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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月20日
Gagan譯
第十一章 嘆息之路
我的朋友，一切都存在
透過祂而存在；
你自己的存在只是一個假裝。
不要再廢話了！失去你自己，
你心裡的地獄就變成天堂。
失去你自己，任何事都可以被完成。
你的自私是一隻未受訓練的小野馬。
你就是如實的你：
你的愛和恨；
你就是如實的你：
信仰和不信。
希望和恐懼從你的門驅使命運；
失去你自己，它們將不再存在。
在祂的門口，有什麼區別
在穆斯林和基督教徒之間，
有品德的和有罪惡的？
在祂的門口，都是求道者
而祂是被尋求的。
神沒有原由：
你為什麼要尋找原由？
真理的太陽不依約就升起了，
隨著它，設置了學樣的月亮。
在這個停歇，只是一周的，
存在就是不存在，
要來就是要去。
太陽存在
為了公雞的啼叫嗎？
對於祂，是為了什麼
你是否在那裡或不在？
許多人來了，就像你一樣
到祂的門口。
你找不到你的路
在這條街上；如果有一條路徑，
它是在你的嘆息之路。
你的一切是遙遠的
從奉獻的道路：
有時你是有品德的，
有時你是邪惡的：
所以你為自己而希望，你為自己而恐懼；
但是當你的智慧和愚蠢的面具
最後變成白色，你就會看到
那個希望和恐懼是一體。
真理不是一個傳統。它不可能是，因為真理永遠不老。它永遠是新的，它永遠是新鮮的，就像早晨的露珠或夜晚的星星一樣清新。
傳統的主張基本上是反真理。Tradition(傳統)這個字來自字根Tradere(手交)。它意味著『由某人手交給別人，轉移』。
Tradere也來自Trade(交易)這個字。真理不可能從一個人轉移到另一個人，不可能轉移它的。它不是一件東西，所以它是不可轉讓的。它是不能被交易的，沒有人可以給予它，沒有人可以拿到它。它是在每個個體本身的存在出現，它是一個你自己心的開花。
因此，蘇菲不是一個傳統。真正的宗教永遠不可能是一個傳統；每個真正的宗教必定是一場革命，一個叛逆。蘇菲是在這地球上發生過最深奧，最真實的實驗和真理的探究之一。今天我們將再次進入哈金.薩納伊的經典，他是整個歷史上人類意識最偉大的蘇菲之一。他湊成了三位偉大的師父，十二世紀波斯詩人Attar、魯米和薩納伊的三重奏。
在這幾天，你將再次跟一個最偉大的靈魂移動。這是一個朝聖，一個聖潔的朝聖；你會走在神聖的地面上。要警覺，觀察，愛，敞開，接受的，那時，某個東西可能在你身上發生而變成一個轉化；某個東西可能在你身上觸發。但記住，它不是從外面造成的，它不是因果關係的問題。因此，它是超越科學的接觸點。科學只能理解因果關係法則。如果某東西可能被造成，它必定落入科學的領域。但是真理不可能被造成。
不過，在師父的存在裡可能發生。它發生而不被造成；它是一個同步。這就好像有人在跳舞，有某東西在你身上被觸發——不被造成，記住，因為沒有舞者可能在你身上引起舞蹈，而是你開始在感覺某個東西。你開始在搖擺，你突然感覺到一股能量，你自己想要跳舞。這就是同步：某個東西在你身上發生，平行但不是被造成。
我會在這裡像一根空心的竹子，可供給哈金.薩納伊，因此讓他可以唱他的歌，跳他的舞。如果你是敞開的，某個東西可能開始發生在你裡面。它不會從我轉移到你——它不可能被轉移；它不會被造成。我不會是它的源頭，你將保持是它的源頭。但是它可以被觸發：我可以作為催化劑。
在這幾天，跟哈金.薩納伊一起漫步，可能生命會被轉化。你將在這裡跟一位曾經有過最偉大的人類——一個佛陀、耶穌和穆罕默德素質的人類一起漫步。
但記住，第一件事，真理不是一個傳統。如果你相信傳統，你永遠不會知道真理是什麼。傳統是一種信仰，借來的；它是知識，而不是經驗。傳統是經文、哲學、話語又話語——話語又關於話語的話語。它是一個很大的理論叢林，你可能非常容易地被欺騙。頭腦準備好落入它的陷阱。
因為真理不是一個傳統，它不可能通過頭腦來接近。頭腦是一種傳統，頭腦出於過去而生活。頭腦總是老舊的，頭腦永遠不是原創的，它永遠不是新的，永遠不新鮮，它永遠不年輕，永遠不是活生生的。頭腦不過是過去的積累；你過去知道的一切都已經變成你裡面的錄音帶，它不是這個片刻的實體。頭腦是一種傳統。
因此，如果有人說他是印度教徒，或是基督教徒，或是耆那教徒，或是伊斯蘭教徒都不是宗教性的。他在說他屬於過去而不是現在。他在說他屬於頭腦而不是意識。
意識總是在此時此地：它不知道過去，它不知道未來。那就是意識的美——它是靜心的。頭腦是一個思想過程，一個回憶、想像、夢想、投射的過程。意識是一個純粹，一面鏡子，它只如是地反映實體。
所有的信仰系統必須被丟掉，只有這樣，你才能夠成為一個蘇菲。而成為蘇菲是對任何人都可能發生的最大的事情。
除人類以外，沒有別的可能被話語欺騙；除人類以外，根本沒有別的可能被欺騙。
我聽說：瑪麗蓮有一隻公鸚鵡的寵物，但是每當她帶男人進入公寓時，鸚鵡會讓她感到尷尬。牠會喊出各種猥褻的話，字眼總是帶著：「今晚有人有活幹！今晚有人有活幹！」
在絕望裡，瑪麗蓮去到當地的寵物店，向寵物店老闆解釋她鸚鵡的問題。他說：「妳需要的是一隻母鸚鵡，我手頭上沒有，但是我會訂購一隻。同時，你可以先借這隻母貓頭鷹，直到母鸚鵡到達。」
瑪麗蓮把貓頭鷹帶回家，把牠放在她的鸚鵡附近。很明顯，鸚鵡不在乎貓頭鷹。牠瞪了一眼。
那天晚上，瑪麗蓮不是她平時緊張的自己，當她開門把她的紳士朋友帶進來睡覺時，突然間，她聽到鸚鵡尖叫聲，她知道事情沒有改變。
「今晚有人有活幹！今晚有人有活幹！」鸚鵡說。
貓頭鷹說：「Whooo(嗚)？Whooo(誰)？」
鸚鵡說：「不是妳啦，妳這個狗娘養的大目仔！」
只有人類可能被欺騙。你甚至不可能欺騙一隻鸚鵡，但是博學的人可能被欺騙，被騙了。博學的人比起鸚鵡本身是更大的鸚鵡。
小心！你的頭腦已經準備好落入任何陷阱。它可以創造美麗的理論、哲學；它可以繼續製造偉大的思想體系——全都是想像的。
真理跟你的想像無關。真理跟你的推理，你的猜測沒有關聯。真理已經在這裡：真理在。所有你需要的不是搜尋和尋找它，而是成為可用、敞開和放空，像一面鏡子，以便你能夠反映那個如是。真理環繞著你；真理是內在和外在。只有真理在。你不必去任何地方，到天房(Kaaba)或濕婆金廟。你甚至不必走出房間，你甚至不必離開你的身體，你不必去任何地方。
靜靜地坐著，什麼都不做，春天來了，草木自己生長。
只要靜靜地坐在自己的房間裡，當你是空無時，它就會顯露。
它對穆罕默德顯露，當他完全靜默和空無時。它對薩納伊顯露，當他成為靜默和空無時。它對馬哈維拉顯露，當他成為靜默和空無時。成為空無就是宗教性的。
但你是那麼充滿知識，你是那麼充滿不必要的行李，你的頭腦是那麼不斷地喋喋不休。你可以稱它為吠陀經，或你可以稱它為古蘭經，沒有關係。除非你是空的，否則吠陀經不會發生在你身上，古蘭經不會流經你。除非你是空的，否則你不會接觸到真理——真理是神的另一個名稱。我使用『真理』這個詞，所以，即使是無神論者也不被冒犯，但真理和神是同義詞，可互換的，它們意味著同樣的東西。
那麼如果真理不是一個傳統，它是什麼呢？它是一場革命，它是一種轉變。傳統倒著看，傳統看著別人，傳統希望給你一些東西。革命往內在看。從任何源頭都沒有給你任何東西；你已經得到它了，它已經是這樣了。只要轉進去，只要看著裡面，等待著，觀察著，往內，往你存在的核心——它就在那裡。
蘇菲是內在的旅程。使用革命，我並不意味著政治革命。政治革命根本不是革命；它們只是用一個奴隸制替代另一個奴隸制。唯一存在的革命就是宗教性的。唯一存在的革命就是擺脫傳統，轉向內在，轉向你存在的根源。
明白『我是誰？』是唯一的革命步驟——第一個和最後一個，阿爾法和歐米茄。
那就是成為蘇菲，或者成為桑雅士的意思。『桑雅士』是我為蘇菲創造的名稱：一個已經厭倦外在世界的人，已經知道它的沮喪的人，已經知道它的完全無用的人，已經知道它的所有焦慮和痛苦，並準備深深跳進自己去知道『我是誰？』的人，因為除非人知道自己，所有的知識都是無用的。
最重要的，最根本的東西，就是變得覺知到你存在的核心。這是一個奇蹟去覺知到它，因為在你的存在的核心，你永遠是純潔的，永遠是天真的，永遠處女的，永遠是獨身的。在你的存在的核心，你從未離開伊甸園，你仍然在天堂。
那就是哈金.薩納伊的書籍名稱：哈迪卡。它意味著『花園』——神的花園，天堂。
這個天堂在哪裡？愚昧的人們一直在尋找伊甸園。有些人以為它是在巴比倫，有些人以為它是在沉下了海洋的亞特蘭蒂斯大陸上——曾經有一個調查。這是完全愚蠢的。
花園存在於你的內在，亞當沒有被驅逐出伊甸園，他已經睡著了。『原始的墮落』只是意味著你忘記你是誰了。亞當已經變得知識淵博，失去了他清醒的純潔。
那就是知識樹的譬喻含義。亞當從知識樹吃了果實——那就是原罪。看到譬喻的美麗：知識就是原罪，變得知識淵博就是從恩典裡墮落。那麼如何再次達到它呢？丟掉你的知識，再次變得天真。再次成為孩子，而你將能夠進入伊甸園。
亞當變得知識淵博，基督變得天真。變得知識淵博，亞當開始往外在移動，落入成為哲學、信仰系統、理論、話語的犧牲品。耶穌丟掉一切傳統；那就是為什麼猶太人對他非常生氣。猶太人是一種非常傳統的人們，他們生氣，因為他是一個革命者。他是一個脫離——他只是丟掉所有古老拉比的所有知識，他變得天真。但是在變得天真的時候，他再次進入亞當在他吃了知識的果實之前的原始狀態。
我聽說：
兩位大學教授在校園裡散步。他們是著名的歷史學家，他們對耶穌表達了各自的看法。當他們即將分手時，有一個人深思熟慮地說：「你知道，他真的是個好人，但是他不公開。」
教授、專家、知識淵博的人、學者對內在的經驗都沒有瞭解。他所知道的是所謂研究工作的垃圾，他所知道的就是話語。這些話語是空洞的，它們沒有含義，它們是無意義的——因為意義只出於人本身的經驗。
蘇菲是存在經驗的一個實驗。它不是哲學；而是把它想成梯子。你不同意或相信梯子；你不相信它，你也不會不信它。你爬上它，如果它壞了，你拿一個新的。因此把蘇菲視為一個相信或承諾或依附的系統是錯過整個重點。它是一個梯子，而不是信仰系統。使用它，爬上它，超越它。它是一條船。
佛陀稱他的系統為木筏：那正是蘇菲的東西。使用它去到彼岸，到更遠的彼岸，然後忘記關於它的一切。被相信的真理是謊言，被借來的真理是謊言。我的真理不可能變成你的真理；在我的真理到達你的那一刻，它不再是相同的東西。對我，在我內在，它有我的經驗的意義。當它到達你，只有話語到達你——空的，空洞的。你可能依附那些話語，你可能太相信那些話語，你就會迷失方向。
這是一件非常基本要被記住的東西，蘇菲是一門實用的科學，它是實用的。它不依賴於哲學、推斷和猜測；它直接指向存在的經驗。
關於愛，你可能知道很多。你可能去圖書館看到，你可能在大英百科全書看到，你會知道很多關於愛。但它將是關於愛——它不會是愛。要知道愛，你必須愛上；沒有別的辦法，沒有捷徑。
當飛機飛越上空時，在羅馬的兩個義大利人在交談，一個人對另一個說：「教皇在那架飛機上。」
「不是，」另一個人說：「夏天他在義大利南部的梵蒂岡。」
「不是，他在那架飛機上，」那個人說。
一句話傳到其他人，不久之後，好幾千里拉打賭了教皇是否在那架飛機上。這兩個人及時趕到機場，觀察教皇從飛機裡出來。
輸了賭注的人轉向他的朋友說：「告訴我，東尼，在二萬英呎的天空中，你怎麼能夠判定，教皇在那架飛機上？」
「很容易，」他說：「飛機外面說得那麼正確：TWA。」
「那意味著什麼？」
「Top Wop Aboard(頂級義大利人在機上)。」
有時候，你的猜測即使可能準確，但仍然不是真理。真理必須被經驗。
你在猜測關於神，你在爭論關於神，推論關於神，爭鬥關於神。而沒有時間留下來經驗祂。
跟我一起在這裡，永遠記住它：我們對任何猜測都不感興趣，我們有興趣的是它的真實經驗。而當經驗有可能時，為什麼要麻煩去爭論它呢？為什麼要繞圈子？為什麼不穿透那個核心？你可以繞圈子走好幾個世紀，你永遠到不了任何地方。而你現在這個片刻就可以到達，如果你走向內在。
所有這些哈迪卡的經文在使你準備好進行內在的飛躍，內在的跳躍。
蘇菲是試圖解除思考的習慣，以較不僵硬和限制人的方式取代它們。蘇菲是在批評、溶解和踩踏所有的偏見，放鬆所有僵化和緊束的思想模式。蘇菲是在放鬆進入你本身的自己；它是一個鬆開。
當所有的偏見都被丟掉了，所有的概念被拒絕了，所有經文被燒掉了，整個傳統被丟掉了，那時你是天真的，你是未污染的。在那個純潔的當下，太陽就升起。
那就是，從那裡，人開始成長為真正的人類。從那裡，人開始在成長，甚至超越人性；人開始超越，人開始超越普通的人類的極限。真實地成長沒有界限。你包含無限的東西，海洋的東西在你裡面，除非你知道它，不要滿意，不要滿足。那種滿足會被本身殺害。
我看到好幾百萬的人：他們都死了，他們自殺了，因為他們滿足了——滿足於徒勞的東西，滿足於無用的東西。
除非你知道了你的內在，否則永遠不要滿足，除非你來到了最內在的神性，保持不滿足。蘇菲稱它為『神性的不滿足』。
法國神學家泰亞爾·德·夏爾丹說：「生活裡最真實的一面就是對成長的熱情。」
是的，要對你自己的成長感到激情。永遠不允許單一天過去而沒有成長，否則你會保持是一顆種子，你永遠不會知道作為一朵花的美麗。春天會來來去去，而你會保持是僵死的。
好幾百萬人是僵死的。他們走路，他們說話，他們做他們的工作，但所有那些是機械的，完全機械的。他們在一種昏睡裡移動，他們是夢遊症患者。
一個男人帶他的妻子到百老匯看表演。在第一次中場休息時間，他必須急著去尿尿。他趕到劇院的後面，尋找男生廁所而無法找到。
最後他來到一個被美麗的樹葉包圍的噴泉。他意識到他已經在後台找遍了。注意到沒有人在旁邊，在緊急裡，他解開褲子，尿進噴泉裡。
他很困難地找回到觀眾席，當他坐在妻子旁邊的時候，幕簾升起來，演員在舞台上移動。
「我錯過了第二幕很多嗎？」他低聲說。
「錯過它？」她說：「你就在它裡面！」
那就是情況。人們無意識地，機械地，不知道；他們不知道他們在做什麼。他們怎麼知道他們在做什麼？因為他們不知道他們是誰。如果你不知道自己的存在，你不會意識到自己在做什麼，這就不可能。首先，人們必須意識到存在——那就是增長。內向增長是內向增長。
經文。
我的朋友，一切都存在
透過祂而存在；
你自己的存在只是一個假裝。
不要再廢話了！失去你自己，
你心裡的地獄就變成天堂。
失去你自己，任何事都可以被完成。
你的自私是一隻未受訓練的小野馬。
首先記住，哈金.薩納伊將你稱為『我的朋友』，那就是所有偉大的師父的態度。門徒以為師父是非常非常遙遠的——從門徒的這邊是真的，因為他是昏睡的。在他的睡眠裡，師父是一顆遙遠的星星。
但從師父這邊不是這樣。師父知道你可能睡著了，但你是一個佛；你可能睡著了，但你是一個神。門徒可能不知道他是一個神，但是師父知道它。在他明白自己是神性的那一刻，他知道整個存在都是神性的。從師父這邊，沒有人是門徒，全都是師父。有些人睡著了，有些人清醒了；差異只有那麼多。從師父的這邊，這只是時間的問題：明天或後天，或誰知道——甚至今天你可能變得開悟。
潛力在那裡。從種子的這邊，花朵是遙遠的。但是花朵知道種子包含花朵，無限的花朵。從花的這邊，種子是一個朋友。
如果你找到一個不以那些條件思考的師父，那麼記住，清楚知道，他還不是師父。如果他認為你是罪人，如果他認為你是墮落的靈魂，那麼他就還不是師父。他沒有意識到他自己的實體。
據說佛陀說過：「我變得開悟的那一天，整個存在對我來說都是開悟的——甚至是樹木，甚至是岩石。」
哈金.薩納伊說：
我的朋友，一切都存在
透過祂而存在……
神是唯一的實體——或稱它為真理，或大自然，或道，或任何你會稱呼的。名稱沒有關係。不要持續去爭鬥關於名稱；X-Y-Z，任何東西都可以。只要記住一件事，那就是某些東西在那裡，奇蹟般地存在，它圍繞著一切，它穿透到一切。
蘇菲們說：作為絕對的最大值，神包含了一切。事實上，那就是神的定義：一個包含一切的人。祂就是他們的包裹和他們的展開。神在種子裡，神在花朵裡——在種子裡隱藏著，在花朵裡顯露出來。神在罪人裡，在聖徒裡——在罪人裡昏睡，在聖徒裡醒來。但一切都是神：神相當於存在。
基督教神秘家使用兩個詞：一個是COMPLICATIO，它意味著包藏。神是包藏、COMPLICATIO和展開、EXPLICATIO。這是神的兩個移動：包藏和展現。每顆種子變成花朵，然後在它本身的轉變，花朵變成種子，圓圈就完成了。
就像每天晚上你睡著了一樣，早上你再次醒來，神也是——在自然裡睡著，在佛裡醒來。只要瞭解它是很大的解放。突然間，你有自己價值；突然間，你不再是一個被譴責的存在。突然間，你是存在的重要部分。你不是偶然的，你以自己的方式參與神的工作。你需要神，神需要你；你不是不需要的。
在本世紀，好幾百萬人感到不被需要，因為神已經從他們的生活裡消失了。這是最基本的需求之一，成為被需要的。如果你覺得被需要，你就覺得值得。如果你覺得不被需要，你就覺得沒有價值，你感覺就像塵埃。
那就是為什麼人們要結婚，因為一個女人會在那裡需要他們。丈夫不喜歡他的妻子工作，因為那樣他就被需要的較少，那時他就值得更少。丈夫喜歡他的妻子不斷地需要他；那樣給予他價值，一種重要的感覺。
妻子也以她自己的方式使丈夫完全依賴；沒有她，他將不能存在。即使她離開了一天，丈夫也在迷失裡。他在自己家裡找不到東西，他終究知道沒有妻子是不可能存在的。然後他們兩人帶孩子們進入世界，兩人都是快樂的，因為孩子們絕對非常需要他們。
那就是為什麼人們喜歡孩子——他們是無助的，他們是依賴的。但是遲早，孩子們會走他們自己的路。這是世界裡的問題之一：當孩子們走他們自己的路，和他們自己的家人定居下來時，年老的人，年長的人，開始感覺到沒有價值——沒有人需要他們。
現在這是一個心理的真理，一旦一個人開始感覺到他不被需要，他就開始想要自殺，心理的自殺。他幾年前就死了。當他退休時，他開始在萎縮——現在他不再被需要。他曾是個老闆，有很多人在他身邊被使喚；他在為社會做一些必要的事情。那份工作沒了。如果他死去，這將沒有任何差別，世界會繼續下去。
孩子們長大了，他們去過自己的生活，年老的人只覺得被丟掉了。他們開始慢慢在死去，在萎縮。當他們在工作，他們是健康的，當他們被需要時，他們是健康的。但是現在突然間某東西消失了；他們腳下的地球消失了，他們不再被需要了。
我們隨時需要。但是那個有『神存在，我被神需要』感覺的人從來沒有感覺到沒有價值——永遠沒有。到最後一刻，在他生命的最後一口氣，他在運作，服務於比他自己更高的東西。他有一個比他自己更大的背景；在那個背景裡，意義出現。
意義總是在某個背景裡。單一個字是無意義的；當它被安排在一首詩裡，它具有極大的意義：現在它有一個背景。顏料在管裡是無意義的；一旦它在畫布上揮灑，就變成比它更大的圖畫的一部分，它有一個背景，突然間，意義就出現。
據說有一次，一位非常富有的人請求畢加索畫一張他的肖像，畢加索說：「這將是非常昂貴的。」這個人是很富有的，他說：「別煩惱它，你甚至不需要談費用，金錢不是問題，畫我的肖像，無論你要求多少，我都會給。」
六個月後，肖像畫好了。富人來了，但被要求的價格是太驚人了：一百萬美元，只是一張小畫布和幾種顏色！富人說：「只是幾種顏色和一張畫布，你在開玩笑嗎？」
畢加索說：「那麼好吧，你可以拿一張空的畫布和一些充滿顏色的管子，你可以付出你想付的錢。」
富人說：「但那是不一樣的。」
畢加索說：「那就是我想要對你指出的，我創造了一個背景，我創造了一個形態，一個模式。沒有其他人可以創造它，因此才有那價格。這是畢加索的畫作，沒有其他人可以以我完成它的方式畫它，它有我的簽名在它上面，顏色的和諧，顏色的音樂，顏色的詩意——那個就是貨色，我不是要求顏料的價格，而是透過顏料已經表達的東西。」
真正的繪畫不只是顏料的總和，它是更多的——而那個『更多』就是意義。一個真實的生命不是你所做的總和；除非對它有更多的東西，否則你過著不真實的生命。那個『更多』就是神。那個詩意就是神，那個音樂就是神，那個圍繞你的，淹沒你的。
人們來見我，問：「神在哪裡？」這不是在問『哪裡』的問題？神是一個意義，而不是一個人。我不能指出：「那裡——去那裡，你會找到祂的。」神沒有地址，神不能被找到，這是一個意義。你必須在你的生命裡創造意義，那時，神就在。神必須被創造。
創造神的開始，就是開始變得越來越敏感於你身邊的存在。樹木、岩石、星星、地球——你被偉大的詩意所包圍。但你仍然是分離的，所以你繼續在錯過它。
我的朋友，一切都存在
透過祂而存在；
你自己的存在只是一個假裝。
如果你以分開生活，如果你以為『我是分開的』，如果你以一個自我生活，那時你的存在就是一種假裝。那時你的存在將保持毫無意義的。那時你永遠不會知道生命的榮耀和輝煌！你永遠都不會知道一直對你是可得的而你持續錯過的輝煌。
如果你以獨立的個體存在，你已經在你周圍創造了一道牆，你變成一個島嶼了。沒有人是一個島嶼，我們是無限大陸的一部分：那個大陸就是神。我們是海洋的一部分。在你認同它的那一刻，我們是海洋的一部分，你的生命開始有了比你大，比你高的背景。在那個背景裡就是意義的開始——而意義就是神。
不要再廢話了！薩納伊說：
失去你自己，
你心裡的地獄就變成天堂。
只要單一步就夠了：失去你自己。不要以一個『我』存在，不要以自我宣稱自己。丟掉自我，突然間，立刻，馬上，你生活的地獄就轉變成天堂。苦難就消失了。
苦難是你分離的副產品。祝福是落入一體的影子：奧秘聚合。當你再次開始感覺像海洋裡的波浪，苦難就不可能存在。苦難是什麼？死亡的恐懼。但只有如果你是分開的，你才可能死去，如果你不是分開話，你就不可能死去。
如果波浪以為『我跟海洋是分開的』，它會死去；它會保持害怕、顫抖。如果它知道它是海洋的一部分，它不會死去。它會落回到源頭，它會再次來到；它會去，它會來，它會出現和消失，但是它不可能死去。
出生是出現，死亡是消失。但既不是出生開始，也不是死亡結束：海洋繼續下去。有這種海洋的感覺就是靜心，就是祈禱。
失去你自己，任何事都可以被完成。
那時不可能是可能的，因為沒有東西對神是不可能的。我們不必要地變得太狹窄了，太渺小了；我們變得平庸了。我們失去了我們自己的遺產，我們不知道我們所擁有的所有的美麗，和我們本質上存在的所有的潛力。
你的自私是一隻未受訓練的小野馬。
你的自私不過是你的無意識，你的缺乏紀律。創造一個內在紀律，一點點在意識裡的訓練，你的自私就會消失，因為你的自己將會消失。
而當沒有自己留下，那時真正的Self(自己)帶著大寫的S，Supreme Self最高的自己就到達。你以波浪消失，你以海洋出現。那就是解放。
認識自己——不是自我的自己，沒有自我的自己。印度神秘家稱它為ATMAN。佛陀給了它一個完全不同的名稱，不僅不同，而且完全相反：他稱它為ANATTA，無我。
自己是一個無我，因為在它裡面沒有自我。要成為一個自我，就是從你的實體裡脫離出來——原罪。自己不是自我，絕對不是；它也不是個人的。說『我自己』是誤導性的。自己是宇宙的。在你說『我自己』的那一刻，你就失去了宇宙的軌跡，你就變得渺小了。現在你會感到窒息；你自己造成那個窒息了。
自己，真正的自己，最高的自己，超越任何人、身份、形式、過程、立場。但是它們全都在它裡面出現，並溶解在它裡面——它就是海洋。自己是一切會出現和消失的空間。那個空間必須在你身上被找到。不要去認同任何內容，否則自我就出現。
例如，有悲傷圍繞著你。你立刻變得確認，你就說『我很悲傷』。
那是愚蠢的，無智慧的，你不明白，你不知道你在說什麼。你不是悲傷，你是觀照。悲傷在那裡，但你是跟它分開的：你是它的知者。
說『我看到悲傷圍繞著我』，但是不要說『我很悲傷』。
憤怒在那裡，但是不要說『我很憤怒』或『我很生氣』。
只是說『憤怒在那裡，我可以看到它在那裡。』憤怒是你的意識的內容，它不是意識本身。意識是空間，觀照著空間。
這是革命，如果你忘記內容且記住意識。有兩件東西不斷發生在你裡面：內容和意識。念頭通過你的頭腦，而你變得跟它認同；你說『我是它』。
如果你飢餓，你說『我很餓』。
請多一點點意識說『我觀察，我是個觀照者，身體在感覺飢餓』。
當你吃飽了，你感到滿足，不要說『我飽足了』。
再次記得。由於我們的無知，我們也創造了一種錯誤的語言。我們說『我飽足了』。
你從未飢餓，你從未飽足。飢餓是一個內容，飽足也是如此。悲傷是一個內容，幸福也是如此。
這個正念，蘇菲們稱為贊克爾，記得。佛陀稱它為『正念，正確的意識』。
只是持續從內容切斷你自己。慢慢慢慢地，橋樑被破壞了。在你認出你從來不是內容而是意識的事實的那一天，你已經回到家了。
英文字contemplation(沉思)是非常美的；它來自一個字根tem。tem意味著『切斷』。
同一個字根而來的temple(寺廟)；那也是很美。temple意味著從世界切斷你，而contemplation意味著從頭腦，從內容切斷你自己的過程。認同就是墮落：你變成亞當，你被驅逐。透過不認同，從頭腦和它的內容切斷你自己，你就變成基督。你不再向外，內在的旅程開始了。亞當已經轉向源頭，在回歸到家。
self(小我)由認同產生，self以小寫的s由認同產生。Self(大我)以大寫的S由不認同產生。這就是宗教的整個藝術。
你就是如實的你：
你的愛和恨；
你就是如實的你：
信仰和不信。
現在你是一個二元性：你的意識和它的內容。你被分成這兩個。因此，在你的一生裡，有一個二元論。你愛同一個人，你恨同一個人，你相信和你不相信。它們走在一起——信仰和不信，愛和恨，憤怒和憐憫，幸福和不幸，相同的硬幣有兩面。因為你是雙重的，你的每個行為將是雙重的，兩個的。而在那個二元性裡就是痛苦，因為在二元性裡就有緊張。
你總是被撕裂。你愛一個女人，而且你恨同一個女人。所以夫妻不斷持續爭吵。這是要被瞭解的東西。為什麼不斷持續爭吵呢？他們愛，當然他們愛，但是為什麼他們恨？如果你不瞭解人的二元性，這保持是一個奧秘。他在每個東西都是雙重的。除非你變得不跟頭腦認同，否則你永遠不會變得非雙重的。
那就是為什麼我說只有一個已經到達的人可能愛，而且他可以愛而沒有恨。他的愛根本不會有恨在它裡面，他的火焰會是無煙的。你的火焰不可能是無煙的，你的愛會有煙——你的愛會保持受恨毒害。你的信仰不過是隱藏的不信；在你的信仰背後，總是有懷疑。你說『我相信神』——但只是搜尋一下，你會看到有懷疑。
當一個人是純粹的意識時，既沒有信仰也沒有不信。那個狀態被稱為信任：沒有懷疑，沒有信仰。
一個人，哲學教授，來見斯瑞•奧羅賓多，問他：「你相信神嗎？」而奧羅賓多說：「不信，根本不信。」
哲學家非常困惑而茫然。他從遙遠的地方，走過漫長的路，來見這個人，以為他已經知道神了。在這裡就是這個人，他說：「我不相信神。」哲學家問：「你在說什麼？你不相信神？」
奧羅賓多說：「是的——我無法相信神，因為我知道祂。」
當你知道，你就知道；沒有信仰的問題。信仰是出於無知，信仰就是因為懷疑。如果你問我，我不能說我相信神；我知道。
你不相信太陽，你知道。你相信這是白天嗎？如果有人相信，那將顯示他是盲目的。一個有眼睛的人不必相信這是白天——這就是白天！只有一個盲人才可能相信這是白天。
當意識不被任何移動在你周圍的內容污染時，當你的內在空間是純粹的——它總是純粹的，你只需要確認這事實——突然所有二元性消失了。而帶著二元性，就是地獄。
地獄不過就是二元性。愛同一個人，恨同一個人就是地獄；相信神，懷疑神就是地獄。你在沿著完全相反的方向移動，你會分崩離析。這是一個奇蹟，你如何繼續握住你自己在一起到底，為什麼你不像矮胖子那樣，從牆上掉下來。
希望和恐懼從你的門驅使命運；
失去你自己，它們將不再存在。
薩納伊說：希望和恐懼是同一個硬幣的兩個面。如果你希望，總會有恐懼。希望是出於恐懼，它是不反對恐懼。你在希望明天某件事會發生，某件很棒的事情，你一直希望它的。現在，你可能不帶恐懼嗎？它可能發生，它可能不會發生；你也許能夠完成它，你也許不能完成它。它永遠是一個存在或不存在的問題，它永遠是含糊不清的，就有恐懼。
佛陀說：丟掉希望。他第一次對門徒說『丟掉希望』，有個門徒感到困惑。他說：「如果我丟掉希望，那時一切都失去了！因為它是希望，我活著，我為之而活。」
佛陀說：「別擔心——丟掉希望！」你會驚訝，因為你丟掉希望的那一刻，恐懼就消失了。而當沒有恐懼，沒有希望的時候，人就完整了；沒有分裂。
分裂就是地獄，成為完整就是天堂——變得結晶，成為一體、一塊、一個整體、一個單一體；甚至不是一個聯盟，而是一個單一體。記住，一個聯盟不是一個單一體，這是一個安排：你們有很多自己，它們全部已經安排以一種共存的方式生活，他們已經決定不爭鬥。這是一個聯盟——但是爭鬥可能隨時爆發。
印度教徒和伊斯蘭教徒靜靜地在阿利加爾居住了好幾年，那是一個聯盟。然後有一天，因為任何事情，任何廢話，聯盟就不見了。印度教徒和伊斯蘭教徒在這個國家一起生活了很久；這是一個聯盟，現在它結束了。現在有兩個國家，印度和巴基斯坦。然後巴基斯坦分為兩個國家，孟加拉國和巴基斯坦。
這些都是聯盟。單一體意味著所有小的自己都消失了，至高的自己已經到達了。現在不可能再次變成分裂的。
在祂的門口，有什麼區別
在穆斯林和基督教徒之間，
有品德的和有罪惡的？
在祂的門口，都是求道者
而祂是被尋求的。
靜心沉思薩納伊的這些美麗話語。在祂的門口，沒有人是基督教徒，或是伊斯蘭教徒，印度教徒或佛教徒。在祂的門口，你是個愛人，祂是心愛的人。在祂的門口，你是求道者，祂是被尋求者。在祂的門口，你是河流，祂是海洋。
當恒河消失在海洋時，你認為海洋以不同於其它河流的方式接受恒河嗎？海洋甚至不知道這個名稱——哪條是恒河，哪條是雅魯藏布江，哪條是伏爾加河，哪條是亞馬遜河。當河流消失在海洋時，它失去所有的名稱，所有的形式。
那就是為什麼我一再地說，一個真正宗教性的人不可能是伊斯蘭教徒，不可能是印度教徒，不可能是耆那教徒，不可能是錫克教徒。一個真正宗教性的人只是一個愛人，一個求道者。他不可能跟任何教會認同；他不可能有任何從屬。
穆罕默德不是伊斯蘭教徒，不可能是。基督不是基督教徒，不可能是。佛陀不是佛教徒，不可能是。
我對你們說：你們也不是印度教徒，伊斯蘭教徒，基督教徒和佛教徒。如果你成為佛教徒，你永遠不會是一個佛陀，記住，如果你成為伊斯蘭教徒，你永遠不會是一個穆罕默德。如果你成為基督教徒，你就錯過了成為一個基督的機會，而作為一個基督是美麗的，成為一個穆罕默德是一個祝福。成為一個伊斯蘭教徒，成為一個印度教徒，就只是醜陋的；它只是政治的，沒有別的。它跟宗教無關。
傾聽這個偉大的蘇菲，薩納伊：
在祂的門口，有什麼區別
在穆斯林和基督教徒之間，
有品德的和有罪惡的？
他說：甚至在罪人和聖徒之間沒有差別。在祂的門口，差異消失了。沒有人是罪人，沒有人是聖人，沒有人是有品德的，沒有人是罪惡的。
你不會以有道德去到達神，因為那就是自我。感覺『我是有品德的』是最微妙的自我——感覺自己『我知道，因為我塞飽了吠陀經；我知道，因為我可以背誦古蘭經』。
如果你試圖以知識淵博去到達神，你永遠不會到達祂；祂的門將為你保持關閉。只有當你是天真的，祂的門才能打開。當你既不是有品德的，也不是罪惡的，當你既不是知識淵博，也不是無知的，當你既不是男人，也不是女人，既不是白人，也不是黑人——只有那時。
我聽說：
一個晚上有一個黑人敲了教堂的門。在白天，當然他害怕：教會屬於白人們的，他們不允許他。但他認識神父，他是一個好人：也許在晚上，當沒人看的時候，他可能允許他進入——他想要在教堂裡敬拜。
神父打開門。他是一個好人——但作為一個好人是一回事，而作為一個真正的人是完全不同的。所有那些好的禮節只是虛偽、騙子。他一直在說偉大的事情，但是當這個黑人敲門，他打開了門，黑人說：「請你允許我進來好嗎？我不會告訴任何人，但是我想要敬拜神。」神父很困惑：該怎麼辦？他的面具是一個好人，非常宗教、聖潔的；因為面具，他不能說不。但內心深處是，現實是，他和其他人一樣，是一個教派，信奉有色種族隔離的人。所以他更深的核心是不準備讓這個人進來——教會會被污染，被毒害。
所以他發現一個策略，一個技術來避免這種處境。他說：「是的，你可以進來，但是首先你必須變得純潔，我會給你禱告：做這個禱告，這需要好幾年，人才會變得純潔。當你變得純潔，回來，如果我看到你變得純潔了，我會允許你進來的。」
可憐的人相信他。這只是避免這種處境的一個策略，因此神父不必說是或否。而這是一個狡猾的東西。如果他曾經來了，你可以總是說：「你還沒有變得純潔，回去作更多的禱告。」
這個人是簡單的；他離開了和祈禱了。有三個星期，他日夜在祈禱。甚至當他在工作時，他在祈禱又禱告著。
到第三個星期，神父看見他來到教堂，他變得非常害怕，因為這個人有這麼美的光環。他充滿光明，神父是眼花繚亂的。他說：「現在這是困難的——我將要說什麼，他已經做了，他是以我曾見過最純潔的人來的。我自己也不是那麼純粹的，這種光環也沒有出現過在我身邊。這個人充滿光芒，散發光芒來到。」
當這個人更靠近，神父在顫抖：「現在如果他問，我不能說不，而我必須說不！」
但是這個人從沒有進來。他只是來靠近教堂，笑了笑，就走開了。
神父甚至更加困惑。他趕了過去，抓住了他，並說：「發生什麼事，你要來教堂，不是嗎？」
他說：「不是！」
「那麼你為什麼笑？」
他說：「我笑了，因為昨天晚上神對我顯現，祂說：『男人，你為什麼要進入那個教堂？我不再住在那裡，相信我，』祂說：『他們永遠不會允許你進入——因為他們甚至不允許我！』」
教堂是空的，寺廟是空的，清真寺是空的。神不再住在那裡。
神沒有原由：
你為什麼要尋找原由？
真理的太陽不依約就升起了，
隨著它，設置了學樣的月亮。
神是沒有原由的：你為什麼要尋找原由？人們持續在問：「我怎麼能夠達到神？我怎麼能夠讓神發生在我身上？」神沒有原由，祂已經在這裡：祂不必成為原由，祂甚至不必被召喚前來。在你之前，祂就在這裡，在你永遠離開後，祂將在這裡。
神在，沒有苦行是需要的。祂對你沒有任何條件：「首先你必須禁食，然後我才會來。」那將是一個錯誤類型的神，要你遭受飢餓好幾天，只有那樣祂才會來。那將是一個虐待狂的神，要折磨人們：「首先在炎熱的陽光下赤身裸體好幾年，只有那樣我才會來。」
沒有母親對她的孩子像那樣行事。沒有母親要求孩子保持飢餓好幾天，只有那樣她才會把她的愛給予她的孩子。
神是母體、媽媽、母親。神是我們所有出現的出口，我們所有消失進入的母親。神就是愛！祂怎麼可能要求愚蠢的事情，有史以來一直在做的苦行！
蘇菲不是苦行。神要你慶祝，看看這些樹木，它們是多麼綠，多麼多汁。看看祂的玫瑰，它們是多麼紅嫩，多麼活力。看看祂的鳥類在飛翔，看看祂的星星——整個存在是一場舞蹈，整個存在是一個不斷的慶祝。祂為什麼應該要求你拉長著臉，悲傷、畏縮？你以為祂要你變得醜陋——要折磨你自己，要對你自己暴力，那時你才能造就祂，那時你才能夠挑動祂？祂沒有條件，記住。祂的愛是無條件的。祂已經愛過你了，那就是為什麼祂創造了你。現在，這不是造就祂的問題；祂已經造就了你。然後必須完成什麼呢？
真理的太陽不依約就升起了……
你不必呼喚祂，你不必挑動祂，你甚至不必為祂準備。所有需要的是你變得不認同你不是的東西。每當你是你的實體，你的自然實體，神就在——因為那個天性就是神。而在你不認同頭腦的所有垃圾的那一刻，學樣的月亮和智慧的太陽就在你內在出現。
不被呼喚，不被造就，祂以祂本尊的步調來臨。神是一個發生，這不是你必須做的事情。你必須允許它，就是這樣。你必須變得可用，敞開——祂開始在降臨，祂開始在上升，祂從所有每個角落圍繞著你，祂淹沒了你，祂開始從你滿溢出來。
這是我的經驗，這也可以是你的經驗。薩納伊說出他的經驗；這些不是哲學家的話語，這些是神秘家的孕育信息。
在這個停歇，只是一周的，
存在就是不存在，
要來就是要去。
不要變得對這裡的東西太依附了，因為這只是一個星期的問題。無論是七天或是七十年，這都沒關係：不久，你就會消失，你積累了的一切會失去。你空手而來，你將空手而去。你不能空手而活嗎？如果你能夠空手而活，神全都是你的。
而透過空手而活，我不意味著你必須去喜馬拉雅山。這只是一個覺知。你過著你一樣的生活，你只是改變態度。我不是在說丟掉這世界；這是祂的世界——如果你丟掉它，這就是對神侮辱。我不是在說丟掉你的家人；這是祂的家人——如果你丟掉它，你對神的行為不佳。
那麼必須做什麼呢？活在這世界裡，而不是其中的一部分。保持內在的空無，不斷地記住你的意識是一面純粹的鏡子。在那個覺知裡，神就發生。神是一個發生。
太陽存在
為了公雞的啼叫嗎？
對於祂，是為了什麼
你是否在那裡或不在？
許多人來了，就像你一樣
到祂的門口。
不要吹噓你的宗教信仰。不要吹噓你的紀律，不要吹噓你為神做這樣和為神做那樣。愛從來不吹噓，愛為了它的純粹喜悅做事。你為了它的純粹喜悅，做任何對你是自然的事。如果你想作畫，就作畫；如果你想唱歌，就唱歌；如果你想雕刻，就雕刻。無論你想做什麼，就做——但記住，你不是做者，祂才是做者。讓祂佔有你。
你消失，讓祂透過你行動，然後每個行動變得那麼美麗，那麼難以置信的美麗，你無法想像。然後無論你做什麼都是神性的。
你找不到你的路
在這條街上；如果有一條路徑，
它是在你的嘆息之路。
你的一切是遙遠的
從奉獻的道路：
有時你是有品德的，
有時你是邪惡的：
所以你為自己而希望，你為自己而恐懼；
但是當你的智慧和愚蠢的面具
最後變成白色，你就會看到
那個希望和恐懼是一體。
你不會在這條街上找到你的路。什麼街道？二元性的街道：希望和恐懼的街道，愛與恨的街道，黑暗和光明的街道，印度教徒和伊斯蘭教徒的街道。你不會在這條街上找到神；祂不存在二元性裡。祂在二元性之前，祂在分岔路之前就發生了。那麼你會在哪裡找到祂呢？
……如果有一條路徑，薩納伊說，
它是在你的嘆息之路。
眼淚。愛的淚水，心的嘆息。它不是在頭部的街道上，而是在心的街道上。蘇菲提出了一個心的覺醒：在你的心裡變得愛和覺知。蘇菲是愛的道路。
你的一切是遙遠的
從奉獻的道路……
佛是靜心的路徑，禪是靜心。蘇菲是愛的路徑，蘇菲是愛。只有兩種途徑到達祂：透過靜心或透過愛。它們兩者在頂峰相會，它們兩者在頂峰變成一體。如果你達到一個，另一個就只是它的一部分；這只是一個強調的問題。
如果你變得靜心，你會感到驚訝：靜心之後，愛以它的步調來到。如果你愛，你會再次感到驚訝：靜心就像愛背後的一個陰影。
愛是靜心的心，靜心是愛的心。它們是一起的，相同一個特殊東西的兩個名稱。趨近方法是不同的，但是相同的頂峰，同樣的高潮，被得到了。有一些人會發現，遵循靜心的路徑是容易的——事實上，世界上有百分之五十的人會發現，遵循靜心的路徑是容易的：禪就是他們的路。百分之五十會發現愛更接近他們的存在：蘇菲就是他們的路。
在一個真實的世界，一個智慧的世界，只有兩條路徑，蘇菲和禪，而其它一切都會消失。其它一切都是徒勞的。為什麼兩個？因為有男人而且有女人。要記住：『男人』我不意味著生理的男人，因為有心理上是男人的女人，有心理上是女人的男人。我的意思是心理上的男人和女人。有比任何女人都更有能力愛的男人，但他們是少數。有比任何男人都更有能力靜心的少數女人，但她們是少數。大多數的女人將必定遵循蘇菲，大多數的男人將必定遵循禪。但在生物學上這是不能確定的；這是一個完全不同的事情。你必須觀察你自己：哪一種對你感覺是好的，哪一種感覺是自然的，自發的，那就是你的路徑。
薩納伊有一顆女人的心。所有蘇菲們都有一顆女人的心。
你的一切是遙遠的
從奉獻的道路：
有時你是有品德的，
有時你是邪惡的……
但是永遠不要奉獻。既不是品德會有幫助，也不是你的邪惡會有幫助；那樣使你保持分裂。
我聽說：
一個男人即將第一次跳傘，非常緊張。教練試圖向他保證，沒有事情可能發生，因為首先降落傘本身就會打開；而如果某些渺小的可能性，它沒有打開，那時就有一個備用的降落傘，他可以拉那條繩子；第三，如果兩者都沒有作用，他就要呼喚魔鬼的名字三次。
為了使故事簡短，他跳出來了，第一個降落傘沒有打開，然後第二個沒有反應，在絕望裡，他喊出『魔鬼』三次，而確實有一隻巨大的手出現在他身下，輕輕地把他帶到地面。把他放在地上。他以祈禱的姿勢跪下來，大聲喊叫：「感謝神！」
於是巨大的手伸了過手，把他壓死了。
神或魔鬼，它再次是相同的二元性，二元性將會粉碎你。美德或邪惡，它是相同的二元性，二元性將會粉碎你。
神不是你的神，因為你的神是反對魔鬼的東西。神是超越你的神和魔鬼的東西：神是超凡的，神是一個超越。這個超越是可能的，容易可能的；這也不是艱鉅的。讓我再次提醒你：只要改變你的形態，從內容到意識，從思維到思維存在的空間。
在天空中有雲：你可能看到雲層，然後忘記天空。改變你的形態：看到這天空，忘記那雲層。那樣帶來轉化。
天空是你的意識，而你的念頭，你的慾望，只不過是雲層；它們來來去去。它們根本沒有碰到你的天空，你的天空保持貞潔。你永遠是純潔的，你將永遠保持是純潔的。純潔就是你的本質，要認同這一點，要實現這一點，就是變得開悟。
保持不滿的燃燒的火焰。除非你已經變得開悟，不要留下任何未翻轉的石頭。你必須變成如是的你，因為只有那樣才有幸福，只有那時才有自由，只有那裡才有祝福。
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