《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第十章 要記住的東西

 　　第一個問題：

　　群眾反對耶穌，他們反對佛陀，他們反對你。為什麼？

　　群眾活在一種非個體的存在。他們像羊一樣生活。所以每當像耶穌或佛陀的人在那裡，聲稱他的個體性，他的叛逆，他的自由，他自然是不被喜歡的。群眾變得害怕；他們的根基被震撼了。如果耶穌是正確的，那麼群眾的整個生命模式將必須被改變。這有太多的工作，而人們投入太多在他們的奴役制度了。

　　耶穌的存在使人們感到破產。你遇到一個佛的那個片刻，你被縮減到非常醜陋的一種非人類。你失去所有的尊嚴，你感到被羞辱。如果你是聰明的，你會上升到那場景：你會看到，到目前為止，你一直活在無知裡，在睡夢裡的要點。而且你感謝佛陀，會感覺到他的存在已經變成一道光線進入你靈魂的黑夜。

　　但那種大智慧是非常罕見的。人們是愚蠢而固執的，他們立即作出反應。不是上升更高而接受佛陀處在頂峰的挑戰，他們摧毀佛陀，他們摧毀耶穌，使他們能夠再次昏睡與夢想他們所謂的甜蜜的夢。

　　那就是為什麼他們都反對我：我是一種干擾。我的存在不可能被忽視：要嘛你必須跟我在一起，或者你必須反對我。每當你不能忽視某個人的存在，你必須選擇，很大的動盪發生在你的存在——因為沒有選擇是容易的，選擇意味著改變。

　　你已經以某種方式生活了五十年：那些習慣已經變得安定下來。現在，突然間，我在這裡呼喚你走出那個你已經相信是真實生命的墳墓。我在這裡譴責那些你為它活過了的一切——所有你的價值觀，所有你所謂的道德，所有你的知識，所有你的宗教。只有非常勇敢的人，非常稀少被選到的一群，能夠冒他們所有的風險上升到那場景，為了那個不可見的的東西，為了你只能相信的東西。

　　現在，對普通的群眾，這是困難的；他們決定贊成已知的。耶穌是未知的東西，佛陀是來自超越的東西。現在的問題是，是否要選擇已知的，熟悉的，安全的，舒適的，方便的，還是要選擇這個冒險，跟著佛陀進入未知和地圖未標明的東西，進入人永遠不可能確定，是否它在或它不在的東西。

　　佛陀本身可能被欺騙或可能是一個騙子。關於這事，這個或那個方法都沒有辦法，被完全確定。在深深的猶豫裡，在深深的困惑裡，在深深的顫抖裡，人必須去跟著佛陀。只有那些仍然年輕的人，他的頭腦還沒有收集太多灰塵，仍然有能力想知道，感覺生命的敬畏的人，仍然沒有完全安頓、封閉、完蛋的人，還沒有僵死的人——只有那少數幾個人能夠跟我，跟耶穌，跟佛陀一起走。其他人必定會反對他們少數人。

　　此外，還有很多其他原因。

　　人們喜歡屬於群體。它給人一種安慰、滿意：「我在正確的軌道上。」如果你是一個基督教徒，那時好幾百萬的基督教徒都與你同在，你屬於他們，你並不孤單。

　　如果你跟著我，你幾乎是單獨。你將從你目前已經隸屬的群眾裡被連根拔起。過了好一會兒，你會無處可去，沒有人在旁。你會變成無名氏，你不會變成基督教徒或印度教徒或伊斯蘭教徒——那個已經變成你的身份。

　　你曾經是基督教徒或印度教徒或猶太教徒，那個就是你的身份，那個就是你知道自己什麼的身份。如果有人問：「你是誰？」你可以說：「我是天主教徒。」它給你一個特定的虛假，你知道你自己的感覺。人們繼續活在『彷彿』的世界裡。但是當你活在『彷彿』的世界裡夠久的時間，它開始看起來像真的；你就開始相信它。

　　孩子出生後：他不是基督教徒，也不是猶太教徒、印度教徒。還沒有成為印度教徒，他非常快樂。但是不久，他會變成印度教徒或伊斯蘭教徒或其他人。他將必須被教導；他將被給予一個身份、一個標籤——那個標籤對你有很多含義，因為標籤的背後是空虛。

　　一旦標籤被帶走，你就會落入空虛的深淵。除非你真的是勇敢的，除非你有足夠的勇氣才會走進入那個空虛，否則你會想要依附著標籤。

　　在英國布里斯托爾大學，心理學家亨利·泰菲爾做了一些實驗產生了未預期的結果。十四到十五歲的學童群組被接受快速而虛假的心理測試；那時每個男孩被告知，他要嘛是『朱利斯人』或者是『奧古斯都人』，沒有解釋朱利斯或奧古斯都人的特點，也沒有男孩子知道誰是他們群組的其他成員。然而，他們迅速地跟他們的虛構群組認同，感到自豪是朱利斯人或奧古斯都人到這樣的程度，他們願意作出財物犧牲來惠及他們匿名群組的兄弟，而且造成對方陣營的不適。泰菲爾說你可以預見地改變一個人的行為，只是告訴他，他屬於一個群組——甚至他從沒聽過的群組。幾乎是自動地，這些實驗的參與者幫助他自己群組的匿名成員，給予機會，他很可能會特地使另一群組的成員處於劣勢。人們會支持他們碰巧被分配的群組，沒有任何教導關於其他人是在這個群組裡，或是它的品質應該是什麼。

　　只要掌握人類積極和快速的習性全面導入，來讓他們發現自己在的任何群體認同，人可以製造堅實的基礎，從中尋找出敵意的起源。

　　這些實驗是亨利·泰菲爾的極大貢獻。人們喜歡歸屬。而當一個像耶穌的人來了，他把你從群組連根拔起。耶穌來了，他把你帶離你的猶太人社區。他開始新的，沒有過去，歷史沒有，沒有體面的東西。他只是從ABC開始的東西。

　　現在，那些少數跟隨耶穌的人必定是某些誠信的人，否則他們就不會跟隨他——因為跟隨耶穌的意思是他們將不再是猶太社區的一部分，在那裡，他們被出生和教化，並且他們一直屬於那裡。他們一直自豪他們是猶太人，神的選民。他們一直相信他們是特殊的人們。

　　現在，這裡來了一個木匠的兒子，耶穌，一個流氓，他的過去什麼也沒有，而去支持他，他開始在聚集一群人。這個群組非常新，還需要時間給人們去歸屬於它；當耶穌走了，它才會發生。但是當耶穌走了，它是毫無意義的。

　　耶穌死後大約兩百年、三百年後，基督教本身才開始變成一個特殊的群體。那時，人們快樂地屬於它。現在，好幾百萬的人快樂地屬於基督教。

　　人們喜歡歸屬。現在，如果你走向我，你會失去你的歸屬。你會變得單獨。你會跟隨某個沒有過去，沒有傳統支持的人。這將是一個全新的冒險精神，有風險的。這是一場賭博。而人們甚至喜歡屬於虛構的群體——對於宗教，要說什麼？

　　匈牙利猶太裔英國作家阿瑟·庫斯勒說：

　　我找到亨利·泰菲爾的這些實驗，不僅在理論依據上，而且對個人理性，相關於童年情節，極為揭露，它從未停止迷惑和逗我高興。

　　在我五歲上學的第一天，在匈牙利布達佩斯，我被我未來的同學問到艱難的問題：「你是MTK或FTC？」這是冠軍聯賽兩個主要的足球隊的縮寫，長期的競爭對手，大概每個學校男生都知道——除了少數的我，從來沒有去過一場足球比賽的人。然而，承認這種糟糕的無知是不可想像的，所以我帶著高傲的自信回答：MTK，當然！

　　因而木已成舟：我在匈牙利剩餘的童年，即使我家搬到了維也納，我仍然是MTK的熱情和忠誠的支持者；我的心仍然跟他們出去，一路跨越了鐵幕。此外，他們富有魅力的藍白條紋襯衫從未失去了他們的魔力，反之，他們對手庸俗的綠白條紋仍然讓我充滿厭惡。

　　我甚至有點傾向認為，早期的皈依發揮作用，使藍色成為我最喜歡的顏色。畢竟，天空是藍的，原始的顏色，反之，綠色只是它攙雜黃色的產物。我可能嘲笑自己，但是情緒的依附，魔力的束縛，仍然在那裡，要轉移我的忠誠從藍白MTK到綠白FTC會是徹底地褻瀆的。

　　誠然，我們拿起我們的忠誠就像傳染病的病菌。更糟糕的是，我們走過生命而不知道這個病態的傾向，它誘使人從一個歷史的災難進入下一個。

　　你來我這裡——你已經歸屬於一個群組給你的整個生命。你曾經是印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒、猶太教徒。而這些群組並不像足球隊的普通群體——從一開始，他們灌輸，他們開始調教你。一個很大的調教存在於你的內在。

　　所以每當一個像耶穌或佛陀的人在那裡，你的調教就反對他。他想要創造無調教的頭腦，那就是問題所在。他想要你擺脫所有你病態的依附，那就是問題所在。你太過依附你的疾病，你的病態，而任何想要看到你健康和完整的人會看起來像敵人。要看到這一點。

　　另一位新的桑雅士，德瓦巴，剛剛寫信給我說：「我在這裡感覺非常好，但是當我去到那裡，基督教徒對我拿出小冊子介紹關於基督教，關於耶穌，他們告訴我你是一個反基督。因此，我應該怎麼辦？」

　　這是自然的。基督教徒變得害怕，因為很多基督教徒都來到我這裡。畏懼是自然的，他們有既得利益。印度教徒害怕，耆那教徒害怕；他們的畏懼是可以瞭解的。帶走任何人從任何他歸屬的群組是冒犯那個群組，因為它們的數量減少了。而數量意味著權力。在這個世界裡，越多的人們屬於你的群組，你就越強大。在宗教的名義下，很多權力政治在持續。

　　因此，他們會告訴你，我是反基督。他們告訴耶穌的門徒，耶穌是反摩西，他們告訴佛陀的追隨者，說佛陀是反吠陀。那一直是古老的故事；這不是什麼新鮮事。

　　真理不可能被群眾接受，因為群眾活在謊言裡。他們已經活在他們的謊言裡這麼久了，那些謊言對他們不再是謊言，他們真的相信它們。每當你說跟他們的信仰不同的東西，你就在他們裡面創造混亂，沒有人想要被混淆。你創造一個內在的顫抖，一個懷疑在他們裡面，沒有人想要在懷疑裡，但懷疑是存在的。如果他們已經知道真理，那就不會有恐懼。他們不知道真理，他們只是相信。懷疑在那裡，在他們的靈魂深處，所以每當你說某個違背他們的東西，他們的懷疑開始出現而浮出表面。而且他們害怕處在懷疑裡。每個人都想要確定性。為什麼？因為確定性給你安全，確定性給你信心。懷疑使你搖搖欲墜。

　　我會創造很多懷疑在你裡面——因為在我的視野，除非懷疑摧毀你假的確定性，沒有得到真的確定性的可能。真的確定性不是出於信仰；它來自經驗，它來自你自己的實現。

　　我不是反耶穌，我當然是反基督教。我不是反佛陀，我當然是反佛教。我不是反克里希納，但我當然是反印度教。

　　無論我在說和在做的是耶穌的工作，克里希納和佛陀的工作。當然不是以相同的語言——它怎麼可能是以相同的語言？我怎麼可能對你們說阿拉姆語，我怎麼可能使用耶穌用過的比喻？那些比喻是過時的，它們不屬於這個世紀。我將必須是更加科學的，我將必須是更合乎邏輯的。即便如此，我希望你們超越邏輯，我將必須先帶領你們到邏輯的極值點；只有從那裡，你們才可能作跳躍進入非邏輯。

　　我不能以佛陀交談的方式跟你們說話。他在對不同的聽眾說話。所以我的話語會是不同的，我的通道會是不同的，我的方法會是不同的。但我在指向的月亮是同一個。我的手指是不同的，它必然是如此的。如果你比較我的手指和耶穌的手指，它們是不同的。但我們都指向同一個月亮。看著月亮，不要被手指打擾太多。

　　第二個問題：

　　我一直想成為一個桑雅士，至少七年了。為什麼我不能夠作出跳躍？

　　看來你根本是不知道死亡的。如果你知道死亡，你不可能像那樣拖延。而現在，因為你已經拖延七年了，拖延必定已經變成一種習慣。你已經練習它很久了；你已經變得太依附拖延了。

　　拖延給你一個很好的感覺。首先，它不是有風險的；你不需要改變。你總是想要在明天改變，而明天永遠不來。同時，這樣你就可以保持你是一樣的。明天變成了一個靠山：「明天我將變成一個桑雅士。所以今天，無論我是什麼，我必須在。這是一天唯一的問題：明天我將變成一個桑雅士，我將作出跳躍。」

　　而當明天來臨，它總是像今天的來臨一樣。

　　現在，七年來你一直在練習拖延。它必定變成一種癮頭。記住，死亡可能在任何時刻發生。那些知道死亡的人，他們丟掉拖延，因為明天是不確定的。只有這個片刻是確定的，那個已經在你手中的片刻。甚至下一個片刻也不是確定的。

　　所以，如果你看到一個有價值的東西，就做它！而且現在就做它。記住它：現在否則就永遠不做了。如果你不想要做它，是誰在告訴你要做它？就全部忘掉它，但是請不要拖延。要嘛決定『我不打算拿桑雅生』——那是非常好的。至少果斷會在那裡，你的擔心會被丟掉。決定『我不打算拿桑雅生』而跟它完結，或作出跳躍而跟它完結。

　　一隻公恐龍和一隻母恐龍有一次外遇。一千萬年來，牠們到處走動、說話，注視著對方的眼睛。那時牠們有時會牽著手，而這樣持續了兩千萬年以上。

　　在接下來五百萬年，他們會親吻和相互觸摸全身。後來終於，公的對母的說：「親愛的，我們已經在一起這麼多年了，你感覺要如何……你知道的，我想這是我們做愛的時候了！」

　　「我想要，但是我不能，」她回答：「我現在正在我七千萬年的經期裡。」

　　你不是恐龍，時間非常短促。生命是非常短暫的。在七十年的壽命裡，幾乎有三十五年在睡眠裡失去。然後進食，飲水，穿衣，去辦公室，進到房子……然後賺取麵包——接著朋友、俱樂部、旅館、電影和電視。只要算算，你甚至不會找到一年來活。你甚至不會找到一年留下來生活。在七十年裡，你不會找到甚至一年來靜心、追尋、在。

　　這已經太超過了，你已經花了七年時間思考桑雅生。要嘛接受它，要嘛完全忘掉它，但是要果斷。留在那樣猶豫不決這麼久是危險的，因為那時優柔寡斷就變成你的本質。

　　第三個問題：

　　親愛的師父，我終於瞭解到我永遠不會得到開悟。但是沒有辦法死去。怎麼辦？

　　普拉蒂瑪，這是一個很棒的覺悟。沒有人會得到開悟，因為開悟不是必定發生的事。它已經發生了，你是開悟的。你只必須看進自己就找到它，它已經是這樣了。

　　那就是我的整個主題，我在對你們講道，一天又一天，一年又一年。開悟不是像一個成就，會發生在某天。它已經發生了，你們是開悟的，沒有人是不開悟的。

　　但是人有記住或忘記的能力，而你已經忘記它了。你已經決定忘掉它；你保留它在你的背後。它在那裡；你可以保留它在你的背後，好幾百萬世，但它是在那裡，它會留在那裡。而在任何片刻，你決定轉身，作一百八十度的轉身，你會驚奇地發現：它一直在那裡等著，等著你回家。

　　普拉蒂瑪，你不會得到開悟，因為你是開悟的。我在這裡不是使你開悟，而只是提醒你。只是提醒你：那就是師父的功能，去搖晃你變成覺醒。

　　神是你的寶物。一切你需要的，一切你可能在任何時候需要的，都已經被給予。它已經被提供了。但是你沒有在你自己的內在搜索，你沒有在你自己的內在打開寶藏。你持續到整個地球到處尋找。你可以繼續尋找，你會找不到它，因為它不是被發現的東西，它是被記得的東西。看到這區別，這差異：它是浩瀚的。它是一個差異，因此造成一個極大的差異。

　　 這就像是你有錢在你的口袋裡，但是你忘記了。後來有一天，你突然記得它在那裡。有一天突然間，尋找別的東西，你發現它。

　　開悟不是在未來的事情，它是你的現在。此刻意識到它，這個就是它。

　　第四個問題：

　　你對於它怎麼說，親愛的師父？

　　莫拉吉.德賽是一個男性沙文主義者。女人不是財產，所以她們怎麼可以是公共的或私有的？男人是什麼，公共的或私有的嗎？如果男人不必是公共財產或私人財產，那麼為什麼女人應該是公共財產或私人財產？整個想法是基於男性沙文主義的態度。

　　莫拉吉.德賽代表所有那些過去是迂腐的人類。這些是兩種已經被男人認定女人的態度；兩者都是錯誤的。

　　馬克思和恩格斯關於它有一些洞見。他們說當事物的所有權出現了，女性的所有權同時出現。丈夫/妻子的關係來作為私有財產的一種副產品。因此，馬克思和恩格斯都贊成進行婦女的社會化。那就是從一個愚蠢到另一個；但基本的思路是一致的，女人是一個財產。要嘛她屬於一個特定的男人，他的一生，那麼她就是一個妻子。或者她是被一個男人佔有一個晚上，那麼她是一個妓女。

　　妓女和妻子之間的區別是什麼？一個是臨時的安排，另一個是多一點永久性的。婚姻是一種永久的賣淫；在內心深處，它沒有什麼不同。因此婚姻和賣淫兩者都已經一起存在。

　　如果你進入它，它是婚姻產生了賣淫。除非婚姻消失，賣淫絕不會從世界上消失；它是婚姻的陰影。事實上，妓女省下了婚姻。這是一個安全措施：男人可以在一段時間去一次，就換一換，對某個其他女人、妓女，而保存他的婚姻和它的持久。

　　那就是有史以來一直在做的事，妓女在那裡拯救你和你的婚姻。因此，每當你的婚姻亮起了紅燈，你可能經常去找妓女。每當你跟你的女人覺得無聊，厭倦了她，只是被更新，你可能去找妓女，事情就開始跟自己的女人再次流動。妓女是一種假日。

　　人們以為賣淫是違背婚姻的，他們是完全錯誤的。賣淫是同一枚硬幣的另一面：一面是婚姻，另一面是賣淫。

　　那就是為什麼婚姻存在了至少五千年，但是人們一直不能擺脫賣淫——他們不可能。有一個邏輯關係，它們是相互依存的。如果賣淫停止了，婚姻就會開始分崩離析。妓女就像是膠水，她幫助你保持跟你的女人在一起而不會感到無聊。但兩者都是基於財產的想法。

　　在中國，好幾世紀以來，它是規則，如果男人殺了他的女人，他不被視為殺人犯。他可能不被法院予以處罰，因為女人是他的財產。這是你的權利摧毀你的椅子，或者如果你想拆你的房子，這不是別人可以干涉的事。

　　幾個世紀以來，女人被認為是財產。在印度，甚至話語都還有：女人被稱為NARI SAMPATTI、女性財產。當女孩結婚了，據說是父親把女孩當作禮物：KANYADAN。

　　這女人已經被視為一件東西。我反對它。

　　誰告訴莫拉吉.德賽我希望女人被社會化？那必定是他的推斷。我從來沒有說過它。沒有必要社會化，因為那再次會以不人道的方式來對待女性。

　　那是恩格斯和馬克思的想法，因為他們是反動分子。他們在反對私有財產。因此，就像工廠必須被國有化，社會化，國有企業，以完全相同的方式，每個私有的東西都應該被社會所擁有。他們提出這個建議就是女人應該被社會所擁有。每件東西一直被個人所擁有，現在必須被國家或社會所擁有。

　　我不是共產主義者，我是反共產主義者。我的整個做法是，女人不是一件東西，女人是一個像莫拉吉•

　　德賽一樣的人類。沒有人需要擁有別人。既沒有丈夫需要擁有女人，也沒有女人需要擁有丈夫。所有權的整個想法是醜陋、暴力和卑鄙的。我從來沒有說過這一點。

　　但是在這個國家有一千零一個謠言關於我，我有說什麼，我在這裡在做什麼事。這似乎是很奇怪的。這些人從不來這裡看看在發生什麼事；他們繼續相信謠言。

　　第一件事：女人和男人是不同的，但不是不平等。她有平等的權利。不同在那裡，而不同是美麗的，不同應該被維持。

　　現在在西方有傾向消滅不同。每當有東西開始在頭腦發生，它會立刻影響身體。西方的女人在失去很多的女性氣質。特別是因為婦女的解放，這個想法是：消滅不同，只有這樣，才可能平等。

　　那是無稽之談。你可以是不同的和平等的。玫瑰是跟蓮花不同，但是在陽光下，在風中和在雨中，它們都有平等的權利；它們擁有平等的生存權利。它們是不同的，它們的不同是美麗的；它使生命豐富，它提供了多樣性。

　　男人和女人是不同的，而它們應該保持不同，因為那是使他們相互吸引對方的整個原因。如果他們變得太相像，他們將失去那個吸引力。他們應該是截然相反的，他們應該彼此盡可能的大不同，因而使神秘繼續保持，相互探險的慾望繼續保持。

　　西方女人在失去某些東西。東方的女人還不是一個人類；她被認為就像是財產。像 莫拉吉.德賽的人們仍然繼續認為女人就像是財產，私有財產。在東方的女人仍然保持是一件東西，被出售和購買的商品；要嘛永久地，那時它就變成結婚，要嘛暫時地，那時它就是賣淫。

　　賣淫和你所謂的婚姻之間只是程度的不同——不是品質的，只是數量的。

　　在西方，因為女人的解放，這想法是出現在女人必須就像是男人一樣，只有那樣，她才會是平等的。那再次是另一種愚蠢。平等不必是相似的。如果女人變成類似男人，她將失去她所有的嫵媚，她所有的優雅，她所有的美麗。

　　甚至她的身體也在調整而變得越來越像男人。她在失去她的曲線，她在失去柔軟，變得有點堅硬。她變得好鬥，失去她的接受性，她在假裝要像一個男人。如果女人開始在假裝要像一個男人，她將永遠是一個二流的男人：她永遠不可能變成一流的，她將是一個副本。女人怎麼能夠變成一流的男人？那是不可能的。就像男人想變成一流的女人是不可能的事；他將只是一個副本，一個演員，一個假裝。而所有的假裝應該受到譴責。

　　女人必須保持是女人，女人必須保持她的距離。女人必須成長那些不同，因為那些不同是有很大價值的。就是那些不同，生命的整個詩篇存在。那些不同是磁力：促使男人和女人太接近，使他們太相像，太相似，你將摧毀極大價值的東西——自然的吸引力將會消失。

　　我既不贊成那樣，也不贊成東方的愚蠢，女人應該像商品被對待。男人和女人為什麼不能像朋友存在，雖然完全不同而平等呢？有什麼需要是私人的財產，女人的所有權，或社會的所有權？所有權的那個想法是錯誤的。沒有人可以擁有別人。

　　如果瞭解在世界裡成長，父母甚至不會擁有他們的子女。他們不應該，因為所有權的想法是喪失人性的。孩子是透過你們而來，但是你們並不擁有他們，他們不是你們的財產。愛他們是因為你們生了他們，但是不要試圖讓他們模仿。不要為了你們自己的野心，使用和利用他們，不要聲稱他們是屬於你們的。他們只是屬於存在而不屬於任何人。

　　你問：莫拉吉·德塞在給『印度時報周刊』採訪時說：「奧修強調女人的社會化。」

　　他說：「就像妓女被社會化一樣，他希望所有的女人都被社會化。」

　　那是完全錯誤的，我從來沒有說過那樣的事。人會希望一個負責任的人，像國家的總理會更有一點見識，會進入事實而看到我說什麼和我沒有說什麼。

　　他還說：「奧修走得更遠，並且說沒有必要結婚。」

　　那是真的，沒有必要婚姻，友誼就夠了。婚姻進入存在只是因為男人沒有愛和友誼的能力；它是一個貧乏的替代品。如果你愛某人，沒有必要使它成為合法契約。合法契約無法使它成為你會永遠愛這個人的一個確定，合法契約沒有掌握愛的權力。婚姻是合法契約；它是所有權，私人所有權。它是擁有女人的執照。

　　就像你有狗牌，它是一種執照——你是擁有者。

　　這只是顯示沒有愛情。只有當沒有愛情，法律才進來；否則，愛情本身就夠了。

　　愛應該是主要的特殊東西，那時你們就可以在一起。在一起應該是友誼和責任。當兩個人彼此相愛，他們是負責任的，他們互相關心。不需要法律來創造那個關心和那個責任；也沒有法律能夠創造它。最多，它可能強加某種形式結構在你們身上，那會摧毀你們的愛，你們的友誼。

　　隨著社會變得越來越警覺，越來越多的意識，隨著它每天在改變，婚姻將會消失。取代婚姻會是友誼。就像在過去的『丈夫』和『妻子』是美麗的字眼，在未來的『女友』和『男友』會頂替為一個非常體面的名稱。

　　同時，因為你必須活在一個社會裡，你可能進入婚姻，但是婚姻應該保持次要的。它應該只是因為你已經愛了對方；它應該出於你的愛，而不是相反。在過去，這曾經試過：首先結婚，然後彼此相愛。那是不可能的；沒有人可以掌握愛，這是在無人的力量裡創造愛的。當它發生，它就發生。

　　你可以把兩個人湊在一起。那就是有史以來一直在做的事。兩個人結婚：他們必須要在一起。而當兩個人在一起，他們開始喜愛對方，就像兄弟喜歡他們的姐妹，和姐妹喜歡她們的兄弟。這是一種強制的安排。而當兩個人在一起，喜愛，某種喜愛出現，他們互相依賴，他們互相使用。但是愛——那是完全不同的情事。

　　如果婚姻先來臨，幾乎永遠不可能有愛發生。事實上，婚姻被發明是為了防止愛，因為愛是危險的。它帶你去到那麼高的喜悅、狂喜、浪漫和詩意的頂峰。對社會，這是危險的，讓人們飆升那麼高，去看到高度和深度的東西。因為如果一個人懂得愛，永遠沒有東西會滿足他。那時你不可能用只是給他一大筆銀行存款來滿足他，不能。一大筆銀行存款將沒有幫助；現在他知道關於真的富有的東西。

　　如果一個人愛了而活在那些狂喜的片刻，你將無法吸引他到強權政治。誰在乎？你將無法強迫他進入醜陋不人道的工作。他會喜歡保持是一個貧窮的人，但是他的愛流動。一旦你殺了愛情——婚姻是殺死它的努力——一旦你殺了愛情，那時這個人的能量就不再移入愛情裡，就可以被社會來利用。

　　你可以使他成為戰士，他會是一個危險的戰士。他會準備好殺敵——任何藉口，他會準備好殺敵，或者被殺。他會帶著挫折，帶著憤怒激昂著：你可以強迫他進入任何野心勃勃的方向。他會變成一個政客。他會變成就像莫拉吉·德塞一樣，他一生只在想的只有一件事：如何變成國家的總理。

　　現在，在八十三歲，他已經變成總理。就在前天，我在報紙上閱讀，他要求人們為他的長壽祈禱。長壽——仍然？你會永遠離開這個貧窮的國家，或不會？長壽為他自己和他的同事們，使他們能夠服務國家。你不會把服務國家的機會讓給其他幾個人嗎？現在，他想要折磨我們多久？

　　這些是不曾知道愛的人。挫折的愛變成一個很大的貪婪，挫折的愛變成很大的暴力，挫折的愛引導你進入野心的世界。挫折的愛是非常破壞性的。

　　但是，社會需要破壞性的人。它需要大軍：它需要政客的軍隊，它需要職員、站長的軍隊…等等。它需要願意做任何事的人們，因為他們不知道生命裡任何更高的東西。在他們的生命裡，他們從來沒有碰過任何詩意的片刻；他們可以繼續數著鈔票在他們一生，而想著這就是所有的一切。

　　愛是危險的。

　　我希望愛變成對每個人和所有的人是可得的。如果婚姻發生的話，它應該是愛的副產品，而且它應該保持次要的。如果有一天愛情消失了，解除婚姻應該沒有障礙產生。如果兩個人想要結婚，兩者都應該必須同意它。但是對於離婚，即使一個人想要離婚，那應該是足夠的理由。離婚不需要兩個人同意。

　　現在，結婚都沒有障礙產生。任何兩個傻瓜都可以到登記處辦理結婚。但離婚卻是有一千零一個障礙產生。這是一個非常瘋狂的做法。

　　在我的洞見裡，當人們結婚應該建立各種障礙。他們應該被告知：「等待兩年，一起生活兩年。而在兩年後，如果你們仍然想要結婚，就回來。」

　　人們應該被允許住在一起，使他們能夠知道他們是怎麼樣的人，他們是否適合，他們是否相容，他們是否可以在他們的生命裡創造一個和諧。

　　但是，任何人都可以去婚姻辦公室辦理結婚，沒有人產生任何障礙。這是荒謬的。而當你想要分開，那時整個法院和法律，以及警察和每個人，都在那裡阻止你。社會是贊成結婚和反對離婚的。

　　我既不贊成結婚，也不贊成離婚。在我的洞見裡，介於人們之間應該只有友誼、責任、關懷。如果那一天還很遠，那麼同時，婚姻不應該那麼輕易被允許。人們應該有機會測試對方，生活在各種情況。只是出於一個詩意的視野，只是出於一見鍾情，婚姻不應該被允許。

　　讓事情冷卻下來，讓事情變得普通。讓他們看到是否他們能夠管理普通的生活，與日常的問題，只在那時，才讓他們結婚。那也應該是暫時的。也許每兩年他們必須回來更換它；如果他們不來，它就結束。結婚證書應該每兩年更換一次，而每當他們想要分開，應該沒有問題產生。

　　他說：「奧修也主張自由性愛。」你對於它怎麼說？

　　這對莫拉吉.德賽是很困難的，像他這樣的人知道我在說什麼事。我在說的真正意味著性超越。我不在教導性，我在教導愛。但是在人們的頭腦裡，愛和性之間沒有區別。在他們的頭腦裡，愛意味著性，因為他們不曾知道愛，他們只知道性。

　　愛與性相距甚遠。性是一種生理的特殊東西，愛是人類的特殊東西。區別是什麼？

　　生物學上，自然對你有興趣的是繁殖，讓生命繼續。性是一種繁殖系統。因此，在自然裡，相較繁殖，性沒有其他意義。它只是人類的榮耀，他的尊嚴和自由，因此性，漸漸地，變得不受生物宿醉的約束。

　　性變成遊戲、好玩、慶祝。當性變成遊戲、好玩、慶祝，它開始移向新的品質，那就是愛。

　　為了繁殖愛不是需要的。愛就像音樂，像詩歌，喜歡畫畫的藝術。

　　差別是這樣：動物吃，人類也吃；就飲食的關注，是沒有差別的。但是仔細觀察：每當動物吃，牠們進入一個沒有其它動物能看到牠們吃的地方，因為牠們總是擔心，其它動物可能開始從他們的食物拿走東西。動物獨自地吃。

　　只有人類喜歡跟人們吃飯，他邀請人們，他用吃當作慶祝。那是新的，那是完全新的東西；它不存在於動物世界裡。

　　動物吃東西只是為了滿足自己的身體需求。人類帶來一些美學的飲食習慣。他會準備食物：他會以美麗的形狀和顏色做準備，他會給食物美妙的風味。而且他還會有吃的方式：他會安排餐桌和燈光，音樂和熏香，他們會有朋友聚會、交談、閒聊，那時他才會吃。現在飲食採取了完全不同的行為。它變成了一門藝術。

　　性也是同樣情況。在動物裡，牠只有一個繁殖的現象。

　　莫拉吉.德賽的師父，聖雄甘地說過：「要做性愛接觸，只有當你想要繁殖。」現在，那是一種動物，那是低於人類。他以為他在教導一些偉大的，靈性的事情。那根本不是靈性；那是低於人性尊嚴。

　　他在教導的是完全獸性的。他在說只有當你要生一個孩子，性才被允許，否則就不行。那時，就沒有愛的可能。

　　愛將是性的美學。愛是一個從它生物的過去解放它的努力。你愛女人，基本上不是因為你對生孩子感到興趣；你愛一個女人，為了她本身的緣故。你愛一個女人，為了跟她一起純粹的快樂，妳愛一個男人，為了跟他分享妳的能量純粹的快樂。性可能進入它，也可能不進入它。

　　如果愛在那裡，而且愛的氛圍在那裡，性就進入它，甚至性不再是普通的性了。它是被愛的氛圍轉化了。

　　但性沒有必要是應該來的。兩個相愛的人可以只是手牽著手，看著滿月。沒有任何必然需要性進入它。愛就夠了，它是極大的滿足。兩個相愛的人可以讀詩給對方，一起唱歌、跳舞、擁抱，互相擁抱。性不是必需品。如果它發生，它是好事。如果它不發生，對於它沒有渴望發生，愛是它本身的滿足。愛超過性更高。

　　我教導愛。如果你知道愛，你會慢慢慢慢地開始移動超越性。

　　聖雄甘地沒有愛的視野。莫拉吉.德賽學會了所有他從聖雄甘地知道的。他沒有愛的視野。我不認為他曾經愛過任何人；我不認為他知道愛情的任何東西。所有一切他知道的是野心、貪婪和強權政治。

　　性，他必定知道，因為他已經生了孩子。但那個性必定是醜陋、獸性、機械的東西，只為了繁殖的緣故。他曾經這麼強烈反對任何人類的溫暖和聯繫，他甚至建議聖雄甘地，他的師父，反對它。

　　聖雄甘地，在他的晚年，跟兩個女孩散步，走在兩旁，只是為了支持。他將雙手放在那兩個女孩的肩膀散步。他時常稱呼她們是他的手杖。

　　你會感到驚訝，莫拉吉.德賽非常強烈吹噓這個：他說，他甚至勸聖雄甘地說：「這是不對的，你不應該碰觸女人。你不應該跟女孩散步，你的手放在她們的肩膀上，這是不好的。」

　　現在，這個人完全不知道人的溫暖。這個男人不斷地對性著迷。在他的生活裡，他知道只有非常非常基本動物的性。

　　他持續對我投射他的想法。我不在教導自由的性，我在教導愛。當然，愛帶著性到更高的層面；它幫助性超越生物到達靈性。

　　那時還有一個步驟。如果你繼續愛著，非佔有欲的愛，沒有變成彼此的財產；如果你的愛繼續成長為深厚的友誼，接受如實的對方，沒有做出他應該如何的任何要求，沒有變成對方的支配者；如果你的愛繼續成長為友誼，祈禱就出現。

　　在愛裡，有時性會是一部分。在祈禱裡，性會完全消失。愛是性與祈禱之間的橋，不要被卡在橋上：去超越性。

　　但一切超越總是在經歷。因此我說不要拒絕性，否則你將永遠無法知道愛。轉化性，不要拒絕它。任何拒絕的東西仍然掛在你身邊，像一塊磁石。

　　莫拉吉只是一個男性沙文主義者，傳統主義者，蒙昧主義者，法西斯主義者。

　　第五個問題：

　　我現在可以認為這是你的問題而不是我的問題嗎？

　　須菩陀，你可以完全信任我。忘記所有關於你的問題，我把它拿走了。它可能一再地浮現，你將必須不斷地記住，你已經把它給了我，你不再，不用去想到它，它跟你沒有任何關聯了。

　　當你對這個問題能做到這一點，你將能夠找到一把鑰匙。那時你就可以用它在你所有的問題。問題永遠不被解決的，它們總是被溶解。它們也不值得解決；人必須超越它們。

　　這是ADAB的關鍵部位之一：對你的師父，降服你的問題，而忘記它們。那時你已經完結了，那時它就不是你的事了。

　　記住，這不是它變成我的問題——我甚至不知道你的問題是什麼。這不是說我將被你的問題所困，而且我會對它擔心，並且我會為它失眠——沒這回事！我只是一個藉口，這樣你就可以丟掉你的問題。透過丟掉它，你就超越它。在那個丟掉，事情發生在你身上：在那個丟掉，信任就發生，智慧就發生。在那個丟掉，那個被鉤進問題的能量就被釋放。你變得更加充滿活力，你跟新能量脈動，你可以上升到更高。

　　問題是永遠不會被解決，但是人可以超越它們。而當人已經超越了它們，它們不再是有形的，它們是不相關的。

　　我只是一個藉口，我不用做任何事。但是你可以透過我製造奇蹟。

　　須菩陀能夠做到它，他有那個品質。這不是每個人都有能力做到它的，但是我看過 須菩陀的眼睛，我感覺到它，他知道如何降服。

　　我不是在要求你的錢財對我降服。我只是在要求：對我降服你的問題，對我降服所有的疾病，對我降服所有的病態。而在那個降服裡，你就會沒有負擔，你就會自由。

　　最後一個問題：

　　親愛的師父，你說未開悟的人無法比較。但是我不斷跟其他人比較和評估自己。我覺得這樣時常在我和他們之間帶來疑雲和距離。關於這樣，可以做什麼呢？

　　維達摩，我說過，未開悟的人無法比較，因為他們是相互完全不同的。他們的歷史是不同的，他們的傳記是不同的，他們的過去是不同的。他們透過不同的地形，不同的生命，以不同的方式移動；他們的業力是不同的。他們無法相比較。

　　它會像石頭跟玫瑰花，或是玫瑰花跟星星相比。人們是那麼彼此不同，他們無法相比較。

　　只有開悟的人才能被比較，因為他們根本不再是不同的，因為他們都不存在了。空無只可能有一個味道。

　　當兩個房間是完全空的，還有什麼可比較？它們是那麼相似的。如果你想比較，你可以比較；你可以說這兩者都是空的。否則，在他們裡面沒有東西來作比較。當這兩個房間都充滿了不同的家具和畫作，有很多來作比較；它們是不同的。

　　未開悟的人絕對是獨一無二的，沒有像他那樣的人。他有他自己的病態，他自己的神經病，並沒有其他人有它。你可以以某種方式比較他。

　　兩個開悟的人是那麼相似，你只能夠比較在他們的相似。而悖論必須被瞭解：兩個開悟的人是那麼相似，你將如何比較它們？而悖論的另一面：兩個未開悟的人是那麼不相似，頭腦卻傾向比較它們。一個人有這麼多錢，另一個人有更多。一個人有這種品質，另一個人有別的東西；誘惑在那裡要比較。

　　從哪裡而來的誘惑要比較？它來自於你自己的自我。你不斷地比較在刻度上你在哪裡。有人比你更窮，你覺得良好，有人比你更有錢，你感覺不好。看到窮人，你感覺非常好——有時，出於那種感覺，你可能甚至想幫助這個窮人一些。看到富人你感到嫉妒，你覺得非常不好，受傷。看到富人，強烈的慾望在你裡面產生，如何變得那樣富有，來證明自己。

　　這是一個多維度的現象。你看到一個醜陋的人，你感覺良好，你看到一個美麗的人，你感覺不好：這是不斷在比較，因為自我只可能存在在這個比較之間。如果你丟掉這個比較，如果你只是說『我是我，他們是他們』，那時自我就會立刻失去它在你裡面的根。那時它就不可能存在。它存在自卑和優越之間：這應該被瞭解。

　　自我是夾在自卑和優越之間，它是兩者之間的薄層。而且因為它被夾在自卑和優越之間，它是不斷在麻煩、痛苦和緊張裡。每個人都被夾在中間。

　　如果你觀察你自己，你會經常看到誰是在你後面，誰是在你之前，而你夾在中間。這個在你後面的人試圖在超過你，所以他必須被阻止。那個在你之前的人試圖走在更遠的前面，所以他也必須被阻止。你必須要超前，你必須加快速度，你必須把更多的能量投入到衝突和競爭裡。

　　這就是自我的整個世界仍如何在持續的。觀察和看到自我的途徑，那時，它不是很難丟掉的。只要看到它，瞭解它，你的抓取就鬆開。有什麼重要？有好幾百萬的人在世界裡——如果你繼續跟每個人相比較，你的一生將只是保持痛苦的。

　　有人擁有美麗的眼睛，而你沒有，有人擁有別的東西，而你沒有。兩種方式都是不好的。當有人沒有某東西，而你有，那時它也是不好的，那時它也吹捧你的自我。而吹捧自我，自我就變得很敏感，很易怒的，任何人都可能傷害它。

　　你問我：你說未開悟的人無法比較。

　　在某種程度上，他們無法被比較，因為他們是唯一的。在某種程度上，他們能被比較，因為他們的獨特性只包括數量的差異。開悟的人在某種程度上能被比較，因為他們都是相似的。他們不可能被比較，因為他們都是那麼相似。

　　如果你正確地明白我，像那樣的比較是無意義的。它對未開悟的人是無意義的，它對開悟的人是無意義的。比較本身就是錯誤的，而比較的頭腦就是自我的頭腦。

　　只要朝裡面——因為當你比較，你必須朝外面，你必須聚焦在別人。只要朝裡面，看到你是誰。不要比較，只要看到你是誰。只要看到你的實體是什麼，而不是在參考別人。

　　你以你自己的權利是真實的東西。為什麼不看到它呢？為什麼要比較呢？比較會給你一個假身份。那個假身份就是所謂的自我。

　　當虛假被丟掉了，真實的就出現。而那個真實是無法比較的。因為真實不是任何自己，它是開放的天空。

　　聽說路上搭載到一個年輕的女孩，把她帶到有錢老人的豪華公寓的故事。這是夏天，一個非常炎熱的晚上，最後他們到達床上，這是他原來的目標。

　　不幸的是，他貪多，他象徵性地啃掉比他可能咀嚼的，在趴在她身上的同時，大汗流滿他的臉，沒有事情發生。最後，年輕漂亮的女孩不耐煩地伸手到她背後，從她的枕頭抽出一根大的羽毛，並著手使用它，拂著他的頭部。

　　老人驚呼：「妳到底在幹什麼？我有夠多的麻煩了！」

　　她往上看，甜甜地低聲說：「嗯，相較而言，我在撲滅你的腦袋！」

　　頭腦不斷想著比較，它在不斷地比較。頭腦活在相對論裡，頭腦是一個副產品，相對論的附帶特殊東西。你不是相對論的一部分。你是超越愛因斯坦相對論世界的東西。你既不是時間也不是空間，你是超越的東西：你是觀照。而觀照不受任何時間和空間限制，觀照是超越一切相對論的。觀照是絕對存在的；它的存在是絕對的。

　　愛因斯坦說，沒有東西像一個絕對。就科學而言，他是對的，但他是錯的，因為他沒有往內在看。

　　外面，一切都是相對的。裡面，沒有東西是相對的。外面的一切在移動。裡面，沒有東西在移動。外面的一切是流動。裡面，一切是永恆。

　　但是他並沒有看到裡面，他並沒有看到颶風的中心。

　　你有聽過十歲的小男孩跟他的母親去動物園的老故事嗎？

　　當他們來看大象，小男孩問他的媽媽，那是什麼東西吊在大象身上。

　　「那是牠的尾巴，兒子。」媽媽回答。

　　「不是，其它吊著的東西。」孩子說。

　　「那是牠的軀體。」母親說。

　　「不是，其它東西是懸吊著的。」小男孩堅持。

　　「沒什麼，兒子，根本沒什麼。」尷尬的母親回答。

　　幾個星期後，小男孩跟他的父親去看馬戲團，當他們見到大象，孩子開始跟他的父親說。

　　「那個從大象身上吊著的是什麼？」問男孩。

　　「它的尾巴，兒子。」父親回答說。

　　「不是，其它的東西。」問兒子。

　　「那是牠的軀體，兒子。」

　　「不是，其它東西懸吊在大象的。」兒子堅持。

　　「好了，兒子，我想現在你是足夠年紀知道了。」父親開始給他解釋生命的事實。

　　當他講完後，孩子轉向他的父親說：「為什麼當我問媽媽它是什麼，她說它根本沒什麼呢？」

　　「好了，我的兒子。」父親說：「你的母親就是有點被寵壞了。」

　　你明白了嗎？那就是頭腦如何繼續比較又比較再比較。

　　丟掉比較而只是在，只是看到如實的那個，不再參考到別的東西。一旦你在你自己裡面看到了，看到如實的那個，沒有任何參考到別的東西，你會驚奇地發現，你一直在錯過的有那麼多。那時睜開眼睛看東西，就沒有任何比較。

　　玫瑰花沒有必要跟其它玫瑰花作比較，它以它本身的權利存在。它沒有參考到任何其它曾經在地球上或將永遠在地球上的玫瑰。它是個體的，真實的個體。

　　那時以真實的個體看著每個人。那時生命看起來是那麼豐富，無限豐富的，因為它的存在非常的獨特性。我們的比較鈍化了我們的頭腦，我們的比較在我們意識的鏡子上收集灰塵。

　　維達摩，丟掉比較這個老習慣。但是必須開始在內部完成。老習慣難除去，但是如果你變得警覺，它們就可能被丟掉。這將需要一些時間，但是當習慣開始消失，你會開始進入世界或不比較的實體。而不比較的世界就是絕對的世界，神的世界。

　　那就是我們在這裡尋找的東西。科學尋找相對論的世界，宗教尋找絕對的世界。