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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月20日
Gagan譯
第七章 生料、烹煮、燒焦
紅寶石，在那裡，只是一塊石頭：
靈性的傑出是愚蠢的高度。
靜默是讚美——跟話語完結吧！
你的喋喋不休只會帶給你傷害和悲傷——
完結吧！
信仰和不信
兩者都有它們的來源
在你偽君子的內心；
路是長久的
只因為你拖延去啟動它：
單單一步
會帶你到祂身邊：
變成一個奴隸，
而你將變成一個國王。
啞巴發現舌頭，
當生命的味道到達它們
從他的靈魂。
真誠地傾聽——而不要被愚弄——
這不是給傻瓜們：
所有這些不同的色調
變成一種顏色
在聚合的瓶子裡；
繩子變得纖細
當縮減為單一股時。
你的智力只是一個
猜測和念頭的大雜燴，
一瘸一拐地走過地球的表面；
無論他們在哪裡，祂不在；
他們包含在祂的創作裡。
人和他的理智只是最近的
熟成的植物在祂的花園裡。
無論你斷言祂的本質是什麼
你必定會超出你的深度，
就像一個盲人試圖描繪
他母親的樣貌。
在理智仍在追查秘密的同時，
你結束追尋，在愛的開放領域上。
路徑既不由話語，也不由行動組成：
只有孤寂可能來自這些，
從來沒有任何持久的豪宅。
甜美和生活就是
默默踏在這條路徑的那個人的話語；
當他說話時，它不是出於無知，
當他靜默時，它不是出於怠惰。
蘇菲不是逃避者，那不是他的氛圍。他是完全反對逃避現實。他相信去慶祝出生，去慶祝存在，去慶祝生活。這是蘇菲的那個根本，創造者只能透過創作物來達成。你不需要放棄祂的創作物來達到祂；事實上，如果你放棄祂的創作物，你將永遠不會達到祂。放棄祂的創作物，你已經間接地放棄了創造者本身。
但放棄還是發生了。這並不是說蘇菲放棄這世界，而是他達到神——達到神的那個片刻，世界就消失了。那時沒有東西來放棄：那時只有神在。
蘇菲不會從世界逃脫，而是在世界消失溶解的那一刻來到。蘇菲活在這世界，有一天，他發現沒有世界，只有神在。
蘇菲不是苦行者。他不相信強加痛苦在自己身上，他不是病態的。蘇菲以完全正常的方式居住生活，沒有變態，沒有著魔。雖然慢慢慢慢地，他生活的品質漸漸在變化，這不是他試圖去改變它。他的整個努力由記得神，而不是改變自己組成。
讓它深陷在你裡面；如果你錯過這一點，你將錯過蘇菲的整個要點。蘇菲集中在只有一件事，神的記憶——ZIKR。當那個記憶越深入，他與世界的著迷越減輕。當他來到越來越接近最終的實體，普通的實體已不再有吸引力；它開始倒退回來。因為當你找到真正的黃金，你怎麼可能繼續攜帶不真實的黃金？當你已經找到了真正的鑽石，你會自動丟掉那些你一直在攜帶的石頭、彩色寶石。
逃避者說：「丟掉彩色寶石，這樣你才能得到真正的鑽石。」蘇菲說恰恰相反：他說：「得到真正的鑽石，而那些不是真實的會以自己的步調從你的生命丟掉。」
明白真實的就夠了，不真實的在那個明白裡被丟掉。而因為不真實的在那個明白裡被丟掉，它在你身上沒有留下疤痕和傷口。苦行者遭受到很大的傷害。他還不成熟，否則果實就會掉下來而不留任何疤痕在樹幹上。如果果實還未成熟而你就摘下它，這會傷害樹木，這會傷害果實；兩者都會留下傷口。
你沒有看過一顆成熟的果實以它的步調落下來的美？靜靜地，自發地。樹木甚至可能沒有意識到果實消失了，果實可能沒有意識到這棵樹不再在那裡了。
蘇菲可能是最簡單的方式。蘇菲過著簡單的生活。但簡單不是栽培，因為栽培的簡單，不再是簡單；它已經是複雜的。當你栽培東西，就有動機，就有慾望，就有嚮往；你在渴望東西。透過栽培東西，你試圖要成為某個東西，成為就是慾望。而慾望怎麼可能是簡單的？因此，栽培從來不簡單。熟練的桑雅生，熟練的簡單，絕不可能有美。首先，它根本不是簡單的。
你可以去看在這個國家，或在其他國家那麼多的聖人：它們的簡單是栽培、算計、有動機的。他們渴望神，他們貪婪神，因此他們準備付出代價。
蘇菲說：神是可得的，這已經是可得的。你需要的一切就是不複雜的頭腦，你需要的一切就是無動機的狀態。你需要的一切就是落入這個片刻的寂靜，明天沒有試圖實現某個東西。你的來世是什麼？這是未來延長的陰影。因此，那些在想死後到達天堂或涅槃是非常貪婪的人。他們根本不是宗教性的人。
蘇菲不相信在彼岸、天堂和地獄的任何童話故事。這不是天堂不存在，但那不是蘇菲的關注。蘇菲全然活在當下。他的簡單來自他的理解，而不是來自栽培；他不練習它。看到生命，他覺知到一朵玫瑰花的樸實，它樸實的美是多麼簡單。他變得像一朵玫瑰花的樸實：它不是貧瘠的，玫瑰花是簡單而豐富的。還有什麼更豐富的？玫瑰花是簡單而完全奢華的——還有什麼更奢華的？
蘇菲活在當下，綻放在當下像一朵玫瑰花，簡單而且豐富。貧乏不是強加的；他是靈性貧乏。成為靈性貧乏是什麼意思？它只是意味著沒有自我，僅此而已；他不是對貧乏依附。
當心那一點。有依附財富的人，有依附貧乏的人。但是，這是相同的依附。
我聽說：
故事述說一個托缽僧去拜訪偉大的蘇菲大師。看到他的富裕，托缽僧自己心裡想：「蘇菲怎麼可能和這麼富裕在一起？」跟師父停留幾天之後，他就決定離開。師父說：「讓我跟你一起走上你的旅程吧！」
他們走了一小段距離之後，托缽僧發現他忘記了他的托缽。於是，他請求師父的允許，走回去拿它。
師父回答說：「我離開我所有的家當，但是你甚至不能離開你的托缽。因此，我們必須從這裡分手。」
蘇菲對財富或貧窮不依附；他根本沒有依附任何東西。而當你沒有依附任何東西，你就不需要放棄。放棄是依附的另一邊。那些明白依附的愚昧的人不用放棄。他們活在俗世裡，但他們也不是俗世的人。
故意堅持在貧乏裡仍然是一種依附：記住它。故意堅持在任何東西再次是一個自我之旅。
蘇菲的生活簡單，蘇菲活著沒有他自己的任何意願。如果碰巧是一座宮殿，他是幸福的；如果碰巧是一間茅屋，他是幸福的。如果碰巧他是一個國王，這是好的；如果碰巧他是一個乞丐，那也完全沒問題。他沒有偏好。他只是活在當下，無論神安排提供給他什麼東西。他不改變任何東西。
這一點必須明白，因為好幾個世紀的宗教一直在教導你放棄。好幾個世紀以來，宗教一直以一個很大的傾向逃避現實生活。蘇菲有一個完全不同的方式，更加健康，更加完全，更加人性，更加自然。因為每當你從某東西逃脫，它是出於恐懼，出於恐懼從來就沒有任何轉化。
當某東西以它本身的步調放棄——不是你放棄它，而只是它已經變成非本質的，不重要的——那時就有自由。
自由從來不是出於恐懼，自由是出於很大的覺知。蘇菲活在這世界裡，留意著神。他活在這世界裡，但是他記得神。他在市場裡走動，但是他的心帶著某個記憶在悸動。ZIKR繼續，他在俗世裡，不變得健忘的；那是他的工作。
逃脫或不逃脫，如果你是健忘的，你會在任何你在的地方錯過神，在市場裡或在寺院裡。如果你不是健忘的，如果你是留心、警覺和覺知的，那時，神無處不在——在這裡就如別的地方那麼多，在此時就如彼時那麼多。沒有去任何地方的問題；人可以簡單地在這裡放鬆，落入一種觀照的靜默。然後，生活是簡單而不凌亂的。
是的，那就是簡單：不是栽培個性，而是一個由非必要、不重要、世俗、細瑣而不凌亂的生活。
而再次讓我重申，蘇菲不相信任何童話故事，所以沒有被激勵的問題。他不相信明天。一切他知道的時間就是此刻，一切他知道的空間在此地。
這些鳥的聲音對他是神性的。沒有其他的神從這個存在分開。舞者在舞蹈裡，所以他沒有一個坐在雲層上某個地方的人是神的想法。他的神就是一個非人的存在。
此時感覺它，在這個片刻。存在在這裡，就像它在其他地方。一切需要的是你落入一種協調，你的內在落入一種一體。那時烏鴉的鴉叫聲和從遠處布榖鳥的咕叫聲……全都鴉雀無聲。在那個靜默裡，你開始覺知到圍繞著你的非個人存在。
一位年輕的銀行職員偷了銀行五千英鎊，當被抓到時，無法償還它。在絕望中，他走到懸崖上意圖自殺。
當他正要跳下時，他的左肩被人輕拍，轉身後，他發現一個特別醜陋的女士，自稱是仙女教母，並授予他三個願望。
他的第一個願望是放回五千英鎊，這被允諾了。他的第二個願望是成為一座大型豪宅的主人，而他的第三個是勞斯萊斯的車主。所有這些都被他的仙女授予他。
他自己感覺很滿意，他轉身要回他家去拿五千英鎊、豪宅和勞斯萊斯時，他的仙女教母攔住了他，並要求他也允諾她一個願望。他非常樂意地答應請求，於是她要求他跟她做愛。
他對她感到反感，但是答應了，因為她授予了他的願望。他很匆忙地跟她做了愛，拉上了他的褲子，正要離開的時候，她又叫住了他。
這一次，她問：「你多大了，年輕人？」
他的回答是：「我三十五歲——但是你為什麼問這個？」
她說：「你還相信童話裡的教母？」
這個相信神是一個人的人仍然不成熟。沒有東西像那個。那個人格化的神不過是你一個父親的想法，投影和放大了。你是幼稚的。當你禱告時，如果你以為你是在對人格化的神禱告，你只是被愚弄了。沒有人在聽你的禱告，然而神還是在。但神不是一個人，神是一個非個人的存在。
神是這個整體，所有存在的總和。因此，祈禱只能是靜默。你不能對神說話——祈禱只能是一個完全的靜默。
如果你現在是靜默的，它是一個可禱告的片刻。這就是禱告是怎麼一回事。當一切都停止：沒有念頭在你的腦袋移動，你的呼吸慢下來，當幾乎沒有呼吸時，一個片刻來臨。在那個靜默狀態裡，你被連接上，你被插入到實體。你不再是分開的；你是一體。
那個一體就是祈禱。
現在經文。
紅寶石，在那裡，只是一塊石頭……
在那裡？哈金·薩納伊用『在那裡』的意思是什麼？那就是我談到的靜默。當你在完全靜默，在禱告，在三摩地……
紅寶石，在那裡，只是一塊石頭……
你看到事物的整個方式改變了。當有慾望在你的頭腦裡喧囂，即使一塊普通的石頭都可能像紅寶石。你可以投射你的慾望在一塊普通的石頭；你可能產生一種它是很珍貴的錯覺。
否則，當你不被慾望所佔有，紅寶石是什麼？一塊普通的石頭。所有的鑽石都不過是普通的石頭。試想有一天第三次世界大戰發生了，整個人類從地球上消失，石頭和鑽石之間會有什麼差別嗎？偉大的Kohinoor皇冠鑽石和路邊的鵝卵石之間會有什麼不同嗎？根本沒有。
那意味著不同是由人類創造的，是由人類投射的。它是一個製造的不同。它對人類的頭腦是重要的東西：如果人類消失了，那時將沒有紅寶石和鵝卵石，它們都會是相同的。那時Kohinoor不可能要求一個特別的殊榮。
有一次發生過這事。禪師時常住在森林裡，這個國家的國王來拜訪他。他帶來了很多禮物，在它們之中有一件美麗鑲滿了鑽石的長袍——非常有價值的，國王擁有的最有價值的長袍。他呈上了絲絨長袍。
師父接受了它，而隨後立即退回它，並說：「請把它拿回去。」
國王感到被冒犯。他說：「這是我給的禮物。你不會用接受它來施惠於我嗎？我會感到非常被排拒。」
師父說：「這不是我施惠你的問題，如果你堅持，我可以把它放在這裡。可是我必須告訴你一件事：我獨自一人住在這裡，沒有人類。那麼，誰會讚賞這件長袍？我跟花鹿和孔雀住在這裡，有時獅子來，所有那些動物都會笑我。不要使我成為笑柄，請把它收回。牠們都會笑，牠們會以為此時，在這個晚年，我變得愚蠢了。」
「我有我所有的同伴，飛禽走獸，牠們不會知道這些鑽石和它們的價值。請把它拿回去，請答應我的要求，把它拿回去。這在人類愚蠢流行的地方是非常好的，但在這裡它是毫無意義的。」
這是人類已經創造的區別和類別，否則全部是一體。但是也沒有必要利用第三次世界大戰發生來明白這一點。你丟掉你的頭腦的那個片刻，你將立刻就能看到。頭腦丟掉，世界就被轉化——因為頭腦創造了某一種世界。一旦你不再是頭腦，整個世界就消失了。它是一個夢。
然後你就醒來，那時你看到的東西，就是如實的它們本身。
德國哲學家康德，時常說：「你不可能看到東西，就像它們本身的它們。」
哲學上，他是正確的。如果透過頭腦工作，你不可能看到東西，如實的他們，因為頭腦總是會在那裡扭曲、改善、改變、投射、上色這樣或那樣，帶著它所有的偏見。頭腦會在那裡。頭腦不會讓你看到東西，就像它們本身的它們，因為任何達到你的東西會經過頭腦。以那樣的方式，康德是正確的。
我聽說：
一個英國人和一個愛爾蘭人去見開往美國的船舶的船長，並要求給他們航行的工作許可。船長同意，讓英國人上了船，但是告訴愛爾蘭人，他必須帶介紹信來。愛爾蘭人上了岸，並得到了它們，但是歧視激怒了他，他決心要報復扯平。
有一天，當這這兩個人在協助清洗船板時，英國人跑到欄杆，提著帶繩的桶子在手上，把桶子扔進水裡。他剛要俯身拉起它來的時候，一個大浪沖到船板，捲住了他，並把他拉出船板落水。
愛爾蘭人停止了洗刷，走到欄杆。他凝視著水面，沒有英國人的蹤跡。
義憤填膺地，愛爾蘭人自己走進船長的駕駛艙。
「船長，也許你還記得，當我上這艘船時，你要求我需要介紹信，而讓那個英國人上船不用它們？」
「當然，我記得。在這麼晚的日子，你不是在抱怨吧，是嗎？」
「抱怨？船長，那不像我。我只是在這裡告訴你，你的信任被出賣了。你知道嗎？船長，那個英國人……」
「你是什麼意思，『被出賣』？」
「當然，那個英國人帶著你的桶子走掉了！」
如果你帶著某個偏見在你的頭腦，你只會透過偏見看見。頭腦不過就是偏見和成見。頭腦意味著你的整個過去，而任何東西進入你，將必須經過你的整個過去。它會被扭曲，它會被上色，它會被改變這麼多，在它到達你的時候，你將無法知道實體是什麼樣子的。
康德是正確的，但只是哲學上的。他不知道靜心的世界，他不知道蘇菲和禪宗的人和道家的人。否則，有辦法知道東西，就像它們本身的它們：只要把頭腦擺一邊。帶著空的眼睛看，那時對實體就沒有任何干擾。
突然間，你會看到珍珠不再是珍珠，紅寶石不再是紅寶石，鑽石不再是鑽石。那時所有的區別、不同、評估和判斷都已經消失了。那時突然間，東西在那裡沒有任何標籤和名稱和類別。
紅寶石，在那裡，只是一塊石頭：
靈性的傑出是愚蠢的高度。
而那些嚐過靜心東西的人，世界對他們不再重要。他們不放棄它，它只是不再重要——甚至不值得放棄。它根本沒有價值。
當你放棄世界，你在給它價值。你是在說：「它是那麼有價值，如果我不放棄它，我會被抓在它裡面。」當你從這世界逃脫，你是害怕這世界。否則，為什麼要逃脫？你的那個逃脫顯示你是被東西迷戀，因為你太依附而害怕，如果你活在這裡，你會被東西淹沒。這只是顯示你的無能。逃避現實只是顯示他的懦弱與無能。
蘇菲說：不要擔心，達到靜心。達到那個未培育的靜默。放鬆進入你的存在，只是在，然後看到。並沒有東西要放棄。沒有東西要放縱和沒有東西要放棄；那兩個極性消失了。
紅寶石，在那裡，只是一塊石頭：
靈性的傑出是愚蠢的高度。
而且不只是此岸的東西消失，你所謂彼岸的經驗也變成愚蠢。所有的聲稱都變得愚蠢。
這是一個真正蘇菲的標準：他不會聲稱任何傑出，他也不會聲稱任何靈性經驗。他會活得很普通，他會活著沒有聲稱。他怎麼能夠聲稱任何東西？因為在內心深處，他已經知道了沒有人來聲稱任何東西，它全都是空無。他已經看到了法納的狀態：他已經溶解了。誰在那裡聲稱？他不可能聲稱世俗的權力和威望，他不可能聲稱靈性的傑出。
薩納伊說：那是愚蠢的高度。為什麼呢？因為一個聲稱『我有世界的財富』的人是可以被原諒的——他是個傻瓜，但他是可以被原諒的。但是一個聲稱靈性豐富的人，他不能被原諒。這是愚蠢的高度；你還在攜帶這世界相同類別的東西，你還在吹噓你自己。
真正靈性的人只是變成無名氏。
一個奇怪的故事談到一個禪師，當他得到三摩地，鳥類開始向他湧來——之前，鳥類從來不來找他。牠們會停在他的肩膀，在他的頭上，牠們會在他的腿上玩，牠們會待在他的周圍，彷彿他也是一隻鳥。
很大的名聲傳開來。他的門徒開始聲稱：「看，這是一個真正的師父，這是一個真正的師父應該的樣子。沒有其他師父像我們的師父；他已經得到三摩地那樣的高度，因此鳥類不再怕他。他已經達到這樣的愛和憐憫，即使鳥類也瞭解它。」
後來有一天，一件非常奇怪的事情發生了：鳥類停止來了，牠們消失了。有好幾天，門徒等待著，但是鳥兒不再來了。他們很困惑。他們就問師父，而他說：「現在某件事情真的發生了。因為有某個聲稱『我已經達到了』在我裡面，鳥類就來了。現在甚至那個聲稱消失了，所以鳥類也忘記了一切關於我的事。」
「現在我是無名氏，現在甚至鳥類也知道我是無名氏，我是無名小卒。牠們時常來，因為我仍然是某個重要人物。現在牠們不來了，現在，最終的發生了。現在牠們不來，因為牠們沒有看到任何人在這裡——它只是空缺。」
這就是法納。那就是蘇菲索稱呼的溶解。在這種狀態裡，你不可能聲稱——靈性傑出或任何東西。永遠記住，任何的靈性聲稱變成一個障礙。
靜默是讚美……
而現在甚至沒有任何禱告。話語沒有用；你所有的禱告只不過是話語。現在靜默是讚美，只要保持靜默就夠了。
……跟話語完結吧！
你的喋喋不休只會帶給你傷害和悲傷——
完結吧！
如果你真的想要在祈禱的狀態，就跟話語完結吧！你已經被教導成為基督教徒，成為印度教徒，成為伊斯蘭教徒，如何祈禱，使用什麼話語，什麼是正確的禱告。所有禱告都是假的。真正的禱告跟話語和形式無關，真正的禱告既不是印度教的，也不是伊斯蘭教的，也不是基督教的。
靜默怎麼可能是印度教的或伊斯蘭教的？靜默就是靜默。話語可能是印度教的，話語可能是伊斯蘭教的，因此話語產生衝突，產生暴力在世界裡。這並不是說人們在為實體爭鬥——它們都在為話語爭鬥。
好幾千場戰爭已經打了，不是為了任何真實的東西，而只是為了話語。一個信奉可蘭經，一個信奉薄伽梵歌：這就足以殺害好幾百萬人。兩者都是話語；一個實體既不是可蘭經，也不是薄伽梵歌。
你見過人們為了玫瑰花或月亮還是太陽互相殘殺嗎？這些都是實體。但是他們甚至可能以月亮之名殘殺：如果有人聲稱『月亮是我們的神』，
那時他對月球強加一個『神』字。而那時，有人說：「你是個傻瓜。月亮不是真正的神，真正的神是太陽。」戰鬥就開始了，爭吵就開始了。
話語一直是所有戰爭的起因——宗教戰爭，政治戰爭。意識形態是一切暴力的根源。現在還有人嘗試給世界帶來和平，他們再次創造另一個意識形態。
例如，聖雄甘地的追隨者以為他的意識形態會給世界帶來和平。你還沒有從歷史學會單一教訓。沒有意識形態曾經給世界帶來和平；所有的意識形態在它們之後，都給世界帶來戰爭。
你覺得穆罕默德故意給世界一個意識形態而帶來戰爭嗎？他給他的宗教名稱是『伊斯蘭』：伊斯蘭意味著和平。但是意識形態並沒有帶來和平，它卻帶來好幾千場的戰爭。
耶穌是和平的人。還有誰可能比耶穌對生命聲稱更和平的態度？但是基督教，被耶穌周圍的人創造的意識形態，也曾經是一場災難。
所有的意識形態必然帶來戰爭，甚至是基於和平，維護和平的意識形態。那麼如何才能帶來和平？當人類瞭解所有意識形態的愚蠢而丟掉它們，和平才可能來。如果人類只是開始活著，沒有任何意識形態就會有和平。否則就不會有任何和平。
記住，你可能也從它產生一個意識形態：「這是我們的意識形態，因為我們不會相信任何意識形態。」那時戰爭還會再來。那時那些不相信它，不同意你的人會開始跟你爭鬥。
我不是在告訴你，你必須使『這個』變成一個意識形態，沒有意識形態是需要的。我只是在說試圖去瞭解透過意識形態、話語、理論、哲學發生什麼事了。只要看到這一點；看到它，讓它消失。
不要反對意識形態而製造一種新的意識形態。只是看到這一點，丟掉它，讓它消失，跟它完結掉。
完結吧！
薩納伊是正確的。他說：都做了，那時生命沒有意識形態。生命沒有如何生活的任何理論。生命沒有任何理想，生命沒有任何應該和應當。
每個事實遲早會變成一個應該，然後它就變得危險。每個事實遲早會變成一個意識形態，然後它是有害的，有毒的。
人類不能活著沒有任何意識形態嗎？我看不出有什麼問題。如果飛禽、走獸、樹木都可以活著沒有意識形態，人類也可以活著沒有意識形態。你見過任何天主教的樹木或任何共產主義的孔雀嗎？如果整個存在可以活著沒有意識形態，為什麼人不能？
一個人活在沒有意識形態的那個片刻，他是虔誠的。那時他的整個生命是禱告，那時他是宗教性的。擁有意識形態的人是政治的；所有的意識形態都是政治的。
宗教性的人活著沒有任何意識形態。他簡單地生活，對現實時時刻刻回應——不是透過話語，不是透過紀律，不是透過某些態度和結論，不是。他只是對無論在什麼處境，在這一刻是正確的東西作出回應，而不是根據一些想法。
當然，一個宗教性的人將必須非常警覺，使他能夠作出回應。有某個意識形態的人不必警覺，他可以保持昏睡。他有某個意識形態；如果任何情況出現，他都有現成的答案給它。他還需要什麼警覺呢？那就是為什麼人們活在昏睡裡，沒有必要要警覺。你對每件事都被給予了現成的答案。
如果你必須在你自己的每個片刻尋找答案，你怎麼可能活在昏睡裡？現實持續在產生挑戰，如果你沒有任何現成的答案，你將必須要警覺和觀照。
人丟掉話語和意識形態的那個片刻，突然間，人就變得非常非常覺知。那個覺知就是祈禱。靜默總是充滿覺知，喋喋不休的頭腦總是不自覺的。
信仰和不信
兩者都有它們的來源
在你偽君子的內心……
看到革命的陳述在這些話語裡：
信仰和不信
兩者都有它們的來源
在你偽君子的內心……
信仰來自哪裡？不信又來自哪裡？它們沒有不同，它們來自同一個來源；偽君子的內心。
你可以看到偽君子在寺廟、清真寺和教堂。你可以看到他們用這麼多形狀和這麼多大小，帶著這麼多不同種類的話語，但它是相同的來源：虛偽。
為什麼虛偽是信仰與不信的來源？一個人說『我信仰神』而不知道任何關於神的東西，不曾經歷過神，不曾品嚐過神，他說『我信仰神』，
這是從哪裡來的信仰？這是虛偽。他在假裝；他在欺騙別人，他在欺騙他自己。
如果你還不知道你自己，你怎麼能夠相信神？但是你的父親告訴過你，你母親告訴過你，你被神父，被國家教導過。他們持續在給你信仰。如果你出生在天主教國家，天主教信仰將被給予你，如果你出生在共產主義國家，共產主義信仰將被給予你。
在孩子變得有意識之前，他已經被調教，已經被下毒。然後他的一生，他會重複那個已經擺進他裡面的信仰，因為這個信仰，他會保持是一個偽君子。
這個說『沒有神』的人——他已經知道了嗎？他問詢過了嗎？他已經探索整個存在而發現沒有神存在了嗎？沒有，他還沒有探索它，這再次是出於虛偽。
所以記住：信仰與不信，無論它們看起來是多麼矛盾，有神論者和無神論者，無論他們看起來是多麼對立的，都是相同的，他們來自同一個來源。不知道任何東西，沒有以他們自己去經驗任何東西，他們繼續在相信，他們繼續在宣稱。
那就是虛偽的全部意義所在：說某些你不知道的東西，說出不是你自己真正體驗的東西。活在借來的知識裡就是偽善。內心深處，你是某個東西，在表面上，你假裝是別的東西。這就是偽善。
薩納伊的陳述是極其革命性的，因為他把信仰者和不信仰者擺在同一類別。
宗教性的人既不是信仰者，也不是不信仰者，因為他不是一個偽君子。他只會說他知道的；他不知道的，他不會說出一個字。如果他不知道，他會說他不知道。
蘇格拉底是一個宗教性的人，因為他說：「我只知道一件事，那就是我不知道任何事。」這就是宗教性。這是心的誠意，這就是簡單，這就是謙卑。
……路是長久的
只因為你拖延去啟動它……
路是長久的，只因為你延遲去啟動它。否則，它不是一條很長的路。你和神之間只要走出一步，只有一步。但是人們繼續在延遲——他們可以延遲，因為他們有信仰；信仰幫助他們延遲。
所謂的宗教人士知道，神是存在的；不用認識，他就知道神是存在的。「那麼，為什麼要趕快？明天，或者後天，我會去恒河浸泡一下。或者我會去天房那裡禱告。或是在最後的時刻，當我要死時，我會記得祂。祂是存在的，那麼，為什麼要擔心，為什麼要匆忙？」
它可以被拖延。因為信仰，就沒有必要去探索、問詢、調查。
而對於一個說『沒有神』的人，也沒有調查的問題。如果沒有神，調查和問詢的意義是什麼呢？兩者跟問詢完結了。
這個不是時常在問詢的人，他會繼續迷失——雖然距離不是很長，距離只是單一步而已。而那一步是什麼呢？從虛偽到真誠：那只是單一步而已。
丟掉你不知道而你繼續在假裝知道的一切東西。讓一切借來的知識消失，而只是真實對一件事，對你自己的經驗。只有那是你自己的經驗才會有幫助，其它一切都是障礙。
只要看到這一點。薩納伊真的是作了極重要的陳述。
……單單一步
會帶你到祂身邊……
從虛偽到真誠。這不是一個很長很長的旅程，你此時此刻就可以做它。你已經知道什麼是你的經驗，什麼不是你的經驗，不是嗎？每個人都知道。信仰者知道：「
我相信，但是我不知道。」不信的人知道：「我不相信，但是我不知道——也許神在。」信仰者繼續在懷疑：「也許祂不在。」
你完全知道關於借來的知識。但是為什麼你依附著它？因為它為自我給你很好的裝飾。它滿足了你的自我；你可以假裝你是有識之士。你可以挺身行走，你可以告訴人們：「
我知道，而你不知道。」你可以繼續帶著比你更神聖的臉孔。你可以享受這個旅行，因為你就像一隻鸚鵡能複誦薄伽梵歌，因為你就像一部電腦知道可蘭經。
這不是明白。所有這一切完結吧！單一步就夠了……
會帶你到祂身邊：
變成一個奴隸，
而你將變成一個國王。
在你從虛偽移到真誠的那個片刻，突然間你的整個自我會消失——因為它是虛偽的幫助，你的自我留在那裡。如果你把一切借來的都丟掉，你帶走了所有自我的道具，你的自我就會徹底失敗。
而自我的消失就是真實生命的開始。當自我消失，你就是在臣服的狀態裡，你變成奴隸。記住，『奴隸』這個詞在東方比它在西方有非常不同的涵義。西方只知道一種奴隸，一個被強迫的人。那就是為什麼在任何西方語言裡，『奴隸』這個詞是醜陋的。
有一天我對一個年輕人給桑雅生，給他的名字是德瓦達西奧：神性的奴隸。我在他的臉上立即可以看到，他感到被冒犯。「奴隸？」雖然在那個片刻，他沒有對我說什麼，第二天，他寫了一封信說：「親愛的師父，我已經打聽到它。如果不是『奴隸』這個詞，而可以只是意味著『僕人』，它就會比較愜意——不是『奴隸』，只是『僕人』。我可以使它意味著『僕人』嗎？我已經打聽到它而人們說可以的，兩種含義都是可以的。」
對『奴隸』這個詞的這麼多恐懼——因為在西方，當奴隸制度被強加在某人身上，它只有一維的意義。
跟『臣服』這個詞的情況是類似的。在西方，它沒有一個美麗的涵義。在東方，『奴隸』有兩層含義。一個是你知道的，被強迫的奴役制度，那是醜的。另一個是故意地接受奴役，那是美的——自願地接受。看到『我只是一部分，而沒有從整體分離出來，所以我怎麼能是一個主人？』，這個人就臣服。
這是一個完全不同的臣服的涵義。它是完全幸福的。這並不是說你被強迫臣服；如果你被強迫，那時它就不是臣服。這是當你在你自己身上做它，看到你只是一部分，一個波浪在海洋裡，波浪對海洋臣服，因為「我不是分離的，所以為什麼要假裝我是分離的？海洋是主人，全體是主人，而我只是一個波浪在海洋裡。我臣服：讓海洋有它的發言。」
那就是耶穌在十字架上說：「讓祢的國降臨，讓祢的意志完成。」那就是臣服，那就是變成一個奴隸。在那個片刻，耶穌丟掉了他的自我，最後剩下影子。
……變成一個奴隸，
而你將變成一個國王。
這就是奇蹟，當你變成奴隸，你就變成國王。為什麼？怎麼會？
當你像一個波浪對海洋臣服，你就變成海洋。從海洋分離，你只是一個波浪，不斷地爭鬥，害怕死亡。從海洋分離，你只是一個擔心，一個痛苦，沒有別的。
跟海洋一體，就沒有死亡的問題。波浪會消失，但是你會永遠永遠留在海洋裡。現在不用擔心，現在也沒有目標。無論海洋在哪裡都是正確的；那是去的唯一地方。現在沒有私人的目標，所以不用擔心。
甚至消失也不再消失，因為你已經看到這一點，你不是分離的。當你在，你是在海洋裡；當你不在，你是在海洋裡。海洋保持存在。只有波浪來來去去；波浪只是一種形式。形式來來去去，但是實體保持存在。
當波浪跟海洋變成一體——或記得，這是跟海洋一體，變得覺知到一體——它已經不再是奴隸，這是國王。它已經達到那個不死的，永恆的。
啞巴發現舌頭，
當生命的味道到達它們
從他的靈魂。
當這些發生時，甚至那些曾是啞巴的人會發現舌頭。至於那些之前沒有說過一個字的人，他的生命只有祈禱，他的生命只有靜默，突然開始在唱歌。他們的靜默變成一首歌。
在奴隸消失而國王來到，波浪消失而海洋接管的那一刻，就有極大的創造力。你的生命不再是普通和平庸的。現在，它具有神性，神聖的味道。
啞巴發現舌頭……
那些從來沒有說過任何東西的人，他們開始在說令人難以置信的東西，不可信的東西，光芒四射，意味深長的話語。現在他們的姿態有一種力量，如果他們碰觸你，他們會透過他們的碰觸轉化你，如果他們看進你的眼睛，你永遠不會再是同一個人。
……當生命的味道到達它們
從他的靈魂。
偉大的蘇菲大師賈拉爾阿德·魯米，寫下這三行字作為他自己的墓誌銘：
不超過三個詞，
我的整個生命都濃縮在這三個詞：
我曾是生料，現在我被烹煮而燒焦。
這是帶來復活的死亡。
我曾是生料，現在我被烹煮而燒焦。
賈拉爾阿德，最偉大的蘇菲說：「這三個詞包含了我整個生命。」
如果你是分離的，你就是生料。如果你跟存在連接在一起，你被烹煮。而如果你完全消失，甚至沒有留下自我的影子，你就被燒焦。
波顛闍利稱呼這種狀態為無籽三摩地，當種子被燒毀。現在不再會有苦難，不再來去，形式不再不斷變化。現在你會像永恆待在永恆裡。
賈拉爾阿德也是說：
傾聽蘆葦。它在抱怨。
它述說分離，在說：
「自從他們把我從蘆葦草原抽離；
我的悲痛感動了男人與女人流淚。
每個遠離他的源頭的人
希望回到聚合的時候。」
「傾聽蘆葦……每個遠離他的源頭的人，希望回到聚合的時候。」我們都在尋找我們的源頭。我們都像蘆葦，在尋找我們曾經被抽離的蘆葦草原。
賈拉爾阿德對蘆笛有一種特別的愛。『不要問神為什麼創造了笛子』來作了一首民謠。『祂希望人們瞭解魯米』，否則人們怎麼會瞭解魯米？那就是為什麼祂創造了笛子。
當一個人達到最終極，他就變成一支笛子。一首歌出生了：一首歌持續被唱著，佛陀唱它四十二年——一天又一天，一年復一年，有四十二年，他繼續唱一首歌。馬哈維亞做一樣的事，穆罕默德和巴哈丁和加拉魯丁也這樣做。它就是這首我們在傾聽，並且此刻即將進入的歌：哈金·薩納伊。
這首歌來自哪裡呢？它來自靜默。它被濃縮為靜默，它來自你完全的空無。你變成只是到達神的一個通道，一支空心的竹子，一支笛子，而神開始透過你在唱。
世界上所有偉大的經典都是神聖的歌曲。但是只有當你瞭解了靜默，你才會明白它們。不是透過進入經文，你就會明白它們，而是透過進入你自己的靜默。當你在像克里希納相同的狀態裡，你將能夠明白博伽梵歌。博伽梵歌意味著神聖的歌曲，天上的歌曲。但是你怎麼能夠瞭解這首歌，如果你還沒有明白靜默，它從哪裡來的？它由靜默組成，它被濃縮為靜默。
你將無法瞭解可蘭經，除非你達到可蘭經進入了穆罕默德法納的那個狀態，只有這樣，你才會能夠瞭解可蘭經。而美的是，如果你瞭解你存在的靜默，同時你也會能夠瞭解世界上所有偉大的經典，你不會找到它們的任何矛盾。但是現在，如果你開始閱讀可蘭經和聖經和薄伽梵歌，你會覺得很困惑和迷茫。你會發現很多矛盾，沒有別的。
怎麼說薄伽梵歌和可蘭經之間有矛盾？如果你閱讀薄伽梵歌本身，你會發現好幾千個矛盾在它裡面。這不是跟可蘭經作比較的問題；只要用批判的眼光持續閱讀薄伽梵歌，你會感到困惑——克里希納持續在自相矛盾。你將根本不能夠瞭解。瞭解只從靜心出現。
而當你達到了靜心，甚至你的話語會有可蘭經和薄伽梵歌的甜美——甚至你的話語。你一直是啞巴的人會突然開始說話，這不只會使別人驚喜，它也會使你感到驚訝，因為你會無法瞭解它們來自哪裡。它們來自超越：你只是一個容器。
啞巴發現舌頭，
當生命的味道到達它們
從他的靈魂。
真誠地傾聽——而不要被愚弄——
這不是給傻瓜們……
而當在靜默裡，某個東西開始對你說話，真誠地傾聽——不要被愚弄！薩納伊用『真誠地傾聽』意味著什麼？不要帶你的老頭腦進來，不要開始詮釋它，否則你會錯過了。只是傾聽，不管發生什麼。忘記你必須詮釋它，忘記你必須瞭解它的那個想法，完全忘記帶你的智力進入它。
只是傾聽，就像你聽著鳥兒的聲音，或流水，或風通過松樹的聲音：你是怎麼聽的？你嘗試意思解碼嗎？你怎麼聽別人在彈吉他？你不把你的智力帶進來，你從心聽。你只是聽，不為其它目的；只是聽是那麼極大的快樂。你開始隨著音樂搖擺，你感覺喜歡隨著音樂跳舞。
這是傾聽的正確方式，當無限開始透過你經過，當那些來自超越的源頭開始湧入你。
請小心，不要變成一個傻瓜。如果你帶你的頭腦進來，你已經擾亂了整個程序。然後你會學到一些沒有被告知的東西，你會訴說一些你沒有聽說過的東西。
所以，最大的準備就是靜默：無念的靜默。只有當靜默完全成熟，你將能夠傾聽。
音樂還在持續，但是你無法聽，因為你沒有調整到靜默。這並不是說突然有一天，二十五世紀以前，一棵菩提樹下，神對佛陀說話。或者說，十四世紀以前，突然在山上，神灌注祂本身進入穆罕默德。不是，這不是那樣：祂每一刻都在灌注。
我當我對你說這個，我是以一個目擊者在說它。祂每一刻在灌注，祂不能停止灌注，祂很無助，那是祂存在的方式。可蘭經每一刻在灌注你，薄伽梵歌只是沐浴在你的周圍。但是你不同調。你就像一個倒著放的鍋子：天持續在下雨，但鍋子仍是空的。
這就像是太陽已經昇起，但是你閉著眼睛坐著。在任何時刻睜開你的眼睛，可能顯現太陽剛剛昇起，對你來說，是因為你睜開了你的眼睛。這不是那樣：太陽一直在那裡。
神不可能有一刻缺席，因為如果祂缺席了，整個世界就會崩潰。
真誠地傾聽——而不要被愚弄——
這不是給傻瓜們……
誰是傻瓜？你會驚奇地發現：專家、學者、有學之士。他們是傻瓜，因為他們是那麼充滿了知識，他們將不能夠聽。即使神開始湧入他們，他們會糾正祂。他們將不得不糾正祂；要他們不要干涉是不可能的。如果有人是薄伽梵歌的追隨者，而神透過他說話，他會讓神符合祂的薄伽梵歌。那就證明他是個傻瓜。
神總是以新的方式說話。祂總是原創而新鮮的：祂不需要重複舊的。祂說過像薄伽梵歌的那個方式一次，現在祂永遠不會再用相同的方式說話。祂說過像佛陀在法句經裡一次，現在祂永遠不會再用相同的方式說話。
這是人類持續在期待的。我收到好幾千封信件，而基本的事情在那好幾千封信裡是：為什麼我不表現得像一個佛陀？但是為什麼我要表現得像一個佛陀？他們有一個固定的期望。如果他們看到我在說跟佛陀不同的任何東西，他們立刻警覺而被提醒。他們害怕某個東西錯了。
但是你知道嗎？佛陀以他的方式說話——他不重複克里希納，根本沒有。而人們必定也曾見了他，說：「為什麼你不說話像克里希納？」而克里希納以自己的方式說話，他也不重複羅摩。而人們必定也曾見了他：「為什麼你不說話像羅摩？為什麼你不活得像羅摩？」
這些都是傻瓜。這些都是有學問的傻瓜。他們知道很多關於經典，但是他們對生命一無所知。生命總是新的。
當玫瑰花在玫瑰花叢長出，它不是先前任何玫瑰花的一個重複。它是獨特的，無與倫比。
那就是它怎麼發生的，每次神透過某人倒出祂本尊。祂始終是唯一的。祂從來不跟祂本身的過去表現相符。祂總是持續超越祂本身的過去，祂繼續超越祂本身。祂從來不被過去涵蓋而局限，因為祂不是死的。
如果神對你說話就像祂透過克里希納說話，那意味著在這五千年來，祂根本沒有長大。那麼這五千年來，祂一直是死的。那就沒有必要要祂——一個祂的師父的聲音記錄就可以了。
記住它。如果你覺得在你內在的某個東西，跟聖經符合，跟薄伽梵歌符合，跟其他任何東西符合，注意：這可能是你的頭腦對你在玩把戲。神從來不跟任何東西符合的，他始終是唯一的。歌曲總是新的。
真誠地傾聽——而不要被愚弄——
這不是給傻瓜們：
所有這些不同的色調
變成一種顏色
在聚合的瓶子裡……
如果你聽得很清楚了，你會感到驚訝；
……所有這些不同的色調
變成一種顏色……
可蘭經和薄伽梵歌和聖經和法句經和道德經——突然間全都變成一種顏色。所有色調溶解成一種顏色。七個顏色的整個色譜消失了，而全都變成一種顏色，白色。因此，白色一直是聚合，一體，純淨的象徵。
……繩子變得纖細
當縮減為單一股時。
這是奧秘聚合。當你對整體溶解了你自己，那時所有的差異消失了。那時每個東西都是分離卻未分離的，不同卻無不同的。那時，歌曲是不同的，但旋律是一樣的。這是多樣性的聚合，那就是生命的豐富。所有歌曲都是不同的，但旋律是一樣的。
你的智力只是一個
猜測和念頭的大雜燴，
一瘸一拐地走過地球的表面……
注意：你的智力是你誤入歧途的根本原因。這全是猜測和念頭的一個大雜燴。
智力永遠不可能給你真理的。它最多可能在猜測和推斷——但真理不是推論，它不是猜測。它不是猜測的問題：要嘛你知道，或者你不知道。
你怎麼可能猜測未知？你可能猜測已知，但是你不能猜測未知。『未知』就意味著你沒有關於它的想法，根本沒有想法。你將怎麼去猜測它呢？你將怎麼去思考未知？只有已知可能被思考。所以思想是一個重複的過程，它持續移動在一個圓裡。它從來不帶你到達新的真理，它從來不引導你去發現。
這不只是在宗教，它是那麼無處不在，甚至在科學。所有科學的重大發現一直不是由思考過程取得的；所有科學的重大發現透過無念發生。如今，科學家開始意識到這種現象。
例如，居里夫人發現的東西——三年來，她一直工作在一個困難的問題；她曾經嘗試所有可能的線索，但是問題依然存在。有一天晚上，她完全累了，完了，而她以為：「現在這樣夠了。夠了就是夠了！」
同樣的方式，有一晚它對佛陀發生過。六年來，他試了又試，要知道他是誰，已經失敗了，一再地失敗了，而那裡有一個極限。那天晚上，他決定：「這樣結束了。似乎沒辦法了，一切都是徒勞的。」他丟掉整個想法，去睡覺了，而在早上，他就開悟了。
因為在當晚的睡眠裡，某東西浮出表面。現在沒有努力；他已經盡了一切努力，他跟它完結了。那天晚上，他是放鬆的，完全放鬆。甚至沒有單一個夢來打擾他，因為當所有的慾望被丟掉了，夢就消失。夢是你的慾望的陰影。
那整個晚上只是一個祥和的祈禱。一個他未能透過努力而實現的靜心，就在那個片刻發生了。它總是在你的努力都失敗了，當你已經達到了你最佳努力的時候發生。記住，它不可能就在此刻發生。如果你去到那裡——這棵樹仍然在菩提迦耶那裡：你可以去並且整晚躺在樹下——沒有東西會發生。你只會夢到你的女朋友或男朋友，你會做惡夢。你的夜晚會是你的夜晚，它不會是佛陀的夜晚。你還沒有做任何事情來實現那個。
實現是自相矛盾的。首先人必須做一切人可能做的，接著人就放棄那個做。然後它就來了，那時它就趕著到來。
同樣的事情對居里夫人發生。當然，他們的世界是完全不同的。佛陀在尋找『我是誰？』居里夫人在對某個問題尋找一個數學的結論；她是一個數學家，科學家。
那天晚上，她累了，完了；似乎沒有希望了，她是無望的。她丟掉了這個想法。「那三年是浪費掉了，」她決定：「現在不要了。從明天早上，我將啟動某個新的專案。」
現在有一個間隙。明天早上她將啟動某個新的專案，舊的專案完了。而這個夜晚，這八個或十個或十二個小時在一個間隙裡。在那個夜間，它發生了。靜靜地，某個東西從深層穿透進入她的意識裡。從直覺到智力，某個東西穿透。
在她睡眠裡，她走到她的桌子，寫下了答案——在睡夢裡——走回去，又睡著了。在早晨，她發現她自己潦草手寫的答案。她甚至不能立刻記得她做了它。那時，慢慢慢慢地，她記得那個，是的，有過一個夢。在夢裡，她看到了她去到桌子而寫了一些東西。現在，她知道它不是一個夢，它真的發生了，答案就在那裡。而三年來，她曾經嘗試，答案仍然難以捉摸。
發生了什麼事？這是同樣的現象。智力無法達到未知，未知對直覺是可得的。智力只能在已知的世界裡工作——所以這是好事，但它有局限性。
你的智力只是一個
猜測和念頭的大雜燴，
一瘸一拐地走過地球的表面；
無論他們在哪裡，祂不在……
每當想法在那裡，每當你的智力在那裡，神就不在。你的智力不允許祂進入，它把你佔有。祂來了，祂一再地來，祂敲了門，但是祂從來沒有發現你未被佔有，有空間可用。你不斷地跟你的智力參與；祂必須退回去。
……他們包含在祂的創作裡
你的念頭，你的頭腦，你的智力，包含在他的創作裡。部分怎麼可能知道整體？你的手可能知道你的全身嗎？你的頭髮可能知道你的全身嗎？這是不可能的。
而智力在這個極大的存在裡是一個非常小的特殊事物。你的智力是什麼？它在試圖做不可能的事，它在試圖抓住整體。整個努力是徒勞的。
一旦你瞭解了它，整個努力是徒勞的，你就放鬆。然後，奇蹟就發生；那不能被抓住的變得可用。但是你不能抓住它。相反地，當你靜默，它佔有你，它抓住你。
人和他的理智只是最近的
熟成的植物在祂的花園裡。
無論你斷言祂的本質是什麼
你必定會超出你的深度，
就像一個盲人試圖描繪
他母親的樣貌。
它就像一個盲人試圖描繪他從來沒有見過的東西。雖然他曾經來自母親，他曾經活在母親的子宮裡九個月，他仍然無法描繪母親，因為他沒有眼睛。
我們曾經活在神性裡，我們正活在神性裡。祂是我們的子宮，從亙古到永遠，我們永遠不會離開祂的子宮，我們仍然無法描繪祂，我們仍然沒有眼睛可以看到祂。
因此第三眼的象徵。這兩隻眼睛可以看到這世界，這兩隻眼睛可以看到不存在。這兩隻眼睛可以看到白天和黑夜，夏天和冬天，生命和死亡，男人和女人，正/負，陰/陽的二元性——各種二元性，這兩隻眼睛可以看到。『二』意味著二元。
第三眼意味著單眼。那個單眼仍然藏在你的內在，沒有在作用。這是一個隱喻，記住。事實上，這並不是說有某個第三眼——它是一個隱喻，非常有價值，非常有意義的。它有『一』的意思。只有一才能知道一體；二將永遠知道兩個。
這兩隻眼睛的背後有單眼。兩個朝外在，一個朝內在。除非那單眼在你內在出現，否則你就無法認識神。信仰是沒有幫助的，它是虛偽。不信是沒有幫助的，它再次是虛偽。
不要成為有神論者，不要成為無神論者，要成為問詢者。以極大的熱情進入這個關於神的問詢。不要說祂在，不說祂不在。沒有知道和看到，我們怎麼能夠說任何東西呢？
進入這個存在——而一開始就必須從你的那個內在的核心。那單眼被靜心，被靜默創造。
在理智仍在追查秘密的同時，
你結束追尋，在愛的開放領域上。
這樣一個美麗的陳述。有一天，你會驚訝：你的兩個眼睛在搜索又搜索，卻沒有發現它，突然間有一天，第三眼打開了，你就發現它。你的智力為了秘密在搜索又搜索，有一天直覺成熟了，而內心知道了。
智力持續在思考又思考，永遠不知道。而心從來不思考，它只是明白。心是真正明白的官能。在心的世界裡，明白意味著存在；明白與存在沒有什麼區別。
科學家知道受體在那裡，從他自己分離。神秘家知道神，不是當作一個受體，而是當作他自己的主體——在這裡，在他自己身上，當作他自己。
哈金·薩納伊說：單純的人，靜心者，明白兩個的聚合。而愛人明白三個的聚合：愛，愛人和心愛的。在你內在會出現一個點，在那裡全部被整合成一體。念頭使你零碎而分裂。當所有的念頭都消失了，你怎麼可能被分割，你怎麼可能是零碎的？整合出現；你是位於中心的，你是一體。在那個一體，你知道了；你已經知道了。
內心開始認識到，然後內心通知智力：「現在沒有必要，不用擔心它：它已經發生了。現在不需要問詢和搜索——停止！我已經知道了。」
這始終是內心明白，記住它。因此，強調信任、臣服。當你來見一個師父，你必須透過心跟師父連結，而不是透過智力。如果透過智力連結，那時它不是橋樑，因為智力不知道如何建構一座橋樑——它知道如何建構牆壁。而且只是小事就足以建構牆壁。
前幾天，一個女人拿桑雅生。而就在更前幾天，她寫了一封信給我，說：「你對神父的批評是醜陋的。」現在，她不知道她在建構一面牆。現在，這樣對於她感覺我將是困難的，她已經帶進她自己的頭腦了。她曾經在這裡只有幾天。等了一會兒：如果我批評了神父，必定有某個原因。等了一會兒，在忍耐，聽聽我在說什麼，為什麼我這樣說。不要這麼著急，否則妳會開始建構牆壁。
如果妳建構牆壁，那時，我的存在接觸妳的存在就沒有可能性。那時，我無法找到妳，妳在的地方。妳會躲在牆壁後面：我會來敲門，但是妳不會聽到我——為了不必要的原因。
現在，妳必須跟神父有什麼關係呢？為什麼妳應該關注到神父？妳來這裡只是為了聽我讚美妳的神父嗎？妳來到這裡要被轉化：如今，那跟神父有什麼關係呢？而它是那樣一件小事！
那個女人還寫說：「每當你使用『醜陋』這個詞，在我看來，那個詞的使用是醜陋的。」
現在，如果妳在這樣的頭腦狀態裡，我使用『醜陋』這個詞對妳看來是醜陋的，那時妳就不在這裡。那時妳是遠在某個其它星球：妳在妳的智力裡。在『醜陋』這個詞，醜陋是什麼？這是非常意味深長而美麗的。甚至連女人自己也必須使用『醜陋』這個詞——她說：「
你使用『醜陋』這個詞是醜陋的。」它是意味深長的；那是一個詞的功能，而它應該是意味深長的。它真的表達，實現它的功能？
但是妳在這裡決定了我的話嗎？妳在這裡像某個審查員？那時，妳只是在愚蠢地運作。那時妳是傻瓜，就像哈金·薩納伊所說的：妳會錯過。妳會錯過整個訊息；妳更關心不必要的東西。而且必定有一個強大的自我在這個背後，誰知道，誰相信她以更好的方式知道。
妳將不能夠臣服，妳將根本不能夠信任。它是內心，內心的信任，從它來明白實體——它不是懷疑的頭腦。
路徑既不由話語，也不由行動組成：
只有孤寂可能來自這些……
哈金·薩納伊說有三條路徑：GYANA瑜伽，知識的路徑；KARMA瑜伽，行動的路徑；和BHAKTI瑜伽，愛的路徑。他說：路徑既不由話語，也不由行動組成……
因此既不是知識的路徑會幫助你，也不是行動的路徑會幫助你，因為行動會來自你的頭腦，知識也會來自你的頭腦。
只有第三件東西可以幫助你：愛和靜默，這不是你頭腦的一部分。
路徑既不由話語，也不由行動組成：
只有孤寂可能來自這些，
從來沒有任何持久的豪宅。
甜美和生活就是
默默踏在這條路徑的那個人的話語……
既不是話語也不是行動，而是完全靜默。那時，你的那個生命變成了甜美，你的那個生命變得意味深長，那時你的存在具有恩典。那就是這首歌，那是你的佈道。
甜美和生活就是
默默踏在這條路徑的那個人的話語……
一個穿透進入這個內在寧靜的人，一個終於知道如何在愛裡和如何在祈禱裡和如何在靜默裡的人，丟掉所有的頭腦和它的方式的人，那時他生命的甜美就是他的展現。他生命的活力，他生命的光芒就是他的話語。
……當他說話時，它不是出於無知，
當他靜默時，它不是出於怠惰。
這樣的人有時也會說，但他的演講不是來自無知。你的演講來自無知。你說話只是用來掩飾你的無知，你用說來展示你的知識。
現在，這個女人寫了信給我，說：「你對神父的批評是醜陋的。」她在試圖展示她對牧師的知識。她以為她比我知道更多；她在忠告我。
當你說話，記住，它應該不是展示你的知識，因為任何努力來展示你的知識不過是覆蓋你的無知。這些知道什麼是靜默，什麼是愛的人，從不無知說話，他說話，因為他已經知道。
『他說話』不是真的正確的表達——神透過他說話。他不再在了。他不是說話者，只是一個載體，一個媒介。
……當他靜默時，它不是出於怠惰。
當你靜默時，它是出於怠惰、懶惰、疲倦。當他靜默時，不是出於怠惰。他的靜默出於祈禱，出於愛。他是靜默的，但在他的靜默裡是極大活生生地。他並不乏味，他的靜默並不愚蠢，他的靜默更不是偷懶，他的靜默不是平庸的。
他的靜默是充滿著歌，非常意味深長的。他的靜默就像一顆種子，當他使用話語，那些話語就像花朵從種子出來的。他的靜默是美麗的，他的歌是美麗的，因為那些歌曲來自靜默，這些歌曲攜帶靜默的某些芬芳。
當以這樣的方式說話，它們就攜帶靜默，那時你已經知道如何使用話語。那時你不再是啞巴。
啞巴發現舌頭，
當生命的味道到達它們
從他的靈魂。
但是這一切都來自祂，來自超越。佛陀、巴哈丁、卡比爾、基督、穆罕默德、馬哈維亞、僧璨和薩納伊——他們不以他們自己說話。他們是空心的竹子、笛子：他們唱一首透過他們的歌曲，但不是他們自己的。在他們的歌曲裡簽名的就是神。
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