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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月20日
Gagan譯
第五章 火的試煉
純淨的人聚合
兩個為一體；
愛人聚合
三個為一體。
但是我害怕
惟恐你的無知和愚蠢
使你滯留在橋上。
祂是提供者
信仰和俗世商品兩者；
祂不是別的
是碎渣機
我們生命的。
祂不是暴君：
對於祂拿走的每個東西，
祂送回了七十倍；
如果祂關上一扇門
祂對你打開其它十扇。
祂更加珍惜你
比起你對你自己。
起來，跟童話故事完結；
離開你基礎的激情，
來見我。
你必須意識到
那是祂的指導
保持你在路徑上，
而不是你自己的力量。
生命透過二元性而存在。生命的那個過程仰賴於對立的兩極。生命就像一條河：為了河流的存在，兩岸是需要的。這條河流沒有兩岸來支持它，就不可能存在，就像鳥兒沒有兩隻翅膀，就不可能飛翔，你沒有兩條腿，就不可能走路。
生命需要二元性。你會發現它，無處不在，直到最終極到達。最終極，絕對的，或稱之為神，超越了二元性。但是那時生命就消失了。那時你就變得不可見。那時你就沒有形式，沒有名字；那時你去到了超越，那就是涅槃。
這兩件事情都必須被瞭解：生命沒有兩極對立不可能存在。生命是一個辯證的過程——男人和女人之間，黑暗與光明之間，生與死之間，好和壞之間。生命沒有這個二元性不可能存在；沒有二元性，顯現是不可能的。
因此，另一種視野變得可能被瞭解：如果二元性消失，生命就如你知道的它也消失了。生命在時間和空間裡消失了。然後另一扇門打開。你移動到另一個平面：不可見的平面，奧秘的平面，那裡沒有形式，沒有名字的平面。一切留下，但是未顯現。那就是所謂的涅槃，解脫：最終狀態的三摩地，在那裡一切都消失了。
如果二元性是生命的方式，那麼非二元性就是宗教的方式——因為宗教不過是超越顯現的形式進入未顯現，從我們來的地方，去到原始源頭的一門藝術，而我們渴望它。因為我們屬於那裡。無論我們在哪裡，我們都無法感覺在家；某些東西仍然沒有實現。我們持續在錯過原始的源頭，因為只有在源頭是安息。
今天的經文是非常有價值的。靜心思考每一個字：
純淨的人聚合
兩個為一體；
愛人聚合
三個為一體。
諾斯底傳統說，有兩條路徑來超越二元性，來超越多樣性，來超越這個生死之間不斷的衝突。第一條路徑被諾斯底稱為VIA PURGATIVA：『透過純度』。
第二條路徑被稱為VIA UNITIVA：『 透過聚合』。第一條是靜心的路徑，第二條是愛的路徑。第一條是禪，第二條是蘇菲。
在靜心的路徑，人必須消除，人必須完全清空自己。在愛的路徑，正好相反的過程必須被遵循：人必須變得越來越飽滿。人必須變得那麼充滿，因而人開始滿溢。
在靜心的路徑，人變得那麼空無，沒有東西留下，人只是一個純粹的空無。那就是為什麼佛陀說，沒有靈魂。他說在最終極的經驗，沒有東西被發現；只是沒有東西被發現。它是徹底的空無，沒有自我、
ANATTA的狀態。因此，他稱呼它為涅槃。涅槃意味著『熄滅蠟燭』——自我只是消失，就好像你熄滅了蠟燭。沒有東西留下。
只有當沒有東西留下，才有純淨。如果東西還在那裡，那就是不純淨。當沒有東西在鏡面上，那時鏡子是純淨的：沒有反射，沒有粉塵，沒有內容在意識裡。沒有東西留下來被知道——那時人是純粹的。這是VIA PURGATIVA：持續在消除。
奧義書說：「NETI NETI：這不是這個，那也不是那個，既不是這，也不是那。」持續在否決，持續在否定，持續在消除，直到沒有東西留下。而當你到達了那個徹底的空無，那就是目標。那時一切是祥和，一切是靜默。人已經超越了二元性，超越了多樣性。
在這種狀態裡，觀察者變成觀察物。觀察者和觀察物之間沒有區別。因此，克里希那穆提的一句名言：「觀察者就是觀察物」：
這是靜心的那個精髓。那時就沒有兩個——既不是知者，也不是已知物，沒有主體，沒有受體。只有一體在那裡。但是，你甚至不能稱它為一體，因為沒有人去稱它為一體。一體在那裡，但是完全安靜和平息。一體在那裡，但是沒有人去宣稱它。一體在那裡，但就像是全部缺席，不存在。
這就是哈金·薩納伊說的事：
純淨的人聚合
兩個為一體……
觀察者和被觀察者。『純淨的人』意味著靜心的人。『純淨的人』意味著一直在嘗試VIA
PURGATIVA路徑的人——一直只是清空他自己所有外來東西的人，和持續消除所有那些不是他本質的自己的人。然後就沒有東西留在手裡。
那就是禪宗的人說的事，人就像一顆洋蔥：你持續在剝皮，一層又一層，持續在剝皮，最後沒有東西留下來。但那就是搜索的事。當兩手空空，沒有東西留下來，你就到達了。現在不可能有任何苦難，因為沒有人是苦難的。現在不可能有任何痛苦，因為沒有人感到痛苦。現在既沒有知識，也沒有無知，因為沒有知者。現在既沒有束縛，也沒有解放，因為沒有人被束縛或者被解放。一切都走了，一切都消失了。你已經落回到源頭。
顯現不再在那裡；你已經變成不顯現。在這種狀態裡，你既不是男人也不是女人，在這種狀態下，你既不是快樂的也不是不快樂的，因為那些全都是二元世界的一部分：快樂/不快樂，男人/女人，美麗/
醜陋，好的/壞的。全都蕩然無存了。你既不好也不壞。現在，沒有魔鬼，也沒有神——那是二元性的一部分，相同的二元性。而在二元性裡，總是有緊張存在，在二元性裡，總是有衝突存在。在二元性裡，總是有別人存在。
禪宗的人會同意沙特，當他說：「別人是地獄。」禪宗的人也會說：「
是的，別人是地獄，別人必須消失，但是別人可能消失，只有當你也消失。」『我』和『你』的存在就像同一個銅板的兩個面。如果『你』消失，『
我』就消失，如果『我』消失，『你』就消失。它們不可能單獨存在；他們都是一個特殊事務的一部分。所以既沒有『我』，也沒有『你』。
那就是為什麼佛陀不會說關於靈魂或神的事。他的路徑是靜心的最純淨的路徑。這一直是很困惑的事，對其他不明白純淨路徑的人。佛陀稱它為VISUDDHI MARGA。那個恰好具有相同的含義就像VIA PURGATIVA：純淨的路徑。
基督教徒，印度教徒和伊斯蘭教徒不可能明白佛陀試圖在說的事。沒有神，沒有靈魂——那麼宗教是什麼？而佛陀說這種沒有神，沒有靈魂的狀態就是宗教。基督教徒或伊斯蘭教徒或印度教徒不能想像，他在談論的是什麼樣的宗教，因為他們認為宗教就像集中在神的想法的東西。沒有神，如何可能有宗教？
但是有一個宗教，耆那教，是沒有神的。耆那教到目前為止同意佛陀，沒有神。但是，當佛陀說沒有靈魂，甚至耆那教徒也不同意。他們說：「沒有靈魂，如何可能有一個宗教？」基督教徒，印度教徒和伊斯蘭教徒說：「沒有神和靈魂，就可能沒有宗教；那兩個是必要的。」而佛陀說：「除非那兩個被丟棄，你就不能進入宗教的世界。那兩個是障礙。」
耆那教徒說：「神可以被丟棄，這是不必要的假設，只是淨化自己，僅此而已。沒有需要神，沒有需要祈禱，只要靜心就好，你繼續淨化。」他們同意佛陀一半。而且他們也同意印度教徒、伊斯蘭教徒和基督教徒一半。
那就是為什麼在印度，雖然佛教和耆那教一起出現，印度教徹底摧毀佛教。他們並沒有摧毀耆那教，他們允許它跟他們一起生存。因為耆那教似乎至少對一個基本要素一致：靈魂。
在印度教徒的眼裡，佛陀太離譜了，因為他否認兩者。但是他有一個觀點在那裡：如果神不在，那麼靈魂就不可能在。『我』和『你』只可能是一對的部分。他們以一對夫婦存在，他們不能離婚。如果沒有『你』，『我』這個字意味著什麼？它不意味著什麼。它將是毫無意義的；意義只能透過另一個給出。如果沒有黑暗，光明會意味著什麼？如果沒有死亡，生命又會意味著什麼？
只要看到語言的二元性。所有的語言是二元的；意義是來自相反詞。這看起來很奇怪，意義應該來自一個相反詞的字。光明有意義只因為黑暗，愛有意義只因為恨，憐憫有意義只因為憤怒，聖人有意義只因為罪人。寺院有意義只因為市場。這是很奇怪，但這就是怎麼一回事。文字取決於它們的對立面。
如果你在哲學家的字典裡查詢：「物質是什麼？」你會找到答案：「不是心靈的。」如果你問：「心靈是什麼？」你會找到答案：「不是物質的。」這是非常荒謬的。你用說：「不是心靈的。」來定義物質。你用說：「不是物質的。」來定義心靈。這似乎是你不知道什麼是物質或什麼是心靈。沒有人知道。
語言取決於二元性，就像生命整體取決於二元性。語言產生於生命經驗；它完全根植於生命經驗。那就是為什麼真理是難以形容的。
而老子是正確的，他說：「在你說出真理的那一刻，它就變成謊言。說出它，你就偽造了它。那個可以說的道，就不是真正的道。那個可以表達的真理，就不是真正的真理，那個能夠制定和定義的神，就不是真正的神。」
他在說的意思是，語言是植根於二元性，而真理是超越於二元性——關於它，沒有東西可以說。
那就是為什麼佛不說任何關於真理的事，甚至不說是或不是。他甚至不會點他的頭說是這樣或是那樣。如果你問關於真相，他保持像一尊石像。沒有回應來自他——沒有任何回應，負面或正面，就像他沒有聽到你問了什麼。他有聽到它，但說出什麼會是錯誤的。任何回答會是錯誤的。甚至說關於它沒有什麼可以說也會是錯誤的，因為你已經說些什麼了。「
關於真理，沒什麼可以說」已經是一個陳述定義了它，一個表達給了它意思。
佛陀是世界上最容易被誤解的人。什麼原因呢？——他已經選擇了負面的路徑，清空自己的路徑，消除的路徑。他就是靜心最純粹的形式，在那裡兩個變成一體。而當兩個變成一體，沒有什麼可以說。他甚至不能跳舞，因為那也會是一個聲明。他甚至不能唱歌，因為這也會是一個聲明。他甚至不能給你一個間接的指示，甚至一個姿態。他是完全地安靜。他只是單純的靜默。如果你有眼睛去看，你將能夠看到。如果你有心去明白，你就會明白。但他是完全不可用語言溝通的世界。
哈基姆說薩納伊：
純淨的人聚合
兩個為一體；
愛人聚合
三個為一體。
他說：但關於愛人是什麼？他的聚合是豐富得多，因為他聚合三個為一體：愛人、心愛的和愛。他的聚合是一種三位一體的。那是第二條路徑——奉獻、BHAKTA、蘇菲、愛人的路徑。薩納伊說它是比純淨的路徑更加豐富。因為三個的聚合，它就有豐富性，它是更為多汁。而且因為它是愛的路徑，它不否定，它確定。
禪修的路徑說NETI NETI、既非此也非彼。愛的路徑說ITI ITI：這也是那也是。它接受，它確定。它歡迎，它正面。它不清空人；相反地，它用心愛的填滿人。它邀請神，它對神變成了主人。並且出現一個聚合，它不是一個觀察者的消失變成觀察物，或者觀察物變成觀察者的聚合。它不是消失的聚合，它是高潮的聚合。這就像當兩個相愛的人移到他們激情的高度——當他們相互溶解，但是他們在，而且比他們曾經更加地在。
你有沒有觀察到它？如果有人很有愛心地用他的手牽著你的手，帶著溫暖、愛和關懷壓著它，突然間你的手變得活生生的。它帶著新的喜悅脈動。就在前一片刻，你可能甚至不曾意識到你的手。現在手是活生生的，比你身體的其他部位更有活力。手脫穎而出；它變得越來越暖和。它感覺對方的喜悅在問候你，它感覺對方的愛在湧入你；它開始在回應。它震動，它搏躍，它湧出。
心理學家說一個沒有被父母擁抱的孩子，多少保持是僵死的。他的身體從來沒有出現活力。孩子需要被擁抱。孩子需要一再地被擁抱、愛撫和親吻。否則孩子永遠不會知道在自己身上生命的脈動。他將保持表面上的冰冷，因為他永遠不會知道湧入他的溫暖。當溫暖不再湧入他，他無法用他自己的溫暖回應。他的溫暖必須被挑戰、挑釁、誘惑。
但是我們的世界已經變得越來越沒愛心，不愛撫，不擁抱。人們保持分開，人們住得很遠。即使他們在火車上並排站在一起，彼此接觸到身體，他們仍然保持疏遠而冷漠。那個接觸必須保持冷漠，因為如果接觸變得溫暖，對方可能會覺得被冒犯。你已經越過界了，你已經進入他的領域——你敢！身體也許接觸到，但是靈魂不應該接觸到。這身體也許接觸到，但他們應該像是屍體的接觸；他們不應該變得溫暖，他們不應該做出回應。
這已經創造了一個非常封閉的人，活在一種墳墓裡的人，活在一個冰冷的世界裡，黑暗而且寒冷。
當有人擁抱你，而這擁抱不只是一個空洞的動作，一種空洞的姿態，當這擁抱是真實的，真誠的，而且他將他的愛注進你，你愛的能量上升之際。你的身體變得有活力，你感到一種完全不同的生命。你開始移向最佳的狀況。否則人們活在最低限度。他們過著平淡的生活，他們的生命沒有明確——這不 能沒有愛而擁有。
我是說觀察你的身體，當你慈愛地擁抱某人——發生什麼事？身體的部分是在跟對方的愛接觸，在感覺對方的愛而變得更活生生。愛給了一個別的不可能給的生命。
禪修是冰冷的。這並不是偶然的，佛陀是第一位被刻成大理石雕像的人。他是第一位，大理石跟他完全符合。他是像大理石一樣冰冷，當然，像大理石一樣無聲。但他比像一個人更像是雕像。
你不可能製作一個蘇菲的雕像，因為雕像不會表達他的舞蹈，雕像不會表達他的歌頌，雕像不會表達他的愛，他的祈禱，他的感恩。他狂喜的瘋狂不會被雕像來表達。雕像只可能被製成一個禪修者。禪修者是一尊雕像——冰冷、靜默、空無。空無有一個純度，那是真的，但是某個東西消失在它裡面。豐富消失在它裡面，生命消失在它裡面，高潮的喜悅消失在它裡面。
那就是發生的事，對於透過VIA UNITIVA的路徑的人們，他們的路徑是高潮的聚合。就像兩個戀人互相擁抱，互相穿透——不只是身體的，也是靈性的——變得溶解，一種聚合的出現……兩個個體變成一體。而當這兩個個體變成一體，事實上，有三個東西變成一體：愛人、心愛的和愛。
愛對愛人是一個非常堅實的特殊事物。事實上，對愛的實體，愛人和心愛的是無法比較的。愛是比他們彼此分離的存在更加真實。所以，當愛人相會，三個東西相會。
象徵這一點，在印度，我們已經創建了一個美麗的聖地，Preyag，聽說三條河流在那裡相會。兩條是可見的，第三條是不可見的。一條很明顯的是恒河；另一條很明顯的是亞穆納河，第三條是薩拉斯瓦蒂——沒有人可能看到它。它在那裡，但它只是必須被相信在；它是無形的。
對科學的頭腦來說，這看起來荒謬。怎麼可能有一條無形的河流？沒有人見過它，但是印度教徒持續在說有三條河流會合：兩條是此岸的，第三條是彼岸的。兩條屬於地球和第三條屬於超越。
這真的是愛的隱喻。當兩個相愛的人相遇，三件東西相遇，三個能量相遇：兩個是這個地球的，一個是超越的。兩個是可見的，你可以看到愛人和心愛的——但是你將無法看到愛，它比兩者都更有價值。事實上，這是因為第三個，這兩個才相遇，在第三個裡，這兩個才溶解。而當這兩個溶解，第三個也溶解——但是再次，這是一個完全不同的特殊事物。
巴哈丁與佛陀完全不同，哈金·薩納伊與僧璨完全不同。不同的是：佛陀會是完全空無，巴哈丁會是完全充滿。佛陀會是冰冷、冷漠、孤傲、單獨和靜默。巴哈丁會在極大的狂喜裡跳舞。佛陀會只是祥和。巴哈丁也會是極樂——祥和會是次要的，極樂會是主要的。在佛陀裡面，祥和會是主要的，極樂會是次要的。在佛陀裡面，祥和會是可見的，極樂會保持隱形。在巴哈丁裡面，極樂會在那裡跳舞——非常可見、有形的，你幾乎可以觸摸到它——但祥和會保持隱藏，祥和會只是一個影子。你只能推斷它；你可以猜測，但是你不能碰觸它。
在僧璨裡面，你會發現純度，但是空無。而在薩納伊裡面，你會發現滿足，徹底滿足，滿足四溢。
這些是兩個方式遇到超越：要嘛完全消失，就像佛陀，或者完全變成一個蘇菲或一個BHAKTA。
純淨的人聚合
兩個為一體；
愛人聚合
三個為一體。
那就是為什麼薩納伊稱呼他的路徑是『花園的路徑』。
禪修的路徑是一種沙漠。沙漠有它自己的美：如果你曾經夜間在沙漠裡，它有一種你未曾在其它地方找到的涼意，它有一個極大的靜默，一個極大的龐大的靜默，它具有無邊無際。它有自己的味道。在星空下，如果你曾經獨自在沙漠裡，你將未曾在其它地方找到那種單獨。
在地球上，沒有其它地方像沙漠一樣充滿了孤寂。而且沒有變化，所以你不可能分心。它哩哩都是相同的——只要你可能看到的地平線都是一樣的。沒有東西可看；如果你曾經見過一個沙漠，你已經看到全部了。它是相同的：相同的場景持續延伸越來越遠。沒有分心。
那就是為什麼許多禪修者移到了沙漠。從古至今，很多人搬到了沙漠。這吸引力一直是靜默和非分心情境的美。沒有分心，沒有動作，全都是完全安靜。死亡只可能像沙漠一樣寧靜。它有自己的美——
但是它缺乏豐富性和多樣性。
花園有多樣性，很多樹木，很多綠色的樹葉，很多花朵，很多顏色，鳥兒在歌唱，溪水流過，流水的聲音，穿越松樹的風。有一千零一個的事情在一起發生。花園是充滿的，沙漠是空無的。
禪修者的內在變得像沙漠一樣，而愛人的內在變得像花園一樣。因此，薩納伊稱呼這些經文為THE HADIQA：花園。
不過，這取決於你。有人可能比起花園較喜歡沙漠，那時那個就是他的路徑。在它裡面，沒有東西是錯的，人應該走上這條路徑。人必須看自己內在，看到自己的潛在能力，自己的可能性，自己的傾向。
這是可能的，沙漠可能對你是一座花園，或者花園可能對你是一座沙漠，因為一個人的食物是另一個人的毒藥。薩納伊說，愛人的世界是更加豐富的——這是一個愛人在談這個世界，記住它。
但是我害怕
惟恐你的無知和愚蠢
使你滯留在橋上。
薩納伊說：但是記得一件事……每個師父說過它，因為這問題存在於兩條路徑。問題是，人們可能在橋上滯留。禪修者可能會變得那麼沉迷於靜心，因此他可能在橋上滯留。愛人可能會變得過分沉迷於愛，那時他會在橋上滯留。愛是一座橋，靜心是一座橋。你必須超越橋樑。
在最後的狀態裡，禪修者必須丟棄靜心，而愛人必須忘記一切關於愛。否則，你只會是接近了大門，但是你將不能進入寺廟，方法必須被忘記。
佛陀說每一種方法就是像竹筏，就像一艘船：使用它去到彼岸，但是隨後離開它，忘記一切關於它，而繼續走上你的路徑。沒有必要攜帶竹筏在你的頭上。如果你攜帶竹筏在你的頭上，你只是愚蠢。
但這是正在發生的事情：好幾百萬人變得過於沉迷於他們的方法。而且方法可能上癮，因為它給了這麼美妙的經驗。最後一個障礙就是方法，最後一個障礙就是橋樑。
只要看到這點——它是非常荒謬的。橋樑帶你到彼岸：當然它是一個幫忙，你應該感恩它，你應該感謝它。但是它可能變成一個問題。你可能愛上橋樑，你可能蓋你的房子在橋上。如果你開始活在橋上，你既不在此岸，也不在彼岸；你在一種無人過問的邊境。而很多所謂的宗教參與者，就活在無人過問的邊境——他們既不在此岸也不在彼岸。他們已經對橋樑上癮了。
而這橋樑是美麗的！因此，薩納伊的恐懼。薩納伊說：我害怕……
但是我害怕
惟恐你的無知和愚蠢
使你滯留在橋上。
每個門徒在開始時必須被告知：「有一天，到目前有幫助的方法必須被拋棄，當它的工作完成了，不要攜帶它，甚至不要多留片刻。當你的病好了，你就必須丟掉藥物。如果你繼續藥物，那時它就會變成你的疾病。」
所有的方法都是方法，一切手段都是手段。如果你想要達到最後，你將必須放棄所有手段和所有方法。那就是進入最終的唯一途徑。愛人將必須忘記所有關於愛，禪修者將必須忘記所有關於靜心。是的，有個片刻會來，當禪修者不做靜心，因為他已經變成靜心本身；現在靜心不是一個分開的活動。有個片刻會來，當愛人不愛了，因為他就是愛本身。沒有其他的人從愛分離，愛變成了他的存在——他已經忘記了一切關於它的事。
偉大的印度蘇菲，卡比爾說：
自從我遇見了我的神的日子。
一直沒有結束我們的愛的運動……
我睜著眼睛微笑地看到，
到處都顯現祂的美。
我說出祂的名字，無論我看什麼，
它讓我想到祂；無論我做什麼；
它變成祂的禮拜……
無論我去到哪裡，我移動在祂的周圍，
我所有的實現都是祂的服務；
當我躺下，我拜倒
在祂的腳下……
我是否起身或坐下，我能夠
永遠不忘記祂；對於節奏
祂的音樂，敲擊在我耳邊。
慢慢慢慢地，逐漸地，一切你所做的變成你的祈禱，你的禮拜。一切你所在的變成你的靜心。
卡比爾說：
我睜著眼睛微笑地看到，
到處都顯現祂的美。
我說出祂的名字，無論我看什麼，
它讓我想到祂；無論我做什麼；
它變成祂的禮拜……
無論我去到哪裡，我移動在祂的周圍，
我所有的實現都是祂的服務；
奉獻者或禪修者的每一個行動變得佈滿他的靜心或愛。慢慢慢慢地，沒有做者留下。就像樹木不由自主地盛開，禪修者不由自主地在靜心裡，愛人不由自主地在愛裡。
但是人的愚蠢可能產生麻煩。
蘇菲師父，Najmaini用這些話駁回了一個學生：「你的忠誠已經測試過了，我發現它是那麼不可動搖的，因此你必須離開。」
學生說：「我會離開，但我不能理解忠誠怎麼可能是開除的理由。」
Najmaini說：「三年來，我們測試了你的忠誠，你對無用的知識和膚淺的判斷的忠誠是完整的。那就是為什麼你必須離開。」
對無用的忠誠就是愚蠢。忠誠並不總是好的，不是無條件好的。對無用的忠誠是一件危險的事情。而且還有對於他們的愚蠢是非常忠誠的人，非常忠誠於他們的偏見，極其相信在他們的無知裡的人，對所有他們收集了的東西非常執著的人。這是沒用的。它甚至可能是有害的，它可能是有毒的。但是，每當人擁有什麼，他們堅持它；他們不可能讓它離開。
所以關於美的經驗，靈性的體驗要說什麼呢？人們甚至沉迷於他們的苦難，他們甚至不能丟掉他們的痛苦。他們繼續在痛苦，但是他們不能丟掉它，他們不能從他們的苦難離開。所以關於靜心和愛的狂喜經驗要說什麼呢？危險在那裡。
如果人對痛苦可能變得那麼執著，人就可能容易地對靜心和愛的路徑所發生那些愉悅，極其愉悅的經驗變得執著。人就可能在橋上變得滯留：記住它！沒有方法是如此寶貴，你必須堅持它。使用它，但要明智地使用它。當它是有幫助時，使用它，當它有助於你的成長時，使用它。在你看到現在你已經使用它足夠了，而它不再幫助你成長的那一刻，停止使用它。那時，它就必須被丟棄。
為了很多事情師父是需要的。這也是門徒的一個需要，一個非常重要的需要——在正確的時刻被告知：「現在停下來，它夠了。你使用了這個方法，它給了你很大的幫助，但是再背著它會變成有害的。」
人們帶著如此極其愚蠢在生活，如果你觀察他們的生活，你會感到驚訝。他們是如何管理的？他們如何能夠持續愚弄他們自己？
我聽說：
兩個愛爾蘭天主教工人在修理地下電纜，在那對街上有一間知名的娼妓戶。當時他們擁有看到對街的優勢，他們不可能被觀察到。
單獨來了一個拉比，他仔細觀察所有的方向，以確保他沒有被觀察到而迅速躲進房子裡。Pat轉向Mike說：「看看那個骯髒不良的猶太人進入那邪惡的房子裡！」
過了一會兒，他們看到衛理公會的牧師仔細觀察他的周圍，他也進入這個房子。Pat再次轉向Mike說：「看看那個異教徒混蛋偷偷潛入邪惡的房子裡。」
約過了一小時之後，誰應該出現在現場，教區神父在進入房子前，也仔細看了兩邊。Pat轉向Mike說：「可憐的O'Toole神父，我懷疑在那個地方誰恰巧病了？」
此時這是不同的。此時這是你自己的神父，整個詮釋發生了變化。這就是愚蠢。不能夠看到人的偏見、執著、依附和成癮就是愚蠢。而人真的是非常愚蠢的。
生命潛能的人使用一個小寓言說明它。他們使用這個寓言訴說，如果你放置一隻老鼠進入許多房間，而在七號房你總是放一小塊奶酪在籠子裡，老鼠會到處去找，牠會搜尋所有的房間，而會找到奶酪在七號房裡。一次，兩次，三次，你這樣做，然後老鼠就會立刻到七號房。牠知道奶酪在那裡。
當牠變得習慣去七號房時，你就改變它：你把奶酪改放在三號房那裡。牠會跑到七號房裡，會到處看，會找不到它，會有點疑惑，會在房子的周圍尋找，並開始在其他方向搜尋。有一兩次，牠會再次期待地進入七號房，但是遲早牠會發現奶酪在三號房裡，牠會停止進入七號房。
人類就不是這樣。他會繼續去七號房，他的一生！即使奶酪不再被發現在那裡，那不是重點。對七號房，他的忠誠，他的奉獻，他的一致性：他怎麼可能改變？
基督教徒去教堂，奶酪是否在那裡？可得或不可得。印度教徒去到印度教寺廟——奶酪好幾千年前就消失了。佛教徒繼續崇拜佛陀——是的，有奶酪，但是從那時，二十五世紀已經過去了。現在，奶酪就在這裡！
人類就像那樣。人是地球上最愚蠢的動物，沒有其他動物是那麼愚蠢的；所有的動物都是以那種方式聰明，以那種方式機靈。你不能期待老鼠一直繼續下去，直到永遠，奶酪是否存在與否。至少牠是警覺的——如果奶酪不在那裡，除掉它！為什麼繼續複誦可蘭經，如果你沒有發現任何奶酪在那裡？但是因為你的父親在複誦它……他們也沒有找到奶酪，但是他們複誦它，因為他們的父親們在複誦它。
現在看看：不僅你會去七號房，你的孩子和你的孩子的孩子們也會去，這會繼續。這就是愚蠢！
一個流浪的苦行僧跑到蘇菲師父在深度打坐的那個地方，說：「趕快！我們必須做一些事！一隻猴子剛剛拿到一把刀。」
「別擔心，」師父說：「只要這不是一個人。」
當苦行僧再次見到了他發現的猴子，果然，牠已經扔掉了刀子。
動物有牠們自己一個非常本質的智慧。沒有動物像人類一樣愚蠢。原因是因為沒有動物透過頭腦生活。動物透過牠們的經驗生活，你透過你的頭腦生活。你為你的生活製作一個現成的程式，你持續遵循那藍圖。如果你不遵循它，你就感到內疚。如果你不去教堂，你會感到內疚。
很多人來見我，他們說：「我們祈禱，我們靜坐。」我問他們：「你們透過它成長了嗎？」他們說：「什麼也沒發生。但是如果我們不祈禱，那時我們就感到內疚。」
你認為老鼠會感到內疚，因為這時候他不去七號房了？對於七號房，他關心的是什麼？一切他所關心的是奶酪。你持續在禱告——你開始感到內疚，因為你父親告訴你要祈禱，你的母親告訴你要祈禱，如果你不祈禱，你感覺就像你在背叛你的父親和母親。
你在背叛你自己的智慧！那是唯一要被擔心的背叛。永遠不要背叛你的智慧。保持警覺，不背叛你的智慧，否則你會在某個或其它地方滯留——在橋上。因為橋是非常美麗的：你不知道像它的任何東西。如果你開始移動進入靜心的世界裡，你會遇到美麗迷幻的經驗，那麼完全奧秘的，你必定會被它們抓住了。
例如，有一天你發現極大的能量在你的脊椎上升，這感覺那麼涼爽。你突然覺得轉到另一個世界。你感覺那麼活生生的，刺痛著生命，當能量在脊椎越來越昇高，你也越來越高亢。你不再在地球這裡，你移到別的地方去了。它是那麼美麗的，那麼喜悅，那麼愉快，因為一千次性高潮不算什麼。只要單一次從脊椎向頭部的能量穿透，一千次性高潮就不算什麼。那時，你會每天坐著等待它，並為它祈禱，為它工作。你會不知所措地嘗試幫助能量移動。
你知道印度瑜伽士如何開始站在他們的頭頂上的？嗯？由於這個經驗，它是一個自然的推論，如果你站在你的頭頂上，它會更容易使能量朝頭部移動。自然地——地心引力會運作，它會拉著你的能量。當你站立或坐著，能量發現它很難往上去，因為它必須一路被往上抽，一路被往上拉，違反地心引力。所以愚蠢的人設計這想法：為什麼不站在你的頭頂上？那時，它會是簡單地注入，不用任何努力。
有時這會發生站在你的頭頂上是比較容易的。但是你就被抓到、滯留了。而經驗是那麼美的，那麼彼岸地，那麼高超和那麼獨立——此時你不依賴女人或男人。你是完全獨立的，你是自由的，享受沒有愛情所能給予你的一切。你就滯留了。
那就是人們如何變得對藥物上癮。這些是內在藥物；這些也是你身體化學的一部分。沒有靈性的東西在昆達里尼，它就像你生理的血液。它真的是你身體的電力，聚集在脊椎底部。當它真的存在那裡太多了，它就開始在脊椎裡往上攀升，這個電力的移動使你神志恍惚。但是這真的沒有不同——不管你使用LSD迷幻藥或你嘗試瑜伽姿勢的某個方法來產生內在藥物，它是相同的！它可能透過齋戒發生。它可能透過呼吸的某種練習發生。因為當你以某種方式練習，它改變你的身體化學；某些腺體被壓就能改變你的內在化學。當你以某種方式呼吸，帶著某一種程序，帶進更多的氧氣，更多的二氧化碳帶出來，在你內在，平衡就改變。
我不在說不要享受這些東西——只要記得那些是美麗的經歷，但是你不應該被滯留。這座橋樑是非常迷幻的，而當你越來越接近彼岸，經驗也會變得越來越狂喜和古怪。當心——因為它們越狂喜，使你以為『我到家了』的可能就越多。
祂是提供者
信仰和俗世商品兩者；
祂不是別的
是碎渣機
我們生命的。
祂不是暴君：
對於祂拿走的每個東西，
祂送回了七十倍；
如果祂關上一扇門
祂對你打開其它十扇。
薩納伊說：記住當這些靈性經驗，所謂靈性的經驗，開始發生，記住，你不是它們的做者；它再次是祂的禮物。那時你不會變得上癮。如果你以為：「
我是做者，我已經成為一個SIDDHA、成道者，我已經實現，現在我有創造這些經驗的能力。」那時你就被抓住，你的自我從後門被帶回來了。它時常以擁有更多錢，擁有更大的房子，擁有美麗的女人，這樣和那樣感到力量增強了。現在，相同的自我在享受靈性經驗的另一種遊戲。
薩納伊說：如果你以任何關於你隨之發生的經驗方式變得自我，你會變得上癮，就被滯留在橋上。那麼到底必須做什麼？記住：
祂是提供者
信仰和俗世商品兩者；
祂不是別的
是碎渣機
我們生命的。
祂不是暴君：
對於祂拿走的每個東西，
祂送回了七十倍；
如果祂關上一扇門
祂對你打開其它十扇。
記住，一切都來自於祂。這只有在愛的路徑才可能。在靜心的路徑你是留在單獨。比起在愛的路徑，有更多危險在靜心的路徑，因為你是完全單獨的。沒有神。你不能對任何東西降服你自己，你不能用神來保護你自己。但是愛的路徑上，那個美麗的幫助是可用的。
記住：祂不是暴君。為什麼？因為有另一件事，你需要被提醒：當這些美好的經驗發生，同時很多痛苦的經驗也會發生——因為你正從你的身份，舊的身份連根拔起，就會有痛苦。每當你進入新的實體裡，就會有很大的歡樂，每當你從老舊連根拔起時，就會有很大的痛苦。
會有夜晚和白天，會有痛苦和歡樂的時刻。不要把那些歡樂的時刻，當成你的創造物：對神降服它們。祂是一切的提供者；祂就是生命本身的賜予者。而當疼痛來了，苦惱來了，你在極大的混亂和迷惘裡，靈魂的黑夜裡，不要擔心。記住：祂不是暴君。祂怎麼可能是？祂是你的生命源頭。祂是你的母親，你的父親。
……對於祂拿走的每個東西，
祂送回了七十倍……
記住它。是的，它發生完全就像那樣。如果你必須受苦一點，記住，七十倍會給予你。每當祂拿走東西，更多將會給予你——因為從你拿走的東西是虛幻的，而那將會對你發生的東西會是更加真實的。
在每一步，這將是如此，在每一步你會變得越來越豐富。但是你將必須要準備好一件事：你將必須經歷很多火焰。經歷火焰的每一個經驗都是一個新的成長經驗。經歷火焰會痛苦，極度痛苦，但是在你從它出來的那個片刻，你會看到重點，它必須被通過。現在，你將在一個更高的平面，更加優越的喜悅將變得對你可用。
這是透過火焰，因此人才變成純金。記住：祂不是暴君。那會幫助你。祂不是虐待狂，祂不喜歡折磨你。如果你覺得折磨，那是你的詮釋。祂只是製造越來越多的喜悅提供給你，但是你必須丟掉你的玩具。而丟掉你的舊玩具是痛苦的。這種疼痛是由於你對玩具的依附所產生的。我們非常相信我們的玩具。而且我們知道它們仍然是玩具，我們依然相信它們，我們的愚蠢是這樣子的。我們知道錢財是一種玩具，當死亡來臨時，它會被帶走——一切都會被帶走。但是我們仍然繼續收集東西，同時希望『這對每個人發生，但是這不會發生在我身上。我是特殊的，我是一個例外。』
沒有人是例外：一切都會從你身上帶走。但是我們繼續在扮演，我們繼續在我們的幻想裡相信，我們繼續在投射。
一位法國老鼠和大象去見法官，並要求一張特別許可證要馬上結婚。法官搖搖頭說，這是不可能的，因為大象和老鼠是不能混用的。而小老鼠含著眼淚往上看說：「但是，拜託法官大人，我們已經有了。」
人們繼續在相信荒謬的事情。現在小老鼠以為她懷孕了：「我們已經有了；現在沒有辦法迴避它！」
看看你自己的荒謬。看看你自己的生命，看你持續在做什麼事。它是那麼可笑，人們生活的方式，人們浪費他們生命的方式。而當這些玩具被拿走了——它們必須被帶走，否則你永遠不會變得成熟——就會有痛苦。
在愛的路徑上，神對你是可得的。
祂不是暴君：
對於祂拿走的每個東西，
祂送回了七十倍；
如果祂關上一扇門
祂對你打開其它十扇。
但麻煩的是人類的頭腦。人類的頭腦變得專注在某些事物。例如，如果你已經變得習慣穿過一個門出去，你創造一種隧道視野：你看不到任何其它的門。你只看到那個門，你就變得無視於其它的門。而
當一扇門關閉，你就在恐慌裡，因為你的隧道視野。
一個尋找神的人必須學會如何丟掉隧道視野，如何保持警覺，並適用於所有的可能性。
如果一扇門關閉，十扇門立即為你打開。這不是一個哲學的說法，這只是一個事實。但是你只透過你的過去看。你是那麼被過去迷誘，你不能看到其它門是開的。你甚至不能相信還有其它的門。你只知道一扇門，你已經熟悉了它。你可以從那一扇門機械式，毫無意識地進出——沒有需要意識；你已經變得習慣於它。
現在它關閉了，就有極大的痛苦和極大的恐懼和極大的苦惱。苦惱不是發生在因為門是關閉的，苦惱是發生在因為你有隧道視野。你看不到其它任何地方，你只有一個專注的視野。
讓你的眼界寬一點。
記住，薩納伊說，祂從來不關一扇門，除非祂已經為你打開了十扇。因此，只要環顧四周，你就會發現它們。
這也是我的經驗，跟好幾千個禪修者工作。這事每天出現，每當一扇門關閉了……舊門必須關閉，否則你如何往上移動成長？如果你總是持續透過相同的門移動，那時就沒有轉化的可能。門將必須被關閉，使得你移動專注到一個新的角度，進入一個新的層面。
師父試圖以各種方式來關閉你的舊門。那就是為什麼有對師父的恐懼。那就是為什麼人們保持一定的距離——他們保持一定的距離，使他們能夠逃脫。如果事情變得太過火，難以承受，他們總是能夠逃脫。
每當一扇門被關閉，它會傷痛。你要求成長，但是每當一扇門被關閉，它會傷痛。你變得生氣，你在憤怒裡。而你不明白簡單的算術：如果你渴望成長，你將必須隨時準備透過新的視野，新的領域，新的平面來移動。而舊的是安全，舊的是保全和方便的——那個我知道，每個師父都知道。但是，如果你跟舊的留下來，你仍然是舊的，你仍然是僵死的。
生命是更新的。每個片刻必須是一個死亡和一個復活。對過去的每個片刻死去！
而那就是門徒被測試的地方：那是第一個測試。當一扇門關閉時，門徒相信其它十扇必定已經打開。他忘掉關閉的門，他開始四處尋找必定已經敞開的門口。這就是信任。
信任生命，信任神，信任存在。
祂更加珍惜你
比起你對你自己。
記住：神創造你。你不可能是不必要的，你不可能是偶然的。神以那麼獨特的，那麼個體性創造了你，沒有其他的『你』像你一樣。你是唯一的一個！祂之前從來沒有創造一個像你一樣的人，也永遠不會創造另一個完全像你的人。看到祂給予了你多大的尊重。
神不是像組裝線，福特汽車持續在製造出來的——同樣的福特汽車，好幾百萬的福特汽車，全都一樣。神是創造者，而不是組裝線。每個個體不是根據一個模具，不是根據某個固定的模式而製造完成——
每個個體給予了個體的關注。祂曾經個體地粉刷你，他曾經以某種方式切割你，給你某個特定的形狀，某個特定的存在。你是獨一無二的，你是原創的，你不是一個拷貝。
祂更加珍惜你……
當然你是祂的創造物——如果你失去了，這也是祂的損失。
祂更加珍惜你
比起你對你自己。
那是一個非常明顯的事實。人們不愛他們自己，他們不尊重自己。相反地，他們譴責自己。你們全是自我譴責的人。那就是你一直被神父帶來的東西，一次又一次，在世界的每個地方：你已經被調教去譴責自己。你持續在譴責自己。你不認為自己有任何價值。這就是障礙，最大的障礙之一。
愛你自己，尊重你自己，你會得到神的尊重——因為尊重畫作就是尊重那畫家，愛詩歌就是愛那詩人。而你就是詩歌，你就是畫作。你是被祂創作的音樂。你是可見的證據證明神在；創作物是可見的證據證明創造者存在。愛創作物，欣賞它，慶祝它：這是去慶祝神的唯一途徑。而你是最接近的創作物。
譴責他自己的人也無法愛任何其他人。譴責他自己的人譴責整個存在。世界充滿了這些譴責的人，他們已經毒害了大家。師父對門徒做的第一件事就是把所有的這些毒物從他的存在取出。最大的問題就是使你尊重你自己，讓你知道你是珍貴的，你是無法比擬的，你在你內在有極大的潛力，佛性隱藏在你內在，你是佛的種子。
起來，跟童話故事完結；
離開你基礎的激情，
來見我。
薩納伊說，就像每個師父常說的：來見我！但是你將必須離開一些東西，只有那樣你才能來見師父。如果你無法離開那幾件東西，你會跟著神父留下，你將永遠找不到師父。神父們都是所有師父的敵人。
神父永遠不是師父，師父永遠不是神父；他們不屬於相同的維度。神父跟神無關。神父由神做了一個生意：他是在利用神的假設。神父是那麼醜陋，因此他不能離開甚至不利用神的想法。
根據一個故事，當神創造了世界而看到它是好的，魔鬼加入了祂，當他凝視一個接著另一個奇蹟，在他的讚賞中驚呼：「這是好事！這是好事！讓我們使它成為一個機構！」
現在，那就是神父。神父使得一切成為一個生意，神父使得一切成為一個機構。每個大佛的洞察最後都被減低成一個機構，一個教堂。神父是為撒旦服務。
起來，跟童話故事完結……
這就是不斷餵你童話故事的神父。他談到神，他談到天堂和地獄和天使。善良的人將給予獎勵和罪人將必須遭受懲罰。這些都是童話故事。
神父不斷餵你童話故事。因為你保持附著於童話故事，你保持愚蠢，你從未成熟。當心：神父是為撒旦服務的推銷員。神父的整個工作包括在裝飾童話故事。他繼續在發明越來越多的童話故事。他不關心真理，事實上，他非常害怕真理。
所以每當有像佛的人，神父就反對他。當有像耶穌的一個人，神父就反對他。神父立刻變得警覺，有危險——因為這些像佛陀和耶穌的人都反對童話故事。他們會摧毀一切繼續以宗教之名的幼稚無稽之談。神父靠它生活，有史以來，他已經變得真的很熟練。神父是世界上最偉大的推銷員。
一名男子走進一家雜貨店，並要了五分錢的鹽。商家問：「你想要什麼樣的鹽？」
「我想要什麼樣的鹽？我想要鹽，普通和簡單的。這裡有幾種鹽啊？」
「哈哈！」店老闆笑了：「你不知道什麼鹽！你跟我來。」於是帶著他下樓梯，展示他一個地窖，那裡有不少於四、五十桶鹽。客戶很驚訝。
「所有這些都是不同的鹽？」他問。
「是的，它們都是不同的。我們有各種價格和用途的鹽。」
「我的媽呀！你是一個專家。我想，如果你有所有這些桶裝不同種類的鹽，你必定售出一大堆的鹽。你必定真的懂得如何賣鹽！」
「哦，」另一個說：「我——我並不是那麼會賣鹽，但那個賣給我全部的傢伙，哇！他才是會賣鹽！」
神父不斷在發明童話故事。他發明它們給各式各樣的人，給各式各樣的頭腦。那就是為什麼在地球上有三百個宗教——那意味著三百種童話故事，有所有的尺寸可選，有所有的價格可買，根據每個人的需求可選用。否則，為什麼需要三百個宗教在地球上？沒有三百個科學在地球上。科學是一個，因為科學方法是一個，科學原理是一個。
宗教將是一個——如果神父消失，只有佛陀和巴哈丁和薩納伊和僧璨在那裡，將只有一個宗教。世界上將有一種宗教性的，其實沒有任何宗教——一種宗教性的。
你將不得不丟掉你的童話故事——基督教，印度教，伊斯蘭教。
起來，跟童話故事完結；
離開你基礎的激情，
來見我。
有基礎的激情：金錢、權力、性慾、貪婪、憤怒、佔有慾…等等。人只活在那些基礎的激情。它們沒有什麼錯，它們是生命寺廟的基礎。但是如果只有基礎，沒有寺廟，那時基礎是完全無用的。它在寺廟的上下文裡是有用的；如果整個寺廟被建立，那時基礎是非常有用的。但是如果寺廟不曾被建立，你持續在建立的只是基礎，直到永久，這是完全徒勞的，毫無意義的，生命和能量的一種浪費。
弗洛伊德保持關注在基礎的激情。那就是他的不足之處。因為那樣，心理分析至今尚未能成為一個寺廟。它只是一個基礎，裸露的基礎。它還不是一間你可以住的房子。
他曾經寫信給一個朋友說：「我一直局限自己在大廈，叫做人的一樓和地下室。」
赫胥黎曾經說過，他應該說地下室的地下室。
人有一個地下室，那是事實，但是他也有一個閣樓。人是無意識，真的，但是人也有超意識的潛力。除非你開始搜索超意識，否則你會留在地下室，甚至是地下室的地下室。你將保持爬行在地球上——
你有飛的能力。你可以變成一隻蝴蝶，你不打開你的翅膀，因為你依附地球的實在是太多了。那個依附必須被轉化。你必須開始仰望星空。
那就是蘇菲稱呼ADAB：要在師父的存在裡。印度教徒稱之為SATSANG。要在師父的存在裡意味著仰望星空，變得察覺到閣樓，在你內在更高的東西是可能的。要激動，你不是如你在的完蛋了，你可能有翅膀，你可能如你想要地高飛，甚至天空不是極限。
起來，跟童話故事完結；
離開你基礎的激情，
來見我。
有兩種人在世界裡，世俗的人留在地下室，他們保持關注基礎的激情。而所謂的彼岸、宗教性，他們變得關注童話故事。兩者都失去了。
真正的求道者會丟掉兩件東西。首先，他將會丟掉童話故事——那就是為什麼薩納伊先提到；
起來，跟童話故事完結……
第一件東西就是丟棄童話故事，神父的發明。然後第二件東西是：觀察你基礎的激情，因為在你的基礎的激情有一個極大的能量被隱藏——如果釋放，它會變成連結土地和天空的橋樑。
……來見我。
你必須意識到
那是祂的指導
保持你在路徑上，
而不是你自己的力量。
但是薩納伊再次提醒你，在愛的路徑上，這必須不斷地被記住，不要忘記它，甚至單一片刻。
你必須意識到
那是祂的指導……
總是要記住，如果你開始移向神，這是祂選擇了你。不要有一個片刻以為：「看！我是神的偉大的求道者。我不是平凡的人，我不是世俗地，我不是像這些世俗的生物。我是一個靈性的人。我搜索神，我不尋求和搜索金錢或權力。」你再次落下了；再次，你已經掉進了地下室。自我回來了。
永遠不要有一個片刻以為你是在搜索神的人。相反地，在愛的路徑上，記住這必定是祂呼喚了你——否則你如何能夠搜索祂呢？這必定是祂選擇了你，這必定是祂在拉你。這必定是祂以某個未知，奧秘的方式帶著你遠離去到某個未知的存在。這是祂已經擁有了你。
你必須意識到
那是祂的指導
保持你在路徑上……
而且從來不要有一個片刻以為：「這是因為我的力量，我才在路徑上。」不是，如果你以為這是因為你的力量，你才在路徑上，你已經誤入歧途了。你已經變成一個自我主義者：你已經創造了你和神之間的分離。
「這是祂保持我在路徑上，這是祂不斷地提醒我不要誤入歧途。」
柏拉圖用一個美麗的字給真理。這個字是A- LETHIA：它意味著無遺忘，沒有遺忘。它意味著記得，它意味著時常的記得。
真理是時常的記得。真理是不遺忘任一刻：「
神在：只有神在，祂給了我生命，祂給了我尋找真理的願望，祂選擇了我去尋找祂。祂必定以某個奧秘的方式呼喚了我——否則我如何能夠移向了祂的方向？」
愛人不斷地在提醒自己：「這是心愛的，作用像一塊磁鐵的人——我被拉著，我被拖著。這不是我的工作，這是祂的恩典。」
如果你能記住這一點，因為這是祂的恩典，自我就不會出現。而且，慢慢慢慢地，自我會被丟棄。而當自我被丟棄，你已經到達了。那時三個為一體：那時愛人和心愛的和愛是一體的。你進入了花園——
THE HADIQA。
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