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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月20日
Gagan譯
第四章 超美的珍珠
第一個問題：
佛陀沒有師父，耶穌沒有師父，你沒有師父。為什麼我們需要師父呢？
德瓦莫斯，因為你還沒有能力讓生活是你的師父。因為你不知道如何傾聽，如何學習。因為你沒有能力學習，那就是為什麼你需要一個師父。
這需要出於你的感覺遲鈍，出於你的無智慧。如果你是有智慧的，那時生活就足夠了。那時就有佈道在石頭裡，樹上的每片葉子都是訊息，河水承載所有的經文跟它流向海洋。你不必去找吠陀經、可蘭經和聖經，沒有必要。整個存在每個片刻都在唱著神性的歌。
但是你無法聽到它，你還不能對它打開你自己。因此就需要一個師父。師父只是一個開始。他會教你如何聽，他會教你如何變得敞開。他會給你愛，讓你可以熱身起來——你已經變得太冷了。一旦你有點熱身了，就不需要師父，那時整個生活就是師父。師父只是變成一塊跳板。
你說：佛陀沒有師父。
那是錯誤的——佛陀有過很多師父。他最後的師父是阿羅邏伽藍，一個非常少見的人。
你說：耶穌沒有師父。
你不知道。他是偉大的師父施洗約翰的門徒，他是被他點化的。佛陀有過很多，耶穌只有一個，我就有好幾百萬個。我曾經從所有可能的源頭學習——從男人，從女人，從樹木，從山脈。我不能告訴你一個特定的師父，因為有過這麼多個。我一直不斷地在學習和聆聽。
你問：「為什麼我們需要一個師父？」你的這個問題顯示這個需要。如果你不能回答這個簡單的問題，你就需要一個師父。你為什麼要問我？為什麼你不能自己回答它？即使這樣的問題也必須由別人回答：這個需要就存在。
但是為什麼這個問題出現了？這個需要當然存在，否則為什麼你要來這裡？這個需要在那裡，但是不願降服也在那裡。雖然你已經變成了門徒，不過，內心深處，你還沒有降服。因此才有這個問題。
你不想要成為一個門徒。它傷害自我，這是羞辱。你想要你自己就是師父；這是自我滿足。這個問題沒有出現，是因為你不需要師父；這個需要是存在的，那個問題述說需要是存在的，但是內心某個深處有阻力。你不喜歡它；你不喜歡降服你自己，你不喜歡在信任裡對別人屈從。那會受傷，那是痛苦的。
要成為門徒需要膽量。要成為門徒是指一個有足夠勇氣去溶解自己的人。這不是普通的事情。除非你能夠成為門徒，否則你將永遠不會成為師父。
『門徒』這個詞是美麗的；它來自一個字根，意味著『學習』。
門徒是一個有足夠勇氣去接受『我不知道，所以我準備要學習。然後每當光線照射進來，我就對它打開。我不會關閉我的窗戶和我的門口，我會允許風吹、日曬、雨淋進來。我準備進入到未知的這個航行；這是未知的領域』這個事實的人。
門徒只是意味著一個決定要學習的人。這是對學習的一個很大的承諾。這是自然的，一個人應該從某個地方開始；旅程必須從某個點開始——從A、從B或C。
讓我在這個旅程的啟始點。師父不是在旅程的結束點，師父是在你開始這個旅程進入未知的啟始點。他只會和你一起去到他覺得現在你可以單獨去的地點。那時他將以他自己的步調離開你。
那是一個真正的師父的準則。你將不需要他離開，他將以他自己的步調離開你。如果你離開了，這將是錯誤的一步。如果想要離開的慾望在你裡面出現，那只是意味著你還沒有學會，你還不明白師父。當你明白師父，就沒有離開他的問題，因為沒有你可以離開的人被發現在那裡。從一開始，從來沒有過任何人在那裡。
當你進入到師父的存在，你會發現絕對的空無——一個存在，當然，但不是一個你可以離開的人。
門徒永遠不可能離開師父。首先，他不可能離開，因為他還沒有自己行走，自己存在的能力。其次，他不可能離開；即使當他變得有自己走的能力，他也不可能離開，因為沒有人離開。此時，他就明白了。
但是師父以他自己的步調離開。他開始從你的存在脫離，他開始越來越常消失，因為此時你準備好自己上路了。
當孩子能夠沒有母親的支持走路了，她是高興的。如果母親試圖繼續支持孩子到永久，那時那樣的母親並不愛孩子。那時那個母親就是病態和神經質的。她在殘害孩子，她將給孩子癱瘓。
對於師父的情況也是一樣。如果師父希望你始終保持依賴他，那時他就不是一個真正的師父，他是虛假的，假冒的。師父不需要你。如果他以某種方式需要你，如果他需要你對他依賴，那就意味著他需要你。這就意味著你對他的依賴在實現他的自我。他感覺良好：「看看我已經有多少門徒了。」他繼續在計算他的門徒：「我有這麼多的門徒，我是一位大師了。」
當然，他不會讓你離開。他會阻止你離開，因為你的離去意味著他的自我的一根支柱消失了，他會依賴你。依賴著你的師父，他怎麼能夠幫助你？他本人需要幫助。他本人在黑暗、混亂裡。他本人還沒有能力獨處，他還沒有到家。
但真正的師父總是會觀察什麼時候離開你。他隨時會準備每當你準備好自己走時離開你。在你準備好之前，他不會離開你，那是真的。當你準備好了，只有他能夠知道；你不可能知道它。
就在前幾天，一個桑雅生寫了一封信給我，說現在他覺得他有能力自己存在了，現在他可以獨自一人走了，而他想要退掉桑雅生。我說：「那是完全沒有問題的。」
現在，他想要見我。我說：「為什麼？」他寫了一封信要從我這裡得到最後的指示。現在，這是什麼樣子的準備？如果你還需要從我這裡得到指示，那麼這是什麼樣子的準備，你獨自一人走？
當你準備好，我就會告訴你，你準備好了。而弔詭的是我會告訴你『退掉桑雅生！』而你卻不會退掉它。你怎麼能夠退掉它？這是桑雅生帶著你這麼遠了。
當舍利弗以自己的能力成道了，佛陀告訴他：「現在沒有必要對我跪拜了，你是像我在同一個高度的狀態。」但是舍利弗繼續一樣的跪拜，沒有差別。就像好幾年前，他來到的第一天，觸摸佛陀的腳，他繼續觸摸它們。而佛陀會一再地對說他：「舍利弗，現在沒有必要了！」他就是不聽。
有一天，佛陀問他：「為什麼你不聽我的話？」舍利弗說：「現在我以自己的能力成佛。為什麼我應該聽你的？這是極其美麗的事情。我怎麼能夠停止對你跪拜，觸摸你的腳？一個甜蜜的懷舊，這是甜蜜的回憶。就是透過這些腳的觸摸，我到了這個點；這是純粹的感恩。」
佛陀送舍利弗離開。他告訴他：「現在走吧。有好幾百萬的人在黑暗裡跌跌撞撞：幫助他們。」舍利弗哭了，他說：「不要，不要告訴我去任何地方。」
佛陀說：「現在你以自己的能力成佛，一個佛哭泣，這並不適合。你有能力自己走了。」
舍利弗說：「對一個佛，沒有條件；他可以哭，他可以笑。對一個佛，沒有條件。他的存在是無條件的」
但是他不得不離去，師父十分堅決。他走了，但是每一天，無論他在那裡，他會朝佛陀的方向跪拜。每天早晨，每天晚上，他的門徒會問：「你在對誰跪拜啊？」
他說：「佛陀必定在東方那裡。我有信息，他今天必定在某個鄉鎮，所以我在朝他在的那個方向跪拜。」
這是以你自己的能力成佛。現在你在這裡，你給我寫信說：「我已經到達；現在我可以自己行動了。」
所以我說：「好啊，行動！」現在，為什麼你需要從我得到最後的指示？如果你還需要指示，那麼退掉桑雅生不是因為你準備好，而只是因為你要回去。你在這裡四個月了；在這裡穿橙色衣服，這是容易的。
現在桑雅士要回去德國；這在那裡會是困難的。而且在它背後，必定有一個狡猾的策略。你必定已經計劃好了，在你拿取桑雅生之前。當你在這裡，這四個月，你會是一個桑雅士。而當你離開，你總是可以說：「現在我準備好自己存在了，所以我可以離開了。」
那麼，為什麼還需要最後的指示？
當門徒準備好，我會告訴你：「現在你可以自己移動了。」你不必告訴我；你告訴我是沒有意義的。
你問我，為什麼我們需要一個師父？
必定有一些內在的痛苦。就是你是一個門徒的想法，因為你必須在別人的手裡，完全降服，是違反自我的。
那就是為什麼你需要一個師父。師父是一個裝置，這樣你才可能丟掉你的自我。師父只是一種策略，一種處境。以你自己丟掉自我會是很困難的。誰會丟掉誰呢？你怎麼會以你自己丟掉自我？這幾乎是不可能的。
師父只是一個裝置：在深深的愛裡，你可以信任師父，你可以把自我擺在一邊。否則你沒有任何別的東西，只有自我——如果你把那個擺一邊，你就會陷入極度的空無。你將會無法落入到那個深淵，無底的空無。你會變得非常害怕，你會再次緊緊抓住你能找到在你周圍的東西。而自我就是最接近的。
對你進入空無將是不可能的，除非有人在那裡喊著你向前——從你的那個空無，有人喊著你向前：「來吧！不要怕！」
一旦你瞭解到了丟掉自我不是死亡，一旦你瞭解而且嚐到了丟掉自我是真實的生命，只有當自我被丟掉，真實的生命才開始——當你嚐到了那個，就不會有師父的必要。但是這不會那麼容易離開師父。
你怎麼能夠離開某個曾經對你有這樣轉化的人？這個想法是愚蠢的。而且沒有人離開；沒有人依靠著你。事實上，師父和門徒之間的關係是單向的。師父跟你沒有任何關係。
聽好：不要感到震驚。師父跟你沒有任何關係。只有你才需要一個關係；這只是在你的頭腦裡，師父才存在。否則，沒有人在那裡。有一天，當你明白了真理，師父就會消失了。
當他對師父降服，門徒就消失。當他明白空無，師父就消失。沒有人離開，沒有人被留下。在那個絕對的單純就是涅槃，就是開悟。
但它是痛苦的。成長是痛苦的，當你必須丟掉你自己的想法，最大的痛苦就來臨。
一個隱喻：一隻牡蠣對相鄰的牡蠣說：「我有一個極大的痛苦在我裡面。它是沉重而圓潤的，而且我很困擾。」
另一隻牡蠣帶著高傲自滿，回答說：「對天空和對大海讚頌啊！我沒有痛苦在我裡面。我整個裡裡外外兩者都很好。」
就在那時，一隻螃蟹路過，聽到兩隻牡蠣的對話，他對整個裡裡外外兩者都很好的那隻說：「是的，你是很好而完整的；但你的鄰居所承受的是一顆超美的珍珠。」
門徒是在深深的痛苦裡，因為自我要被丟棄，這是不容易的。自我不像一件服飾，你可以容易地脫掉。自我就像你的皮膚，它必須被剝離，這是痛苦的。
你已經跟自我活在一起有很多很多世了。你改變了身體很多次，但自我還是一樣的。它持續存在你裡面，像一件連續的東西，它是很古老的。要丟掉是不容易的；這是艱鉅的，這是很大的痛苦。但是只有出於這個痛苦，狂喜才誕生——一顆超美的珍珠，一個完全祝福的意識狀態。但是在一開始你會覺得：「我有一個極大的痛苦在我裡面。它是沉重而圓潤的，而且我很困擾。」
而那些不知道門徒情懷的痛苦的人會告訴你：「對天空和對大海讚頌啊！我沒有痛苦在我裡面。我整個裡裡外外兩者都很好。」
你可以去周遭看看：好幾百萬的人不知道成為一個門徒的意義，從未嚐過門徒情懷的人，從未對任何人降服過的人，從未愛過某人那麼深，而他們準備為他死去的人，從未愛過任何人那麼親密，他們消失在那個親密裡，他們融進了那個親密裡的人。
他們會告訴你，你是有點異常：「沒有必要成為門徒，而且也沒有必要成為師父。看看我們！我們是完整的，裡裡外外。我們都不需要師父，所以為什麼你需要師父？」
是的，他們是完整的，裡裡外外，健康的。但他們的健康是沒有價值的，而他們的整體性是非常低的次第，他們的整體性是非常世俗的。一個想要達到神性境界的人就必須經歷痛苦——失去世俗的痛苦，處在空無的痛苦，處在中空的痛苦，失去那些你知道的，而且不去取得那些你想要知道的痛苦。當你只是在中間，那就是門徒存在的地方。他在丟掉那個已知的，完全已知的東西，並試圖進入一個他完全不知道它到底是什麼的東西裡。
他將要進入未知：為了不牢靠的而丟掉穩固的，為了不安全而丟掉安全，丟掉所謂的理智而變成瘋狂。
那就是蘇菲們說的：除非你為神變得瘋狂，否則你不會得到祂。瘋狂是必要的。
門徒是瘋了。他愛上了一個師父，而且愛使人瘋狂。現在，沒有人會瞭解你；你將完全沒有能力對某人邏輯證明你在做什麼，而且這不是說你不懂邏輯。
我的桑雅士是世界上最受過教育的階層。我們有各種各樣的人類——藝術家、畫家、教授、科學家、心理學家、治療師、醫生、工程師——都受過良好的教育。這並不是說他們不知道如何爭論；他們對爭論都很聰明。但是現在某個超越爭論的東西發生了
談到關於你的師父以及關於在你裡面產生了的愛，你將幾乎在任何人面前看起來是愚蠢的。這是痛苦的。
但是只有透過這種痛苦，成長才會發生。這是一個成長的痛苦，成長的痛苦相較於健康而不允許成長，更有價值。變得異常而瘋狂，如果透過它成長來臨，相較於成為正常而理智，透過它沒有成長來臨，更好。
整個重點就是成長：你不應該滯留在此時的你。你不應該保留種子，你應該向前迸發成好幾千朵的花。但是在那個之前，這個種子必須在土壤裡死去。
師父只是一個氣候，一堆土壤，在那裡門徒死去。在信任裡，他落入土壤而死去。沒有辦法保證你的未來會發生什麼事。你怎麼能保證種子說：「這是絕對確定的，當你死去，嫩芽會出現，將會有巨大的葉子，綠葉和紅花。而且當你死了，將會有極大的喜悅。」
但是種子會說：「我怎麼能被它說服呢？因為我不會在那裡目睹它。有什麼保證？誰知道？我可能只是死去，可能沒有任何事會發生。」
對種子，有什麼可以說的呢？去說服種子是不可能的。但是種子愛上已經成長的樹——那個被隱藏的已經變得顯現。種子愛上樹木的花朵和清香，種子問道：「方法是什麼呢？我如何才能變成像你這樣？」
那就是成為門徒的意義。你來接近一個佛，你看到花朵和清香，你問佛：「我如何才能變成像你這樣？」
而佛說：「我死去，那就是我如何變成這個樣子。你也必須死去。」
見到了佛，清香和靜默和寧靜，一種信任就出現了，愛就產生了。而種子就冒險：種子在巨大的樹木旁邊死去。有一天，就有萌芽。但是沒有邏輯的方法去說服任何人，除非你已經透過你的愛被說服。
因此，這不是我去說服你成為門徒的問題；沒有辦法做到。這是透過你自己的愛被你的存在說服，你才變成門徒。是的，這是痛苦的，Devamo。但所有的成長都是痛苦的。
通過這個痛苦。讓這個自我徹底死去，不論它是怎麼痛苦。在不安裡變得淒慘，比起在安全裡變得淒慘更好，因為一個在安全裡淒慘的人不會成長。成長是存在最高的價值。人是潛在的神：神必須被實現。
很多東西將必須被丟棄。你將必須卸下很多東西，只有那時你才能達到那個陽光明媚的頂峰。你走得越高，東西將必須被丟棄越多，因為一切將變成在你身上的重量和在旅程裡的障礙。只有當你的一切
3在路途裡被丟棄，你才能夠達到頂峰。
你將達到頂峰，只是一個空無，一個無名小卒。它是痛苦的，我知道它。我試圖在這裡產生一個氣候，一個能量場，這樣你就可以盡可能痛快地順利通過痛苦。
第二個問題：
鍾愛的師父，告訴我從性慾到愛的方法。
阿米特·普連，性是美麗的，性慾是醜陋的。這差別必須被瞭解。性是自然的現象；性慾是不自然的，不正常和病態的。當性變成用腦的，當性進入你的頭腦，它就變成性慾。
此時，頭腦對於性不是中心。那樣是陷入一片混亂，它越來越顛倒，它越來越錯亂。性不是頭腦的功能。但是，當性透過頭腦進入，它就變成性慾。那時你想到性，那時你幻想著性。你想的越多，你越幻想著它，你越會惹上麻煩。然後現實的東西永遠不會使你滿足，因為幻想沒有限制，而現實是有限的。
例如，如果你開始想太多關於性的事，你可能創造美麗的女人，只存在於你幻想的女人；你永遠不會在世界任何地方找到她們。或是男人，妳永遠不會遇到他們。沒有真正的女人或男人曾經因為幻想滿足你。沒有真正的男人或女人能滿足你幻想的期望。幻想就是幻想；它是一個夢想。
你可能幻想著一個不出汗的女人，她的身體沒有體味。你可能幻想著一個永遠甜美，從不尖酸的女人。你可能幻想著一個永遠愛戀而熱情好客，從不嘮叨你，並且從不生氣，從不對你摔枕頭的女人。你可能幻想著一個從不老化，始終保持停留在十八歲的女人——永遠新鮮，永遠年輕，永遠美麗，從不生病，從不對你提出任何要求，永遠不背叛你，從不帶著憧憬，帶著慾望看著任何其他男人的女人。
你可能幻想到沒有界限，但是你不會發現這個女人在任何地方。現在你產生了一個問題：你不再自然地契合你的性。
自然是完全能夠被實現的，但是幻想無法被實現。你可能發現你的女人在少女的雜誌，在色情書籍，但是在現實裡你不會找到她。無論你在現實裡發現的任何人都會不足。
那是西方所面臨的問題；它有太多關於性的幻想。西方透過幻想變成了性慾，東方透過壓抑變成了性慾。兩者都變成了性慾的，而兩者都失去了享受性愛的自然能力。透過不同的路徑，兩者都變成病態的。西方透過幻想性是生命的最終目標而變成了病態，而東方透過思考性是神與人之間的最終屏障而變成了病態。
性兩者都不是。既不是最終的目標，也不是最終的屏障。性是一個簡單的現象，就像飢餓或口渴；它沒有什麼更多的東西。它不是東方的頭腦一直思考的東西。東方的頭腦太過於害怕性。出於恐懼，性進入了頭部；透過恐懼的門，它進入了頭部。
所以，東方所謂的聖人只是幻想著性，因為他們壓抑了它。而那個你壓抑的東西一再持續浮上來。它不可能被摧毀；沒有東西曾經能被壓抑摧毀。壓抑製造性病態的性。這是一個極端。
西方移到了另一個極端。另一個極端是，幻想關於它。性就是一切，其他一切都是次要的，所以盡你可能地有更多的性。你真的不能有太多的性，對身體有極限。但是你可以幻想，就如你想的那麼多，對於它，沒有極限。
因此，色情雜誌存在，黃色電影存在，少女雜誌存在。而人們一直在餵養這些虛幻的幻景。然後，沒有真正的女人，沒有真正的男人曾經滿足過你。
這些是兩個病態。性慾是病態的，不管你透過恐懼或貪婪來接近它，沒有關聯。東方透過恐懼而變得生病了，西方透過貪婪而變得生病了。貪婪和恐懼是同一枚硬幣的兩面。所以在表面看起來很不同，好像東方和西方是南轅北轍。他們不是。那些知道的人，那些能夠看的人，他們可以看到這是相同的愚蠢，相同的蠢事。他們從不同的門到達相同的愚蠢了，那是真的，而他們是進入了相同的地方。
兩者都必須被喚醒，兩者關於性都必須變得更加開明。
對於性的兩種方式都不要大驚小怪。那是第一個基本原則。如果你想要把性變成愛，第一個基本原則是：接受性就像絕對的自然現象。不要對它帶來你的形而上學，不要對它帶來你的宗教。它跟宗教或形而上學無關，它是生命的一個簡單的事實。它是一個生命本身繁殖的方法。它就像樹木帶來花朵和果實一樣簡單：你不譴責花朵。花朵是性的能量；就是透過花朵，這棵樹木在散發它的種子，它的潛力，來繁殖其他的樹木。
當孔雀跳舞，你不譴責牠。但這舞蹈就是性。它是在吸引女性。當布穀鳥咕叫，你不譴責牠。它就是性，布穀鳥只是宣布：「我準備好了。」布穀鳥只是呼叫女性靠過來。聲音，優美的聲音，只是一種魅力；它是求偶。
如果你觀察生命，你會感到驚訝。生命的全部都是透過性。生命本身繁殖透過性，它是一種自然現象，不要拖拉不必要的合理化進入它。
如果你曾經想要性能量的任何轉化，這是第一件事要被理解的。第一件事就是：不否認它，不拒絕它，不壓抑它。不要對它太貪婪，不要以為這是一切——這個不是，生命還有更多。性是美好的，而生命仍然還有更多。性只是基礎，它不是整個寺廟。
壓抑，它就變成性慾。幻想，它就變成性慾。一個是東方轉化性成病態的方式，另一個是西方的方式。但是沒有人，無論在東方或在西方，接受性是一個簡單的自然現象。既沒有聖人，也沒有罪人，沒有人接受性是一個簡單的自然現象。兩者都被它迷惑，因此，我說兩者沒有什麼不同。
性被接受，被尊重，被活出，就變成愛。
就像在前天，我對你說的，當悲傷在那裡，接受它：它就是你。不要說：「我在傷心。」要說：「我是悲傷。」不要說：「我有悲傷。」——這就像你是分離的，而悲傷是你擁有的東西。簡單的說：「我是悲傷。」在那個片刻，沒有界限在你和你所謂的悲傷之間。在那個片刻，你就是悲傷。下一個片刻，你也許是祥和，下一個片刻，你也許是喜悅。
生活無時無刻在變化。生命永遠只知道一件事，那就是變化。只有變化是不變的；除了變化，其他的一切都改變。那意味著只有變化具有永恆。它是一個連續體；你不是固定的東西。這是好的，你是不固定的，否則你會是一件東西，在市場裡的商品。你是一個非物質。你不是一個固定的特殊事物；你是一個不斷地打開，你就是變化。
一個片刻是悲傷，河流轉了彎。另一個片刻是喜悅，河流仍然又轉了彎，是祥和。它持續不斷轉變。片刻必須以它的全體被接受，它就是你。當有性，就有性：它就是你。不要說：「我有性慾。」那是分裂你自己的一種方式，那是創造分裂的一種方式。
如果你有性慾，那時就有兩種可能性。如果你反抗它壓抑它：那就是東方的方式，變得發瘋，瘋狂和病態。另一種方式是：「我有性欲望：如何加強它？如何使它更加強烈？如何享受它到極點？」那是貪婪的方式，西方的方式。但最終是一樣的，最終產品是相同的：兩者都變得被它迷惑。
就讓它去吧！無論它是什麼。它就是你。你沒有一個性慾；如果你有一個性慾，那時對那個性慾，事情就可以被做。如果你就是它，對它就沒有事情可以被做，因為沒有其他人去做任何事：你就是它。
這個必須變成我所有桑雅士的靜心：你就是它，沒有分裂。只要看到它的美麗。當沒有分裂，就沒有衝突。當沒有分裂，就沒有恐懼，沒有貪婪。就是分裂帶的恐懼和貪婪。貪婪和恐懼就是你分裂的詮釋，而分裂先來，然後再出現你的詮釋。
性的慾望在那裡，你把它當作單獨的東西就是發生在你身上的事情。這就像一個東西在你的手裡：此刻你必須決定是否想要它更多或更少，就像它是你可以擁有更多或更少的東西。它就如它的存在；沒有更多，沒有更少。
簡單地活出它，成為它，喜愛它。這是你的片刻，這是當下的真理。永遠不要比較，因為前一個片刻，它不在那裡。所以，不要開始比較，因為再次比較會帶來分裂。下一個片刻，它可能會再次消失了。不要比較。生命無時無刻在變化。
那就是佛陀說的：生命就是變化。
那就是古希臘哲學家赫拉克利特說的：你不可能涉入同一條河流兩次。生命、河流是不斷在移動的。
內心深處，你想要生命是靜態的。為什麼？因為具有靜態和休眠的生命，你會更安全，更安定。但生命不是休眠，只有死亡是休眠。生命是動態的，流動的——它流動得更多，你就活出更多。生命不是一潭死水，它是一條河流。它是恒河，從喜馬拉雅山來，流到海洋，從最高處來，流到深處。再從海洋，恒河會從深處蒸發到高處，雲霧會再聚集在喜馬拉雅山脈，河流會再生出。這是一個美麗、完美的圓圈。
那就是你如何移動的。每個片刻都必須如它是地被接受，沒有譴責，沒有評價。當你能夠接受性是自然的，它不再是大腦的。它就從頭部下降，它就來到它所屬的性的中心。如果性留在性的中心，它是美麗的。如果它去到頭部，它是醜陋的。
飲食是美麗的。你餓了，你就吃，它是需要的；它是滋養。但是那時就有兩種類型的人。一些人吃得太多，吃得太多意味著頭部進入了它。當你在吃，身體總是神志清楚的。身體總是對你說：「此刻停止。」它立刻給你一個指示、信號：「夠了，此刻停止。不再需要了，我的需求滿足了！」
但是頭部說：「它是如此美味，它是這麼好吃——多吃一盤吧。」這是頭部，不是身體。身體在反彈，身體在說：「不要！」身體總是神志清楚的。
這是我想要告訴你們的一個基本原則。從古至今，你們所謂的聖人一直在告訴你，身體是你的敵人。它不是；身體永遠是你的朋友。如果有某個敵人，它是頭部，從來不是身體。身體總是神志清楚的。
觀察它。我不是在談論哲學，我只是在陳述一個事實。為了你自己要看到：如果你生病了，身體說：「不要吃。」但是頭部說：「如果你不吃，你會變得虛弱，因此很多維他命是絕對需要的；你會變得蒼白，你不會強壯。」這就是頭部。身體在說：「你生病了，飲食會是不必要的系統負擔，這系統需要休息；最好不要吃。」
那就是動物做的事，當牠生病，沒有動物會吃；牠只是停止進食。那就是孩子們做的，沒有孩子們會吃。但是大人們會強迫他們：他們會說：「吃，否則你會生病，你會變得更加脆弱。你需要它。」他們強迫他們。你可以看到小嬰兒在哭，而他們的母親強迫他們：「多吃一點！」
這是頭部，製造了麻煩。
然後當沒有必要禁食時，還有人會禁食。身體餓了，但如果你是一個耆那教徒而在帕魯沙娜八天齋戒日，你的宗教日來了，你必須禁食。身體餓了，身體需要食物，但你不能吃，因為不幸的你是一個耆那教徒，而宗教日在那裡，如果你吃，你會被扔進地獄的火堆。
這是頭部在干擾。身體說：「吃！」但不幸地，你是伊斯蘭教徒，而這是齋戒月，你必須禁食。此時，這是頭部在干擾。
頭部以兩種方式干擾：要嘛它使你放縱，或者它使你壓抑。再次，一個是東方的方式，另一個是西方的方式。吃得比需要的多：這是放縱。當身體需要食物不吃：這是禁食，這是壓抑。
這始終是頭部在干擾。它干擾你的食物，它干擾你的性，它干擾你的睡眠，它持續在干擾一切！
記得偉大的禪師，大珠慧海禪師。有人問他：「你的紀律是什麼？」他說：「根本沒有紀律。當我感到餓就吃，當我感到睏就睡，沒有其它的紀律。」
這個人說：「但這全是我們一直在做的。」慧海說：「不是，很難得找到一個做這樣的人，因為一個做它的人就成佛了，只有一個佛才能真正做到它。」
你不是依照身體的需要而吃，你不是依照身體的需要而睡。你持續對身體強加你頭腦的需要。那個干擾造成各種病態。那就是性如何受到干擾而變成性慾。如果性是被接受的，被尊重的，被活出的，就變成了愛。
阿米特·普連，你問：告訴我從性慾到愛的方法。
這個方法是：首先，性慾必須回到性。直接地，沒有方法，沒有路徑；從性慾到愛沒有路徑。關於它就是沒有路徑，沒有事可以做。從性慾到愛沒有路徑，因為性慾是在頭部，而愛是一個心的特殊事務。
從性慾回到性中心。從性到愛有一個直接的路徑；它們被橋接。事實上，沒有什麼需要做的事。只是帶著慶祝，全然地喜悅、靜默、祥和，靜心地活在你性的片刻。而靜心將性轉化成愛。
不僅性變成愛：有一天，它變成祈禱，祭拜。它變得越來越高。最高的形式是祈禱，最低的形式是性。兩者之間就是愛，愛是橋樑。性慾是異常的，它是病態的，它是病了。因此，無論你選擇的路徑是病態的，像東方人，或像西方人都沒關係。
如實地接受你的生命，並且使那個接受盡可能的全然。當你不跟你自己爭鬥，你的能量開始落入一種微妙的和諧。而那個和諧帶給你去愛。而當和諧變得越來越細緻，它就給你帶來祈禱。
除非性變成了祈禱，記住，否則終點一直沒有被實現。
第三個問題：
為什麼蘇菲說人是一部機器？
人就是機器，那就是為什麼。人如他是，是完全無意識的。他只不過是他的習慣，他這些習慣的總和。人是一部機器人。人還不是人：除非意識進入你的存在，否則你將仍然是一部機器。
那就是為什麼蘇菲說人是一部機器。這是來自蘇菲，葛吉夫對西方介紹人是機器的想法。非常罕見，你是覺知的。在你整個七十年的生命裡，如果你活在平常的所謂的人生——健康而整個內內外外裡，沒有成長的痛苦，沒有在你內在有超美的珍珠成長的痛苦——那時你的一生，你將不知道甚至七個覺知的片刻。
而即使你多少知道那七個片刻，它們將只是意外。例如，你可能知道那個片刻，如果有人突然來了，把左輪手槍指在你的心臟。在那個片刻，你的思維，你慣常的思維停止了。有個片刻，你變得覺知，因為它是那麼危險，你無法保持平常的昏睡。
在一些危險處境，你變得覺知。否則，你保持昏睡，你非常熟練機械式地在做你的事情。
只要站在路旁，觀察經過的人們，你將能夠看到他們都是走在他們的睡眠裡。全都是睡眠步行者，夢遊症患者。而且你也是一樣。
兩個流浪漢被逮捕，並被指控在附近犯下了一宗謀殺案。陪審團認定他們有罪，法官判他們絞刑致死，神憐憫他們的靈魂。
這兩個人過得還不錯，直到指定執行的那天早上。當他們被準備上絞刑架，其中一人轉向另一個人說：「該死的我，如果不是我的頭將要被絞，我無法專注精神。為什麼！我甚至不知道今天是星期幾。」
「今天星期一。」另一個流浪漢說。
「星期一？我的天哪！好爛的方式來開始新的一周！」
只要觀察你自己。即使到了死亡的那個時候，人們卻繼續重複老舊的習慣模式。現在將沒有一周了；他們將被處以絞刑，早上已經來到。但還是老習慣——有人說今天星期一，你就說：「
星期一？我的天哪！好爛的方式來開始新的一周！」來反應。那就是為什麼蘇菲說人是一部機器。除非你開始回應，除非你變得負責任……反應來自過去，回應來自當下。回應是自發的，反應只是舊習慣。
只要觀察你自己。你的女人對你說些什麼：那時不管你說什麼，觀察、思考它。它只是一個反應嗎？你會驚奇地發現：你百分之九十九的行為都不是行動，因為它們都不是回應，它們只是機械式的——只是機械式的。
它一直一再發生：你說相同的事情，你的女人反應相同的方式，然後你反應，而這一再地結束在相同的事情。你知道，她知道，一切都是可預見的。
我聽說過：「老爸！」一個十歲的男孩問：「戰爭是怎麼開始的？」
「嗯，兒子，」老爸開始說：「讓我們這麼說，美國跟英國爭吵……」
「美國沒有跟英國爭吵。」母親插話道。
「誰說她在啊？」老爸明顯惱火地說：「我只是在給孩子一個假設的例子。」
「豈有此理！」母親哼了一聲：「你會把各種錯誤的想法擺進他的頭腦裡。」
「豈有此理，哪裡會啊！」老爸反駁：「如果他聽妳的，他將永遠沒有任何想法擺進他的頭腦裡。」
即將瀕臨摔盤子的階段，兒子再次開口說：「謝了，媽！謝了，爸！我將永遠不必再問戰爭是怎麼開始的。」
只要觀察你自己。你在做的事，你已經做了這麼多次。你反應的方式，你一直在反應。在相同的情況下，你總是做相同的事情。你感到緊張，你就拿出你的菸，你開始抽菸。它是一種反應；每當你感到緊張，你就做了它。
你是一部機器。此時，這只是一個內置的程式在你裡面：你感到緊張，你的手就伸進口袋，拿出菸盒。這幾乎就像一部機器做的事情。你把香菸取出，你把香菸含在你的嘴唇，你點燃香菸，而這一切會是機械式地。這樣已經做了好幾百萬次，而你再做一次。
每一次你這樣做，它就被加強；這機器變得更機械式，機器變得更加熟練。你做得越多，做它需要的意識就越少。
這就是為什麼蘇菲說，人像一部機器運作。除非你開始摧毀這些機械的習慣……蘇菲有很多方法來摧毀它們。例如，他們教導很多裝置。他們說：去做你一直在做的相反的事情。
試試看。你回到家，你害怕你經常的晚歸，妻子將在那裡準備好跟你吵架。你打算怎麼回答，說些什麼——因為在辦公室的工作太多了，而且這樣那樣。她知道你所有的打算，如果她問你為什麼晚歸，她知道你將要說的。而且你知道，如果你說你晚歸是因為有太多的工作，她也不會相信。她從來不曾相信它。她可能查過了；她可能打過電話給辦公室，她可能詢問過你在哪裡。
但仍然，這只是一種模式。蘇菲說：今天回家做完全不同的舉動。老婆問你：「你去哪裡了？」你就說：「我跟一個女人做愛。」然後看看會發生什麼事。她會感到震驚！她不知道該說什麼，她甚至不會有任何辦法用語言來表達。有一個片刻，她會完全呆掉，因為沒有反應，沒有舊的模式是適用的。
或者也許，她已經變成太像一部機器了，她會說：「我不相信你！」——就像她從來沒有相信過你：「你必定在開玩笑！」
每天你回家……
我聽過關於一位心理分析學家告訴他的病人：「今天，當你回家……」——必定曾經給他一部蘇菲裝置——因為病人一再地抱怨：「我總是害怕回家。我的妻子看起來很淒慘，那麼悲哀，總是在絕望裡，我的心開始下沉。我想要從家裡逃走。」
心理分析學家說：「也許你就是它的因素。做一些事情：今天拿花朵、冰淇淋和糖果給女人，當她打開門，擁抱她，給她一個很棒的親吻。然後立刻開始幫助她：清洗餐桌、鍋子和地板。做一些全新的，你從來沒有做過的事情。」
這個想法是有吸引力的，而這男人就試了一下。他回到家，妻子開門的那個片刻，看到鮮花、冰淇淋和糖果，而這個喜氣洋洋的人從來不曾笑著抱住她，她簡直不敢相信發生了什麼事！她是在極度震驚裡，她無法相信自己的眼睛：也許這是別人吧！她不得不再看一下。
然後，當他吻了她，並且立刻就開始打掃餐桌，走到水槽，並開始清洗鍋子，女人開始在哭泣。當他走出來，他說：「你為什麼在哭呢？」她說：「你瘋了吧？我總是懷疑有一天你會發瘋。現在，它發生了！你為什麼不去看心理醫生？」
蘇菲有這樣的裝置。他們說：完全不同的舉動，不僅別人會很驚訝，你也會感到驚訝，而且就在小事上。例如，當你緊張時，你走得快。不要走快，走得很慢看看。你會感到驚訝，因為這並不合適，你的整個機械頭腦立刻說：「
你在幹什麼？你從來沒有這樣做！」如果你慢慢地走，你會感到驚訝發現：緊張消失了，因為你已經帶進一些新的東西。
這些是內觀和坐禪的方法。如果你深入到它們，基礎是相同的。當你在做內觀走，你必須走得比之前你曾經走的速度慢，非常地慢，因為它是全新的。整個感覺是新的，而反應的頭腦無法運作。它無法運作，因為它沒有給它的程式；它只是停止運作。
那就是為什麼在內觀裡，你覺得那麼靜默在觀察氣息。你一直在呼吸，但是你從來沒有觀察過它；這是新的東西。當你靜靜地坐下，只是看你的呼吸——吸進來，呼出去，吸進來，呼出去——頭腦感到困惑：你在做什麼？因為你從來沒有做過。它是全新的，頭腦無法對它提供一個立即的反應。因此，它落入靜默。
基礎是相同的。是否是蘇菲或佛教徒或印度教徒或伊斯蘭教徒，不是問題。如果你深入靜心的基礎，那時本質的東西是一個：如何把你解掉自動化。
葛吉夫時常對他的門徒做很奇怪的事情。有個一直是素食者的人來了，他會說：「吃肉。」現在，這是相同的基礎——這個人就是有點太過分，有點古怪的自己。他會說：「吃肉。」現在，觀察素食者吃肉。整個身體想把它吐出去，他想嘔吐，整個頭腦是疑惑不安的，他開始出汗，因為頭腦沒有辦法應付它。
那就是葛吉夫想要看到你對一個新的處境會如何作出反應。對於從來沒有喝過任何酒的人，葛吉夫會說：「喝！盡你可能地多喝。」
而對於一直在喝酒的人，葛吉夫會說：「停止一個月。完全停止！」
他想要創造一個處境，對頭腦是很新的，頭腦只是落入靜默；頭腦對它沒有答案，對它沒有現成的答案。
頭腦以如鸚鵡般的方式運作。
那就是為什麼禪師有時會敲打門徒。那又是相同的基礎。現在，當你去見師父，你不要指望一個佛來敲你，還是你會？當你去見佛陀，你期望他會富有同情心和愛心，他會賦予愛心，並把他的手放在你的頭上。而這個佛給你敲打——拿著他的東西重重地敲打你的頭。現在，這是那麼令人震驚：一個佛，敲打你？有個片刻，頭腦停止了；它不知道該怎麼做，它就不運作。
那個不運作就是開始。有時一個人開悟了，只是因為師父做了一件荒唐的事。
人們都有期待，人們透過期待生活。他們不知道，師父不跟任何類型的期待配合。
印度習慣於克里希納和拉瑪和像那樣的人們。然後馬哈維亞來了，他全裸站著。你無法想像克里希納全裸站著；他總是穿著美麗的衣服，盡可能的美麗。他是曾有過的最美麗的人；他時常穿戴黃金和鑽石飾品。
然後突然間有馬哈維亞。馬哈維亞赤身裸體的意義是什麼？他震撼全國：因為那個震撼，他幫助很多人。
每個師父必須決定如何震撼。現在在印度，他們不認得一個像我這樣的人，好幾個世紀了。因此無論我做什麼，無論我說什麼，都是一個震撼。全國進入震撼；一陣大顫慄流過全國的脊椎。我真的享受它，因為他們無法思考……
我剛剛收到了一封信，說：「我們一直以為你是超越政治的。然後為什麼你開始對政治講話？」
那就是為什麼，因為我在它的上方。還有誰可以談到它？那些在它裡面的人，他們無法談到它——他們是各黨各派。
在山頂上的人對下方的山谷有較好的視野。飛翔的鳥可以看到所有一切發生在地面上的事情；他有更多的角度，更多的視野來看。
我能夠以更好的方式看，因為我不再是山谷的一部分。我可以看到山谷裡在發生的事情，我可以看到在新德里發生的事情，因為我遠在它的上方。但是印度頭腦有其慣有的預期。聖徒不應該談論政治。但是聖徒其實從不跟隨任何人的預期。
我在這裡不是為了滿足你的期望。如果我滿足你的期望，我將永遠無法轉化你。我在這裡要摧毀所有你的期望，我在這裡要震撼你。而在那些震撼體驗裡，你的頭腦就會停止。你將無法弄明白：那就是新的東西進入你的點。
因此偶而，我說某些印度人認為不應該說的事情。但你是誰來決定我應該說什麼，什麼我不應該說？自然地，當某件事違反他們的期望，他們就立即依照他們的老舊調教反應。
那些依照他們的老舊調教反應的人就錯過重點。那些不依照他們的老舊調教反應的人就落入靜默，進入一個新的空間。
我在對我的門徒說：我試圖敲擊他們，這個方式和那個方式，它全都是審慎的。當我抨擊莫拉吉•德賽，它不是很多關於莫拉吉•德賽。它是很多關於莫拉吉•德賽在你裡面，因為每個人在他們裡面都有政客。敲擊莫拉吉•德賽，我就敲到在你裡面的莫拉吉德塞，你內在的政客。
每個人在他們裡面都有政客。這個政客意味著支配的慾望，成為第一名的慾望。這個政客意味著野心，雄心勃勃的頭腦。而當我敲擊莫拉吉•德賽，如果你感到敲擊而你開始思考：「
這個人不可能是一個真正開悟的人，否則他何必敲擊莫拉吉•德賽這麼重？」你只是合理化。你和莫拉吉•德賽沒有關係：你在保存你自己的莫拉吉•德賽在裡面，你試圖保護你自己的政客。
我和莫拉吉•德賽沒有關係。我對卑劣的莫拉吉•德賽必須做什麼呢？但是我對在你內在的政客有很多事要做。
蘇菲說人是一部機器，因為人只是依照已經輸進他的程式反應。開始主動回應，然後你就不是機器。而當你不是機器，你是一個人時：那時，人就出生了。
觀察，變得警覺、觀照，持續丟掉所有在你裡面的反應模式。每個片刻試著對現實回應——不要依照在你裡面現成的想法，而要依照如是存在外面的現實。對現實回應！用你全然的覺知，而不用你的頭腦回應。
那時，當你自發地作出回應，而不反應，行動就出生了。行動是美麗的，反應是醜陋的。只有一個覺知的人行動，不覺知的人反應。行動解放，反應繼續產生相同的鏈條，繼續使它們更厚和更硬而且更強壯。
活出一個回應，而不是反應的生命。
第四個問題：
奧修，我是非常可怕的醜陋。因為它，我受了很多苦。我應該怎麼辦？
成為政客！就在幾天前，須菩提送我一份在倫敦研究學院，倫敦理工學院完成的調查報告。這調查說，醜陋和蠢樣的人們具有更多的選票吸引力。他們進一步研究過了，這是一個很奇怪的結論——奇怪但卻是事實。
醜陋、蠢樣、無才智的人們具有選票吸引力。為什麼呢？因為他們看起來那麼像群眾，群眾認為自己屬於他們。美麗的人，看來聰明的人馬上被感覺是屬於貴族。自然地——他不是群眾的，他是屬於有閒階級。群眾覺得他像是敵人。
現在，你問：我是非常可怕的醜陋……
使用它，這是一個很好的機會：成為政客。特別是在印度，你可以看到各種醜陋的人。很少看到政客看來是聰明、美麗、英俊的人，具有某些風度和魅力的人。沒有——你長得越醜，你越有可能成為群眾的代表，因為群眾會感覺跟你有些親和力，深刻的親和力和同調。你屬於他們，他們屬於你。你是他們的一員。
也許那就是為什麼英迪拉甘地上次競選失敗的原因之一。她有一個微妙的美麗和優雅。她是印度唯一看來優雅而聰慧的政客；她已經被非常醜陋的人取代了。但這可能是心理原因：她是貴族。
而且，在印度發生的反抗可能是這次在倫敦理工學院完成調查的一個證明。
她的父親是一個美麗的人，世界上最美麗的人之一。他主宰印度政壇；然後，她上台。她是貴族，而且，慢慢慢慢地，群眾開始感覺好像這國家仍然沒有被他們統治，由他們的人民。現在他們選擇了非常平庸，淡定的，老朽的人們。而人民選擇他們由於某種原因：他們和人民群眾完全符合，他們完全就像群眾。現在，他們將不會幫助這個國家，因為國家只有可能被聰明的人們幫助。
但是永遠記住：世界上，更多的社會主義已經被談到了，更多的各種貴族的人們已經失去了他們對世界事務的掌握。他們可以有幫助。記住，有很多種的貴族。這不僅是財富和出身的問題，擁有高智商的人屬於有智慧的貴族。如果每個人都是平等的這個想法傳播，而事實上，沒有人是平等的……具有非常低智商的人們和具有高智商的人們，他們是不相等的，他們是相距甚遠，就像人們可能的。
有醜陋的人們，也有美麗的人們：這些都再次是貴族。如果這個想法蔓延……這確實有；它已經走進了世界。馬克思創造了一個最大的神話，平等的神話。人們是不相等的。但是，一旦這個想法蔓延了，那時就有很大的嫉妒。不管是誰高於你必須被拉下來，他必須被生而相等，因為所有人都是平等的。如果他們沒有，他們必須被造成平等。
世界是，漸漸地，慢慢慢慢地，變得被低智能的人主宰。這是發生在世界各地。而低智能的人無法解決問題。低智能的人沒有能力解決問題，這問題太大了。這需要智慧來解決它們，這需要大智慧來解決它們；問題是非常複雜的。這不是平等的問題。世界將不得不聽有智慧的人，世界將不得不聽有遠見的人，能創造未來的人。
但是每當有人想創造一個新的未來，它就違抗了人民群眾的生活習性，他們的舊傳統，他們的舊迷信。因此，凡是準備好，並願意接受那些迷信和傳統的人將很容易成為主宰的政客，會變得強大。
那就是它如何在印度發生的事，那就是它如何在全世界發生的事。可以對迷信的群眾輕鬆容納他們自己的人，看起來就像群眾的人，他們將有更多的權力。那是非常危險的，但那似乎是越來越在發生，而世界越來越接近一個災難。只有智慧的人被聽從，它才可能被避免。如果有些善意的人，在他們內在有些靜默的人，嚐過無念的東西的人，如果他們被聽見，世界才可能被拯救，人類才可能被拯救。否則這就不可能被拯救了。
這確實是一個難題。如何著手對付呢？因為他們不會被人聽見。群眾會覺得他們是反對群眾。
例如，我在這個國家不能被聽從。我在說的東西可能對這個國家打開極大財富的大門。我在說的東西可能轉化所有的苦難和問題變成機會。但是，我在說的東西違反迷信，我在說的東西違反傳統。如果他們聽從我的話，他們將不得不違反他們的迷信，這是困難的。如果他們聽從他們的傳統和他們的迷信，他們將聽從莫拉吉•德賽那樣的人，但是他們無法解決問題。
那就是英迪拉陷入困境的地方，她試圖解決問題。她敢於做一些激烈的事，對於改變這個國家的處境。但是那時，它就違背人民和他們的傳統和他們的迷信太多了。它就違背他們的老舊心靈太多了：他們就反叛她了。
你問我：我是非常可怕的醜陋。因為它，我受了很多苦。我應該怎麼辦？
我一直在說的東西，我只是在開玩笑——請不要成為政客！有醜陋的人們，這麼多醜陋的人們，就夠了；你不需要擔心他們。
你問我：我應該怎麼辦？
醜陋跟你的身體無關。美麗也跟你的身體無太大關聯。身體的美麗或醜陋是非常膚淺的；真實的東西是發自內心的。如果你能變得內在美麗，你就會變得明亮。它已經發生過很多次了：甚至一個醜陋的人，當他變得靜心，就開始看起來美麗。
這件事，我年年持續地觀察過。當人們來到這裡，他們有完全不同的臉孔。當他們開始在靜心，當他們開始在跳舞，當他們開始在唱歌，他們的臉孔就放鬆了，他們的緊張就拋棄了。他們的苦難，那些變成了他們臉孔的一部分，慢慢慢慢地消散了。他們變得輕鬆就像孩子一樣。他們的臉孔開始閃閃發亮，帶著一種新的內在的喜悅，他們變得明亮的。
身體上的美醜並不是很重要。真實的東西是內在。我可以教導你如何從內在變得美麗，那才是真正的美麗。一旦它在那裡，你的身體形式就不會有太大的關係。你的眼睛會開始帶著喜悅閃耀；你的臉孔會有一陣閃亮，一份榮耀。這個形式會變成非肉體的。當東西開始從你的內在流出，一些優雅，那時外在形式就被擺在一邊了。相對地，它就失去了所有重要性：不要擔心它。
我一直在說的東西，只是一個玩笑。不要成為政客，因為如果你成為一個政客，你會變得更加醜陋。它的工作原理是雙向的：醜陋的人成為政客，而政客變得更加醜陋。對你不變得更加醜陋，這將是不可能的，因為政治的整個世界都在不斷地爭吵，不斷地暴力，不斷地競爭。它會使你更加緊張，它會使你更加粗俗，它會使你越來越無趣而沉悶。因為只有笨蛋在政治的世界才可能成功。
我會對倫敦理工學院的研究人員建議，因為這只是故事的一半：請也努力找到另一半。這是一半，發現政治的成功對醜陋和蠢樣的人們有更多的可能。另一半是，那些成為政客的人變得越來越醜陋，越來越蠢樣。他們必定這樣，因為任何使你成功的東西，你必須更加練習它——自然地，顯然地，任何幫助你成功的東西，將變成你生命的那個風格。那就是故事的另一半，因為政客變得醜陋。
靜心、愛、跳舞、唱歌，跟我一起在這裡慶祝，醜陋就會消失。把較高的東西帶進你自己，較低的東西會被遺忘，因為它全是相較的，它全是相對的。如果你能帶較高的東西進入你自己……
這就像是有一根小蠟燭在房間裡燃燒：帶更大的光源進入房間，小蠟燭就失去了一切重要性。
帶來內在的美是比較容易的。帶來其它的美，我無法幫助太多：我不是一個整形外科醫生。你可以找到一些整形外科醫生，可以幫助你的人，但是無論如何，那不會有幫助。你可能有一點點長鼻子，更好的形狀，但是那不會幫助太多。如果你保持相同的內在，你的外在美只會顯示你內在的醜陋；它會成為一個對比。
帶來一些內在的美。
那就是我們在這裡做的事情。桑雅生是帶來內在的美，內在的祝福，內在的幸福的科學。讓神顯現在你身上，身體就完全被忘記了。身體變成堆肥，而你的整個生命變成一座花園，很棒的花朵，金色的花朵在你內在綻放。
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