《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月20日

Gagan譯

第三章 呼喊著光

　　他不瞭解他擁有的自己：

　　在那裡，火看起來像水。

　　一個蘇菲的故事：

　　在朝廷，有一些哲學家、邏輯學家和法學博士被遴選出來審查穆拉.納斯魯丁。這是一個嚴重的案子，因為他已經在村落之間指認說：「所謂聰明人就是無知、優柔寡斷和困惑的。」他被指控暗中顛覆國家的安全。

　　「你可以先說，」國王說。

　　「帶一些紙和筆來，」穆拉說。

　　紙和筆被帶來了。

　　「分給每位領頭七位學者。」

　　它們被分發下去。

　　「要他們單獨寫出『什麼是麵包？』這個問題的答案。」

　　就這樣子做了。這些紙張交回給國王，他唸出它們來：

　　第一個說：「麵包是食品。」

　　第二個說：「這是麵粉和水。」

　　第三個說：「神的禮物」。

　　第四個說：「烘烤過的麵糰。」

　　第五個說：「可變的，根據你『麵包』的意思。」

　　第六個說：「有營養的物質。」

　　第七個說：「沒有人真正知道。」

　　「當他們決定麵包是什麼東西時，」

　　納斯魯丁說：「這樣有可能讓他們去決定其它的事情嗎？例如，我是否是正確或錯誤的。你卻可以委託像這樣的人們評估和判斷事情？這是不是很奇怪，他們不能一致同意關於他們每天吃的東西，卻一致同意我是一個異議人士？」

　　是的，那就是你所謂的哲學家、神學家、法學博士的情況：有學問的人們。他們是鸚鵡。他們甚至還不知道他們自己——他們還能夠知道什麼呢？他們甚至還不熟悉他們自己——他們怎麼能夠熟悉其他人？他們還沒有揭開他們自己的奧秘。

　　最接近的是你自己的奧秘。如果甚至那也不知道，你怎麼能夠知道別人的奧秘？那些奧秘都離你很遙遠，它們是遙遠的。容易接近的，最容易接近的，是你自己的奧秘。這個旅程必須從那裡開始。

　　有學問的人們——專家、學者、教授——他們只是較有知識，但是知識不會使人有智慧。是的，它幫助你假裝有智慧。它變成一個偽裝；它是表面，在它背後你可以隱藏你的無知。但無知不是被它摧毀——相反地，它是被保護的。

　　你的知識變成一種防禦；它是你無知的保全，它是滋養。你變得完全不知道自己是無知的：那就是你所謂的知識的目的。這是危險的，如果你不知道你生病了，那時就沒有尋找健康的可能性。如果你變得無視於你本質無知的事實，你將如何變得開悟？

　　如果你忘記了你的內在充滿了黑暗，你就不會尋找光。你就不會努力去創造光。如果你已經接受了你知道的東西，那時進入一個明白的冒險又有什麼重要呢？

　　那就是你們所謂的知識持續在做的事。它不去改變無知的人變成一個明白的人；它只是給了知識的錯覺。它是一個海市蜃樓，它是一個你變得聰明的夢境。但是在現實裡，你保持不變。

　　無知和所謂有學問之間的差別只是數量。根本沒有品質的差別存在它們之間。無知是較少的知識，較少的文雅，較少的教育。有學問是較多的知識，較多的教育，讀了較多，聽到了較多的人們。所不同的是語言。有學問是更加明確，知道更多的話語。但它們僅僅是話語，記住。在它裡面沒有任何意義，在它裡面不可能有任何意義，因為意義是透過經驗而來。

　　你可以學習所有在字典裡的偉大詞句。那就是你如何持續使用的詞句。當你使用像『神』的字，你知道你在說什麼嗎？你知道你的意思是什麼嗎？神是什麼呢？它給你的是一個單純的字，它會保持是一個單純的字。但是這個字的背後有一個危險：你可能會開始相信你知道的，因為你知道這個字。

　　理解『神』這個字，就是不明白神。理解『愛』這個字，就是不明白愛。理解『火』這個字，就是不明白火。記住，文字都只是符號。除非，你注入存在的意義進入它們，它們將保持是空的。在文字裡面沒有意義，意義是在個體和他的經驗。

　　如果克里希納使用『神』這個字，它就不是一個單純的字。它是有意義的，它有重要的意義。意義來自克里希納的生命，意義是從克里希納的意識注入。

　　當耶穌使用『神』這個字，它是極其重要的，它孕育著重大的意義。意義在耶穌裡，不是『神』這個字——因為『神』這個字，從古至今一直被拉比們使用，根本沒有意義。耶穌注入意義進入它。他轉化一個空的字變成重要的，有意義的，活生生的東西：它開始在脈動。

　　當佛陀觸及任何文字時，它就變成活生生的，它長出翅膀。突然有一個轉態。

　　但博學的人只是充滿了灰塵，他從書籍和經文收集到了灰塵。當心這樣的學習，它比簡單的無知更危險。為什麼它比無知更危險？因為無知有單純性；它有天真在它裡面，它有真實性。它是真實的——

　　而從真實就有可能走得更遠。知識，所謂的知識是不真實的。從不真實，你無法走上真理的旅程。

　　記住，博學和無知之間沒有實際上的差別，除了博學的人相信他明白，而無知的人知道他不明白。但那時無知是在一個較好的處境。

　　一個不會講法語的美國女士帶她的小女兒到巴黎動物園。他們停在有豪豬在裡面的籠子前，讀了牌子，上面寫著：非洲豪豬，澳洲豪豬。

　　這事困饒他們，因為豪豬都長得差不多一樣。於是，母親去找站在附近的看管人，說：「先生，你講英語嗎？」

　　看管人碰觸他的帽子，說：「夫人，我只講……極簡單的英語……夫人想知道的是什麼呢？」

　　「請你告訴我們，澳洲豪豬和非洲豪豬之間有什麼區別？」

　　「這是這樣，夫人：非洲豪豬的突出物(背刺)是比澳洲豪豬的突出物長。」

　　這女士嚇死了，跟她的女兒跑掉了，直到她找到了動物園的園長。

　　「先生，」她說：「你講英語嗎？」

　　「夫人，」園長說：「我講很多年的英語了。我在牛津大學唸過書，事實上，我跟妳講得一樣好。夫人想知道什麼呢？」

　　於是，她以極大的憤慨告訴他，剛才看管人在她和她的小女孩面前，所說的可怕的東西。

　　「夫人一定不要覺得被冒犯，」園長說。「你看，看管人想說的是非洲豪豬的毛比澳洲豪豬的毛長——因為事實上，夫人，牠們的突出物是一樣長的。」

　　所謂的有學問和無學問之間沒有太大的差別。也許不同的是文字、語言，但不是任何品質。他們的內在品質保持不變。

　　這是以蘇菲主義的基本原理來理解：如果知識沒有以你自己的經驗呈現，它是無用的。知識是完全不必要的負擔，如果它不是你自己生命的一部分。如果它是從外面加給你的，丟掉它。不必要攜帶著它。它是無用的，它是有害的，它是有毒的，而且是一種負擔，它不會讓你靈活快速移動。而且你收集知識越多，你移動的可能就越少。

　　因此，你的博學人士活得像一潭死水：他們不再是河流。博學人士持續談論優美的文字，紡造和編織偉大的哲學在它們周圍。但如果你進入他們的話語而深入看穿，你總會找到空洞，沒有別的。

　　關於神的偉大著作是由那些一無所知的人所寫的。關於天堂和地獄的偉大著作，天堂和地獄的地圖，甚至是被那些完全不懂的人所畫的。他們甚至還沒有參透自己情緒和情感的世界；他們還沒有接觸到自己的內心意識。他們在談遙遠的東西：來世，死後的來世……他們是聰明的人；他們知道如何說話，他們知道如何證明，他們知道如何爭論。他們以這樣美麗的方式爭論，因此任何人都可能被欺騙。

　　如果你進入他們的論證，你會發現它很有正當性。但論證的正當性是不相關的，問題是這個人是否明白。有時這會發生，一個人明白，但是不能爭論，或有漏地爭論。一個人有時明白，或使用錯誤的語言，但是卻沒有語言來表達它。但他所說的仍然是真實的。他的爭論可能是虛妄的，他的語言可能是不適當的，但他所說的仍然是真實的。

　　而在另一個極端，有些人的語言，你不能找到缺陷，他的論證是完善的，他是熟練的邏輯學家。你不可能跟他們爭辯，他們會立刻使你沉默。但是儘管如此，他們在說的是完全愚蠢的，它沒有任何意義。它只是在他們的頭腦裡；他們的心完全沒有被它觸動過。他們本身並沒有被他們在說的東西感動。當他們談到神，沒有汁液流入他們的存在。當他們談到愛，你將看不到它的踪影在他們眼裡，當他們談到詩，沒有詩在他們的存在裡。他們談到恩典，你不會看到任何恩典在任何地方。

　　但是，他們可能創造話語的大騷動，他們可以創造話語的大煙霧。如果你也活在話語裡，你將極有可能被欺騙。那就是好幾百萬人怎麼迷失的。盲人在引導其他的盲人。清楚的盲人在引導不清楚的盲人，知情的盲人在引導不知情的盲人。

　　每當一個明眼人被生出——耶穌、佛陀、巴哈丁、哈金·薩納伊——所有那些學者和有學問的人立刻都同意一件事，耶穌是錯誤的。他們可能不同意麵包是什麼，他們可能不同意其它任何事，但有一件事，他們立刻都同意耶穌是錯誤的。

　　他們可能是印度教徒，他們可能是伊斯蘭教徒，他們可能是猶太教徒，他們可能是某種人。但是當有一個像耶穌的人出現，他們立刻都落入協議，因為他們都看到了風險。如果耶穌是正確的，那他們都是錯誤的。耶穌必須被證明是錯誤的。如果他們不能證明他是錯誤的——他們無法證明它——那麼耶穌必須被摧毀。如果他們無法證明它，那麼唯一的辦法就是從人們的生活裡移除耶穌。

　　一旦耶穌被殺害。殺了耶穌的同一批人會變成耶穌的信徒、教皇、主教和神父們。他們再次在那裡進行哲學思考。

　　跟隨耶穌就有麻煩。但跟隨耶穌的話語就沒有問題。他們可以紡造和編織在任何文字的周圍；無論是摩西或耶穌，對他們沒有差別。現在耶穌變成他們哲學思考的中心。

　　佛陀變成哲學家們最大的源頭：一個奇怪的特殊現象，令人難以置信——因為佛陀是完全反對哲學的。他的一生，他保持絕對地反哲學。他從來不談論任何哲學主題；他是樸實的。他是一個實用主義者，一個實際的人。如果你問他關於神，他會立刻把問題推在一邊，會對你說：「它將如何轉化你？談神是毫無意義的——不要浪費時間。想到靜心，想到憐憫，想到可以轉化你的東西，神能做什麼呢？」

　　如果你問他關於來世，他就會立即阻止你：「別說廢話！你還活著，你還不知道什麼是生命，而你卻在思考來世！你還不知道你此刻是什麼，你卻在問：『死後我會是什麼？』這是絕對愚蠢的。」

　　倒不如，進入你自己，看看你是誰。如果你知道了你自己，那時，就沒有問題。當你死了，你就會知道你是否存活——為什麼現在要對它大驚小怪？而它怎麼能被決定？沒有決定的辦法。即使整個世界說，身體死亡時你會存活的，懷疑將依然存在。誰知道？每個人可能都是錯誤的——因為全世界曾經相信地球是平的，整個世界是錯誤的。現在我們都知道；地球不是平的。有史以來，全世界都相信，太陽繞著地球移動。現在我們知道，地球繞著太陽移動，而不是相反方式。

　　因此，這不是多少人相信它的問題。真理不被多數人決定，它不是投票的問題。即使單一個人知道真理，整個世界都在反對他，他仍然是正確的，世界仍然是錯誤的。

　　當你死亡時，你會怎樣，你不可能被說服；沒有辦法說服你。如果你想要，你可能相信；如果你想要相信，你可能相信任何事。但這是因為你想要，而不是因為你被說服。

　　你害怕死亡，所以你想要死後繼續存在：你想要相信它，所以你相信它。但是你知道，這是你的信仰；它可能並非如此。在內心深處，懷疑會持續存在。

　　佛陀不會回答任何你可能認為是屬於哲學的問題。他常說：「如果我說到關於超越的東西，你會誤會它。你沒有任何超越的經驗；溝通是不可能的。」

　　你可以看到這是多麼難以溝通的。我說一件事，你會瞭解另一件事。人們會根據他們的理解層次來理解。

　　一個揮霍掉財富的花花公子，被問到他如何花完他所有的錢。他回答說：「有些花費在烈酒和速度快的汽車，大部分花在女人堆。其餘的錢，我愚蠢地花掉了。」

　　話語對每個人並不意味著同樣的東西，它是根據你的理解。

　　「妳持續不忠，證明妳是完全毫無價值的！」憤怒的男人大聲喊叫；他剛剛抓到了妻子第十次跟另一個男人在一起。

　　「恰恰相反，」她冷冷的回答：「這只是證明我是好得令人難以置信。」

　　這一切都取決於你。

　　在國外出差，男人發現他自己在工作之餘，由於他的不懂當地語言而被束縛了。因此，當一個貌美的女士在他的餐桌坐了下來，他是愉快的。

　　「你會說英語嗎？」他期待地大膽行事。

　　「只會一點點。」她笑著說。

　　「只會一點點，是嗎？」他重複道：「多少？」

　　「二十五美元。」她及時地答覆說。

　　溝通是世界上最困難的問題之一。當你使用一個字，你給它你的意思。當它到達對方，它勢必採用他的意思。在轉移之間，一切都失去了。

　　所以佛陀說：「我不會談到超越，不要問任何關於超越的東西。要更科學和實際：進入那個存在的東西。不要談論真理，進入那個存在的東西，進入那個你存在的東西，那就是明白真理的方法。」

　　但是一旦佛陀去世，很大的哲學學校出現。當它發生在印度佛陀的身後，它未曾在全世界裡發生過。這個一生反對哲學和哲理化的人，變成曾有過的最偉大哲學努力的源頭。當佛陀去世時，三十六所哲學學校誕生了。而一直譴責他的人們，全都聚集在一起哲理化他。

　　看到這個美，這一切的諷刺！他們開始哲思關於為什麼佛保持靜默。為什麼他不說任何關於超越的東西：那個變成他們的哲學！他們開始談到關於他為什麼對超越保持靜默。並且有盡可能多的答案。

　　有人說：「因為沒有超越。」現在，一個哲理已經紮根。另一個說：「超越存在，但它是不可說的。那就是為什麼他保持靜默。」現在，另一個學派，…等等。

　　即使是佛陀的靜默也變成了問題，人們開始在討論靜默。沒有人試圖變得靜默；人們開始談論『關於』靜默。

　　當心這個陷阱，頭腦是很狡猾的。如果我說到關於靜心的事，我在說它，為了你能夠靜心。但是你開始在思考靜心，靜心是什麼。存在裡有幾種靜心？它們之間有什麼差別？為什麼它們彼此對立？

　　然後你可以持續周而復始，而不會有任何時刻，你會做靜心。你會變得越來越困惑。你會變得那麼困惑，最後你不會知道如何開始靜心，因為有這麼多的方向打開著。往哪裡走？要選擇什麼？你將只是被癱瘓了。

　　頭腦總是做那些。而且只有少數真正警覺的人能夠從這些頭腦的陷阱裡走出來。頭腦是一個偉大的哲學家，而生命不是一種哲學，生命是一個實體。哲學是一個從實體的逃脫；哲學意味著思考。生命存在——沒有思考的問題，你可以只是跳進它。

　　古老的池塘

　　一隻青蛙跳進去

　　噗通一聲

　　就像那樣，你可以跳進這個生命的古老池塘。你只能用跳進它來知道它。沒有其它方法來明白生命；思考關於它就是你錯過它的最確切的方法。

　　經文：

　　他不瞭解他擁有的自己：

　　他怎麼會瞭解另一個人的自己？

　　但這是每個人在做的事情。你以為你瞭解你愛的女人？妳以為妳瞭解妳的丈夫？你以為你瞭解你的孩子？只是因為妳懷著孩子九個月，你以為你就瞭解他？你只是相信你瞭解他。孩子是一個奧秘；你不知道關於他的任何東西。孩子就像整個存在一樣神秘。

　　你不瞭解你愛的女人。你怎麼可能瞭解女人？——因為你連你自己也還不瞭解。這個女人也許靠近你，但是她永遠不可能，像你對你自己那麼靠近。

　　因此，我說如果你不愛你自己，你將無法去愛這世界裡的任何另一個人。如果你不瞭解你自己，你將永遠無法瞭解這世界裡的任何另一個人。愛或知識，全部都從你自己的中心啟動。第一個波動必須在那裡出現，然後它可以繼續蔓延。然後，它可以繼續蔓延到存在的無限邊界。

　　但是它必須先在你存在的那個核心啟動。

　　他怎麼會瞭解另一個人的自己？

　　這問題是什麼呢？為什麼你不瞭解你自己？這應該是世界上最容易的事情，而它已經變得困難，最困難的。瞭解自己，這已經變得幾乎是不可能的。出了什麼事？你有瞭解的能力。你在那裡，瞭解的能力在那裡。那麼到底出了什麼錯？為什麼這個瞭解的能力不能自己轉過來？

　　只有一件事出了錯，你將保持對自己的一無所知，除非你把它擺正。而這已經出錯的事是一個分裂在你裡面已經被創造了，你失去你的完整性了。這社會已經使你進入一間分隔的房子，跟你自己分開。

　　這個計謀是簡單的；一下子就明白它是可以被移除的。這個計謀是社會給了你你應該是怎麼樣的理想。它已經強加那些理想在你裡面如此之深，你總是對『我應該是怎樣』的理想有興趣，你已經忘了你是誰。你著迷於未來的理想，你已經忘記了目前的實體。

　　你的目光都聚焦在遙遠的未來。因此，他們無法轉向內在。你不斷地在思考做什麼，如何做到，如何成為這樣。你的語言已經變成『應該』和『應當』，而實體只由『是』組成。實體不知道任何『應該』、『應當』。

　　玫瑰花就是玫瑰花，沒有它要變成別的東西的問題。而蓮花就是蓮花。玫瑰未曾嘗試變成蓮花，蓮花也未曾嘗試變成玫瑰。因此它們不是神經病。它們不需要心理醫生，它們不需要任何心理分析。玫瑰是健康的，因為玫瑰只是活在它的實體。

　　因此它是跟整個存在一起，除了人以外。只有人才有『應該』和『應當』，『你應該這樣和那樣』——那時你跟自己的『是』是分裂的。『應該』和『是』是敵人。

　　而你不可能是其他不是你的任何東西。讓它深深沉入你的心底：你只可能是你，永遠不是別的。一旦這個『我只可能是我自己』的真理深深沉入，所有的理想就消失，它們被自動拋棄。而當沒有了理想，實體就遇到了。那時你的眼睛是此時此地，那時你就呈現你是什麼。分開、分裂，就消失了，你就是一體。

　　這是跟神一體的開始。首先跟你自己一體。這是奧秘聚合的第一步：跟你自己一體。然後第二步，而且最後一步就是：跟存在一體。第二步是容易的。第一步變得困難的原因是因為這麼多的調教，這麼多的教育，這麼多的文明投入。第一步變得很困難。

　　如果你採取了只是接受如實的自己和愛你自己的第一步，時時刻刻……例如，你是悲傷。這個片刻你悲傷。你的整個調教對你說：「你不應該難過，這是不好的。你不應該難過，你必須要快樂。」此刻就分裂了，此刻問題就來了。你是悲傷：那是這個片刻的真相。而你的調教，你的頭腦說：「你不應該是這樣的，你必須要快樂。微笑！否則，人們對你會怎麼想？」

　　你的女人可能離開你，如果你這麼悲傷，你的朋友可能拋棄你，如果你這麼悲傷，你的事業會被破壞，如果你保持這麼悲傷。你必須笑，你必須微笑，你必須至少假裝你是快樂的。如果你是一個醫生，如果你這麼悲傷，你的病患不會感覺很好。他們想要一個快樂、高興、健康的醫生，而你看來這麼悲傷。微笑——即使你無法帶來真正的微笑，也要帶來虛假的微笑，但是要微笑。至少假裝、扮演。

　　這就是問題：你假裝，你扮演。你可以掌控微笑，但是那時你就變成了兩部分。你壓抑了真理，你變成了假冒者。

　　而假冒者是被社會所讚賞的。假冒者變成聖人，假冒者變成偉大的領導者，假冒者變成聖雄。每個人都開始跟隨假冒者。這假冒者就是你的理想。

　　那就是為什麼你無法瞭解你自己。如果你不接受你自己，你怎麼能瞭解自己呢？你總是在壓抑你的存在。那麼，必須要做什麼呢？當你難過的時候，接受悲傷：這就是你。不要說『我是悲傷的。』，不要說悲傷是跟你分開的東西。簡單的說：「我是悲傷。這個片刻，我是悲傷。」而活在你的悲傷裡，在全然的真實裡。

　　你會感到驚訝，在你的存在裡，神奇的門打開了。如果你能夠活在你的悲傷裡，不帶著要快樂的偶像，你馬上變得開心，因為分裂消失了。不再有分裂。『我是悲傷』，沒有要成為其他的東西的任何理想的問題。所以，沒有努力，沒有衝突。『我只是這樣』，就會有放鬆。

　　而在那個放鬆裡就是恩典，在那個放鬆裡就是喜悅。

　　只是因為你是分裂的，所有心理上的痛苦才存在。疼痛意味著分裂，而幸福意味著沒有分裂。這對你看起來自相矛盾：如果人是悲傷的，接受人的悲傷，人怎麼可能變成喜悅的？這會看起來自相矛盾，但就是如此。試試吧。

　　我不是在說試著變得快樂的；我不是說：「接受你的悲傷，因而你能變得快樂」——我不是說那樣。

　　如果那是你的動機，那什麼事也不會發生；你仍然在苦苦掙扎。你會從你的眼角被看到：「這麼長的時間過去了，我甚至接受了悲傷，而我在說：『我就是悲傷』，喜悅依然沒有到來。」它不會以那種方式來到。

　　喜悅不是一個目標，它是一種副產品。它是一體、合一的自然後果。只是跟這個悲傷合一，沒有動機，沒有特定的目的，沒有任何目的的問題。這是在此刻的你如何在，這是在此刻的你的真理。而下一刻你可能生氣，也要接受那一點。而下一刻你可能是別的東西：也要接受那一點。

　　時時刻刻地活著，帶著極大的接受，不製造任何分裂，而後你就在走向『自我認知』的路途。『自我認知』不是在閱讀奧義書、靜坐和複誦『我就是神』的問題。這些都是愚蠢的努力。要嘛你知道你是神，或者你不知道它。你可以持續為你的一生複誦『我就是神』，你可以浪費你的一生在複誦它，但是你不會知道它。

　　如果你知道它，複誦它並不重要。為什麼你要複誦它呢？如果你知道，你就知道。如果你不知道，你如何用複誦來知道它呢？只看到它的整個愚蠢。

　　但那就是在這個國家，也在其它國家，在寺院和修行村正在做的事情。人們在做什麼事？像鸚鵡一樣複誦。

　　我在給你一個完全不同的方法。它不是複誦聖經或可蘭經或吠陀經，因此你會變成一個明白人，不是。你只會變得知識淵博。那時一個人如何來認識自己？

　　丟掉分裂，這分裂就是整個問題。你在反對你自己。丟掉所有在你內在產生這種對立的全部想法。你就是你存在的方式，帶著喜悅、感激接受它。突然間，一個和諧就會被感覺到。在你內在的兩個自己，理想的自己和真實的自己，不會再在那裡爭鬥了。它們將會相遇，並且合併成一體。

　　這不是真的悲傷帶給你痛苦。這是『悲傷是錯的』的詮釋，帶給你痛苦，而那樣變成一個心理問題。這不是憤怒是痛苦的；這是『憤怒是錯的』的想法，產生的心理焦慮。這是詮釋，不是事實。事實總是在解放。

　　耶穌說：「真理解放。」那是極大的意義。是的，真理釋放，但不是知道真理。成為真理，它就釋放。成為真理，就有解放。你不需要帶它來，你不需要等待它：它瞬間發生。

　　如何成為真理？你早已經是真理。你只是帶著虛假的理想；它們在創造麻煩。丟掉理想：成為一個自然的存在幾天。就像樹木和動物和鳥類，如實地接受你的存在。一個很大的靜默就出現。這樣做，它可能會怎樣呢？沒有詮釋，那時悲傷是美麗的，它具有深度。那時憤怒也是美麗的，它具有生命和活力。那時性愛也是美麗的，因為它具有創造力。

　　當沒有詮釋的時候，一切是美麗的。當一切是美麗的，你就放鬆。在那種放鬆裡，你就落入你自己的源頭，而且那帶來『自我認知』。

　　落入自己的源頭叫『明白自己』，它不是知識的問題，它是內在轉化的問題。

　　我在談論的轉化是什麼呢？我不在給你任何理想，你必須要像那樣；我不在說你必須從如你是轉化成別人。你只需放鬆進入無論你是甚麼，而只要看到。

　　你有聽到我在說什麼嗎？只要看到這點：它就是在解放。而一個極大的和諧，美妙的音樂就被聽到。那個音樂就是『自我認知』，你的生命開始改變。那時你就有一個法寶，用來打開所有的鎖。

　　如果你接受悲傷，悲傷就會消失。如果你接受悲傷，你能持續難過多久？如果你能夠接受憂傷，你將能夠吸收它在你的存在；它會變成你的深度。

　　如果你接受憤怒，你將能夠生氣多久？憤怒被排拒餵養。如果你接受它，你就吸收了能量。憤怒具有很大的能量、生命力在它裡面，而當那個能量被吸收，你就變得更加活生生。你的生命，那時對它就有一個激情，它是火焰。它不是一個枯燥平淡的生命；它具有智慧和激情和敏銳。

　　如果你接受了性愛，有一天性愛也會消失。它在你裡面釋放極大的創造力，因為性愛是創造力的潛能。那時你變成一個創造者，偉大的畫作可以透過你出現，偉大的詩可能來到，偉大的歌曲，或音樂可能誕生。那時任何事情，一切都是可能的；你分享了神。

　　性愛是創造力的最低形式，就是創造力的種子。一旦種子裂開了，溶解了，被吸收了，你的整個存在出現創造力。而變得有創造力就是變得幸福，變得有創造力就是與神合為一體。當你變成一個創作者，你就在神裡分享。

　　我不在說，除非你畫畫、寫詩，否則你不會是創造者。佛陀不畫畫，沒有寫過任何詩句，但是他的一生充滿創造力。無論誰被他感動了，就被轉化。無論誰夠勇敢地接近他，就被重生。他創造一個巨大的能量場，一個佛境，無論誰進入那個場境，就永遠不再一樣了。那就是他的創造力。他沒有寫任何可見的詩。但他走路的樣子就是詩，他看著人們的方式就是詩。他從來不跳舞。但是如果你觀察，默默地坐在菩提樹下，有一個極大的舞蹈發生在他身上。它是一種無形的舞蹈；它是微妙的，它不是顯著的。它不是身體的，它是一種靈性的舞蹈。

　　他不是跟存在分開的。因此，他是跟樹木在風裡婆娑，他是跟星星共舞，他是跟整體跳舞。他不再是分開的。

　　你瞭解這差別嗎？如果你試圖丟掉性愛，所有的創造力會從你的生命消失。

　　那就是在這個不幸的國家發生的事情。人們試圖丟掉性愛，人們試圖以某種方式強加自己獨身。他們都變得沒有創造力；他們都變得沉悶，他們失去了智慧。你可以去附近看看印度的聖雄，你將不會在世界其它地方，看到這樣枯燥和愚蠢的人們。他們的一生是以一個毫無創造力的方式生活；他們受到稱讚，為了毫無創造力的事情。

　　有人禁食，那就是為什麼他被稱讚——不是為了任何舞蹈。有人睡在有荊棘的床上，那就是為什麼他被稱讚。此時，他在世界裡沒有做過有創意的事。他沒有使世界比他發現它時更美麗一點。他將留給這世界如它以前的醜陋，甚至更醜陋。但是他被稱讚，因為他躺在荊棘的床上。這有什麼意義呢？

　　如果你壓抑性，創造力就消失。如果你接納性，性就轉化為創造力。如果你接受憤怒，它就在你裡面釋放很大的活力與熱情。你的生命就變成一個激情的生命，那時它是一個參與、承擔和涉入的生命。那時你不只是一個旁觀者，那時你就在事情的濃烈裡，在生命的舞蹈裡，它的一部分。你的每一刻都參與。那時你就不是一個逃避者；你愉快和全然地活著。那時你對存在貢獻某些東西，那時你就不是微不足道的，你有某個意義。但是憤怒必須被接受，那時憤怒的能量就被吸收。

　　每當你排拒某些事情，你就排拒了某些能量。你說過：「我不想要吸收這種能量。」但這是你的能量。而被排拒的能量會使你不好過。排拒憤怒，你就排拒了生氣勃勃的可能性。此時，你將變得乏味。拒絕性，你就拒絕了有創意的可能性。此時，沒有詩歌，沒有歌頌，沒有舞蹈將在你的生命裡發生。你將只是行屍走肉的人。你的生命將是一種空洞、無能的樣子。

　　如果你拒絕了悲傷，那時你將沒有任何深度。你將保持空洞。你的笑聲也將是淺薄的，因為它沒有任何深度；那個只能由悲傷透過接受被釋放。你的笑聲將只是在表面上。

　　那就是我的意思，當我看到人們，而稱呼他們為假冒者。一個假冒的人是一個只是假裝生活，但不是真正在生活的人，一個害怕生活的人。這個虛假就透過拒絕而來，持續拒絕一切。保有一個你必須成佛，你必須變成耶穌的理想。你永遠不會成為；相反地，你將失去一切曾有變成任何東西的可能性。

　　忘掉關於佛陀和克里希納和基督的一切，他們不是被模仿的理想。不要有任何理想，變成理想的摧毀者。這是叛逆，而且這也是宗教。

　　當沒有理想困擾你，折磨你，你跟你自己落入和諧。當你不拒絕任何東西，所有的能量都是你的，你是豐富的。那時你就有極大的能量，那個極大的能量就是你，那個能量就是喜悅。

　　落入自己的源頭，你就變成一個明白人。你知道你自己的那一刻，你就知道了一切，因為它是一樣的。在我裡面的那些就是在每個人的裡面。只有形式是不同的，房子是不同的，它是相同的意識。

　　在我裡面那個說『我在』，在你裡面也同樣說『我在』。

　　這個『我在』就是一體。它在樹裡面是相同的，未說出的。它在岩石裡面是相同的，昏睡。但它是相同的『我在』。

　　明白這個就是明白『我就是神』的意義。我就是神。

　　他不瞭解他擁有的自己：

　　他怎麼會知道關於神？

　　你只知道你的手和腳。這是住所，這是房子。你只跟寺廟熟悉：你何時跟寺廟的神相識？這個住在這房子裡的人是誰？誰體現在這身體裡？這個意識是什麼？

　　你聽到我，你是透過耳朵聽到的。你看到我，你是透過眼睛看到的。當然，你不是耳朵，你不是眼睛。眼睛和耳朵都是窗戶——有人躲在背後，站在窗戶的後面。

　　只要觀看：你的眼睛就是窗戶。當你看著我，你是透過眼睛在看。但誰是『你』？誰是這個看著我的人？這個在聽的人是誰？這個意識是什麼？

　　不要拒絕任何東西，否則你將永遠無法知道這個意識。接受所有那些你是的東西。如果你拒絕從你自己的能量退縮的任何東西。你就產生片段。不要從你的能量退縮。當憤怒在那裡，接受它。當悲傷在那裡，接受它。這是你的能量，這是神的禮物。吸收它，消化它，它就是你。

　　當你不從任何東西退縮，當你沒有好的和壞的任何詮釋，當你不譴責任何東西，當你忘記所有關於判斷，當你不是一個常有的判定者、陪審員、譴責者、評估員，當所有這些東西都消失了，你只是所有那個在的極大接受者，明白發生的事。

　　而在那個明白，神就被知道了。

　　如果你以為你知道它。

　　即使所謂的聖者也發覺超出了他們的掌握。有學問的人、專家和學者也是，如果他們以為他們知道神，他們知道他們自己，他們必定是群傻瓜。

　　神是超越任何掌握的；甚至聖者的掌握也不能掌握神在手裡。因為神永遠不是尋求物，而是求道者。神不在那裡，因此你就可以掌握祂。神是一個試圖掌握的人：你怎麼能夠抓住掌握者？那將是荒謬的。

　　那就是為什麼你看不到你自己的臉孔。你看不到你自己的眼睛；你可以看到它們在鏡子裡，但你只能看到你眼睛的映象，而不是你的眼睛。眼睛看不到它們自己。

　　神如何掌握祂自己？如果我試圖用我的一隻手抓住同一隻手，這將令人發狂。這會使你發瘋，這會像是狗試圖追逐牠自己的尾巴。

　　這是超出了聖者的掌握……

　　因為它是超出掌握。為什麼它超出掌握？不是說它是遙遠的，而是因為它試圖抓住它的那個能量。知者就是被知物，知道之物不會是別的東西，它是自己明白。不會是任何你將掌握的知識體。你是主體，而且你也是受體。你是那個存在的所有一切。

　　意識就是一切。

　　信念和你有什麼共同點？

　　你可能不知道信念是什麼；你稱呼的信念只是信仰。信仰是頭腦，它是知識的一部分。信仰是假的，假冒的。信仰意味著別人說什麼，你就相信它；它是借來的。信仰絕不是原創的。信念總是原創的。它從你的內在出現：它是你自己意識的成長。

　　……你會瞭解信仰的純粹本質；

　　信念和你有什麼共同點？

　　所以，不要欺騙你自己你是一個信徒。不要假裝，也不要以為你知道，不要以為你思考原創的念頭。沒有念頭曾是原創的，只有經驗是原創的。

　　在小洛瑞跟一個鄰居朋友有過爭執之後，女孩的母親叱責她：「記住！洛瑞，」母親說：「因為這是魔鬼對你建議，你去拉小 愛麗絲的頭髮。」

　　「我想是的，」洛瑞說：「但踢她的腳脛是我自己的想法。」

　　人們持續思考著『是我自己的想法』的東西——它對自我提供一個很好的感覺。但沒有想法是你的。只有意識是你的。

　　英國桂冠詩人阿佛烈·丁尼生說：

　　但什麼是我？

　　一個在夜裡哭叫的嬰兒？

　　一個為了光哭叫的嬰兒？

　　沒有語言，只有哭叫！

　　知識是沒有幫助的。哭叫可能有更多幫助。哭、泣、眼淚、愛——這些是可信的，真實的東西，此刻在你本性發生的一些東西，可能有更多幫助，它會給你實體的一些味道。否則，你的信念只是借來的，僵死的。

　　那就是怎麼有這麼多的伊斯蘭教徒、印度教徒、基督教徒和猶太教徒，但是你卻沒有在任何地方找到宗教性的人。宗教性的人已經從地球消失了。是的，基督教徒在那裡，印度教徒在那裡，但是宗教性的人在哪裡呢？

　　宗教由信念組成，而不是信仰。信仰的背後總有質疑。信仰植根於質疑。因為質疑，壓抑質疑，因此你把信仰加在自己身上。這就像是你隱藏一個傷口在玫瑰花的後面，但傷口依然存在。

　　曼德鮑姆先生和夫人決定解決他們的婚姻問題的唯一辦法就是離婚。於是他們就去見拉比。

　　拉比關注到三個孩子，不願意看到家庭的破裂。他以為如果他能搪塞這對夫妻，也許他們會在一起解決掉問題。

　　「嗯，」拉比說：「沒有辦法將三個孩子分一半。你們必須做的事是再住在一起一年以上。你們有第四個孩子，那時，就會容易安排一個妥當的離婚。妳會帶兩個孩子，他會帶兩個孩子。」

　　「沒辦法做，」曼德鮑姆夫人說：「拉比，如果我仰賴著他，我甚至不會有這三個孩子！」

　　只在表面上，事情以一個方式顯現。在內心深處，這是完全不同的。從表面上看，人們表現出相互信任和信心。在內心深處，就有懷疑。從表面上看，是愛；在內心深處，有恨。從表面上看，人是那麼好；在內心深處，他們是真的苦，有害的。

　　這種二元性必須被拋棄。信念只有當你們成為一體時出現。信念是一體、融合、賦予個性的香味。

　　最好保持沉默

　　進入每件衣服。

　　最好保持沉默，哈金·薩納伊說，因為至少在靜默裡，你不會對任何人欺騙。而且你也不會對自己說謊。在靜默裡，至少你會是無知的；你不會假裝有知識。

　　如果一個人能夠每天幾個小時保持靜默，他就會意識到他的整個虛假，因為他會一再地看到他的真實面目。如果你持續地說，不斷地跟人們聯繫，你就忘記你的本來面目，因為你必須持續地戴面具。二十四小時你在說話，使用話語。而當你不斷地使用話語，慢慢慢慢地，你開始相信那些話語，在那些話語的聲音裡。

　　話語有催眠力。如果你一再地使用某個字，它就催眠你。如果你一再地使用『神』這個字，慢慢慢慢地，你開始以為你知道你的意義，你知道神是什麼。複頌話語是非常危險的。

　　但是人們持續在交談。在那當中，他們能夠只是靜默，而他們卻不給任何空檔。如果你每天至少一個小時是靜默的，你就會不斷地意識到，你的話都是廢話。那時你百分之九十九的話將開始消失。說著廢話有什麼意義？

　　但是為什麼人們那時說話？他們說話只是把自己隱藏在噪音的背後。每當你緊張時，你就開始說話。

　　現在，這是一個眾所周知的事實：如果人們被迫獨自生活，三週後，他們開始對自己說話。他們不能忍受靜默，它變得無法忍受，於是，他們開始對自己說話。他們不得不說話；話語多少讓他們固著於他們的人性。一旦話語消失，他們開始落入非人性。他們都非常害怕非人性。

　　非人性是你的實體。你害怕實體，你固著於話語創造的幻覺。

　　你是被生來工作的：

　　只使用破布？

　　只有話語，人們是滿意的；它們是破布。薩納伊說：這是令人難以置信的，只是破布，你怎麼會滿意呢？你透過這個存在的黑暗被生來，以自己的方式工作。這是要完成的任務，這是成長的一種方式。要在這裡，在這地球上只是意味著神給了你成長的機會。這個地球是一個挑戰。接受挑戰，面對生命：不要逃避。

　　有些人在話語裡逃避，有些人進入寺院逃避，有些人進入政治逃避，有些人進入錢財逃避——這些都是逃避。有些人變成有識之士，有些人致富，有些人在世界裡變得很有權勢，有些人變得很體面，有道德和賢能的。而真正的工作還未完成。

　　什麼是真正的工作？蘇菲稱呼真正的工作只有一件事，那就是『記得自己』。

　　葛吉夫從蘇菲學習到『工作』這個字。他時常稱呼他的教導『工作』。

　　他也從蘇菲學習到贊克爾(ZIKR)、『記得自己』這個字。

　　這個工作就是『記得自己』。

　　唯一值得做的工作就是要『記得自己』。

　　你是被生來工作的：

　　如果你每個月閒置六十天？

　　這是一個非常奇怪的表述『每個月六十天』。

　　這包含一個很大的洞察。這個『記得自己』一個月有六十天的人，三十天是他內在的生命，三十天是外在的生活。他以雙重方式生活。他的生命不只有一個維度，水平；他的生命具有雙重維度，也有垂直。

　　他透過感官，活在外在世界裡三十天。他在自己的靜默裡，活在他最內在的核心三十天。他有六十天：這是一個美麗的表述。真正富有的生命不可能只是水平的，它不可能是線性的，因為這條線不可能有任何深度，而且這條線也不可能有任何高度。在真實的生命裡必須在水平和垂直兩者。那時，就有一切需要的。

　　你去見外在的神，你去見內在的神。你移動在外在的神和內在的神之間：那個移動才是真正的富有。無論你走到哪裡，你都找到神。你睜開眼睛，樹在那裡，而神在它裡面是綠色，神在它裡面是金色，神在它裡面是紅色。你閉上眼睛：純粹的意識、靜默——而神在那裡是靜默。

　　神在你裡面和在其他人裡面。生命變得多維度的。

　　有一次，有一個人問艾默生：「你年紀多大了？」艾默生接近六十歲，但是他說：「我是三百六十歲。」

　　這個詢問的人很困惑，他簡直不敢相信自己的耳朵。三百六十歲？他想他必定聽錯了，所以他說：「對不起，先生，你能再說一次嗎？你年紀多大了？」

　　愛默生再說一次：「三百六十歲。」

　　這個人說：「你一定是在開玩笑。」

　　愛默生說：「沒有！相較而言，在六十年裡，我比其他的人多活了六倍。在六十年裡，我多活了六倍，因此我算我的年齡就像三百六十歲。」

　　曾經有些人，有些人活得那麼強烈，因此他們的一刻就等同於永恆。

　　明白你所知道的事，

　　也要寧靜……

　　真正的考驗就是寧靜。這個僅僅知識淵博的人並不寧靜。那必須被用來當作一個準則。知識淵博的人不是淡然、平靜而寧靜的。他的心不斷地動盪，他的頭腦一直處在一種瘋狂裡。在他內心深處，有恆常的念頭流動。沒有寧靜，沒有寂靜。

　　坐在這樣的人——有學問的人、權威人士、學者——旁邊，你會在你裡面感到一種不安出現。你不會被他的寧靜所包圍，你不會有任何恩典的滋味；他沒有。

　　薩納伊說：

　　明白你所知道的事，

　　也要寧靜……

　　單有知識是不夠的。事實上，知識沒有寧靜不是真正的知識。真正的知識是從寧靜、靜默和靜心生出。首先，人落入深深的靜默裡面，從那個靜默，明白才會生出。那時它才是真的明白。它不是由經文生出的，當你打開自己存在的書，它就出現。

　　……也要寧靜，像一座山；

　　不要受不幸而憂傷。

　　寧靜的人不受任何東西干擾，因為他接受。悲傷來臨時，他接受它。喜悅來臨時，他接受它。他沒有偏好，他沒有選擇。他活在一個不選擇的意識：不管什麼發生就發生，無論什麼存在就存在，他是全然對它開放。他飲用它，他吸收它。他沒有好惡，沒有偏好，沒有選擇。他並不反對悲傷，他不反對憤怒，不反對性，不反對愛。他既不讚許，也不反對，他只是寧靜。

　　如果你選擇，你會立即感到不安。觀察它，每當你選擇，你就會受到干擾。選擇帶來干擾，因為選擇意味著選擇：要這樣，或者要那樣，要生存，或者要毀滅。選擇意味著你正站在一個十字路口：此刻，我們要走哪條路？如果你走向右邊，誰知道？它可能只是帶你進入一條死路。也許左邊才是一個對的選擇。誰知道？如何決定？

　　你選擇的那一刻，你會變得不安。而你總是選擇反對你自己，反對部分的你自己。一部分說：「選擇這個。」另一部分說：「選擇那個。」現在，你必須決定，在那決定裡，你會被分裂。那個說『不要選擇這個』的一部分，已被否決，被拒絕。那個被拒絕，被否決的部分會採取報復。遲早它會說：「現在，看看發生什麼事：現在後悔了吧？我先前告訴過你不要選擇這個，這個是錯的，但是你不聽我的。」

　　如果你選擇了那個，同樣事情還是發生。這個選擇的人保持受到干擾。

　　寧靜意味著無選擇的狀態。就像一面鏡子，它僅僅反映，沒有選擇。一個醜陋的人來了，它反映。一個美麗的人來了，它反映。它沒有選擇；沒有選擇的問題。只是反映。

　　悲傷來了，寧靜的人說：「我在憂傷。這一刻，這就是我怎麼存在的。這一刻，這就是我的實體。」他也不作比較：「上一刻比較好，我是喜悅的。此刻，我是悲傷的。」他從不比較兩個片刻，他從不嚮往未來的其它東西。無論什麼存在，他跟它是完全放鬆。這就是寧靜——出於寧靜，真正的明白就來。

　　知識沒有寧靜

　　是一支未燃的蠟燭……

　　一支未燃的蠟燭的重點是什麼？將不會有光。那就是博學的人是什麼樣子的：豐富的知識，蠟燭、蠟燭再蠟燭，但全部是熄滅的。它們是臭臭的蠟，但是沒有光從它們發出來。

　　知識沒有寧靜

　　沒有蜂蠟的蜂蜜是一件高貴的東西……

　　即使只有寧靜，它更好。沒有知識，寧靜比較好；它依然是一件高尚的東西。

　　……沒有蜂蜜的蜂蠟只適合燃燒。

　　但如果沒有寧靜，知識是沒有用的，它是毫無價值的。

　　離開這個住所

　　在那裡，火看起來像水。

　　在這裡，你在很多方面是迷惑的。無知假裝有知識的，火看起來像水，毒藥被標為花蜜。你活在一個非常非常迷惑的世界。除非你自己醒過來，你將會不斷地從一個海市蜃樓移動到另一個妄想，從一個夢想移動到另一個夢想。

　　離開這個住所……

　　這個幻覺和妄想的住所。離開這個過去和未來，想像和記憶，出生和衰微的住所。離開這個時間的，有開始和終點的住所。

　　離開這個坑洞，

　　而向你注定的家走去。

　　哪裡是注定的家？它是在你裡面。這就是我所說的落入你自己的源頭，放鬆進入你自己的存在。

　　成為如你是的真理，你將會得到解放：你會從所有的幻覺，從所有的妄想裡解放出來。每個片刻成為如你是的真理，這是一切諸佛和一切蘇菲的訊息：每個片刻成為如你是的真理。不要貪圖別的，不要渴望別的。不要試圖變成任何東西，只要成為那一刻如實的你。放鬆，寧靜，全然地在家裡：這就是注定的家。

　　這堆塵土是海市蜃樓，

　　在那裡，火看起來像水。

　　當心。你被很多它們顯然在而不在的東西包圍。不要被表象所蒙蔽。時間在失去：每個片刻的機會被浪費掉了。

　　有一個蘇菲的說法：

　　不要對心愛的不注意，

　　甚至不要眨眼；

　　也許在那一刻，她會看

　　而你會錯過她了。

　　蘇菲稱呼神『心愛的』。

　　他們認為神是『她』，

　　就像他們的女人，就像他們心愛的。

　　不要對心愛的不注意，

　　甚至不要眨眼……

　　沒有片刻必須被錯過，因為誰知道什麼時候，注定的家可能到達了？誰知道她在什麼時候會看著你？如果你不注意而迷失在你未來的幻像裡——你想要變成怎樣，什麼樣——而且你迷失在過去的回憶裡，你將會繼續迷失。

　　神只能在當下的這一刻被接觸到，此時此地。而且只有此時此地。時間在迅速溜走。每個片刻，你失去了一些很有價值的機會。

　　當年輕的單身漢和一個朋友的美麗妻子坐在一起喝咖啡，她宣佈說：「我想我最好提醒你，我的丈夫將在一個小時後回到家。」

　　「但是我沒有做任何錯事啊！」單身漢有點詫異地回答。

　　「我知道，我認為你會想知道你還有多少時間。」

　　沒有多少時間，你沒有太多的時間。不要推託：就是這個片刻。不要說『明天』——明天是海市蜃樓。此刻要警惕，此刻要覺醒，這個片刻，就有寧靜，就有冷靜。突然間，人放鬆了，源頭接上了，而人就到家了。

　　這是好幾世你一直在尋找的家。但你的那個搜索方法一直是錯誤的。你把它當成一個目標，而它不是一個目標，它是源頭。

　　神不是我們要去的那裡，神是從我們來的這裡。神不在那裡，神在這裡。神不在那時，神在此時。

　　我今天早上告訴你的事是極其珍貴的。這是我給我的門徒，給我的蘇菲的訊息：以極大的感恩接受你自己。存在的就存在，它不可能是別的。所以不要跟它爭鬥。

　　沒有事實曾經產生任何心理的痛苦。這是詮釋給你帶來痛苦的。痛苦是你的創造物，因為它是你的詮釋。更改詮釋而相同的事實就變得愉快。丟掉所有的詮釋，事實就只是事實，既沒有痛苦，也沒有愉悅。不要選擇，不要有任何偏好。只要觀照，接受和觀照，你就有祕密的鑰匙在你的手裡。

　　這將產生第一個聚合在你裡面，跟你自己的聚合。然後第二個就會以它的步調發生；你不必擔心它。你要做第一步，第二步是由神本尊出手的。你移動一半，祂移動一半。