《Unio Mystica》

奧 秘 聚 合

奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊

1978年11月1日至1978年11月10日

Gagan譯

第二章 在真實的聖壇

　　第一個問題：

　　在今天的講座裡，我看著你，而我感覺到自己是這麼膚淺、虛假和錯誤的。似乎在我內在沒有任何東西是更深的。這些感覺顯示我還沒有一個中心嗎？那也震驚我在此片刻，這個似乎是我的面目。

　　巴嘎瓦托，沒有人能夠存在而沒有一個中心。生命不可能沒有一個中心——你可能不知道它，那又是另一回事。它不必被創造，只被重新發現。記住，我不是說『發現』，

　　我是說『重新發現』。

　　在母親的子宮裡的孩子保持完全知道中心。在母親的子宮裡的孩子是在中心，顫動在中心，脈動在中心。孩子是在母親的子宮裡的中心，他還沒有圓周。他只是本質，他還沒有個性。

　　本質就是中心，那是你的本性，那是神賜予的。個性就是圓周，那是由社會培育的；它不是神賜予的。它是由養育，不是由本性。

　　隨著孩子從子宮出來，他出來第一次跟自己以外的東西接觸。那接觸產生周圍。慢慢慢慢地，社會啟動孩子進入他自己的路。基督教社會使孩子變成基督教徒、印度教徒、印度教徒…等等。那時，一層又一層的調教就強加在孩子身上。

　　基本上，如果你進入一個良好發展的個性，你就會發現這三個東西。首先，一個非常薄的正面層次——正面，但是虛假。那是持續假裝的層次；那是你所有的面具被涵蓋的層次。弗里茨•皮爾斯時常稱呼那個層次為『埃里克•伯納層次』。

　　它就是你玩各種遊戲的地方。

　　你可能內心在哭泣，但是在那個層次你繼續在微笑。你可能充滿憤怒，你可能想謀害別人，但是你繼續是甜蜜的。你說：「好棒喔！你來了。我太高興了！很高興見到你。」你的臉孔顯示歡喜；那是假裝。

　　但是存在一個虛假的社會裡，你會需要一個虛假的層次。否則，你會像蘇格拉底、耶穌和我處在很大的困難裡。那個虛假的層次保持你在虛假社會的一部分；你不會分崩離析。這是一個虛幻的世界，在東方，我們稱之為『瑪雅』的東西。它是虛幻的，它全都是虛假和偽造的。

　　其他人也在微笑就像你在微笑一樣虛假。沒有人真的微笑。人們攜帶著傷口——但是他們用鮮花裝飾了他們的傷口，他們都在花朵的後面隱藏他們的傷口。

　　父母都急於給孩子這個層次。他們都很著急，因為他們知道孩子必須以虛假的社會的一員存在。孩子沒有它來存活會是困難的；它有像潤滑劑的功能。

　　這是一層非常薄的層次，皮膚深度。刮除任何人一點點，突然間你會發現那花朵消失了；而憤怒、仇恨和各種負面的東西在它背後隱藏著。那是第二個層次——負面，但仍然是虛假的。

　　第二層比第一層的厚度厚。第二個層次是很多工作必須被做的層次。那就是心理療法進入的地方。而且因為有很大的負面層次在正面的背後，你總是害怕進入，因為進入意味著你將必須跨越那醜陋的特殊事物，那些你一年又一年，你的一生已經收藏的骯髒垃圾。

　　第二層是從哪裡來的呢？孩子以一個純粹的中心，天真而不帶二元性的出生。他是一體。他是在奧秘聚合的狀態裡，他還不知道，他是從存在分離的。他活在合一裡；他還不知道任何分離，自我還沒有出現。

　　但是社會立即開始在孩子身上工作。它說：「不要這樣做，這在社會不會被接受：壓抑它。要這樣做，因為這在社會是可以被接受的，你會得到敬重、愛戴、讚賞。」

　　所以，二元性就在孩子裡面產生了；在圓周上，二元性產生了。第一層是正面的，你必須對別人展現，而第二層是負面的，你必須隱藏在自己裡面。

　　孩子是天真的。在他的愛裡，他是天真的，在他的憤怒裡，他是天真的。他沒有作區分。當他在愛裡時，他就在愛裡，他是完全在愛裡。而當他生氣時，他是完全生氣，他只是純粹的生氣，因而孩子美麗。甚至當他生氣時，他有一個極好的美麗、優雅——即使在他的生氣裡，因為全然在那裡。成年人，即使他們是在愛裡，也不是那麼美麗，因為失去全然了。

　　我們創造了一個區分在孩子裡，在每個孩子裡。直到目前，我們的社會一直活在一種精神分裂症。真正的人類還沒有誕生。整個過去一直是一個惡夢，因為我們區分這個人成兩個：正面與負面，對與錯，愛與恨。我們破壞他的全然。

　　這兩個層次就是我們的分裂。第一層是正面和虛假，第二層是負面和虛假。它們都是虛假的，因為只有全然才可能是真實的。部分始終是虛假的，因為部分否認某個東西，反對某個東西，而否認的部分使它虛假。只有在全然接受時，真實才出現。

　　巴嘎瓦托，中心在你裡面，但是你將必須挖掘穿過這兩個層次，正面和虛假，負面和虛假。那時，你會落入海洋的一體、全體、整體。然後突然間，很大的幸福出現了：那就是三托歷。它不是被創造的，它已經在那裡了。它甚至沒有被發現，它只是必須被重新發現。你之前已經知道它，因此搜尋——否則，搜索會是不可能的。

　　為什麼人們持續在尋找幸福？因為他們必定已經知道它。在內心深處的某處，記憶仍然在母親的子宮裡存留那些甜蜜的時刻，當一切歸於平靜，靜止，當一切是一體，當沒有憂慮，沒有負擔，當沒有其它。它就是天堂。這就是伊甸園的象徵意義。子宮就是伊甸園。

　　但是你不能住在子宮裡，直到永遠，你遲早必須從子宮出來。而在你從子宮出來的時候，社會必然要教育你。社會和它的教育還不是人類。它是神經質的，它是非常原始的，因為它不幫助孩子在他的中心成長。它不幫助孩子保留中心的警覺成長。相反地，它試圖以各種方式使孩子忘記中心，變成跟社會提供給他的虛假個性認同。

　　社會對孩子是不感興趣的，社會對它本身的結構持續存在有興趣。社會對個體是不感興趣的；它是反對個體，它是完全贊成集體。而集體一直是神經質和醜陋的。但社會是過去導向的，個體是未來導向的；個體必須在未來，而社會只知道它活過的過去。社會沒有未來，社會是由過去組成。而它持續強加過去在孩子身上。

　　在我的視野，在真正的人類社會裡，沒有東西會強加在孩子身上——根本沒有東西。那並不是說孩子會全部留給單獨的他自己。不是，他會受到幫忙，但是沒有東西會被強加。他會受到幫忙去保持完整，他會受到幫忙去保持植根於本質。他不會被強迫從本質到個性轉移他的意識。未來的教育不會是一個人格教育，他會是一個本質教育。

　　那就是宗教教育的意思。直到現在，一直沒有宗教教育。無論你稱呼宗教教育是基督教、印度教或伊斯蘭教；那是灌輸，不是宗教教育。宗教教育會幫助孩子記得已經在他內在的東西，不要忘記它。

　　真正的教育會使孩子更靜心，因此他從來不會失去跟他內在存在的接觸。有各種失去那接觸的可能性，因為他會跟其他人互動：他會開始模仿別人，他們將必須向別人學習很多東西。讓他學習，但讓他變得意識到他不是要成為模仿者。

　　但那是自古以來，正在做的和一直在做的東西。我們教導孩子成為模仿者：「要像耶穌，要像蘇格拉底，要像佛陀。」孩子只能成為真正的自己，永遠不是別人。任何他試圖成為的東西將會是錯誤和虛假的。

　　巴嘎瓦托，你問我：在今天的講座裡，我看著你，而我感覺到自己是這麼膚淺、虛假和錯誤的。

　　這是好事。這是非常美麗的，因為你感覺到了。這是開始。如果你變得覺知到虛假，你就不能長期保持無意識到那個真實——因為覺知到虛假，意味著某個方面你已經開始變得覺知到真實。也許它是非常模糊、陰暗、還不夠清楚、還不夠透明且渾濁的。但是起點已經開始了。

　　知道了虛假為虛假，就是知道真實為真實的起點。這是良好的起點，幸運的起點。

　　你說：似乎在我內在沒有任何東西是更深的。

　　要變得覺知到這點，那『在我內在沒有東西是更深的』就是走向深度的第一步。好幾百萬的人持續以為他們的膚淺個性就是他們的靈魂。他們以為他們的膚淺個性有深度。他們繼續相信它，相信它，他們繼續失去他們的實體。

　　我在這裡的功能就是讓你知道虛假和錯誤，虛幻和表面。當第一次，它開始顯現你是虛假的，這很受傷，因為你一直相信是相反的。你一直保持你是非常非常真實和深刻的想法，你有高度和深度。而事實上，你卻什麼都沒有。

　　現在就你的存在，你沒有任何深度，你沒有任何高度。你以角色存在；你還不知道本質。而只有本質才可能有高度和深度。但變得警覺到『我是膚淺的』是不錯的，極其重要，有意義的。不要再忘記它：記住它。它會受傷，它會變成心的疼痛，它會變成一個傷口。它會像一支箭穿入，越陷越深，它會變得越來越痛苦。

　　因為這是每個求道者必須經過的路程。也就是說，那痛苦對你的重生是需要的。不要忘記它，並且不要開始再次相信老舊虛假的個性。

　　到現在，你不是你一直以為的那個你。你是完全不同的東西。你不是這個身體：你是在這個身體裡，但不是這個身體。你也不是這個頭腦；頭腦是在那裡，但你是遠超越於頭腦。你是觀照。

　　巴嘎瓦托，你說：我感覺到自己是這麼膚淺……

　　誰感覺到它了？記住那個。膚淺本身不可能感覺到它是膚淺的，它是沒有深度的想法——它怎麼能夠感覺到它是膚淺的？痛苦本身不可能感覺到它是痛苦的。某個別人是需要的，已經知道幸福狀態的某個人。只有這樣的一個人才能變得覺知到痛苦。

　　疾病不可能感覺到本身是疾病，只有健康才能感覺到疾病是疾病。記住這一點。

　　已經變得覺知到『我是膚淺的，我是虛假和錯誤的。似乎在我內在沒有深度』？這是誰？這個觀照就是你。這是你的中心；你的中心從你的個性的混亂裡出現。這是一個偉大的片刻，偉大幸福的片刻：不要失去它的蹤跡。不論旅程如何痛苦，人必須經歷它，因為最終就是完全幸福。

　　這是每個桑雅士必須做出的犧牲；在真實的祭壇上，犧牲虛假。

　　第二個問題：

　　變得靜默為什麼是那麼困難呢？我的話是那麼機械而慣常的——歷史持續的重複，同樣老舊不再存在的過去。我怎麼對它還是不累呢？

　　普提第，變得靜默是困難的，因為在靜默裡，人就消失了。只有在噪音裡，你能夠以一個自我存在。噪音給你一個自我存在的食物；你靠它生活，你靠它茁壯。因此，變得靜默是困難的。

　　當人們開始想到變得靜默，他們有這個想法，因為當靜默來到時，他們會在那裡，他們會享受靜默。那種想法是完全錯誤的；你沒有任何真實東西的概念。當靜默來了，你不會在那裡；你跟靜默無法一起存在。你就是噪音，所以當靜默來臨，只有靜默。

　　沒有人是靜默的，沒有人可以在那裡享受靜默。靜默不是一種經驗，因為沒有經驗者。它是完全靜默；沒有人。

　　蘇菲稱呼它法納：溶解。佛陀曾稱呼它涅槃：熄滅的蠟燭。一切都消失了，只有空無，一種無。

　　你將無法以一個自己找到你自己，因此很困難。你將必須死去，變得靜默——而誰願意死呢？我們想要把靜默也當作一種裝飾，當作一種獎章，所以我們可以自誇說『不僅我有得到錢財，我也得到了靜心』。

　　因此我們可以自誇說『不僅我外在富裕，我內在也是豐富的』。

　　追尋靜默的首要興趣是出於自我，而自我本身就是障礙。

　　所以，當你進來跟一個師父或跟一個能量場接觸，跟一個學校，在那裡事情正在被做——真的在被做，不只是思考而已——那時恐懼就出現了。那時你變得覺知到特殊事物，隨著噪音的消失，你也會消失。你準備好冒那麼大的險嗎？

　　普提第，你說：變得靜默為什麼是那麼困難呢？

　　因為你投資在噪音。

　　你說：我的話是那麼機械而慣常的——歷史持續的重複，同樣老舊不再存在的過去。

　　頭腦不過就是過去。它就是過去的記錄；它是一個記錄裝置。它是你的歷史，它是那個不再存在的，它是記憶。但是那個記憶使你以一個自我活著。你必須持續一再地重複那個記憶；那個有幫助，那個支持自我。你必須進入你的過去，一再地復甦你的自我：這就是你滋養它的方法。

　　如果你徹底丟掉你的過去……只要想一下：如果用一根魔術棒，把你的過去徹底去除了，這個片刻，你會是誰？你將能夠說『我』嗎？。隨著過去消失了，『我』也會跟著它消失了。你會在，但是你不能說『我』。

　　你只是一個靜默，空白的畫布，一個靜心。一個祥和，一個靜止，但是不會有『我』。

　　只要想：在一分鐘裡，慢慢慢慢地，丟掉你的過去。丟掉你的過去，然後想：還剩下什麼？沒有東西留下。或者，只有空無留下。那個空無就是你。那個空無就是你的實體，你的本質。

　　因此，這是保持自我持續的裝置。你將不得不重複它：你將不得不一再地透過相同的話，相同的回憶和懷舊，一遍又一遍。你會增強和擦亮那些記憶。你會發明從來沒有過的東西；你會使你的過去看起來非常美麗和珍貴，然而它並不存在。你會拋棄所有那些醜陋的，你會持續投射下去。

　　人們也持續在創造他們的過去。他們製作它盡可能的美麗富饒，因為那是他們的自我存在的地方。

　　每個人都認為他們的童年是非常美麗的。童年是美麗的，但是那個童年你根本不記得。子宮是美麗的，但是你根本不記得。出生之後，前兩、三年是美麗的，但是你也根本不記得。

　　你記得的童年是在第四個年以後，而那個根本不美麗。那是你生命裡最困難的時期，因為你被強迫、拉進、推入社會結構。你被這樣和那樣方式切斷，你被調整到機器上。你幾乎被摧毀，你被操弄，沒有孩子喜歡它。

　　每個孩子反抗，變得憤怒，叛逆，但是無助。到最後，父母贏了，社會贏了。

　　再次記住，那些日子是醜陋的。在它們裡面沒有什麼珍貴。但是後來，每個人都認為那些日子是美麗的。那是你的發明。人們不僅投射未來，他們也投射過去：他們繼續幫它著色，擦亮它，一再地幫它潤色。而且，慢慢慢慢地，他們製作他們過去的仙境。然後，他們感覺非常好；自我被他們美麗的過去支持。自我透過美麗的過去變得美麗。

　　只要觀察一下人們寫的自傳。在自傳裡，你不會找到任何真實的東西。或者如果有時你會發現真實的東西會是別人的，不是寫自傳的人。它將是關於別人而不是關於自己的自傳。

　　所有的自傳都是虛構的類型。人們發明了它們。自傳應該算作小說，沒有別的，因為你是寫關於你童年以後的事。童年只是一個發明：用所有你的經驗，用所有你的知識，用你活過的一生，你創造了一個童年。你本來喜歡要過的童年，你創造了它。這是一本美麗的虛構小說。

　　記住一件事，人不得不重複它。謊言必須一再地重複，否則你會忘記它們。那就是為什麼據說，如果你想要說謊，你需要良好的記憶。講真理的人不一定要有良好的記憶。沒有必要；真理就是真理。不斷在說謊的人會真的需要良好的記憶。謊言必須被重複，只有那樣，謊言才能活著；否則它們會消失。

　　普提第，你問我：「為什麼我持續機械地一再進入相同的過去，重複老舊的習慣？」因為這是你能夠保持它活著的方式。否則，它會自行消失。

　　這是可以被理解的東西。如果你停止參與你的過去——如果當過去就像一個機械的習慣重複著，你看著它，你不跟它合作——你會看到，你已經從它取出能量。慢慢慢慢地，看著它，它開始消散。一旦你的觀照變得全然，過去就消失了。

　　過去的消失就是三托歷。因為在過去存在你的個性，你的『我』，你的自我，你的自己。在過去的它們都消失了，你就被扔進你存在的中心。你再次是天真的，你再次是一個孩子。

　　那就是耶穌的意思，當他說：「除非你像小孩子，否則你就不會進入我神的國。」

　　他談到的王國是什麼呢？他談到的王國，那就是在你內在：中心，本質，或者你可以稱呼它為你想要的東西。玫瑰是玫瑰就是玫瑰，不管你稱呼它什麼名字，它不介意。

　　童年可以被重新取得，重新發現。那個天真，那個美麗的天真，可以再次是你的。它會比它之前更豐富，因為此時你會完全警覺到它。你也會覺知了。覺知地變成孩子就是變成聖者。

　　有一個六歲的小男孩和他的五歲女朋友在一起的故事，他走近他的母親，帶著他們將要結婚的消息。

　　「那麼你們打算要怎麼拿到錢生活呢？」母親問。

　　「哦，」小男孩說：「我一周有十美分零用錢，而Mary一周有五美分零用錢。」

　　「而你會和她住在哪裡？」

　　「嗯，我們想，我們會住在我們家一周，下一周我們會住在瑪麗的家。」

　　「那麼，」媽媽問道：「當你們有小孩子時，你們要怎麼辦呢？」

　　「嗯，」小男孩回答：「摸摸木頭避邪——到目前為止，我們還是很幸運！」

　　那個天真仍然在你內在某處。那個全然，那個美麗的天真，仍然在你內在某處，隱藏在個性的那麼多層的底下。而那些層次繼續重複它們自己。

　　觀察你的頭腦的重複性。即使有時它改變字眼，它持續在重複同樣的事情。即使有時它改變習慣——你可能停止抽菸，那時你就開始嚼口香糖。這是同樣的事，同樣的遊戲玩不同的玩具。觀察你的頭腦的完全非原創的本質。意識是原創的，頭腦總是重複的，非原創的。

　　一通電報到達軍營。下士瓊斯的母親過世了。當天晚上在閱兵場，士官長對部隊吼道：「注意！ 瓊斯，你的母親死了。好了，部隊解散！」

　　可憐的下士瓊斯崩潰了，心煩意亂的。第二天早上部隊指揮官叫士官長到他的辦公室。「現在，士官長，關於死亡的一句話。當部隊的一員父母去世了，可以說，超越去見他的神，我想這會對士氣較好，如果你多帶一點善意，釋放這個消息。要更微妙一點——知道我的意思嗎？不同的方法——知道我的意思嗎？有一個好的說法，你現在可以告退。」

　　一個月後，可憐的瓊斯的父親也離開了人世。這士官長，記住他的長官所說的話，想著：「好，現在——不同的方法，微妙的，有點善良的！」

　　那天晚上，他對部隊喊叫：「注意！所有那些有父親的人向前邁一步。瓊斯，你他媽的以為你要往哪裡去啊？」

　　這沒有太大的差別。頭腦是重複的，頭腦就是一張老舊唱片。你可以改變字眼，你可以改變習慣，它保持不變。此岸的人變成了彼岸的人，但它仍然是相同的。

　　我觀察過那麼多你所謂的聖人，而我根本還沒有看到任何差別。他們仍然在市場裡，雖然他們住在寺院。他們只是改變了形式，表面的形式，但他們的頭腦是完全相同，根本沒有差異。他們以新的名稱在玩相同的遊戲，而且他們完全滿意。

　　我總是對你所謂的聖人深深感到同情；他們真的可憐。每當我看到所謂的聖人，在內心深處，我說『可憐的人』——因為他以為他是一個被改變的人，他不是。首先，他追求著錢財，現在他從錢財運作，而且繼續運作。首先，他不斷渴望著這個和那個女人，現在他是不斷害怕著女性。但是他保持執著於同樣的想法；支持或反對沒有什麼差別。他專注在同一個目標。首先，他是在慾望裡，現在他是反慾望，但慾望或反慾望的對象是一樣的。

　　所以，無論你渴望世界，或者你放棄世界將沒有太大的差別，除非你瞭解你的頭腦，它如何重複地運作。觀察，沒有什麼事必須做：只是觀察。觀察所有微妙的方式，頭腦如何移進老路；只是繼續觀察。慢慢慢慢地，觀察者出現了，觀察者在山頂上。而頭腦被遠遠拋在後面。

　　在山谷深處它繼續；它繼續播放磁帶。但你不再是它，你不再在它裡面。每當它是被需要的，你可能使用它；每當你不需要它時，你可能忘記所有關於它。

　　對你說話，我必須使用頭腦；沒有其它辦法。但是在我進入了我的房間的那一刻，我就關掉它。這只是一個把它打開和關閉的問題。它是一個良好的機構，它可能被有利地使用。問題只有出現在，當它變成主人，而它開始在使用你的時候。

　　那就是在發生的事，普提第。頭腦變成了主人，意識完全失去。重拾你的意識，變得更加警覺和注意。

　　你自己的頭腦就是要被注意的最重要的東西，只是觀察它的微妙細膩的方式，它是如何繼續在玩遊戲。

　　我不是在說去改變那些遊戲——因為如果你對改變產生興趣，你會忘記觀察。那就是為什麼我不對我的桑雅士說『離開這個世界』，我說『活在任何你在的地方』。

　　有時，這甚至看起來很奇怪……

　　就在幾個月前，有一個法國的妓女在這裡。她想要拿桑雅生，但是她也害怕——她擔心，如果我知道她是個妓女，我可能不會給她點化。但她真的是一個真誠的靈魂，她無法掩飾它。那就是我所稱呼的聖潔。她說：「我不應該對你隱瞞，我必須告訴你，我是一個妓女。你仍然能夠點化我進入桑雅生嗎？」

　　我說：「之前我可能拒絕了妳，但是現在我不能拒絕妳。妳的天真，妳的真誠——沒有人在問妳，妳自己說出它。這是美麗的，我會點化妳。」

　　然後另一個問題在她的頭腦裡出現了。當幾個月後，她要回去了，她問：「現在我要怎麼辦？我是一個妓女，這是唯一我知道的職業。現在我應該打算做什麼？你能給我一些提示嗎？」我說：「我是誰去給妳任何提示呢？只要去做，繼續做任何妳一直在做的，只是從現在開始要保持察覺。」

　　她說：「你的意思是我可以繼續做妓女？」我說：「是否繼續當妓女或不繼續當妓女，那不是重點。即使你離開了，你出家為尼，你的頭腦還是會如同妓女一樣，這不是一個你在哪裡的問題——在一個修道院當修女，或在市場裡當妓女，那根本不是重點。重點，整個重點，包含一件事，那就是：無論你在哪裡；觀察你的頭腦。現在變得警覺，讓這個觀察的光總是在那裡。如果某個轉化透過那個觀察發生，那是另一件事。」

　　而且它確實發生了。但那不是放棄，那不放棄任何東西。某個東西只是慢慢乾癟，某個東西變得完全愚蠢而丟掉。某個東西只是掉下來；你不能再拿著它，因為它是那麼愚蠢。

　　我的桑雅士必須留在他們在的世界裡。所有我的教導是：變得更警覺、覺知、觀照。如果某個東西從那個觀照發生，這是好事。這不是你的選擇，這是無選擇地發生。

　　普提第，你說：變得靜默為什麼是那麼困難呢？

　　因為你仍然固執你的自我，害怕死亡。

　　你說：我的話是那麼機械而慣常的。

　　每個人的話都是機械而慣常的。

　　你說：歷史持續的重複，同樣老舊不再存在的過去。

　　是的，那是跟大家一樣情況。不用擔心它，你不是遭受任何特別的痛苦。它只是人類的普通疾病，這普通的疾病叫做『頭腦』；相當普通而正常的。

　　你說：我怎麼對它還是不累呢？

　　因為你還在發明它。你怎麼能不累呢？你持續不斷改進它。你持續在這裡和那裡畫著它，修飾和更改善它一些。你還在對它工作；這是你的創造。這幅畫還沒有完成，它還在路上。那就是為什麼你對它還不會無聊。你還不會無聊，如果你繼續對它工作，改進它，改善它，使它越來越精緻美麗。你永遠不會覺得無聊。

　　停止跟它合作。要停止合作的方法就是變得警覺——然後合作立刻消失。

　　只要試試。有憤怒：變得覺知到憤怒。我不是說停止憤怒，丟掉憤怒；只是覺知到。看到憤怒在那裡，看著它在出現，你被它包圍，它是在周圍喧囂就像雲層，而你被它悶著。繼續觀察，不要做任何事情。

　　在你做事情的那一刻，你就失去了你的警覺。做事意味著你變得被佔有，做事意味著你變得合作。有兩種類型的合作：要嘛你可以贊成，或者你可以對抗。兩者都是合作。在這兩種方法，你變得糾纏不清。

　　避免去贊成或對抗。不要贊成憤怒，不要對抗憤怒。它在那裡，一個事實。只是觀看，不帶任何判斷，你會驚訝發現：不久，你就會發現一把金鑰匙。觀看著，慢慢地它就消失，它對你消失無踪。那時你有了鑰匙；然後對於各種想法使用它。

　　有一天，你已經對觀看的秘密過程變得警覺，那個觀看摧毀了頭腦，把你從頭腦斷開，觀看把頭腦擺開。而一旦你提升超越頭腦，像喜馬拉雅山峰，你就是主人。

　　那是作為一個桑雅士的目標。

　　第三個問題：

　　人如何知道桑雅生是好的？

　　先生，布丁的證明就是它的味道。成為門徒：沒有別的辦法。它是一個經驗；你必須透過你自己的經歷去瞭解它。它是這樣一個內在的經驗，從外面，沒有東西可以說。而它是這樣的深度，沒有一個字能夠表達它。

　　這是就像你有心痛：只有你自己知道。或者你有頭痛：只有你自己知道。你可能遇到了沒有頭痛經驗的人……

　　我認識一個人。他六十多歲了，他從未有過頭痛，不可能向他解釋什麼是頭痛。你向他解釋的越多，他似乎越困惑。他從未有過的經驗——你怎麼能表達它呢？

　　桑雅生是一個很深的體會。它到達你的那個根源，它從你的睡眠震撼你，它開始從內在轉化你。它不是在外在的東西。橙色的衣服、念珠鍊和新的門徒名字——那不是桑雅生。那只是一個指示，一個姿態；那只是一個開始、第一步。而每件其他發生的事都是非常內在的。

　　你說：人如何知道桑雅生是好的？

　　母親衝進幼兒園時，她聽到她五歲的兒子狂叫，他的小妹妹正在拉著他的頭髮。

　　「不要介意，孩子，」他的母親說：「她不知道這會傷害你。」

　　幾分鐘後，母親又跑回到幼兒園。這一次是小妹妹在尖叫。

　　「跟妹妹發生什麼事？」母親問。

　　「沒有什麼事，」她五歲的兒子說：「但是現在她知道了。」

　　但那是知道的唯一途徑。所以，請讓我拉你的頭髮！成為門徒，你就會知道：它是好東西。它是非常地好，沒有東西像它一樣。

　　第四個問題：

　　有時，我懷疑他們是否是正確的。他們是嗎？

　　薩蒂亞南達，他們是正確的，但是他們在一個完全不同，他們不清楚的意義上。

　　一旦可以逃離現實，人也可以逃向現實。

　　第二種就是這種情況。當你進入靜心或進入桑雅生時，它是逃向現實，不是逃離現實。因為在你內在最真實的東西就是你自己的中心，你越遠離你的中心，你就越遠離現實。

　　他們繼續在跟核能發電、破壞環境、廢除民主自由…等等的抗爭是不會以他們的方式獲得成功——以那種方式獲得成功是不可能。

　　我們在這裡不是在抗爭反對像那樣的東西，因為我們在切除那個根。他們在抗爭只是針對枝葉。核能發電來自哪裡？誰創造了它？為什麼？戰爭從哪裡來？為什麼？誰破壞了環境？為什麼？這一切的破壞性，從那裡來？

　　為什麼世界上會出現沒有民主？為什麼世界上會出現沒有個人自由？誰做了這一切？你以為你可以使得某個黨派，某個階級，社會的某個部分，為它負責嗎？那時你會是完全錯誤的。

　　這是人類的頭腦該負責的。人類的頭腦目前已經存在的方式，多少是錯誤的。人類的頭腦還沒有學會如何有創意，因此才有破壞。而且將會一直有破壞，除非我們改變人類頭腦的基礎。

　　抗爭反對戰爭是不會有幫助的，因為那又是另一種戰爭。你沒有看過和平主義者和他們的遊行，以及他們如何吼叫和尖叫，他們是如何憤怒？而他們是和平主義者。而且每次和平遊行都以毀壞終結：他們開始在搶劫商店，燃燒公車和對警察投擲石塊。而他們卻是來傳播和平的。

　　這是一個古老的愚蠢。所有的戰爭都是以和平之名爭鬥，所有的戰爭一直以和平之名爭鬥。你沒看到重點嗎？人想要爭鬥，任何理由都會做。和平是一個美麗的藉口。

　　所有的政客談論和平，準備戰爭。如果你問他們為什麼，他們會說：「我們如何才能保護和平呢？我們必須要強壯，否則和平會被摧毀。因此，我們必須為戰爭做好準備，為了擁有和平的世界。」而當準備持續很久了，那時你必須做一些事，否則準備會變得沉重。

　　例如，一個人一直不斷地鍛鍊和準備自己，只是為了準備戰鬥。後來有一天，他準備好了。現在他渴望戰鬥；現在他的整個準備強迫他去戰鬥。而且他不是單獨鍛鍊：鄰居也去健身房，也讓肌肉發達，也變成一個拳王阿里。兩者走過對方的房子前都以非常挑釁的方式，兩者都害怕對方。然後，最後總要有人開始打架。

　　義大利哲學家馬基維利說防衛最好的方法是進攻，防守最好的手段就是要進攻。然後某人必須啟動它，因為它變得沉重。它變成一個張力，而張力必須被釋放。

　　現在，當你繼續在堆積武器和炸彈，你能持續堆積多久？有一天，你必須開始銷售它們；持續在堆積它們，這是危險的。那時，在某個地方，必須有一場戰爭：它變成一個經濟上的必要性。

　　大型世界大戰偶而才發生，而兩個大戰之間，小型戰爭持續——有時在以色列，有時在韓國，有時在在越南，有時在孟加拉、克什米爾。它們持續因為強國在製造炸彈，他們需要一個市場。因此愚蠢的印度和巴基斯坦會戰鬥；它們將成為市場。隨後，以色列和阿拉伯會戰鬥，他們將成為市場。

　　只要看到整個重點。如果以色列從美國獲得武器，那時阿拉伯會從俄羅斯獲得武器：兩者都需要一個市場。如果印度從俄羅斯獲得武器，那時巴基斯坦從美國獲得武器：他們兩者都需要。他們每天都在改善他們的武器——所以過期的武器要怎麼辦？它們是沒有用的。你可以銷毀它們，扔掉它們在海洋裡，但是那時全部你已經投入它們的就損失了。

　　出售它們給落後國家，對於他們，武器是重要的東西。對於俄羅斯和美國，它們是過時的，沒有用的，但對於印度和巴基斯坦，它們卻是最現代的。它們是早期的，就美國技術和俄羅斯技術而言，它們是沒有用的。如果俄羅斯和美國開戰，它們不會有任何用處的；保留它們，沒有任何意義。

　　所以這整個競賽繼續進行。我們繼續談到和平，我們繼續創造戰爭。

　　我們必須瞭解人類的頭腦；人類的頭腦必須從根源改變。如果人的頭腦仍然雄心勃勃的，那時世界沒有戰爭就不可能：野心就是戰爭。如果人類的頭腦仍然區分教派——基督教、印度教、伊斯蘭教——沒有任何和平的可能性。因為那些教派將分割人們，而任何區分都是戰爭的開始。

　　薩蒂亞南達，你沒有逃離了現實，你逃向了現實。我們不是在談論和平；在談論它是沒有意義的，我們在創造它的基礎。我們不是和平主義者，我們不在街上遊行和進行長征——到首都——一個帶著標語和呼喊和平的遊行。我們不在做所有那樣無聊的事，它是毫無意義的！它只是幫助一些人扔出和宣洩他們的破壞性，僅此而已，他們喜歡它。

　　我知道那些人，他們總是在每個抗議遊行。我住在賈比爾普爾好幾年，我看到各種事情在那裡發生。因此，每當有抗議遊行或任何事情，我就去看。我很驚訝：我發現一個人出現在所有的抗議遊行，各種類型——共產主義、社會主義、印度人民同盟、印度教派系、雅利安派系，任何團體？他總是在那裡。我很困惑，他是國會助理，他是共產主義者，他是社會主義者，他是 印度人民同盟的人……

　　有一天，我抓住了他，我問他：「你非常困惑我。我看到你在每個遊行，每個抗議，而你喊得最棒！」

　　他說：「我也很困惑，因為我看到你總是在觀察，你從來不參予！你是怎麼對待它呢？我害怕有一天或某日你會來問我，」他說：「因為你看到我在每一場抗議。我享受高喊。我不關心我在贊同誰而高喊，或反對誰而高喊，我享受高喊！這是這麼好的運動，而且我感到那麼激動和興奮，它總是給我一個好胃口，而且它帶來一些刺激；否則生命真是無聊。」

　　如果你不相信我，你可以問阿莎。她的父親和母親兩人在他們的一生都是這樣，只是抗議。它不管在反對誰——誰在乎呢？那些都只是藉口。

　　我們在這裡不是在做這樣的事。因此，那些在做這樣的事的人會以為這是逃離現實，因為他們認為他們在做的事是現實。事實並非如此。

　　自然地，靜默地坐在這裡——靜坐、跳舞，閉著眼睛做內觀、觀照，保持警覺——當然，對他們來說是一種逃避。這是一種逃離，但是在不同的意義上。

　　薩蒂亞南達，你要見到所有疾病的那個根源。而我們試圖在切除那個根源。我們試圖在世界裡創造一種新的人類——沒有自我，沒有野心，沒有任何慾望取得成功。我們試圖在創造一個想要跳舞、唱歌、愛的人，想要慶祝生命的人。我們試圖在創造一個有創意的人類頭腦。

　　記住，只有沒有頭腦才是一個創意的頭腦。當所謂的頭腦消失了，而只有單純的空無，純潔的空無，由純潔空無產生了創造力，一千零一朵鮮花盛開在空無裡。

　　那就是哈金·薩納伊的花園在談論的東西：在哈迪卡、花園。我們試圖在創造那個花園。我們將使我們的身體變成堆肥，我們將使我們的頭腦變成堆肥，因此使金色的花朵可以在我們內在盛開。

　　這不是逃離現實，這是逃向進入實體。

　　第五個問題：

　　奧修，在許多方面，你讓我們明白了，但是我們仍然不明白。奧修，為什麼我們不明白？我們什麼時候才能明白？我們如何才會明白呢？

　　柴坦亞薩巴，明白不是一個知道任何『何時』的東西。它不是時間性的，所以它是不可預測的。我不能說『今天』或『明天』或『後天』。

　　它可能直接在此刻發生，它可能好幾世都不發生。它是不可預測的。它是不可預測的，因為它不能被造成。當它發生時，它就發生；明白來找你。所有你可能做的就是不可能創造它——你不可能創造它。而那個由你創造的明白也是不會有太大的明白的。所以，不要問『如何』；對於它，沒有『如何』。

　　『如何』意味著一些技巧，一些方法，這樣我們就可以創造明白。明白不是一個可以被製造的東西。那麼它是什麼呢？它已經是這樣了。你明白，但是明白違背你的投入。凡我在說的東西就是那麼簡單，它是不可能不明白它的。我在說的不是困難的東西，我不是在談論哲學。我在製作簡單的語句，就像『二加二等於四』：去明白它，你不必是一個偉大的天才。

　　你明白得很清楚。這並不是說你不明白它；這是別的事情的問題。你不想要明白它。你瞭解它，但是你不想要明白它。你想要避免它，你想要推拖它，所以你問『什麼時候？如何？』那些都是把戲、策略，推拖到明天。

　　我說：現在！不要問何時。不要問如何，因為『如何』帶未來進入。然後你說：「我將練習；它不可能此刻就發生。我明天，後天將練習，慢慢慢慢地，漸漸地，有一天它會發生。」：而同時，你保持不變。這是一個把戲。

　　我說的是那麼明顯，但是它違背你的投入。你已經對你的無知投入太多了。你的一生到目前以完全錯誤的一種頭腦一直活著，你已經投入你擁有的一切，你的一生。此刻突然間，你看到這要點：你變得害怕。看到它意味著你到現在一直是傻子。看到它意味著到現在，一切一直是徒勞的，因為到現在你還沒有真正地活過。這實在太過份了，你不能吞下它。你創造一個新把戲：你說『我將試著去明白』。

　　薩巴，你早已明白。它已經在那裡了。現在請，不要玩把戲。記住，如果你不能活在這個今天發生在你身上的明白，你也將無法活在明天的它，因為明天投入甚至將變得更多。你將投入了你錯誤的態度，錯誤的結構，越多一天；它就會變得越來越困難。那就是為什麼它變得困難。你年紀越大，它就變得越困難。

　　為什麼你看到這麼多年輕人來嗎？原因是，他們的投資還沒有那麼大。他們仍然希望可以改變他們的生命和生活。當老人來了，他們的投資太大了。除非他們很勇敢，內在真的年輕，他們將不能夠跳躍。他們以一種方式活過了他們的一生；現在突然間，我向他們展示不同的路徑來遵循。它是那麼的新穎：它會不舒服，不方便，不安全。而現在沒有剩下多少日子——他們漸漸老邁，死亡正在來臨。要在這樣的時刻冒險會變得困難。他們完全清楚瞭解，但是他們不想要明白。他們想要繼續做夢，他們想要繼續夢境。

　　穆拉那斯魯丁一天晚上夢見隱藏的蘇菲師父基德爾，站在他面前問他：「納斯魯丁，你想要什麼呢？」

　　可憐的納斯魯丁不能要求很多。那是人們就是這樣。如果神突然出現，並問你：「你想要什麼？」——就想想，什麼來到你的頭腦？房子、汽車、銀行存款餘額…等等，你甚至不可能要求一些有意義的東西。

　　穆拉說：「一百盧比的現鈔。」可憐的人，那是他能想到的最好的東西。但基德爾也不是等閒之輩；他說：「我會給你一、兩盧比。」

　　穆拉說：「不要，一百！」

　　「三。」

　　而以這種方式繼續下去，這個討價還價持續在夢裡。它來到九十九，而基德爾很堅決。他說：「我不會給多一毛錢了。九十九？要嘛接受，要嘛推掉它！」

　　而穆拉說：「我將要一百！你好吝嗇喔！只是一盧比，為什麼不使它成一百呢？」

　　爭鬥變得那麼熱絡，穆拉就醒了過來。他睜開他的眼睛，基德爾消失了，現鈔消失了。妻子坐在他的旁邊，因為他這樣大聲說夢話，她已經變得清醒在傾聽。很大的討價還價在進行，並且談到錢，她也有興趣。她不想打擾他；很大的事情在發生。「

　　八十，八十一，八十二……」，而它持續「……九十九。」而穆拉說：「九十九，不要！一百！我將只拿一百。」

　　然後突然間，他睜開眼睛，而妻子說：「這是怎麼回事？」穆拉說：「你保持安靜！」

　　他又閉上了眼睛，說道：「好吧，給我九十九」。

　　但是現在夢境消失了；現在沒有基德爾，沒有人。

　　他說：「好吧，我說九十九！你在哪裡？九十八！九十七！」他開始往下降價，但現在沒有一個人，甚至沒有一盧比。他很生氣，說：「我好愚蠢喔！我應該接受九十九，只為了一盧比……這 基德爾是一個吝嗇的人，而我也是一個愚蠢的人；現在我找不到他了。」

　　那就是這種處境。如果你瞭解我，夢境將被打斷。而你總是接近九十九，明天它就將要發生——再多一天，再多一點努力……一百盧比紙鈔就像一根胡蘿蔔吊在那裡，在你面前。

　　你對我說：「等一下，奧修。就讓我多嘗試一些。你可以繼續告訴我，你可以繼續教導我，但是告訴我何時和如何。」你持續努力工作來獲得這一百盧比紙鈔，那始終在轉角處，但是從來就沒有到你的手裡。它永遠不會在你的手裡。而你還沒有準備好從你甜蜜的夢醒過來。

　　這不是一個瞭解的問題；它是那麼簡單。但是你已經活在特定的生活，你的習慣已經變得固定，你的結構已經變得凍結。即使當你明白，你的頭腦是足以狡猾地扭曲它，在它裡面創造不存在的含義。頭腦可以投射本身的想法進去它。

　　我在說的事是簡單的，極其簡單的。任何人只要有天真的頭腦就可以瞭解它。但問題是你有偏見，你有自己的想法。你想要有根據地瞭解它，根據你自己的偏見。

　　虔誠的神父碰到城鎮的恥辱派，在高度酒醉的狀態，從電話亭到大門巧妙地來回走動。

　　「派，派，又喝醉了？」

　　「你也是嗎？我是啊！神父」。

　　「嘖，嘖，沒有時間開玩笑。你在這個該死的情況下，派，在兩個星期之前，誠懇地答應我，你絕不會再多喝酒——在下了誓言之後。這對你是強烈的恥辱，而且是違抗神或教會的罪行，我被迫抱歉地這麼說。」

　　「戴利神父，」派以半醉半笑的語氣說：「你說你是抱歉地看到我這樣？」

　　「是呀！我確實是。」

　　「你確定你是非常抱歉？」

　　「是的，非常非常抱歉。」

　　「嗯，那麼，戴利神父，如果你非常非常抱歉，我會原諒你。」

　　這就是怎麼一回事。我說一件事，你設法使其意味著別的東西。你在做它，而且你知道你在做它。這不是何時和如何的問題：要嘛現在，否則永遠不做。

　　有良好的家族和良好的社會地位的一個蘇格蘭年輕人，有飲酒的極大喜好。他的家人和他的朋友們幾乎做了一切來戒除他的習慣，沒有成功。一個朋友建議他們試圖給他一個劇烈的電擊。他們弄來一個棺材，當作這個目的的手段，在電擊的影響下，接著帶他回家，在黑暗的房間裡，他們把他穿著像一具屍體，在棺材的周圍放置幾根點燃的蠟燭，並安排一個朋友在那裡看著他。

　　不久，他醒過來，看到周圍的環境，看到某人在房間裡，顯得非常困惑，他說：「我在哪裡啊？」

　　「你死了。」莊嚴的答覆。

　　「死了？」他感嘆道：「我死多久了？」

　　「三天。」

　　「嗯，嗯，」他若有所思地說：「你也死了嗎？」

　　「是，我也死了。」他的同伴說。

　　「那真好笑。你死多久了？」

　　「三個星期，」另一人悲傷地回答。

　　嗜酒的那個人相當地興奮，說：「嘿！如果你死了三個星期，而我只有死了三天，你必定比我更知道好地方：到哪裡我們才能夠喝一杯？」

　　老舊的頭腦，老舊的結構，老舊的習慣，它們繼續在堅持。它們會跟著你，甚至在你的死亡。那正是在發生的事：你只能改變你的身體，你的頭腦卻繼續。你的頭腦進入另一個子宮，帶著它所有迂腐的過去。你再次開始活在相同重複的生命。

　　當你想要瞭解我，不要問我：你早已明白我的意思。現在，請不要再推拖它了。它已經發生了！它是這麼簡單的事情；我不給你困惑，我在給你裸露的，赤裸的真理。而且沒有如何的問題。

　　傾聽我，不要干擾我在說的，不要扭曲我在說的，明白就會自己出現——它在出現。但是它會違抗你的投資，那是真的。你將無法走出你老舊的過去，你將無法走出你老舊的自我，除非你敢。

　　極大的勇氣是需要的；不用瞭解——瞭解已經發生了——而是勇氣。什麼是勇氣呢？勇氣只是意味著為了未知，準備好冒上已知的險。如果已知沒有給了你任何東西，為什麼要害怕未知？讓我們嘗試它。你不會損失任何東西，因為你沒有任何東西。為什麼不試試它呢？要嘛你得到某個東西，或者你不會失去任何東西；無論如何，你不會是一個失敗者。

　　但是人們以為他們有什麼東西。他們以為他們度過了極其美麗的生命，豐富的生命。這些只是你的信仰。你一直只是在推拖著。你的生命一直是灰暗而平淡的；沒有詩歌，沒有舞蹈對它發生過。你還不知道任何美麗的東西和宏偉的存在。你甚至還不曾一刻接觸過這個美麗宇宙的神性。

　　你還不知道任何神的東西，只有那個重要。只有那個給予豐富，只有那個意味著生命。如果你還沒有接觸過神性，如果你還沒有被神性接觸過，如果你還沒有被神性感動，如果你還沒有被神性穿透，如果你還沒有讓神發生在你身上，所有那些發生過的事只是一個夢。

　　看到它，人就跳出夢境。這是勇氣，跳出已知的夢進入未知。它是一個風險。誰知道在未知裡會發生什麼樣的事情？但有一件事是確定的；在從已知到未知的變化裡，你就會有成長，你會變得更加豐富。

　　最後一個問題：

　　奧修，如果被某個命運瘋狂的扭曲，你成為了印度總理。你會怎麼做？

　　阿肖克，我會立即辭職。