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《Unio Mystica》
奧 秘 聚 合
奧修談蘇菲神秘家哈金.薩納伊
1978年11月1日至1978年11月10日
Gagan譯
第一章 擦亮心的鏡子
我們嘗試用我們的方式
對祂論證：
這沒有用；
但是，在我們放棄的那一刻，
沒有障礙留下。
祂介紹了自己，對我們
出於善意：要不然
我們怎麼能夠知道祂？
論證把我們帶離到門外；
而祂的存在讓我們進入。
但是你怎麼會知道祂，
只要你還不能夠
知道你自己？
一旦人是一體，
不多，不少：
錯誤始於二元性；
單一體不知道錯誤。
你自己必須踏上旅程
躺臥在你擦亮的心的鏡子。
這不是叛逆和爭吵來
擦亮那個心的鏡子，而免於
虛偽和不信的鏽蝕：
你的鏡子被你的確信——
被你未摻雜的，純潔的信念擦亮。
掙脫
從你為自己鍛造的鍊子；
因為當你去除了灰塵時，你就會自由。
身體是陰暗的——心是閃亮的；
身體只是堆肥——心，一個盛開的花園。
哈金•薩納伊：這個名字對我像蜂蜜一樣甜，像花蜜一樣甜。在蘇菲的世界裡，哈金·薩納伊是唯一的，獨一無二的。沒有其他的蘇菲曾經能夠達到，那麼高的表達和那麼深的洞察。哈金·薩納伊已經能夠做到幾乎不可能的事。
如果我只要從奧秘的整個世界保存兩本書，那麼將是這兩本書。一本是從禪的世界，覺知的路徑，僧璨的信心銘。我已經談過它；它含有禪的精髓，覺知和靜心的路徑。另一本書會是哈金·薩納伊的 真理的圍牆花園——簡稱，哈迪卡：花園。這就是我們今天要進入的書籍。
哈迪卡是愛的路徑必要的香味。就像僧璨已經能夠抓到禪的那個靈魂，哈金·薩納伊已經能夠抓到蘇菲的那個靈魂。這樣的書不是被寫出來的，它們是天生的。沒有人能夠撰寫它們。它們不是在頭腦裡，被頭腦製造的；它們是來自超越。它們是一種禮物。它們被出生就像孩子的出生，或鳥兒或玫瑰花的奧秘。它們來找我們，它們是禮物。
所以，首先我們將進入哈迪卡：花園，這本偉大的書籍神秘的誕生。這個故事是極其美麗的。
加茲尼的蘇丹巴赫拉姆·沙布，他的大軍向印度移動，在一個征服的旅程。他著名的宮廷詩人，哈金·.薩納伊，也跟著他，在這個征服的旅程陪伴著他。他們來到一個大花園的旁邊，一個有圍牆的花園。
那就是FIRDAUS的意思：有圍牆的花園。從FIRDAUS而形成英語單字Paradise。
他們是在趕路；帶著很大的軍隊，蘇丹移動去要征服印度。他沒有時間。但是奧秘的事情發生了，他不得不停止；沒有辦法迴避它。
從花園傳來唱歌的聲音引起了蘇丹的注意。他是音樂愛好者，但是他從來沒有聽過像這樣的東西。他在他的朝廷裡有很棒的音樂家、很棒的歌者和舞者，但是沒有可以跟這個相比的。唱歌、音樂和舞蹈的聲音——他只從外面聽到了它，但是他不得不下令軍隊停止。
它是那麼狂喜。跳舞和音樂的聲音與歌聲是夢幻的，就像他被倒進了葡萄酒：蘇丹變得醉了。這特殊的事物似乎不像這世界的。超越的東西確實在它裡面：天上的東西試圖到達地球，來自未知的東西試圖跟已知溝通。他必須停下來聽它。
有狂喜在它裡面——那麼甜蜜，卻又那麼痛苦，它是心醉的。他想要移動，他在趕路；他必須很快到達印度，這是戰勝敵人的時機。但是沒有辦法。在聲音裡，有那麼強烈，奇怪，不可抗拒的磁力，他不由自己地，不得不進入花園。
這是萊庫爾，偉大的蘇菲神秘家，但大眾只知道他是酒鬼和瘋子。萊庫爾是整個世界歷史裡最偉大的名字之一。沒有多少人知道他；這樣的人不留下很多腳印在他們背後。除了這個故事，沒有東西留下來。但是從古至今， 萊庫爾一直留在蘇菲們的回憶裡。他繼續縈繞在蘇菲們的世界裡，因為再也沒有看到過像這樣的一個人。
他是那麼醉，人們稱呼他是個酒鬼沒有錯。他酒醉二十四小時，酒醉在神性裡。他走路像一個酒鬼，他活得像一個酒鬼，對世界完全渾然不覺。而他的發言方式就是瘋狂的。這是狂喜的最高峰，神秘家的表達只能夠被其他的神秘家所理解。對於普通的群眾，他們看起來是無關緊要的，他們看起來像在胡言亂語。
你會驚訝地知道，英語單字Gibberish(亂語)是基於蘇菲神秘家賈巴的名字。這是因為 賈巴的說話方式，因此英語單字Gibberish才出現。但即使是賈巴還是無法跟萊庫爾相比。
對於無知的人，萊庫爾的說話方式是粗暴的，褻瀆的，反傳統和反一切形式、造作和禮儀——反對一切已知被理解的宗教。但對於那些明白的人，它們是純金的。
他只提供給被選中的少數人，因為只有極少數人能爬到這樣的高度，到他住的地方。他住在埃佛勒斯峰——意識的埃佛勒斯峰，超越雲層。只有那些夠幸運和夠勇敢攀爬山脈的人才能明白他在說什麼。對於普羅大眾，他是個瘋子。對於明白人，他就是一個神的載體，所有一切透過他而來的是純粹的真理：真理，而且只有真理。
他故意使自己惡名昭彰，那是他變得對群眾隱形的方法。蘇菲們都那樣做；他們都有變成隱形的很奇怪的方法。他們仍然是可見的——他們留在世界裡，他們不逃避它——但他們刻意營造其周圍某種氛圍，因此人們停止去見他們。群眾、好奇的人們、愚蠢的人們，就停止去見他們；蘇菲們對群眾是不存在的，他們忘記所有關於他們。這一直是蘇菲們的一個古老的方法，因此他們才能跟他們的門徒工作。
你們可以看到它在這裡發生。你們是我的蘇菲們。我對住在浦那的人們幾乎是看不到的。我在這裡，而且不在這裡：對他們我不在這裡，只對你們我在這裡。甚至對這裡的鄰居，我是不可見的。他們看見，但是他們看不到；他們聽見，但是他們聽不到。
萊庫爾故意使自己惡名昭彰。現在，你可以找到一個比我更惡名昭彰的人嗎？這是非常好的：它使得愚蠢的人遠離。他現在只對敏銳的人是可見的。一個高手，如果他真的要工作，如果他對業務用心，必須對那些不是真正的求道者變得無形。
那就是葛吉夫時常做的。葛吉夫必定從萊庫爾學會一些東西。葛吉夫在他憑自己的能力成為師父之前，曾經跟蘇菲師父們生活多年。當我結束這個故事時，你會看到葛吉夫和萊庫爾之間有許多相似之處。
萊庫爾叫酒來而提議『對蘇丹巴拉姆斯的盲目』舉杯乾了。
現在，首先，偉大的神秘家叫酒來。信教的人們不應該喝酒。對於穆斯林喝酒，這是最大的罪過之一；它是違抗可蘭經，它是違抗『聖人應該如何』的宗教思想。 萊庫爾叫酒來而提議『對蘇丹巴拉姆斯的盲目』舉杯乾了。
蘇丹必定會瘋掉。他必定氣急敗壞——稱呼他盲目？但他是在萊庫爾的極大狂喜的衝擊中。因此，儘管他內心沸騰，他沒有說話。那些美麗的聲音、音樂與舞蹈仍然縈繞著他，它們仍然在他的心裡。他被轉送到另一個世界。但是其他人反對，他的將軍和他的朝臣反對。
當反對意見被提出時，萊庫爾瘋狂大笑起來，並堅持認為蘇丹開展這樣愚蠢的旅程，盲目是當之無愧的。「你可能在世界征服什麼東西？一切都將被留下來。征服的想法是愚蠢的，完全愚蠢的。你要去哪裡？你是盲目的！因為寶藏就在你裡面，」他說：「你要去印度；浪費時間，浪費其他人們的時間。對一個被稱為盲目的人，還需要更多什麼呢？」
萊庫爾堅持說：「蘇丹是盲目的。如果他不是盲目的，那麼他應該回到他的家，忘記所有關於這個征服。不要蓋卡片的房屋，不要蓋沙土上的城堡。不要追逐夢想，不要生氣。回去！往內看！」
有眼睛的人往內看，盲目的人往外看。有眼睛的人搜索內在的寶藏。盲目的人奔馳在世界各地，乞討，搶劫人們，謀殺，希望他能找到他失去的東西。那種方法從來不會被發現的，因為它不在外面，你失去了它。你在你自己的存在裡失去它了：光線必須帶到那裡。
萊庫爾堅持蘇丹是盲目的。「如果他不是，那麼給我證明：下令軍隊回去，忘記所有關於這個征服，永遠不再繼續其它任何的征服。這一切都是無意義的！」
蘇丹留下了深刻印象，但是不能夠回去。
這必定在之前，當亞歷山大大帝來征服印度時，相同情況也發生過了，另一個神秘家第歐根尼嘲笑他。他說：「為什麼？你將踏上這麼漫長的旅程是為了什麼呢？透過征服印度，或透過征服整個世界，你將獲得什麼呢？」
亞歷山大說：「我要征服整個世界，因此終於，我可以休息、放鬆和享受。」
第歐根尼笑著說：「你必定是個傻瓜——因為我現在就在休息了！」他正在休息，在小河邊放鬆休息。
這是清晨，他正在享受日光浴，在沙灘上赤身裸體，他說：「我現在就在休息、放鬆，我沒有征服過世界。我甚至都沒有想過征服世界。所以，如果你只為了休息和放鬆去征服世界，試著變得獲勝的，這看起來是完全毫無意義的，因為我不用征服任何東西就在休息了。而這條河的河岸夠大，它可以容納我們兩個人。在這裡休息，扔掉你的衣服好好享受日光浴，忘了所有征服吧！」
「看看我：不用征服世界，我就是征服者。而你是一個乞丐。」
對蘇丹巴拉姆斯必定是相同的處境，而萊庫爾必定再次是相同類型的人。在這個世界裡只出現過兩種人：那些知道的人和那些不知道的人。它是相同的戲劇一再地被演出，相同的故事一再地被扮演。有時，它是亞歷山大大帝扮演盲人，而第歐根尼試圖把他叫醒。有時，它是萊庫爾試圖喚醒蘇丹巴拉姆斯。
亞歷山大說：「我很抱歉，我可以知道你的重點，但是我不可能回去。我必須征服世界；沒有征服它，我不可能休息。對不起，你說得對，我勉強承認它。」
而同樣的事發生在巴拉姆斯。他是傷心、慚愧、害羞的。但是他說：「對不起，我必須去印度，我不可能回去。印度必須被征服。我將無法休息或靜靜的坐著，直到我征服了印度。」
然後，一個稱為『對哈金·薩納伊的盲目』的舉杯——因為他是跟著巴拉姆斯次重要的人。他是他的顧問，他的謀士，他的詩人。他是在他朝庭裡最聰明的人，他的名聲也已經廣播到其它的國土了。他已經是成功的詩人；偉大的，著名的智者。
然後，一個被稱為『對哈金·薩納伊的盲目』的舉杯，必定給了大詩人相當大的震撼。甚至強烈反對這個薩納伊優越的聲譽，他的智慧，他的品格的一席之地。他是一個有品格的人，有德行的人，很虔誠。沒有人能發現他生活裡的任何瑕疵。他過著非常非常覺知的生活，至少在他自己的眼裡。他是有良知的人。
更多的反對被提出來。因為也許蘇丹是盲目的，他是貪婪的，他有很大的貪求，他非常渴望擁有東西，但是那不能對哈金·薩納伊說。他一直過著窮人的生活，儘管他曾在朝廷。儘管他在巴拉姆斯朝廷裡是最被敬重的人，他活得像窮人——簡單、謙卑、有大智慧和品格。
但是萊庫爾反駁說舉杯甚至更貼切，因為薩納伊似乎沒有意識到他被創造的目的；不久當他被帶到他的製造者面前，並且被要求他必須為他自己展現時，他將只能夠產出一些愚蠢的歌功頌德給愚昧的國王，像他自己一樣，僅僅是凡人。
萊庫爾甚至更貼切的說它，因為更多的期望是從哈金·薩納伊，而不是從蘇丹巴拉姆斯。哈金有一個更大的潛力，他是在浪費它，浪費它在為愚昧的國王歌功頌德。他將無法面對他的神；他會在困難裡，他將不能夠為他自己回答。所有這一切，他將能夠產出的會是這首詩，寫對愚蠢的國王的讚揚，像巴拉姆斯這樣的盲人。
他是更加盲目，完全失明。
聽到了這些話語，並看進了萊庫爾那個瘋子的雙眼，不可思議的事情對哈金·薩納伊發生了：一個三托歷，瞬間開悟的經驗。某些東西在他內在立即、瞬間死亡。而某些東西被生出，完全新的東西。在某一片刻裡，轉化發生了，他不再是同一個人。這個瘋子已經真的穿透他的靈魂，這個瘋子已經成功喚醒了他。
在蘇菲歷史裡，這是三托歷的唯一案例。在禪裡，有很多案例；我已經對你們談過那些案例。但在蘇菲的世界裡，這是三托歷、瞬間開悟的唯一案例——不是方法論的，也不是漸進的；在瞬間衝擊裡，它發生了。
萊庫爾必定是一個有極大內觀的人。哈金·薩納伊叩拜、觸摸這個瘋子的腳，喜極而泣，他回到家了。他死了，而重生了。那就是一個三托歷：死亡和重生。它是一個重生。
他離開蘇丹，並走向麥加的朝聖。蘇丹不願意，他不準備允許他去。他想盡一切辦法阻止他：他甚至提出了他唯一的妹妹的婚約，和一半的王國給哈金·薩納伊。但是現在一切都毫無意義了。哈金·薩納伊不屑一顧，他說：「
我不再是盲目的人。謝謝你，我被完結了。這個瘋子已經以單一招，以單一招完結了我」。
他走向麥加的朝聖。為什麼？後來，當有人問他，他說：「只是要去吸收，只是要去消化那個瘋子那麼突然給我的東西。它太多了！它在四溢，我無法抗拒；它需要被消化，他給了我多過於我值得的。」
於是，他就往麥加朝聖、靜心，成為靜默的，成為對任何人是未知的一個朝聖者，成為無名的。事情發生了，它必須被吸收。光發生了，人必須要習慣它。
而當他變得適應新的完形，新的視野，他回來見到萊庫爾，並把哈迪卡這本書呈獻給他。那是他從麥加回來的路上寫的。
他倒進他的經驗，他的三托歷到這本書。這些話語充滿了三托歷。這就是這本偉大的書怎麼被生出的，就像一個孩子神祕地被生出；就像種子神祕地發芽；就像小鳥從蛋裡神祕地被孵出來。就像花蕾在清晨裡打開，變成了一朵花，香味在風裡瀰漫。
是的，這本書不是被寫的。這本書是來自神的禮物。這本書是來自神的禮物，並且來自哈金·薩納伊對陌生的瘋子萊庫爾的一個感恩。
現在，回到經文。
我們嘗試用我們的方式
對祂論證：
這沒有用；
但是，在我們放棄的那一刻，
沒有障礙留下。
哈金•薩納伊是一個有品格、宗教性的人。他努力嘗試，他嘗試過所有可能的方法達到神。他是一個很聰明的人，知識淵博，並且被認為是一個智者。他是一個很有能力的，理性的人。他嘗試過各種可能的方法透過論證達到神。
但是沒有人曾經透過論證達到神。那不是達到祂的門，那是牆在防止你。論證完全有能力瞭解膚淺的東西，但是不能深潛進入深處。它只知道如何在表面上游泳。只要向外的旅程被關注，論證是非常好的。但只要向內的旅程被關注，它卻是完全無能的。
如果你想要瞭解事物，論證是良好和充分的。但如果你想要瞭解任何關於意識的東西，它是完全無能的。論證是可以量測的，但意識是不可量測的。論證可以衡量重量，但是意識沒有重量。論證可以看到，但意識是無形的。論證有五感當它的僕人，但意識是在五感的背後。你不能觸摸它，你不能聞到它，你不能品嚐它，你不能聽到它，你不能看到它：它是在五感的背後。你不能觸摸它，你不能聞到它，你不能品嚐它，你不能聽到它，你不能看到它——它是在背後。
這五個感官的窗口是向外打開的。你可以看到陽光，但是你不能用你的眼睛看到你內在的光。你可以聽到鳥兒在歌唱，但是你不能聽到你自己的心在歌唱。
論證是能夠測量的。那就是英文單字matter(事物)怎麼進入存在的。matter意味著可以被測量的；measurable就是matter這個字的意思。論證測量，所以任何能被捕獲在論證的陷阱裡的東西就是事物。
但有些東西是不可測量的。如何測量愛？如何測量意識？不可測量的東西是存在的。但是，如果你堅持，你只使用論證來知道它，那時，你將保持對不可測量的東西的無知。那時，你將保持對神的無知。
哈金•薩納伊說：
我們嘗試用我們的方式
對祂論證：
這沒有用……
這沒有用，它在本質上是不夠的。邏輯對不可知的東西不可能斷定的。邏輯移進到已知的世界；邏輯不能做一個量子跳躍到未知的。
你有沒有觀察到它？你的頭腦只能想到已知的東西。你如何想到未知的東西？如果它是未知的，就沒有辦法去想它。思考是基於已知的。那就是為什麼思考是重複的，它在一個圓裡移動。是的，它可以持續提煉已知的——它可以持續提煉，它就越來越多，它可以持續拋光已知的——但是它永遠無法知道未知的東西。
最多，它可以猜測關於未知的東西。但猜測是猜測；它永遠不可能變成一個確定性。它永遠不會給你信仰，它不能變成信任，因為在內心深處，你知道它是一個猜測：它可能是這樣，它可能不是這樣。它不能變成一塊岩石，生命的寺廟可以在那上面建立。不能，它保持是懷疑的。
每個猜測都植根於懷疑：也許它是這樣，也許它不是這樣。有三個層次的存在，一個是已知的：非常小而亮的部分；一個亮點、非常小、我們已經知道的地方。然後圍繞著它的是無限的未知，一個極大黑暗的夜晚。但是關於未知，我們可以有一些猜測，我們可以推斷，因為已知和未知沒有品質的差別。因為今天已知的是昨天的未知，今天是未知的可能變成明天的已知。所以已知和未知是相關的；它們是同一個家族。
科學活在這兩個世界，已知和未知。你基於你的論證，你的猜測，你的推理在已知裡，這樣你就可以扣除未知的東西，你可以進到黑暗裡，造成多一點亮的領域。
但是還有別的東西，第三個領域：不可知。邏輯可以在已知完美運作；它以猜測在未知部分運作；它根本不可能在不可知運作。不可知超越邏輯，超越論證，超越知識，超越頭腦。那個不可知的，就是神。
記住，神不是未知的。如果神是未知的，那麼，科學有一天會知道祂。神是不可知的。是的，神可以被體驗和過活，但是無法被知道，無法被縮減到知識裡，無法被縮減到一個假設，無法被縮減到像H2O的一項公式。
神保持是一個奧秘。甚至對那些體驗過祂的人，神仍保持是一個奧秘。事實上，你進入祂越深，奧秘就變得越深。你越滲透進入祂，你就越來越消失。有一天，神不是被知道，相反地，知者消失了。就像露珠滑入海洋，知者溶解了。
在科學的世界裡，未知不斷地轉化為已知。並希望有一天，未知會完全消失，而一切會被知道。
在宗教的世界裡，這只是一個完全不同的故事，截然地相反。未知不會消失，但是知者消失。有一天，一切都變成不可知，已知也變成不可知。那時，奧秘就是整體的和絕對的。
我們嘗試用我們的方式
對祂論證：
這沒有用；
但是，在我們放棄的那一刻，
沒有障礙留下。
神發生在一種放開的狀態，在降服裡。你無法追求和尋找神。所有的搜尋會保持理性，所有的尋求會基於頭腦。頭腦是很大的尋求者，而所有的搜尋、問詢、尋求都是基於好奇心。
而在內心深處，所有你的搜索的背後就是自我『我想變成知者』。『不知道』會受傷，保持無知會受傷。自我想要滿足它自己，而自我不知道神，因為自我就是障礙。我們不是跟存在分離的，自我給了我們是分離的錯覺。自我只是意味著從存在分離的錯覺。
降服就是丟掉分離的錯覺。放開意味著『我不再在了』，放開意味著『我溶解了』，放開意味著『我丟掉所有的搜尋、尋求、問詢』，放開意味著『我將只是被動的和可用的』。
然後，它就發生了。
那就是它怎麼對薩納伊發生的。看進萊庫爾，那個人的眼睛，聽著他奇怪的話語，聽著他奇怪的樂曲，感覺他的存在，它就發生了。薩納伊工作過了他的一生，不曾達到任何更接近的事。然後它突然冒出來，在師父萊庫爾的存在裡，它就以它自己的步調發生了。
他必定是在一個震驚裡，當萊庫爾說：「哈金·薩納伊，你是盲目的！」沒有人曾經對哈金·薩納伊那樣說。他被尊崇，被認為是有智慧的；甚至帝王也時常問他的意見。而這個瘋子，一個乞丐，稱呼他是盲目的！他必定被震驚到。在那個震驚裡，他的頭腦停止了。它幾乎就像一個觸電。
如果你對師父的能量是可用的，它就是一個觸電。它可以砸碎你的頭腦。它可以創造一個混亂——一個美麗的混亂，一個星星從那裡誕生的混亂。而這樣的混亂是由萊庫爾的衝擊所造成。
薩納伊消失了。有一個片刻，他不在那裡。只有師父和他的存在，和那些從師父來的極大的波浪……
他被淹沒了。這是一個放開的片刻。神以萊庫爾的形式來到。神透過萊庫爾的笛子來了。
……但是，在我們放棄的那一刻，沒有障礙留下。祂介紹了自己，對我們……
當你在一個放開裡，神就來了，從來不是人達到神的。這是蘇菲主義的一個基石：永遠是神達到人的。
神是不斷嘗試達到你，但是你不允許祂。你是那麼封閉的，你從來不讓你的窗戶打開。你非常緊閉著，沒有東西可以進入你；你氣密關閉著。神試圖以各種方式要達到你，像一個母親在找孩子。但是你沒有提供，你不出現。你是那麼害怕和那麼防備。
這幾乎每天都在發生。當我點化你進入桑雅生，我嘗試達到你。但很少有人確實打開為可用的人，非常罕見的。我很少能找到一個方法來達到你的心。但是每當它發生，你立刻不再是相同的。它有時會發生，一個人是可用而打開的，不是防備的，丟掉我們始終攜帶的盔甲。
我們都那麼害怕人們，我們都那麼害怕愛，我們都那麼害怕別人，我們保持距離。那變成一種習慣。當你來見一個師父，那種習慣是在那裡。
就在兩個晚上之前，有一個年輕的桑雅士要回家。我問他：「你什麼時候走？」而他不願回答。我問他：「你什麼時候回來？」他也不願回答。然後我請求他：「
靠過來，因而我能觸摸你的頭。」他甚至也不願靠近我——完全封閉。他不給我任何開口。
這些只是找到開口的方法。你甚麼時候離開，今天或明天，這都沒關係。我只是要求你，這樣你可以給我一個小小開口。我開始溝通，使我可以改變它為共融。
但是他不準備說什麼。如果你不想說什麼，沒有東西是錯誤的；它是非常好的。靜默可以是非常美麗的。但靜默必須是打開的，只有那時，它才是美麗的；否則，它是最醜陋的東西。他不敢說任何事，他不敢說出一句話，因為如果他說一句話，我就會發現而進入。至少說出那句話，他將必須打開自己一點點。
如果它曾是一個打開的靜默，它不會一直那樣錯誤的；它會是極其美麗的。但它不是一個打開的靜默，否則他就會靠近。我在呼喚他靠近，他就不來了。我想觸摸他——因為如果話語不能達到他，也許我的存在可能。但是他也不允許那樣。
神在試圖達到你。而當你在一個師父的存在裡，神是拼命地試圖達到你。
祂介紹了自己，薩納伊對我們說
出於善意……
因為薩納伊不是在尋找神，他是跟隨國王在征服的旅程裡。從天空，它突然發生。那個歌唱，那個舞蹈，萊庫爾
的音樂——他措手不及。剛好看到它：有很多人在那裡。蘇丹在那裡，但是他錯過了；他不是打開的。哈金·薩納伊得到它，他是打開的，他允許它發生，他沒有反抗。
祂介紹了自己，對我們
出於善意……
記住它：神不是因為你是值得的而來找你。你能有什麼價值？不是因為你賺到它，不是因為你應得的，而只因為祂是仁慈的。祂是Rahim，祂是Rahman，祂是憐憫的。這些是神的蘇菲名稱。Rahim意味著憐憫的，Rahman也意味著憐憫的，仁慈的，善良的。出於祂的善意，祂來給你。這不是出於你的努力，祂才來到；是出於你的降服，祂才來到。
……要不然
我們怎麼能夠知道祂？
薩納伊說：現在我可以說，沒有辦法知道祂。我曾百般努力嘗試；我以每種理性的方法搜尋了祂。如果你執著於論證，你遲早必定會變成無神論者。或者，你會變成偽君子。這些是你身邊的人。
那些試圖透過論證去達到神的人，頭腦必定會落入這兩個類型：要嘛他們變成偽君子，所謂的宗教人士——你會發現這些人，在教堂、寺廟、清真寺和錫克教廟，閱讀可蘭經和薄伽梵歌和聖經。這些都是所謂的宗教人士、偽君子。他們是不誠實的；他們還沒有找到任何東西，但是他們甚至不準備接受他們失敗了。他們不準備接受他們自我的失敗，因此他們已經開始在相信。他們沒有發現任何東西，但是他們仍然相信。這種信仰是錯誤的；這使得一個人虛偽。
那就是為什麼所有所謂的宗教人士是虛偽的人，醜惡的——在表面的東西和內心深處的東西完全不同。在內心深處，一千零一個懷疑，而在表面上，只是一種化粧的信仰。它不是來自他們的存在，它不是他們生命的部分。它不曾在他們裡面增長，它不是基於存在的經驗。它是出於他們已經相信的恐懼，它是出於他們已經相信的挫折，這是因為他們無法進一步進行問詢。他們累了，他們失去了勇氣，他們心灰意冷。而且他們也不夠真實地說：「我們嘗試過了，我們沒有找到祂。所以，也許祂不在。」
那是另類的無神論者。無神論者至少是真實的；至少他是真誠和誠實。有神論者甚至不誠實。有神論者是在進退兩難裡：他相信誠實，但他是基於不誠實。
現在在世界周圍的一切，你的教會，你的神父繼續教導你：要誠實，並且相信神。而你有沒有想過，這兩件事情是不可能在一起的？要誠實，並且相信神：這是一個進退兩難，你在創造一個矛盾。如果這個人必須是誠實的，他不可能相信神，因為對誠實的人，信仰將意味著什麼？要嘛你知道，或者你不知道。如果你知道，也沒有必要去相信；你已經知道了。如果你不知道，你怎麼能夠相信呢？
如果這個人必須誠實，他就不可能相信，他不需要相信。而如果這個人必須相信，他就不可能誠實。現在你已經創造了矛盾在這個人的存在裡。這是縮減每一個人成了偽君子。那時你變成兩個，甚至多個。那時你失去了完整性。你變成二元：你說一套，你做一套；你做一件事，你意味著另一件事。你從來不是一體的。而當你不是一體，你永遠不是幸福的。
幸福是一體的副產品。
論證無法找到祂。論證不是你存在唯一的門，有更深的門在你的存在裡。你不知道心嗎？你不能感覺到心臟的跳動嗎？你沒有看過透過心在發生任何東西嗎？當你看到一朵蓮花，你覺得美，這是論證嗎？論證可以證明花是美麗的嗎？
論證甚至還不能定義什麼是美。對於理性的頭腦，毫無美感。但是你知道美的存在，當你看到它，你被它淹沒。理性的頭腦說沒有美，這只是一種幻覺、投射、夢想。
滿月的夜晚：它只是一種幻覺嗎？它迷人的輝煌：它只是你頭腦的投射嗎？它不可能是這樣，因為甚至連海洋，它沒有頭腦，也受到影響。它不可能是這樣，當太陽升起，甚至連鳥兒也受到影響——它不可能只是頭腦和它的投射。
美是存在的。但是論證沒有辦法去接近它，它是從心底的感覺。你沒有感覺到美嗎？愛是存在的：那也是不透過論證，那也是從心底的感覺。當你墜入愛河，你能夠理智地證明它嗎？你能夠說愛是什麼嗎？還沒有人能夠說出。
神是所有這些經驗的總合：美的經驗，善的經驗，愛的經驗，真理的經驗。所有這些經歷發生：不要試圖透過論證去達到它們，它們透過心發生。所有這些經歷，透過心而來，它們的整體被稱為神。神不是一個人坐在高高的天堂的某個地方。
SATYAM，SHIVAM，SUNDARAM：在東方，曾經是神的定義。SATYAM，祂就是真理。SHIVAM：祂是善。SUNDARAM，祂是美。
這些是挑起你的心的經驗。神是透過心的終極經驗。透過心知道真實就是經驗神的意思。透過頭腦知道真實就是物質的經驗。實體是一個。
永遠不要落入認為有兩個實體的謬論——物質和意識，神和俗世。不是，實體是一個；那個在的，就是一個。但是那一個可能透過兩種方式被接近。你有兩種可能接近的方法。你可以透過頭部到達它：那時它是物質，那時實體的詮釋以物質的名義而來。或者你可以透過心到達它，那時它就是意識或神。
這些都是我們的詮釋。當然詮釋來自心是更高的，更深的，更深奧的。它轉化你的生命：它傳送你進入幸福的，祝福的另一個維度。
祂介紹了自己，對我們出於善意：要不然
我們怎麼能夠知道祂？
論證把我們帶離到門外；
而祂的存在讓我們進入。
請多記住一件事：蘇菲是不反對論證的。那跟禪是不同的，接近禪是非理性的，它說：丟掉論證，完全丟掉它。蘇菲不是非理性的，它是超理性的。它說：使用論證，但是它只帶你到門口。它不能帶你到寺廟內，它帶你直到門口。使用論證，但是不要被它抓住，不要被它卡住。
那就是它怎麼對薩納伊發生的——他使用了他的論證到它的最終潛力。事實上，那就是為什麼萊庫爾
把他帶進寺廟內是可能的。蘇丹錯過了，因為他甚至沒有使用論證到它的最大限度。其他人也在那裡，他們都錯過了要點，只有薩納伊得到它。他使用論證到它的最大限度——他已經看到，它來到某個程度，它帶你到某個點，然後它被卡住，那時它就被耗盡。實體繼續蔓延超越它，所以實體比論證更大。
使用論證，只要它可以帶著你，但是之後不要留在那裡。要超越它。
禪是非理性的，禪是荒謬的，那就是它的美麗。蘇菲是超理性的，它不是荒謬的，那就是它的美麗。兩者都是到神性的正確的門。但禪是負面的，它說：丟掉論證。蘇菲是正面的，它說：利用論證，但始終記得有某個超越它的東西。永遠不要忘記超越。
禪是透過負面的，蘇菲是透過正面的。蘇菲是完全正面的。所以傾向實證的人會發現對蘇菲的喜好較容易，而有負面態度，調適並享受消極的人，他們會發現按照禪的路徑較容易。人必須決定，人必須觀察自己的傾向，自己的特點。
論證把我們帶離到門外；
而祂的存在讓我們進入。
使用論證，到達門口，記住那真正的才要發生。等待，在極大的敞開，保持脆弱地等待。不要變得封閉，不要開始作結論。結論意味著你變得封閉。如果論證可以給你一個結論，這樣或那樣，贊成或反對神，你完成了；那時就沒有超越。
看到重點，論證是尚未定論的，並且保持未定論的和等待。你已經來到了門口，現在他的存在將帶你進入。
那就是偉大的格言的意思，當門徒準備好，師父就顯現。萊庫爾只是為了哈金•薩納伊唱歌，跳舞，演奏音樂，這是可能的。存在的方式是神秘的，陷阱準備給哈金•薩納伊：那個人準備好了，他已經到了門口。
同樣的事對奧瑪·開儼，另一個偉大的蘇菲發生了。他是數學家，偉大的數學家，一個天才。他使用他的論證到它的最大限度，然後他就被帶進去了。偉大的數學家變成酒鬼，偉大的數學家開始談到葡萄酒、醉酒，偉大的《魯拜集》就誕生了。
閱讀奧瑪·開儼的《魯拜集》，人無法相信他是偉大的數學家。人無法想像他是什麼樣的數學家，因為他的詩是那麼純潔。數學家如何能夠達到詩的這種純潔？數學家是一個邏輯學家，他透過三段論運作。他是非常實際的，他是非常客觀的。他不允許他的主觀進入他的客觀；他很超脫。而數學是世界上唯一完美的科學。所有其它的科學都還好；數學是唯一完美的科學。一個完美的科學家如何才能變成蘇菲？
但現在你可以理解，它是如何發生的。當你來到你的論證的極限點，如果你仍然是可用的，不封閉的——如果你沒有得出結論，這樣或那樣，如果你還沒有變成有神論者或無神論者，如果你仍然有覺知，而那個論證保持未定論的——那時你會被他的存在帶進去。他將顯現為師父，並會帶你進去。
那時它可能在單一個片刻發生。當人站在臨界點上，那時在單一個片刻裡，人就可以進入不可知的。
但是你怎麼會知道祂，
只要你還不能夠
知道你自己？
神只可能被知道，如果你已經知道你自己。你在哪裡呢？你不在你的頭裡，你在你的心裡。頭部可能陷入昏迷，你仍然還會活著。有些陷入昏迷的人，並保持在昏迷裡好幾年。
有一次，一個女人被帶來見我。她一直處於昏迷的狀態九個月，完全不省人事。頭腦不再運作，她幾乎像植物般生長。但她還是活著，因為心臟還在跳動。一旦心臟停止跳動，那時一切就停止了。
所以你的生命以某種方式是根植於心，而不是在頭。這個心似乎是你和宇宙之間的接觸點。就是透過心，你才插入宇宙裡。而人必須知道自己的心：那就是『自我認知』，那就是『知道你自己』的意思。因為只有透過知道你的心，你才會知道跟宇宙的聯繫。進入你的心，你才會變得能夠進入最終極。
一旦人是一體，
不多，不少：
錯誤始於二元性；
單一體不知道錯誤。
你有很多想法，但是你只有一個心。你有觀察到這個事實嗎？你沒有一個頭腦；你是多種心靈的，你有很多想法。它們不斷地變化——每個片刻你的思想變化。一個片刻是充滿疑問的，另一個片刻就充滿了信仰，另一個片刻又再次充滿了疑問。一個片刻你是那麼充滿愛的，另一個片刻卻那麼充滿了憤怒和仇恨。
看著它：你有一千零一個想法而它們持續輪換。有一種輪換系統在你的頭腦裡。有個片刻，一個想法變成主人，在那個片刻，你決定事情，你認為你將能夠做到它。你將不能夠；因為下一個片刻，君主走了。這是一個輪換制度：另一個想法上來了，現在另一個舵輪的把柄上來了。而這個想法完全不知道其它想法作出了的決定。
這個自己完全不知道其他的自己；它會破壞任何你已經決定的事。有一個片刻，你決定永遠不再抽菸，另一個片刻，你取出你的香菸盒。而你驚訝——就在剛才，你已經決定了，而且那決定似乎那麼全然，那麼值得信賴。而現在，它都不見了，排水溝沖走了，完全沒有它的存在。而你完全願意再次抽菸。然而再次，那老舊想法會回來折磨你，你會後悔，並認為你是有罪的。
但是這個會繼續變化。頭腦是一個流動，它是很多想法的連續體。那就是為什麼那些活在頭腦裡的人過著解體、破碎的生活。
心是一個，它始終是一個。心意味著在你內在觀照的意識。誰是頭腦的觀照者？試著靜心思考它。憤怒來時：誰在觀照？你完全知道，有憤怒；你知道得很清楚，它來了並增強中，你知道得很清楚，不久你就會被它淹沒。然後它在離開、消退、消失，你知道它走了。走了，走了，走了，它已經不在那裡了。誰在觀照？
愛來了又走了。苦難來了，幸福來了，一切來了，而一切走了。誰在觀照？觀照者留下來。
在你裡面只有一件東西是不變的，那就是觀照者。一切都變了，只有觀照者逗留。它總是在那裡——甚至在你熟睡時，它在觀看夢境；即使沒有夢時，它在觀看沉睡。當你清醒時，它在觀看世界，當你進入睡眠時，它在觀看你的內心世界，而觀看還在繼續。甚至沒有一個片刻觀看會停駐。那就是在你內在永恆的，非暫時的東西：你的心。
蘇菲稱它為心。而它是一體。要知道一體是超越所有錯誤的。
一旦人是一體，
不多，不少：
錯誤始於二元性；
單一體不知道錯誤。
這種聚合被稱為奧秘聚合，這就是奧秘的聚合。這是整體化，賦予個體，靈魂的歸於中心。然後你就能保持在中心，即使有氣旋在你周圍洶湧。那時你是氣旋的中心。
然後你就可以留在這個世界，而不屬於這個世界。所有的錯誤出現在二元性。而你不僅是二元性，你是一個多元性。所以，錯誤、錯誤又錯誤——你已經變得被分割成那麼多的碎片。你是一個群體，那就是你的問題，群體不斷地在爭鬥。它繼續在爭鬥，你是一個內戰。
因此你的生命失去了所有的喜悅，所有的幸福，所有的恩典。
成為一體，突然恩典降臨。突然間，你變得優雅，不用努力。那時你的生命有它本身的美。它是精緻的。它不再是那個平凡的生命——醜陋、低俗、世俗。現在，它是最神聖的聖物。它是莊嚴的，它是神性的。
你自己必須踏上旅程
躺臥在你擦亮的心的鏡子。
『你擦亮的心的鏡子』的含義是什麼？越來越使你的心歸於中心。越來越常落入你的中心。每當你記得時，移到中心，從頭部落下來。
要觀照，要覺察。但你的覺察必須是那個深愛的，否則你的覺察也可能變成只是頭腦的一部分。
如果它是深愛的覺察，如果它是心的覺察，那麼它會是來自你存在的中心。
所以當你知道了，也要有深愛。讓愛與覺知相遇和混合；讓你的覺知被愛佈滿。你可以沒有愛地觀察一朵花：覺察會在那裡，但沒有愛它會是乾燥的特殊事物。這個覺察是可能的，即使透過頭部；那時它就不會擦亮你心的鏡子。
觀察而且還要深愛，深愛地觀察。慢慢慢慢地，你的覺察和你的深愛變成一體——它們是同一個特殊事物的兩個面向。然後它是擦亮的心。愛就是擦亮心的方法。覺知幫助你到達心，而愛幫助你擦亮它。
而它越是被擦亮，它反映的越是真實。
你自己必須踏上旅程
躺臥在你擦亮的心的鏡子。
這不是用叛逆和不和諧……
你不需要跟自己爭鬥，你不需要強迫自己任何事情，你不需要在衝突裡。你必須落入同調，沒有不和諧。
因此蘇菲完全不知道禁慾主義。苦行是受虐狂；他不是一個真正的宗教性的人。他不愛自己，他恨自己。
蘇菲愛自己，蘇菲愛一切。蘇菲就是愛。
這不是叛逆和爭吵來
擦亮那個心的鏡子，而免於
虛偽和不信的鏽蝕……
記住，如果你從頭腦行動，我告訴過你有兩個可能。一個是假裝，即所謂的宗教人士。印度教，伊斯蘭教，基督教，耆那教，猶太教徒：所謂的宗教人士，偽君子。那是一個可能。
另一個可能是無信仰，無神論：「沒有神，我搜尋過了，我搜尋到了我的論證的那個極限，而我沒有找到神。沒有神。」
兩者都是愚蠢的態度。人應該保持無定論。人應該保持在論證的邊界，沒有任何結論，只是靜默、被動、可用。然後，神的存在帶你進入。
……你的鏡子被你的確信——被你未摻雜的，純潔的信念擦亮。
有確定性是透過論證而到達，但那個確定性總是基於懷疑。懷疑不可能被論證破壞，因為論證餵養懷疑，原因開始懷疑。論證在懷疑裡起始。論證在質疑裡起始，論證基本上是多疑的。因此，即使它得出結論，它只是假設的。它只是暫時的。如果一些新的事實被揭露，結論將必須被改變。
那就是為什麼科學永遠不可能說：「這個就是真理。」科學只能說：「到目前為止，就一切我們知道的，這個似乎是真理。」只能說：「
迄今，到目前為止，這個似乎是真理，關於明天，我們不能說任何東西。新的事實會來，新的事實會被揭露，那時我們將必須改變。」
目前牛頓是已經過時。阿爾伯特·愛因斯坦，很快就會過時。
但佛陀是永遠不會過時的，萊庫爾是永遠不會過時的，耶穌是永遠不會過時的。因為無論如何，他們不是基於懷疑。它不是透過論證，它是透過心的結論。而心知道永恆，因為心跟永恆在接觸中。頭腦只接觸暫時的，瞬間的。
因此，有一個確信是透過愛，而不是透過邏輯到達。有一個確信不是用頭腦到達，不是透過頭腦，不是透過任何三段論，而是用一顆唱歌的心，一顆跳舞的心。
你曾經有感覺到任何結論性、確定性、確信，從你的愛出現嗎？那時你就會瞭解那含意。當你說『我愛這個女人』，
你是透過論證達到了這個結論嗎？你是透過論證達到它，它可能隨時會消失。
那就是為什麼，在西方，愛已經變成一個非常短暫的特殊事物。即使愛是透過頭腦到達。你的結論是：「在目前我已知的女人裡，這個似乎是最美麗的女人。誰知道明天？有較挺鼻子的女人，更漂亮頭髮的女人，更深邃閃亮眼神的女人……誰知道？明天沒有東西可以說。這個女人可能變得過氣了；你總是能夠遇到一個更好的人。」
如果結論是透過頭腦，那時愛永遠不會變深和親密。那時它會是短暫的，那麼它會只是隨意的。那就是在世界裡發生的事情。愛已經變得非常隨意的，暫時的；它只是暫時的安排。
但這不是成長更深進入愛的方法。愛需要親密。愛需要不由頭腦，而是透過心到達的一個確信。當確信透過心到達，它是永遠永遠的。它知道沒有變化。
幸福是那少數幾個人仍然可以在他們的愛裡從心擁有某個確信。他們目前在地球上是非常罕見的；那個部落在消失中，那個物種在消失中。那是一場大災難。
現在，如果你來見我，聽到我，發現我是合邏輯的，吸引你的邏輯和你的論證，你變成一個門徒，那是不會走得很遠的。明天我可能說的某個東西，可能是矛盾，可能困擾你。那樣將會產生懷疑。
但如果它是一個心的關係——不在聽到我說什麼，而在看到我是什麼，不在只是聽到我的話語，而在聽到我的靜默，不在聽到我教的哲學，而是我在沐浴著你的存在——那時就有一個確信，那是信念，那是信任，那是永恆的。
如果你是透過你的論證而來的，它只是隨意的。你將永遠不在一個放開裡。你會永遠在那裡，從你的眼角觀察：如果出現反對你頭腦的東西，那時我就不適合你。那時我必須總是滿足你的期望——那我做不到，沒有師父能夠做到過的。而且無論我說什麼，你總是會以你自己的方式詮釋它。
就在幾天前，一個女人在這裡。她是非常嚴肅的，她問了我：「關於我的嚴肅，怎麼辦？」我和她交談，說那個嚴肅是一種疾病。「你是嚴肅的，因為你以為嚴肅是有價值的東西。它不是，它只是愚蠢的。要玩樂的。」
她怎麼得出什麼結論，你知道嗎？她拿了桑雅生，回去了，並從那裡寫道：「我聽你的話，我試圖以我自己的方式遵從你。我放棄了桑雅生，因為我認為一個人應該是好玩的——雖然我一直不能放棄任何其它東西，我仍然是嚴肅的。」
現在看到：她只能夠放棄一個東西，那就是桑雅生。如果她已經放棄一切嚴肅，那麼放棄桑雅生，這也還是好的。但頭腦是狡猾的。所以現在，她以自己的方式詮釋了它，因為關於桑雅生，人不應該是嚴肅的；關於別的一切，她是同樣的。她還沒有明白我的意思。事實上，成為桑雅士只是意味著你使你的整個生命是玩樂的。放棄桑雅生意味著你已經放棄玩樂的想法。
但這是發生在很多只能透過頭腦連接的人們的事情。要當心它。
心的鏡子被你的確信擦亮——
被你未摻雜的，純潔的信念擦亮。
掙脫
從你為自己鍛造的鍊子；
因為當你去除了灰塵時，你就會自由。
身體是陰暗的——心是閃亮的；
身體只是堆肥——心，一個盛開的花園。
從你的頭腦變得不認同，並且從你的身體變得不認同。記住，你不過是你的覺察。這樣並不意味著你必須要對抗身體。蘇菲也不反對身體；他們愛身體，因為身體是堆肥。它可以變成香氣：它必須被轉化。
……心，一個盛開的花園。
在心的花園裡，身體有當作堆肥的功能。人不必要反對身體或反對頭腦。使用頭腦直到門口，使用身體，使它變成土壤。
但是永遠記住，滿心的花——心覺醒的花，在你內在綻放。它可能隨時會盛開。一切需要的就是放棄你在你自己周圍鍛造的鍊子——你的防禦，你的盔甲，你的保護。
掙脫
從你為自己鍛造的鍊子；
因為當你去除了灰塵時，你就會自由。
我們必定變得跟大地，跟身體，跟灰塵太認同了。我們已經變得跟物質太認同了，我們忘記了，我們不過是一個見證。那個見證是你最終的真實。讓它也變成你眼前的真實，你會成為心的花園，而且你會綻放。
除非你綻放成為一朵偉大的蓮花，成為一朵偉大的金蓮，否則，你的生命是徒勞的。
那就是萊庫爾告訴薩納伊的事：「不要浪費你的生命，在寫讚頌詞給愚昧的國王。神不久就會遇到你，你將不能夠回答祂，不要再保持盲目。做一些事情：打開你的眼睛！」
薩納伊聽到了，而被轉化了。
聽我說：你也可能被轉化。
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