《呀-呼！The Mystic Rose》

呀呼！神秘玫瑰

奧修回應門徒系列

Gagan譯

第二十九章 當你的手是空的

　　問題一

　　心愛的奧修，

　　你怎麼經驗你的開悟？

　　密勒日巴，開悟不是一種經驗。

　　經驗總是將經驗者和它本身分開。但開悟不知道二元性；因此它不是一種經驗，而只是在體驗。它可能不是正確的語言；事實上，它不可能是正確的語言，因為語言學家不會瞭解你所說的『在體驗』是什麼意思。人必須知道它。

　　但是可以做出一些努力；可以給出一些指示和提示。

　　當你在戀愛時，它是一種經驗嗎？它是客觀的嗎？它和你分離的嗎？它是你能展示的東西嗎？它是你能提供某個證據、證明、論證的東西嗎？不能，愛只知道它本身。它是自證的。它不需要證明，不需要證人。它不需要證據，不需要論證，不需要哲學。

　　開悟甚至比愛的範圍更深。開悟只是意味著你已經覺醒了。你能描述一下，每天早上當你醒來時的一些經歷嗎？所有你能說的是：「從以前到現在，我不知道我自己和這個世界。現在我知道這個世界，知道我周圍的事物，知道我自己。」但這是非常膚淺的——那就是為什麼我稱它只是『提示』。

　　當你在你存在最深的核心，在你存在的那個中心覺醒時，只有靜默、極大的喜悅和慶祝。但是要找到對它的表達方式，直到現在還不可能，而且將永遠不可能——這可以說是絕對確定的。語言差得太遠了，以至於當你試圖表達你最內在的覺醒時，它就變得扭曲。語言的媒介不能以它的純度反射出它。

　　語言不是為了表達那麼深刻的覺醒。語言是人們在討論和談論事物、對象的市場裡發展起來的。因此，沒有文辭能夠傳達開悟的本質。它是超越語言的。

　　你可以說，它是超越的。

　　它是我們最內在的，和我們最終的本性。在徹底覺醒裡……周圍沒有黑暗，沒有夢，沒有念頭，只有純粹的火焰，純粹的愛，那並不知道極限，不知道界限。它更像是一種你無法抓取的香氣。它就在那裡，你感覺到它，但它是那麼無形的……

　　它就像空氣：它就在那裡；沒有它你就活不下去。但是你不能把空氣抓在你的拳頭裡。你合上你的手並握上拳頭的那一刻，空氣就跑出來了；它是不被封閉的，它逃脫了。

　　當你的手張開時，你就擁有這個世界所有的空氣在你的手裡。

　　一位禪師彌勒曾經對他的門徒說：「當你遇到一件事情是你怎麼努力都無法表達的那一天——沒有一句話是足夠的，沒有一句話可以辯解它本身的，事實上，每句話都會破壞它的美，它的喜悅，它的活力——那時就來找我吧！在那之前，靜心就好。」

　　換句話說，他曾經說過：「當你的手是空的，整個天空都在你的手裡時，帶著絕對的，不可表達的，幾乎是啞巴的眼睛來找我。」

　　他的一位大門徒經常每次去到彌勒身邊時，都會挨他一巴掌。在禪宗的傳統裡，那不僅被接受，而且被尊重。師父打你一巴掌是他的憐憫。每次他的大門徒來說他找到了無法表達的東西時，彌勒就打他一巴掌。他會重重打他——「如果你已經發現不能被表達的東西，那時即使是在說它不能表達，你已經表達關於它的東西了！」

　　門徒不知所措。如果你說什麼，你就有麻煩了。如果你說：「這是無法表達的，」你就有麻煩了。

　　有一天他來了，什麼也沒說，只是坐在師父的身邊。師父看進他的眼睛，笑了，說：「最後一次，讓我再打你一次，因為它將再也不可能了。你已經找到了。你為什麼那麼靜默呢？你為什麼不說話呢？」

　　門徒完全靜默，師父在試探他說：「至少讓我有最後一次打你一巴掌的樂趣。以後我將不能打你一巴掌了，你已經找到了。這巴掌是一張證書。」

　　禪是一個非常奇怪的傳統，但卻是最深刻的傳統之一。門徒站起來打了師父一巴掌！師父說：「是啊！我早就需要有人來打我了。我的老師父死了——他經常這樣做。沒有人可以這樣子做了，帶著那樣的愛，但你做到了。從現在起，你被允許去打其他人一巴掌。你可以坐在這裡，因為我越來越老了，整天在打人……它變得非常累人。你坐這裡，當有人來時。」——因為有好幾百名門徒，每個人都必須來報告他是否找到了。偶爾『也許這就是』的想法就進入每個人的頭腦裡。

　　有人會看到美麗的日落，然後……完全靜默。自然地，這種想法會出現：「我的天啊，就是這樣——開悟！」然後他會衝向師父。現在，師父只是時常給門徒打一巴掌——狠狠地打他一巴掌——「落日再美，經歷落日帶來的寂靜，並不是開悟。回去吧，當你找到的時候，再來吧。」

　　找到自己是最神秘的經驗。

　　你是兩者——知者和被知者。

　　這就是困難，這就是為什麼它不能被表達——誰在那裡表達它呢？

　　你就是經驗本身。

　　但是當你表達它的那一刻，你就會變得分離，那將是絕對無法辯解的。

　　密勒日巴，你問我：「你怎麼經驗你的開悟？」

　　我只是不經驗。我只是開悟。它不是一種經驗，它是我的存在。它不是發生在我身上的事情，它是我的那個靈魂。

　　所以我只能說呀呼！

　　問題二

　　什麼才確實是佛陀談到的正念呢？我持續的記住你說過的各種東西和我自己的洞見，但這不是我的頭腦試圖在欺騙頭腦嗎？是誰記住它的呢？

　　阿南德·阿吉亞，佛陀談到的正念並不是你透過記憶所瞭解的東西。為了區分他的意思和你記憶上的瞭解，他使用了『正念』這個詞；否則就沒有必要使用這個詞了。

　　他的原文是SAMMASATI；SATI是記得，它是記憶。它是你所經歷的所有經歷。正念不是記憶，它是記住你自己——你是誰。不是你的教育，不是你的文化，不是你的文明，不是你的宗教，不是你的職業——你是誰。你還記得自己的那一刻——『我就是這個……這一刻，這個意識，這個幸福，這個永恆』——這才是正念。

　　每個神秘家都遭受同樣語言的貧乏。甚至佛陀也無法做得比那樣更多。他必須使用一種對本身一無所知的語言。它知道世界上的所有東西，但不要問『你是誰？』因為那就產生極大的焦慮。

　　只要想一想：如果有人問你：「你是誰？」——顯然，不是問你的名字；顯然，不是問你的種姓；顯然，不是問你的國家。你是誰？不是問你的身體，因為它每天都在變化。你能認出你的形象，從你父親使你母親懷孕的第一天嗎？你的形象不會超過紙上的一個小點。你能認出它是你嗎？

　　從那時起，每一刻你都在改變。你曾經是個孩子，你曾經年輕，你曾經年老，有一天你也會死掉。你是一個不斷變化的人。它不是靜止的攝影，它是一部電影。

　　但在這整個不斷變化的，河流般的存在裡……你是誰？只有愚蠢的人才會說出來；有智慧的人會保持靜默。不知道的人會說：「我是這個；我是男人，我是女人，我是年輕人，我是印度教徒，我是基督教徒……」只有愚蠢的人才會說出來。

　　有智慧的人會變得絕對靜默。他也在回答——他的靜默就是回答。佛陀稱這種寂靜為『正念』……SAMMASATI。

　　你是在說：「我持續的記住你說過的各種東西和我自己的洞見……」阿吉亞，我不知道你也有洞見！但是……好吧。

　　記住我說過的各種東西，而且以你的直覺，你想像到了……只要試著找到一個直覺是屬於你的，你就會感到驚訝。它是借來的。要嘛你是從某人那裡聽到的，要嘛你讀過它了。你可能不記得源頭，但所有的念頭都是借來的。

　　一旦你的洞見開始運作，你就不會問任何問題。你的洞見將是對所有可能被問的問題的答案。那就是為什麼我毫不猶豫、毫無疑問地說，如果你以為你有洞見，那你就是在自欺欺人。

　　此外，只有洞見就足夠了——單數，不是『洞見』的複數——這些都是想像。它們也是借來的；也許你忘記了源頭。頭腦傾向於忘記源頭，因此它可以聲稱：「這是我的思想，我的洞見。我是它的原創者。」

　　然後你問：「但這不是我的頭腦試圖在欺騙頭腦嗎？是誰記住它的呢？」

　　有一件事是確定的，我不記得它！有一件事是確定的，沒有人記得它。它仍然是你的頭腦在騙你。不是佛陀自己的記憶。

　　如何作出區分呢？區別很簡單。如果它是你自己的洞見看到你自己的存在，如果你的內在眼睛是睜開的，這個問題就不會出現。但是因為問題出現了，誰在記得它……

　　在你內在只有純粹的意識。這種純粹的意識本身就是記憶——不是對許多事物的記憶，而只是對一件東西的記憶：它本身的記憶。

　　頭腦是一個垃圾場，它是一個癮君子。它繼續在收集各式各樣的東西。它非常喜歡收藏，各種愚蠢的收藏——郵票、奇怪的東西，那些孩子們能被允許做的，但我甚至看過老人在收集郵票，購買舊郵票。有很大的市場；世界各地都有一些白痴在出售他們的收藏品，也有人在購買它們。古代錢幣，也許有兩千多年的歷史了……

　　我曾經是希臘一棟美麗房子的客人。這棟房子屬於著名的電影製片人。他的收藏品是古陶——各種古陶；也許他是古陶盆的最大收藏家。

　　頭腦收集外面，頭腦收集裡面。頭腦是那麼大的收藏家——而在你內在作為洞見出現的思想只不過是借來的思想，你已經故意忘記它們的源頭。如果你想要記得，你就能記得，因為你的無意識仍然繼續在保有每個遺忘源頭的紀錄。但佛陀或者我對你說的就是處於一種沒有思想、沒有洞見、沒有想像、沒有情感的狀態。

　　只是單純的意識，完全地空無。

　　只有在那個完全空無的意識裡，神秘玫瑰才綻放。那就是你的那個存在。從那個存在出現各種狂喜，但它不是一個念頭。它不是頭腦的一部分。

　　相反地，它被稱為無頭腦、無念頭、無洞見。佛陀特別堅持，除非你達到無的狀態，否則你還沒有找到你自己。它看起來對頭腦矛盾，因為頭腦在尋找某個東西，而佛陀說：「除非你找到無，否則你就不會找到你自己。」邏輯上，佛陀在作非理性的陳述。但存在地說，他是絕對真實的。

　　我們在這裡不是要學習邏輯，我們在這裡是要感受存在，感受你內在的生命和它的火焰。只有當你被絕對的空無包圍時，那才是可能的。

　　當一切都被丟棄時，當什麼都沒有留下時，你就是。只有你不能被丟棄。

　　你怎麼能丟棄自己呢？

　　那就是為什麼佛陀是絕對正確的——他試圖否定，消除每件東西，直到沒有東西來否定為止。但是你在那裡，否定了每件東西的人。

　　這個偉大的否定者被稱為很多名字。其中一個名稱就是開悟。

　　問題三

　　一個未覺醒的存在曾經是公正的嗎？

　　瑪達，一個未開悟的人永遠不可能是公正的。他不認識他自己；他不能搞清楚什麼是對什麼是錯的覺知。他不能歧視，他只能是偏見的。他的偏見可能是古老的，可能受到宗教的支持，可能在經文裡，但偏見就是偏見，頭腦是充滿偏見的。人們從來不認為他們在判斷事情，只是基於偏見。他們所有的判斷都會是偏頗的。

　　我在美國被捕；最頂級的律師在為我工作。他們對我說的最奇怪的事是：「你不應該在法庭上說一句話。」

　　我說：「這很奇怪，因為各式各樣的違法行為都做過：我曾經受到折磨，受到侵擾在六個監獄裡，十二天不准睡覺。他們沒有理由逮捕我，我沒有犯任何罪行。他們也沒有逮捕令。而你們卻對我說，我不應該說任何事？」

　　他們說：「我們很遺憾地對你說，無論你說任何事，你都不會得到正義！你在世界任何地方都不會得到正義。我們翻閱了你的書籍，我們甚至對你的陳述和它們的真理感到震驚。你最好保持絕對地靜默。你有三位頂級的律師，我們會為你而爭辯。」

　　我說：「這會是一個奇怪的爭辯。你們把我的嘴巴鍊起來，他們把我的雙手，我的雙腳鍊起來，現在你們是在鍊住我的嘴巴！」

　　他們說：「我們很抱歉，但你不能得到正義，因為你將要面對的法官的頭腦已經有偏見。首先，你不是白人：那使得事情變得困難。其次，你建立了一個社區，它顯示朝向共產主義。你已經做了陳述，那是絕對真實的，但它們違背了基督教徒的偏見，所有這些法官都是基督教徒、美國人，他們的思想都不是公正的——不可能是。我們在為你而戰。因為我們得到報酬，但閱讀過你的書籍，即使我們不能接受很多事——我們知道它們是對的，但我們的思想……我們不能接受耶穌是有點心理疾病的。」

　　我對他們說：「如果你在路上遇到一個人，他宣稱說：『聽著，我是神的獨生子，』你會有什麼反應呢？」

　　他們說：「顯然那個人瘋了。沒有人見過神，這傢伙還宣稱他是神的兒子？他可能是個狗娘養的，但不是神的兒子。」

　　我說：「如果你遇見了耶穌，那時你的反應會是什麼？遇見A、B或C有什麼差別呢？重點是，這個陳述是不合邏輯的、荒謬的。他無法為它提供任何證據。你認為所有同意將耶穌釘十字架的拉比都是野蠻人嗎？他們都是很有學問的人，就像你一樣有學問。」

　　但是我能瞭解。在他被釘十字架之前，耶穌被介紹給羅馬的猶地亞總督——猶地亞不是獨立的國家；它在羅馬帝國之下。本丟彼拉多不是猶太人。自然地，他沒有像猶太人那樣的偏見；他有他自己的偏見，它是羅馬人的。

　　他能看到這個人是絕對無辜的，他想要救他，因為他沒有犯任何罪行。就算他自稱是神的兒子，那又怎樣？他可能是。如果你能相信一個無人見過的神……至少這個傢伙耶穌是可見、有形的。至少你能和他談一談，你能說再見；他是真實的。他對任何人做了什麼錯事啊？如果神生氣了，祂會懲罰他。你有什麼資格懲罰他？基於什麼理由？誰給了你權力，阻止人們宣稱他們是神的獨生子呢？

　　作為羅馬人，本丟彼拉多並沒有充滿猶太人的偏見。他無法看到任何重點——『為什麼要這麼大驚小怪？』不僅大驚小怪，他們還強迫他把這個人釘在十字架上。

　　我的律師告訴我：「你是更加危險的……」因為耶穌並沒有說一句反對猶太教的話。他並沒有對猶太人說任何話——事實上，他只是在說：「我滿足了你的期望。你一直期待神會差遣他的兒子。他差遣了我。」

　　我的律師說：「你是更加危險的，因為你反對所有宗教的所有調教和他們所有的基本假設。你反對國家，它們的邊界；你反對宗教，它們的主張。當然，你最好保持完全靜默。」

　　你會感到驚訝的是，在提交此案的兩個法庭裡，我只是保持靜默。我的律師不會允許我——只是為了我，我明白，如果我說任何話，它都會是對我不利的。

　　這不是真理或非真理的問題。事情是由帶有他們偏見的人來決定的。

　　只有開悟的人才可能是公正的。

　　你的問題是：「據說葛吉夫曾經說過：『直到一個人透過他日常的職能，發現他不可能是公正的，他才可能是公正的。』」

　　葛吉夫的說話方式有點迂迴。那是他的方式——能夠直接被說出來的事，他會走好幾英里……他寫了一本一千頁的書。要讀過它真是令人頭疼，因為他什麼也沒有說。但我也是固執的——我繼續讀。我在那本大書發現的主要內容只有普通明信片可以寫的那麼多。但那就是他的方式。他會進入寓言和……我不反對，我只是說，那是他的獨特性。他為他的獨特性而受苦。他甚至找不到多少人來聽他說話，因為他是一種折磨。

　　現在，他只是在說，除非你被喚醒，否則你不可能公正。但他不是用簡單的方式說，他在說：「直到一個人透過他日常的職能，發現他不可能是公正的，他才可能是公正的。」直到一個人發現他不可能是公正的……自然地，這樣的人就會變得覺醒。如果他能夠發現他不可能是公正的，那時他就會丟掉判斷。

　　我們所有的判斷都是我們的偏見。

　　覺醒的人沒有判斷。他不區分人為聖人和罪人，好人和壞人，因為他們兩者都是一樣的。他們的偏見可能是不同的，但有偏見的頭腦才是真正的問題。在其他有偏見頭腦的人的眼裡，是否你的偏見使你變成了聖人……

　　你可以看到它：例如，如果你問一個相信非暴力的耆那教徒：「你對耶穌怎麼說，他經常喝酒，經常吃肉……耶穌有可能被喚醒、開悟嗎？」耆那教徒只會拒絕。這樣一個連簡單的德行都不懂的人，像這樣的人是不會被喚醒的。被喚醒對他是很遙遠的。但是問基督教徒關於馬哈維亞：「

　　你認為馬哈維亞是偉大的宗教人物嗎？」他們會問：「他在經營多少間孤兒院呢？有多少個特瑞莎修女在他手下工作呢？他為窮人開了多少間學校呢？他有關服務窮人的教導是什麼呢？」沒有這樣的教導。根據基督教的偏見，他不可能被稱為虔誠的人。

　　但是一個真正覺醒的人知道每個人都有偏見——他的偏見可能是好的，也可能是壞的；他可能非常聖潔，非常善良，但如果他不是開悟的，他的善良，他的聖潔，他的美德只是頭腦的遊戲。罪人在玩一個遊戲，聖人在玩相反的遊戲。

　　事實上，每支足球隊都需要兩邊——否則比賽就停止了。你想停止世界上所有的遊戲嗎？這也只是一場遊戲，某人是聖人，偉大的聖人，某人是罪人。你以為沒有罪人以極大的力量宣稱他們是最大的罪人嗎？有什麼不同呢？兩者都在宣揚他們的自我。

　　我聽說……一個人進了監獄，在他被分配到的那個牢房裡，已經有另一個人——在牢房深處，正在休息。他問新來的人：「你要在這裡待多久？」

　　那個人說：「我被判入獄十年。」

　　另一個人說：「好吧，那麼你把床放在門口附近，因為你不久就會走了。我被判了三十年。所以不要進入太遠。就保持在門口附近，你不久就會走的。」

　　「我不知道，」那個人說：「人為什麼要犯小罪呢？如果你有膽，那就要做大的——只有十年的牢獄，而你甚至都不羞愧。」奇怪——罪人也有他們的尊嚴。他只是個業餘的人；老罪人受過良好的訓練，之前可能曾多次入獄。也許這是最後一次，因為現在他將在那裡待三十年。

　　我記得三個基督教修士的故事。曾經有三座基督教修道院，這三位修道院院長有一次在路上偶然相遇。天下雨了，所以他們停在一棵樹下。

　　一位說：「我承認你們的修道院很棒，但就學問而言，你們無法和我們的修道院競爭。我們的修道院是世界上最有學問的修道院。」

　　第二位說：「 我接受。我知道，但學問並不是很重要。問題是要有德行，就德行而言，你們離我們很遙遠，遠低於我們。沒有人能和我們修道院的美德競爭。」

　　他們兩人都看向第三個人。他說：「你們兩個都對。但就謙卑而言……對於謙卑，我們是最高的！」

　　甚至謙卑的人也有他的自我。

　　正是因為這個事實，我才不教導你們要有德行，遵循某個紀律，有某種信仰的系統。我只是想要你們更警覺、更清醒、更安靜。

　　換句話說：更多的你自己和更少的頭腦。

　　你完全和頭腦不認同，而你只是單純天真的那一天，你就到家了。

　　現在是作些祈禱的時候了。

　　有一個星期天和父母從教堂回來後，小厄尼震驚了他們說：「我想我長大後可能要變成傳教士。」

　　「那很好，」他的母親說：「但是什麼使你有那個想法呢？」

　　「嗯，」小厄尼回答說：「如果我無論如何都必須去教堂，那麼站起來大喊比坐著聽更有趣。」

　　維吉尼亞山上的遊客看到一個當地人趴在草地上曬日光浴，而他的老婆卻拿著木柴進入屋子。

　　「你說，先生，」遊客說：「對於一個女人來說，這不是很辛苦的工作嗎？」

　　「可能是，」男人回答：「但我們輪流工作。」

　　「啊，」遊客說：「你的意思是當她累了時，你就接手嗎？」

　　「我？」男人驚恐地叫道：「當她在這裡工作累了，我就讓她輪流到廚房工作。」

　　一個極高大的黑人走進美國南部的一家酒吧。他有一頭八英尺長的鱷魚用繩子綁著跟在他身後。

　　「你們有提供馬丁尼酒的服務嗎？」他問試圖躲在吧台底下的酒保。

　　「是的，」酒保結巴地說：「我們有。」

　　「你有提供黑鬼的服務嗎？」黑人問。

　　「是的，」酒保說：「我們有。」

　　「好吧，」這個人說：「我要一杯馬丁尼酒給我自己喝，並且要一個黑鬼給我的鱷魚。」

　　雷根正飛往印度會見拉吉夫·甘地，當時飛機轉向孟買機場。雷根的到來造成了特別的混亂，他在群眾裡迷失了方向，並發現他自己受到移民官員的騷擾。雷根允許透過電腦處理他的護照，但當電腦顯示他是一個危險的罪犯，不應該被允許進入印度時，雷根就發脾氣了。

　　「這個孟買，」他喊道：「它是這個世界的混蛋！」

　　「是的，先生，」移民官員同意道：「只是路過，是嗎？」

　　年輕的動物學家愛德華和他的老婆貝蒂度完他們的蜜月回來。隔天，愛德華從動物園找來了一頭雄性大猩猩，帶牠去實驗室繼續他對大猩猩行為的研究。

　　他全神貫注於他的工作裡，到了要離開的時候，他才發現動物園已經關門了，所有的飼養員都回家了。於是他給大猩猩穿上夾克，給牠注射了鎮靜劑，然後用車把牠帶回家。當他們到達時，女僕來開門。

　　愛德華告訴她帶他的朋友到客房，讓他上床睡覺，因為他感覺不舒服。

　　「別擔心他，」愛德華繼續說：「我會在早上照顧他。」

　　一夜過去了，隔天早上，愛德華帶著大猩猩回到動物園。

　　那天晚些時候，女僕碰到貝蒂，問她愛德華是否還像度蜜月時一樣熱情。

　　「啊，是的，」貝蒂回答：「事實上，他昨晚對我做了兩次愛。」

　　「那沒什麼，」女僕說：「你應該看看你丈夫昨晚帶回家的那個朋友。他和我做了五次愛，連皮大衣都沒脫掉。」

　　傑瑞走進一家小鎮的酒吧，當他點了酒後，他向酒保打賭五十美元，說他三分鐘後會哭。

　　「就此交易，」酒保說：「我從十歲起就沒有哭過。那一次，有人輾壓我的寵物青蛙。」

　　在靜默裡經過兩分鐘，最後，酒保說：「你知道只剩下三十秒，我不感覺像要哭泣。」

　　「沒關係，」傑瑞回答：「我的朋友布不久就會來，他會使你哭的。」

　　「布是誰？」酒保問道。他聳了聳肩，然後從口袋裡掏出五十美元給傑瑞。

　　傑瑞沿著酒吧溜到大黑人杜吉喝啤酒的地方，給了他同樣的提議。

　　「伙計，」杜吉說：「我從小就沒有哭過。」

　　在靜默裡經過兩分鐘，杜吉看了看手錶。

　　「別擔心，」傑瑞說：「我的朋友布不久就會來。他會使你哭的。」

　　「是的？」杜吉問道：「誰是布？」

　　我不知道這個布是誰。呼的遠房表親。但是呼使人發笑，而布使人哭泣。

　　所以記住它：如果你想享受歡笑，就說：「呀-呼！」如果你想享受哭泣——它也是一道非常精緻的菜——那時就坐下來說：「 呀-布！」一旦你喜歡哭泣，你就會看到它使你變得多麼新鮮。因為你的眼淚，所有累積下來的灰塵不見了。它可以清潔你的眼睛，使你的心臟運作良好。

　　所以記住，呀-呼！不是單身漢。它也有一個老婆，被稱為呀-布！。偶爾我們可以在這裡練習一下。

　　尼斯克里亞，你說怎麼樣呢？好主意嗎？

　　如果每個人都真的哭了……因為全世界的報紙、雜誌和電視，它們都在談論呀-呼！現在我要給他們另一件東西：「但那沒什麼——現在來了老婆， 呀-布！」

　　和四、五個朋友坐在一起，開始哭泣，看看它使你多麼年輕和新鮮。某一天我們會在這裡做它，但今天只是靜默兩分鐘。不動，閉上你的眼睛……感覺就像你被凍僵了，就像一尊雕像。

　　……現在放鬆，放手。

　　現在回來……

　　瑪尼夏，好了嗎？

　　好的，奧修。