《YAA-HOO！The Mystic Rose》

呀呼！神秘玫瑰

奧修回應門徒系列

Gagan譯

第二十八章 聆聽的藝術就夠了

　　問題一

　　心愛的奧修，

　　尼采在《瞧！這個人》裡寫道：

　　奧修，這當然是關於你的。尼采是你的先驅嗎？

　　瑪尼夏，尼采當然是我的先驅，就像莊子或菩提達摩一樣。這個世界裡曾有好幾個神秘家，我可以稱為我的先驅。但這並不意味著我必須完全同意他們。

　　他們只是先驅——但我不是追隨者！我就是我自己。有些地方我甚至不同意佛陀，也有些地方我也不同意弗里德里希·尼采。但弗里德里希·尼采的精神確實是比任何其他人都更接近我，甚至包括佛陀，原因很簡單，因為他是沒有產生盲目追隨的唯一偉大思想家。他保持冷漠和單獨。他全部的要求，只是做聆聽者。他從不要求任何降服。那就是他跟許多宗教創始者們不同的地方。他們是人類的奴役者。

　　弗里德里希·尼采可能在很多方面都不正確，但他無疑是個熱愛自由並尊重對方的個體性的人。他太愛對方了，以至於他無法將對方轉變為追隨者。因為將任何人轉變為追隨者就是摧毀他、他的正直，他的真實性；就是創造一個偽君子，一個靈性的奴役。那就是所有宗教創始者所做的事。他們在全世界創造了靈性的奴役制度。

　　至少尼采沒有犯過那樣的罪行。他有能力——遠比任何耶穌或穆罕默德、馬哈維亞或克里希納更有能力——給人們深刻印象，影響人們，創造盲目的追隨者。但是因為他確實沒有這樣做，我對他極為尊重。

　　他從不允許任何人變成追隨者。他所要求的只是變成馬哈維亞所說的聆聽者。你必須只做個聆聽者。聆聽的藝術就足夠了；不需要其它教條。如果你靠近像弗里德里希·尼采這樣的人，那時只是聆聽就會改變你的整個存在。

　　不需要其它任何東西。

　　但聆聽並不是那麼容易，因為你的頭腦一直在喋喋不休。甚至在你聆聽的同時，你的頭腦不是靜默的。不靜默的頭腦不能成為聆聽者；它只能聽，但它不能聆聽。

　　你必須清楚瞭解聽和聆聽之間的差別。任何有耳朵的人都能夠聽，但這並不意味著他就能聆聽。要聆聽，他需要的東西不只是耳朵的機構；他必須知道如何將他的心和他的耳朵連結成組合。通常，它們是完全斷開連接的。耳朵和頭腦相連，而不是和心相連。而我們的整個教育，無論是宗教或是世俗，使它變成一個基本規則來強迫每個孩子，因此他的耳朵和他的思維過程相連，而不是和他的愛相連，而不是和他的心相連。

　　只有心知道靜默，才能夠聆聽。只有愛人聆聽；其他人只是進行對話。

　　那讓我想起了兩位發瘋的教授——這經常發生在那個專業裡。成為教授就是處於邊緣地帶。

　　瘋人院的院長認為，既然兩人都是享有盛譽的教授，那就讓他們住在一起，看看會發生什麼事。

　　所以他把他們關在一個牢房裡，然後躲起來，他試著聽看看發生什麼事。不久他就覺得，如果他再多聽一會兒，他就會發瘋！那個牢房裡發生的事是一場精彩的談話，但沒有人在聽任何人。一個教授會說話，另一個會靜默；它會看起來好像他在聽。當第一個停止時，第二個會開始——問題是，兩者之間沒有關聯！第一個在說的事是一回事，第二個在說的事完全是別的事——沒有關聯，甚至不是遠方的表親！

　　監聽負責人聽了一會兒，然後他開始感到困惑……但最不解的事是：當對方說話時，為什麼另一個人就停下來？那是他不可抗拒的衝動想知道。於是他打開牢房的門，走進去，問發生了什麼事。

　　他們說：「你聾了嗎？一場精彩的談話正在發生。你以為我們不知道如何交談嗎？一個人說話，另一個保持靜默——這是一個簡單的方法。所以讓他想說什麼就說什麼，當他累了，那就會輪到我。然後我會報仇！我們很感激你把我們放在一起。這種對話會日復一日地進行著。這是一個聲望的問題。」

　　當我聽到這件事時，我想知道這是否不就是世界各地正在發生的事。只是因為你知道如何交談，你們中的一個人必須保持靜默，它並不意味著他是靜默的。它只意味著他必須假裝他是靜默的，他的頭腦編織著一千零一個念頭。他的頭腦可能在遙遠的地方，而他會假裝他在專心聆聽。

　　這種情況到處都在發生。甚至當你看到對話是很相關的時候，相關性也是一種非常武斷的策略。你繼續保持靜默，編織著你的念頭，紡紗製作一千零一個念頭；就在你耳朵的轉角處，話語落下來。然後你抓住某句話，從那句話跳進去。似乎對話是相關的；它根本不相關，它只是一個假裝。就像那兩個教授所做的事，你正在做。

　　弗里德里希·尼采說：需要的一切就是瞭解聆聽的藝術。聆聽風，聆聽雲，聆聽樹揮舞，落葉——完全在靜默裡，你的頭腦在編織無念，無思——就是聆聽的那個基礎。並不意味著你必須同意。沒有同意的問題，因為像尼采這樣的人並不那麼刻薄要求你同意他的看法。他只是想要你瞭解他，然後你要怎麼做就看你了。同意或不同意——但至少要聽聽看！

　　當然，世界上只有非常少數能夠靜默、靜心，能夠聆聽的人。它是一個奇怪的特殊東西：如果你能學會這個藝術，它不是聽我的話或尼采的話的問題。它是一個聆聽藝術的問題。

　　它是在你的內在。

　　不同地說，我稱它為靜心——只是保持靜默。甚至聆聽也無法準確描述你需要的狀態，使得你找到你自己本身的真理。但聆聽無疑是靜心最簡單的一個過程。

　　跟師父在一起的全部功能是學習不僅聆聽他的話語，而且聆聽他的靜默。不僅他的靜默，還有他的姿態、他的眼睛、他的那個存在、他的心跳。

　　因為師父的心跳和宇宙的心跳是同調的。如果你能跟師父同調，不知不覺中你已經跟宇宙同調了。師父只是一個裝置。也許宇宙太大了——如果有人對你說：「去聆聽宇宙」，這就會太大了，幾乎不可瞭解的。

　　師父只是說：「聆聽我在說什麼，要那麼仔細地聽，你就不錯過寂靜。」師父使用簡單的策略，師父帶你更接近宇宙。而當你能夠聆聽時，師父就會消失，會退隱，讓你聽風、雨、雲和整個宇宙的心跳。在那個聆聽裡，你會敞開來；你的花蕾會變成一朵盛開的玫瑰。

　　我將回答這個問題，因為這正是我在這裡所做的事。

　　這裡沒有先知說話……

　　所有的宗教、他們的祭司、他們的大祭司都反對我，原因很簡單，我說任何自稱是先知的人都是瘋子。未來總是未知的。那就是它的美麗，那就是生活的全部冒險：要繼續不斷地進入未知。先知在宣稱：「我知道明天會發生什麼事。我知道二十五個世紀之後會發生什麼事。」先知在宣稱，對他來說，沒有未來；對他來說，沒有什麼是未知的。他已經縮減未知的一切變成已知的。

　　當然，他不要求你聽；他只是想要你相信。這不是你瞭解的問題，這是你的降服、完全接受和信仰的問題。所有宗教被稱為『信仰』，這並非偶然。它們都基於信仰。沒有先知在他所有的預言裡都被證明是正確的。

　　「我知道而你不知道」這種想法是非人性的。它是非文化的，它是不文明的。可能我經歷了某件東西，我可以跟你分享，但我不能斥責你無知。我只能說：「也許你錯過了它，也許你忽略了它。也許你是無辜的，你沒有看過它。」

　　我不能說你無知，並提出我是知者，而你是無知者，來貶低你，來剝奪你的尊嚴，你的自由，你的探究，並要求你只要相信。所有的先知一直都在那樣做。先知是很高級的罪犯，因為他們破壞了人的自由、他的尊嚴、他自己的探索和探究。他們只是給了你誡律。他們是誰啊？

　　只要看看這些先知的生活，你就會驚訝於這些人一定是瘋了。但是他們被崇拜——他們仍然被崇拜。沒有人可以質疑它。

　　在印度，克里希納是一位偉大的先知——他是印度發生最大戰爭的起因。他試圖說服一個政黨的領袖——他的門徒、阿朱那——去打戰。羅納德·雷根沒有發現任何克里希納是一件好事。阿朱那努力嘗試，努力爭辯；整部聖典薄伽梵歌就是阿朱那為和平的爭論：「

　　沒有必要戰爭——是我的兄弟統治或我統治，這有什麼關係？無論如何，戰爭將是好幾百萬人的大屠殺。這種勝利不會是偉大的勝利，它將是對好幾百萬個死者的勝利。我寧願去喜馬拉雅山，放棄這個世界。」

　　但克里希納不會讓他走。最後的策略是，當所有的爭論都失敗並且他無法說服阿朱那加入戰爭時，他說：「聽著，這是神的決定；我只是作為神的載體說話。我是神的完美化身；我的話是神的話。去打仗就是你的宿命。」

　　現在沒有爭論的問題。你不跟神爭論。即使你遇見祂，你也不跟神爭論，這看起來不對。當克里希納說『我是神完美的化身』時，阿朱那只好去打仗，使整個國家癱瘓了五千年。戰爭是那麼有破壞性，它對印度存在的靈魂的傷害仍然未痊癒。印度變得那麼害怕戰爭，因此各種非暴力的傳教士……沒有戰爭發生。這並非巧合。如果沒有摩訶婆羅多，克里希納建立的大戰，就不會有可能使馬哈維亞教導人們反對戰爭，或佛陀教導人們非暴力，因為人們已經看到了暴力可能導致的事。

　　但即使是這些先知……馬哈維亞那麼堅持非暴力，以至於他延伸邏輯超越理智。你甚至連耕作都不能，因為如果你耕作就要砍植物，每株植物都有生命。所以馬哈維亞的追隨者都不耕作。你不應該為了吃的原因而殺害，這是可以瞭解的；它是非人性和野蠻。但是將論點延伸到變得愚蠢和荒謬的地步……

　　但馬哈維亞在很多方面都是荒謬的。人不應該擁有東西。這是可以瞭解的，因為如果人擁有東西，它必然造成貧窮和富裕和階級鬥爭，總有一天會出現共產主義，以及共產主義與資本主義的衝突。如果馬哈維亞有聽到——『不要擁有，但是要共享』——將不會有貧窮，並且不會有富裕，但是會有一個舒適幸福的生活。但是把任何事情都推到極致，你就變得荒謬。現在馬哈維亞強調了這個重點，他丟掉他的衣服，因為他不能擁有任何東西。

　　你想讓整個人類保持裸體嗎？那會是無稽之談。人不再有能力在所有季節裡都裸體。或許好幾百萬年前，曾經有一個時代，當時人類就像任何不用衣服的動物一樣，但是那時他全身都長了毛髮來保護他。當冬天來臨時，動物生長毛髮，當夏天來臨時，就掉下牠們的毛髮。但現在身體已經完全忘記了那種語言。你讓任何人赤身裸體，看看他的身體在冬天是否會長毛！很可能他會死掉或很難活著，所有時間都在顫抖，因為顫抖就產生一些熱量。他的牙齒會開始打顫，因為那樣會產生熱量。

　　但馬哈維亞堅持說：「如果你想知道真理，你必須達到完全裸體的狀態。」那就是為什麼他否認女人接觸真理的可能性。首先，他們必須獲得作為男人的出生，因為只有男人才能獲得真理，因為只有男人才能赤身裸體。只是因為衣服，女人就不能……衣服阻礙了女人實現她們的靈魂。

　　理智意味著平衡。理智意味著永遠處於中間，非理智意味著永遠走極端。

　　馬哈維亞聲稱他是他的世系的最後一位先知——他的世系只有二十四位先知；第二十三位已經發生了，他是第二十四位。作為第二十四位有很大的競爭；有八個和馬哈維亞同時代的人聲稱：「你不是第二十四個，我才是第二十四個。」現在誰會決定？他們沒有數字紋身在他們的身體上說：「這個傢伙是第二十四個。」

　　但馬哈維亞證實比其他七個人都更加瘋狂。

　　佛陀也是其中之一。他也是競爭者之一。但他不能那麼瘋狂到丟掉衣服；他就退出了比賽，沒有得分。馬哈維亞是那麼極致地極端，以至於他甚至不會允許刀片剪他的頭髮或他的鬍子。他會親手拔掉他的頭髮，因為使用刀片就是依賴東西。終極的自由意味著你不應該依賴任何東西，所以他不得不拔掉他的頭髮……佛陀無法那樣做。這太過分了，那個人太瘋狂了；最好就退出競爭。

　　其他六個人的地位相同，都非常聰明……但有一件事，他們都在努力變成特別的人，一個先知。而這是最後的機會。現在好幾百萬年會過去——在那之後，第一位先知才會再發生。所以這不是一件容易失去的事——「無妨，今天讓他成為先知，明天我就可以成為了。」明天很遙遠。

　　根據耆那教傳統，當這個存在結束，另一個存在的循環開始時，將會再有二十四個先知。所以在馬哈維亞之後，這將要好幾百萬年——除非羅納德·雷根真的瘋了。

　　但我認為即使是他也沒有膽量，反正他對馬哈維亞一無所知。

　　其他六個人必須找到他們自己的方式來變得特別。佛陀看到和馬哈維亞難以抗衡……因為佛陀有更加細嫩的身體。他是一個更美麗的人，在那麼奢侈的環境裡長大，他無法擁有非常強壯的身體，可以連續禁食三十天，可以在冬天的天空下赤身裸體的馬哈維亞抗衡。

　　但是佛陀必須是特殊的，所以他創造了一個想法：「

　　我不是馬哈維亞第二十四個，那個世系的人。我屬於另一個先知世系。事實上，我的世系是我自己的轉世二十四次，之前我已經在這個世界二十三世了，這是我的最後一次出現。」

　　二十四這個數字變得那麼重要，因為耆那教說：「我們有二十四個T先知。」而佛陀創造了絕對虛構的……耆那教有二十四個先知，佛陀創造了絕對虛構的二十三，他自己的化身！

　　印度教徒不知所措，因為到目前為止他們已經相信了十個神的化身。現在他們看起來很窘迫。佛教徒有二十四個，耆那教徒有二十四個，而你們只有十個？在佛陀和馬哈維亞之後，所有的印度教經文都放棄了十個的想法。他們也管理了二十四個。二十四變成絕對必要的。

　　印度教徒之所以有十個是因為你的手有十個手指。人用手指數數字——特別是在遠古時代——所以十是最後的數字。事實上，它是最後的數字。十之後，它就重複：十一、十二、十三……那又是十的重複。你可以持續到好幾百萬，好幾億，但它會是一次又一次的十——更多的十。

　　耆那教看到印度教徒有十的想法，而且他們不想模仿任何人，他們以不同的方式想通了。他們說：「就像白天和黑夜有二十四小時，正是那樣，存在的整個循環有二十四個先知。二十四小時，每個小時都需要一個先知。」

　　耶穌不斷地試圖讓猶太人相信一件事，因為摩西曾經預言『我會來拯救你們』，所以猶太人正在等待他的到來。而耶穌說：「我來了——我就是摩西所預言的那位先知。」猶太人無法相信一個木匠的兒子，私生子，沒有受過教育……

　　他們有博學多才的拉比——在耶穌時代，耶路撒冷是博學和智慧的所在地。他們不能接受這個舉止像小丑，沒有教養的傢伙。他無法付得起超過驢子——坐在他的驢子，其後的十二個沒有受過教育、文盲、窮人，他們已經變成他的追隨者，因為他給予他們安慰和承諾：「如果你們跟隨我，我是神的獨生子，我會帶你們進神的國。」

　　那些可憐的傢伙很清楚知道，靠他們自己是進不了神的國，而這個傢伙……誰知道呢？可能是對的。你可以懷疑，但是跟隨他，你沒有什麼可失去的。極有可能，他在最後證明是對的。如果他沒有證明是對的，那樣你也沒有什麼可失去的。你什麼都沒有。

　　所有那十二位使徒都跟隨著他——坐在驢子上——從一個村莊到另一個村莊，他宣稱他自己：「我是神的獨生子，我是猶太人的最後一位先知。」猶太人不能容忍他。太過分了。笑話需要一些限制。而猶地亞是一個小地方，是世界上不為人知的一個角落。天天碰到這個把你當罪人的傢伙，簡直是騷擾，只有他的十二個追隨者才是有道德的聖人。他竟然是神的獨生子！而且是猶太人的最後一位先知！

　　最後他們嚇壞了……耶穌什麼也沒做，釘十字架是絕對錯誤的，但釘十字架顯示他困擾人們有多麼大。猶太人不是暴力的人；他必定一再地激怒了他們。

　　他們正告訴他：「我們已經聽到了整件事。你只要把你的驢子帶到別處。我們相信——你是神的獨生子！但是不要騷擾我們。你不能去別的地方嗎？整個世界都在那裡。」但他繼續慢跑進入那個小地方。當然，如果有人騎在驢子上到處走動，騷擾你——「聽著，你們要去哪裡？我是神的兒子」——你甚至會開始思考：「我們應該射殺這個傢伙或做什麼？」 所有這些先知都需要精神病治療。我完全同意弗里德里希·尼采，當他說：「這裡沒有先知說話，沒有那些陰森的疾病和被稱為宗教創始者的權力意願的混合體。」

　　他的洞察力非常清晰。他是說所有這些宗教的創始者都是權力意願。創造一個宗教，產生信徒，擁有好幾百萬個追隨者會給你極大的力量。

　　現在只要看看教皇：如果他站在MG市場這裡，你不會在他身上看到任何靈性的東西。只是看起來很傻的人。我聽說過，在波蘭有個大白痴，但我從來不認為波蘭會出現一個人變成教皇！他的權力是什麼？他的權力是六億個天主教徒。

　　你會驚訝地發現教皇是由紅衣主教選出的，而到目前為止，教皇的行為是——他們通常在一、兩年內去世。這是幾個世紀以來的傳統。只有當他們看到他將死亡時，他們才選擇某人為教皇，而其他人將有機會掌握到權力。

　　可是他們萬萬沒想到，這個波蘭人不會這麼輕易死去。除非基督教徒本身把他釘在十字架上，否則他不會死。他已經足夠強大了，現在紅衣主教們為他們已經做了的事感到非常難過。他們原以為他會遵循傳統，而他卻似乎一天比一天年輕。他們從不認為當權者變得更健康是因為權力滿足了他們的自我。掌權者變強了，就活得更久；一旦他們失去權力，他們不久就會死去。

　　現在這位教皇要折磨天主教徒，人不知道要多久。但是似乎沒有任何疾病的跡象，也沒有任何死亡的跡象。他身體健康過得很好。紅衣主教們現在意識到他們犯了一個錯誤。

　　有一個階級制度，從祭司到主教再到紅衣主教，然後那兩百名紅衣主教選擇最年長、最有可能死亡的候選人作為教皇。也就是說，讓他享受權力一年。這是一種扶輪社。

　　但是這個來自波蘭的人不明白他必須死。是時候了，但是他正在變得越來越強壯。我看到他的照片——他每天都看起來更年輕。如果天主教徒最終厭倦了他，並開槍打死他也就不足為奇了，因為這是一種扶輪社；每年社長必須改變，並且那一直是這樣，直到現在已經一千八百年了。很少有教皇能活超過一年半，那是極限。這個人不明白他在做的事絕對是非正統的。

　　尼采是對的。這些宗教的創始者，這些先知，這些阿凡達、神的化身……他們只不過是對權力深深渴望的滿足。

　　尼采被憎恨和譴責——顯然，因為他也許是歷史上第一個說出真理，叫黑桃就打出天殺的黑桃的人。從來沒有人能夠原諒他。黑桃當然不能被諒解，那是事實，但是其他人為什麼生氣呢？

　　真理是最苦的藥物，非常少的人準備好以真理為藥物。

　　謊言是很甜的。謊言是甜蜜的，因為它們是你自己的發明，你可以隨心所欲地放進多少糖。

　　但真理你不能創造，你只能發現。很少有像弗里德里希·尼采那樣有足夠勇氣的人說出它。雖然他們已經發現了它，他們卻保持靜默，因為不必要地受到每個人的譴責是毫無意義的。

　　尼采受到騷擾，以各種可能的方式受到譴責，他做的唯一罪行就是不包裝它，赤裸地說出真理。

　　優於他人的想法來自自卑感，來自疾病，這是絕對正確的。這種權力意願就是唯一的罪行——因為它製造戰爭，它創造了國家，它創造了宗教，它創造了各種暴力。只是因為有幾個人想當總統，有幾個人想當總理。

　　我曾對我的人民說：「你不用擔心。無論你想要哪個星球——我都會宣布你為月亮之王或月亮女王，月亮第一夫人。」任何你想要的！為什麼只關心這個地球？這整個宇宙都是可用的。沒有人可以帶你到法庭說：「他正在干涉我的領土。」有好幾百萬顆星星。只要選擇任何星星，並宣稱你就是那顆星之王；穿如你喜歡多的彩色條紋衣服。

　　為什麼不有點創意呢？不必要地爭當總統，當總理，做各種罪行……你必須，因為你必須踐踏很多人；你必須去踩在他們的頭上。沒有必要，這應該是一種更好玩的生活。

　　所以有幾個人寫信給我……他們想變成火星之王。我說：「完全可以。沒有人為了火星的王權在爭鬥。」

　　為什麼不選擇新鮮的領土？為什麼要繼續為醜陋、血腥的空間在爭鬥呢？每個人都知道華盛頓的白宮裡有鬼。這是眾所周知的，白宮裡面有亞伯拉罕林肯的鬼魂。它已經被很多人遇到過。事實上，亞伯拉罕林肯仍然主掌的那個部分地區是關閉的。

　　我只能說，不管這是真是假……在這些宮殿，這些首都，到底有多少人被殺？有多少人被折磨，有多少人被強姦、詆毀？

　　為什麼渴望權力？你不能吃權力，你不能以任何方式創造美麗的東西來改善生活，因為從來沒有一個有權勢的人是有創造力的。有什麼東西你可以說是馬哈維亞創造的？有什麼東西你可以說是耶穌創造的？一幅畫作？一件雕塑？小單車？他們的貢獻是什麼？神的獨生子連單車都沒有創造——應該感到羞恥！神應該慚愧：「你看我兒子在幹什麼……」

　　我常常想，在耶穌被釘十字架之前，神一定已經自殺了——看到這個愚蠢的兒子，獨生子。從那以後，就沒有神，沒有神的兒子，但是世界運轉得很好。

　　沒有必要。不需要先知，不需要宗教創始者，不需要人們稱他們自己為化身。

　　做人就夠了。做一個靜心的人就足夠了。瞭解你自己就足夠了，而不是強加權力於他人。

　　真正的宗教性的和認識自己、做自己、享受自己、慶祝自己有關。它和任何優越感、任何權力意願無關。

　　但是沒有人聽過尼采，我知道很少有人會聽我的。甚至連這麼多人都不聽他的。他過著非常孤獨的生活，因為人們看不到他所說的真理。它是令人震驚的，它正在摧毀他們的安慰。

　　他說：「人最重要的是正確地聽到從這張嘴裡發出的語氣，這種祥和的語氣，如果人不對其智慧的意義進行可悲的非正義的事……這裡沒有狂熱的言論，這裡沒有佈道，這裡不需要信仰：出於無限豐富的光和幸福的深度裡，一滴接一滴，一字接一字相繼落下來——這些演說的節奏是溫柔緩慢的步伐。這樣的東西，只有最好的選擇才能達到：它是一個無與倫比的特權，成為這裡的聆聽者。」

　　瑪尼夏，真理是一種非常罕見的經驗。當然，它在市場裡找不到，當然它在群眾裡也找不到。群眾可能會自稱為天主教徒或印度教徒或伊斯蘭教徒，這沒關係。真理必須在你自己內在找到。

　　但在你能聽到你自己的心之前，你將必須聽河的歌聲，聽微風吹過松樹的歌聲。你將必須聽到此時此刻這裡展現的靜默。你將必須在生活裡學習只有一種藝術：那就是寧靜聆聽者的藝術。然後你才能使用同樣的藝術，更深入地瞭解你自己。

　　無論你聆聽河流或海洋的歌聲，還是你聆聽你自己的心跳，或你只是聆聽玫瑰花在風裡、雨裡的寧靜舞蹈，藝術都是一樣的。靜靜地觀察，祥和地聆聽，慢慢地你就會找到你自己。

　　你可以在這一刻找到你自己。

　　瑪尼夏，你是在說：「奧修，這當然是關於你的。」

　　是的，我可以說所有這些陳述都是我的陳述，由尼采提出。誰編寫它們並不重要。

　　你在問：「尼采是你的先驅嗎？」

　　是的，但我不同意尼采他的全部陳述。我正在考慮談論尼采……我一直在等待你的準備聆聽，因為尼采的每個時刻，每個陳述都會重重敲打你。我每天都在努力敲打你，只是為了讓你做好準備。

　　尼采當然是我的先驅，顯然先驅不可能是絕對正確的。他犯了很多錯誤。但是人們不理會尼采。他是整個世界歷史上最被忽視的偉人。但我不會忽視他。

　　事實上，我在說的東西是在準備使你有一天去聽他的瘋狂言論——瘋狂是因為沒有人相信，甚至沒有人認為它們可能是對的。人們沒有把他釘在十字架上，他們做了更糟糕的事：他們強迫他進入瘋人院。釘十字架有榮耀，釘十字架有尊嚴。強迫一個像弗里德里希·尼采這樣的人違背他的意願，進入瘋人院，是更加醜陋，更加不人道的。

　　但尼采將會復活；他的真理不能消亡。跟尼采相比，耶穌和蘇格拉底是非常非常落後的。尼采還沒有找到跟他同時代的人，他還必須等待。也許我的人會變成他的當代的人。

　　就在前幾天，一位記者對我稱耶穌有心理疾病這一事實感到困惑，所有我的人都是基督教徒，但沒有人反對，沒有人感到受傷。似乎沒有人生氣。他擔心，如果這些人雖然在基督教社會、基督教學校被帶大，如果能聽到反對耶穌的話，那這些人已經經歷了轉化。他們不透過他們的偏見來聆聽。他們是直接透過他們自己的瞭解和清晰來聆聽的。

　　……這是時候認真了。

　　科瓦爾斯基受僱於當地的瘋人院，專門帶囚禁者出去郊遊。有一天，十個表現最好的病人去觀看一場籃球比賽。

　　「好吧，我們上巴士吧，瘋子！」科瓦爾斯基喊道，當他們前往觀看比賽時。

　　「排隊，瘋子(nuts)！」他喊道，當他們到達座位時。

　　「坐下，瘋子！」所有的病人都乖乖地坐下來觀看比賽。

　　比賽進行到大約一半時，精神病院接到了警察的電話，院長被要求立刻過來。

　　當他抵達體育場時，現場一片尿味。

　　「發生了什麼事？」院長找到科瓦爾斯基後問道。

　　「嗯，」科瓦爾斯基回答說：「一個傢伙經過，喊道：『冰淇淋！冰淇淋！』」

　　「然後，另一個傢伙走過來，大喊：『熱狗！熱狗！』」

　　「但是隨後，有個傢伙開始大喊：『花生(peanuts)！尿尿瘋子(pea nuts)！』」

　　在為沙利文祭司服務多年後，特蕾莎修女終於要在海邊度過她的第一個假期。

　　在她離開之前，她向貝納黛特修女詳細說明了她不在的時候如何照顧這個老男孩。

　　第一天早上，當貝納黛特修女帶來早餐時，沙利文祭司正躺在床上。他告訴她，他的兩腿之間有一把鑰匙，而她的兩腿之間有一個鎖。

　　「如果我把鑰匙插進妳的鎖裡，」老祭司說：「它就會打開天國。」

　　兩週後，當特蕾莎修女度假回來時，貝納黛特修女熱切地向她解釋天國的大門。

　　「怎麼，那個說謊的老混蛋！」特蕾莎修女尖叫：「二十年前他告訴我，它是加百列的號角，從那以後，我一直在吹它！」

　　西德尼和他的女朋友薩迪約會，他們去看電影。

　　男主角和女主角緊緊擁抱在一起，西德尼突然意識到他的假髮掉了。他開始在座位下的黑暗裡摸索。

　　沒有意識到發生了什麼事，薩迪開始熱情呻吟：「就是這樣，親愛的，」她低聲說：「就在這裡。你拿到它了(你明白了)……現在你拿到它了！」

　　「不是，我沒有拿到它！」西德尼啪地又坐了起來：「我不把我的頭髮從中間分叉開來！」

　　瑪尼夏，好了嗎？

　　好的，奧修。

　　現在，靜默兩分鐘。

　　閉上你的眼睛，身體不動；感覺就像一尊雕像……

　　現在放鬆——放手。

　　……現在，回來。

　　瑪尼夏，好了嗎？