《YAA-HOO！The Mystic Rose》

呀呼！神秘玫瑰

奧修回應門徒系列

Gagan譯

第二十四章 大話小事

　　問題一

　　心愛的奧修，

　　第九世紀的禪師黃蘗說：「平凡人沉浸在概念性的思維，基於環境現象，因此他們就感到慾望和仇恨。為了消除環境現象，只要結束你的概念性思維。當這個停止時，環境現象就消失了，而當這些消失時，思維就停止了。但是如果你試圖要消除環境現象，先於停掉概念性思維，你就不會成功，而只是增加它的力量來干擾你。」

　　心愛的師父，你對此有何評論？

　　阿南德·裡圖，你的問題需要一些簡單介紹。黃蘗是個神秘家，但他同時也是哲學家。那造成了複雜性。他知道是什麼，但隨後他開始以哲學家的方式解釋它，而不是神秘家。

　　這是不幸的，因為哲學在存在經驗的世界裡是一個非常低階的類別。我一直在迴避黃蘗。每次它出現我應該講到黃蘗，我就看了他的書，每次我都決定不講，因為神秘主義不需要哲學表達；它需要詩歌，它需要音樂，它需要慶祝。舞蹈可以被允許，但哲學不能。

　　而哲學不能被允許的原因是，整個神秘主義世界都是在和哲學作鬥爭。現在，試圖用哲學術語來表達神秘經驗，就是破壞美、詩和音樂；然後你開始進入一片荒涼的土地，那裡什麼也沒有。

　　我知道黃蘗明白，因為他說的話——雖然他說的方式不對，但他想說的是對的。有時，相反的情況也會發生：這個人一無所知，但他所說的卻正是事實。

　　從這個意義上來說，生活是一個非常複雜的現象：有不明白的知道者，也有明白的無知者。有訓練有素的哲學家，但你不能從他們偉大的哲學論文裡得到一滴真理。還有一些神秘家只是簡單地跳舞或吹笛子，或者只是跟他們的門徒默默地坐在一起，表達無法表達的東西。

　　像黃蘗這樣的人的困難在於，任何對智力思維感興趣的人都會把他們歸類為偉大的哲學家——當然，他們是。但那不是他們的本質。那不是他們的靈魂。他們的那個靈魂不是哲學的；它不是荒漠的土地，它是生長玫瑰的花園。它是一個充滿星星的夜晚，它是一種寂靜，它是真實的音樂，沒有任何語言，沒有任何樂器。

　　神秘家的單一個姿態比偉大哲學家的整篇論文所能說的要多得多。

　　黃蘗落入了錯誤的同伴。我想把他從他落入的錯誤群眾裡拉出來。他真實的經驗是神秘家的經驗，但不幸的是，他說的是哲學家的語言，即使在這個小問題裡，你也會看到它。

　　「平凡人沉浸在概念性的思維，基於環境現象。」

　　你應該永遠記住一件事：哲學是一種用艱深的詞彙說小事的方式。它們不經常旅行，它們繞來繞去。它們覺得它們正在旅行，它們正在朝著某個目標前進。

　　例如，在神秘家的眼裡，沒有人是平凡的。沒有人可能是平凡的。它根本不存在；那個類別是那些想要證明他們自己是非凡的自我主義者的發明。

　　對神秘家來說，平凡就是美。平凡是很棒的。平凡就是不平凡。神秘家不能譴責，他只能挑起你的存在被壓抑的火焰，使你著火。

　　黃蘗說，平凡人……我從來沒有遇過一個平凡人。他們不存在——每個人都有他自己的獨特性。他們只為那些想為他們自己獲得更高地位的人而存在。他在說關於平凡人，他們『沉浸在概念性的思維，基於環境現象』——那正是他在做的事！——『基於環境現象；因此他們就感到慾望和仇恨』。

　　純屬胡說！

　　「為了消除環境現象，只要停掉你的概念性思維。當這個停止時，環境現象就失效。」

　　這就是哲學家如何到達你內在的東西——透過在整個世界裡移動。你不是概念，你不是思維。你只不過是一個純粹的覺知。那麼所有這些廢話有什麼意義呢？

　　它有一個目的：目的就是創造『平凡人』。

　　你都接受這樣的人——他們一直使你變得平凡、罪人、世俗、平庸——而且你感到非常快樂，非常容易接受。

　　當我說『你開悟了』時，你不相信它！這很奇怪。有人說『你是愚蠢的』，而你卻從不懷疑它。我在說你是個天才，你環顧四周——『我的天啊！我，天才？我可以是個精靈，但不是個天才。也許他在談到某個其他人。』

　　但這是因為幾千年來，不斷地敲擊你是平凡的，在你的頭腦裡。黃蘗接受它並形容為『平凡人』；平凡人『沉浸在概念性的思維』。

　　平凡人沒有時間沉浸在概念性的思維！他不知道你的概念性的思維的意思確實是什麼。他默默地聽著，因此沒有人開始以為他不瞭解。他安靜而睿智地坐著。但是你瞭解『概念性的思維』嗎？你有看到任何思維是概念性的嗎？概念和思維是『基於環境現象』的同一思維過程的兩個名稱。

　　現在你說：「天哪，這才是真正的哲學！」在黃蘗面前你是笑不出來的；你本來會是悲哀嚴肅的，假裝你瞭解他在說什麼。我想告訴你，即使他也不明白他在說什麼。但這些艱深的詞彙卻成了哲學家的專利。如果他們不使用艱深的詞彙，沒有人會接受他們為偉大的哲學家。

　　它發生在偉大的德國哲學家黑格爾還活著的時候。沒有人瞭解他或他在說什麼——我絕對確定他也不瞭解。但他很聰明的用長字，一個字幾乎填滿整整一行——甚至讀它是困難的——一個句子填滿整頁。在你讀到句尾的時候，你已經忘記你從哪裡開始的了。而且因為沒有人瞭解他，自然地，他一定是很了不起的。

　　這是一個風行於世界的簡單邏輯：如果你想得到人們的讚揚，不要被人們瞭解。不要用簡單、直接、一目了然的語言說話；要使用那些字，一個人必須至少在每一頁上查閱詞典十次。最後，他就放棄理解的想法；他知道你是偉大的。

　　什麼是『環境現象』？

　　這些雨，這些雲，這些風——這些都是環境現象。但是如果你說：「雨、雲、河流、海洋……」你就不能變成偉大的哲學家。

　　哲學有它本身的語言。只有其他哲學家才能瞭解它。事實上，沒有人知道是否有任何人瞭解它。黑格爾幾乎一百年來一直是世界上最偉大的哲學家，只是因為他不被瞭解。然後研究學者做了很大的挖掘，發現裡面什麼都沒有；這個人只在玩把戲。他只是聰明地在不必要之處使用艱深的詞彙。

　　在我的村子裡，曾經有一個婆羅門，他是個怪人。怪人是非常獨特的人，他從來沒有上過大學，但他的語言可以擊敗任何大學教授。所有他做的事是透過硬背整本牛津字典，他已經學會了——不用理會這個字的意思是什麼——他唯一的工作是寫一篇十頁，二十頁的書信給總理，給總統。當然，沒有人回答，因為沒有人能瞭解：「他是什麼人……？」他非常生氣。

　　我說：「你做一件事：你寫整封信，然後附上它的小摘要，使得收件人能瞭解摘要。而如果他想繼續，他可以閱讀三十頁。」

　　他說：「那太難了。」

　　我說：「有什麼困難？」

　　他說：「我自己本身都不明白我在寫什麼！我就像一隻鸚鵡。以為英語是國際語言，我塞滿了整個牛津詞典。我不知道它的意思是什麼。我可以設法在不知道它們的含義的情況下製造句子。但是我使用艱深的詞彙。」

　　他經常折磨教授、校長，因為他的全部語言都是胡言亂語。他不知道他自己在說什麼。

　　黃蘗當然知道他在說什麼，但沒必要用哲學的方式說出來。『環境現象』只是指你周圍的一切。而因為這些『環境現象』，你將不知所措：為什麼人們感到慾望和仇恨？因為首先你還沒有瞭解『環境現象』。

　　女朋友是一種環境現象。因為這些女孩、這些男孩、這些金錢和權力……然後事情對你來說就很清楚了，為什麼人們感到慾望，為什麼人們感到仇恨。

　　他們感到慾望——但慾望永遠不會成功。一種慾望導致另一種慾望。它是一個永無休止的過程。因為他們永遠無法滿足他們所有的慾望，他們就開始憎恨。現在很簡單地說，事物的世界會在你身上製造貪婪、情慾、慾望，當你不成功時，就產生抑鬱、仇恨、絕望。

　　當你成功時，甚至更糟糕的事會發生：自我。失敗的人可能比正在取得勝利的人更容易被喚醒。

　　我有一個朋友——他是這個國家最富有的人之一——他想變成一名MLA，他們州議會的成員。他請求我：「給我你的祝福。」

　　我說：「不要請求，因為我從來不為錯誤的事給予祝福。我會破壞你成為州議會成員的所有可能性。你就去吧……有很多聖人，我不是聖人。他們坐在那裡，只是為了有人帶著椰子來祈求祝福。」和堅果來了，他們就得到祝福，人從不理會有多少祝福成功了，因為對手也去找同一個聖人，並得到了祝福：「你將取得勝利。」

　　顯然，雙方不可能都是勝利者。而在一次選舉裡，可能有十名候選人，全都受到同一個聖人的祝福。他得到了十個椰子——現在對所有這十個堅果傻瓜怎麼辦呢？沒有人理會。

　　你會驚訝地發現教皇祝福了貝尼托·墨索里尼——這意味著他祝福了阿道夫·希特勒，因為義大利、德國和日本都在一起對抗全世界。在德國的大祭司祝福了希特勒和在日本的祭司對天皇說：「毫無疑問——你是太陽神，你永遠不可能被打敗。」

　　確實那樣：在第二次世界大戰之前，日本天皇從未被打敗。事實上，沒有人理會它，它是那麼遙遠。當有印度這樣的國家時，誰去征服日本呢？當有容易的獵物時，你不會不必要地前往非洲最黑暗的叢林。

　　在英國，大祭司祝福英國，而在美國，同一個天主教大祭司也在祝福美國。所有這些祝福都歸於一位神，所有這些人都在戰鬥裡！甚至沒有人理會關於不一致和矛盾。沒有人談論過它。

　　一旦有人取得勝利——必然會有人變成——那時就很難叫醒他。他對他的勝利喝得太醉了。

　　失敗的人，千方百計都失敗了，處於絕望之中，只要輕輕一推，他就可能被喚醒。

　　現在黃蘗在說，要消除環境現象……消除山、雲、星辰有什麼必要嗎？它們都是環境現象。但各國都曾經有這種哲學思潮，以為所有這些東西，山脈、星辰、樹木都是虛幻的；它們必須被消除。它們不存在，它們只是出現。它們只是表象；它們是瑪雅、幻覺。所以如果你醒來，你會突然發現沒有太陽，沒有星星，沒有花園，沒有人……但這樣是不對的。

　　環境現象將繼續存在；只有你對它們的貪婪才會消失。所以我不能同意黃蘗的說法。他說：「要消除環境現象……」

　　首先，我不想消除它們。它們是那麼美麗。為什麼要消除玫瑰？它們不打擾任何人。為什麼要消除美麗的山脈？你怎麼能消除浩瀚的天空和星星？有什麼必要呢？你也做不到，也沒有必要。

　　需要的是你不應該有慾望，你應該消除對事物的慾望。那並不意味著事物不存在。事物存在——不管你有沒有慾望，它們都會存在。但如果你有慾望，你會一直昏睡。如果你沒有慾望，只有一件東西會消失，那就是昏睡——而不是環境現象。

　　「……只要停掉你的概念性思維。當這個停止時……」

　　黃蘗似乎很單純。從他所說的意義上來說，就是簡單化，『只要停掉你的概念性思維』——就好像它很容易！他在說：「別想了，一切都是好的。」說起來很容易——「停掉你的概念性思維」——但他不告訴你怎麼做。他不告訴你用什麼方法，你可以擺脫概念性思維。那是唯一的思維。

　　當這個停止時……他以為他對你說過的話是理所當然的：把你的單車——租的或不是租的，放在外面。當你把你的單車放在外面時，環境現象就消失了，然後一切都消失了。它們變得空缺，它們變得空虛。它們只是出現——彷彿在影片裡，你看到一座山脈，或在夢裡，你看到人們。某些哲學家認為，整個世界都是由跟夢相同的東西構成的。

　　它不是真的。你的夢可能會消失，你的睡眠可能會消失——世界將繼續存在。當然，它會變得更加清澈、乾淨，更加豐富多彩，因為你會變得更加敏感。隨著在你內在的覺知增長，很棒的敏感性出現在你的所有感官，你就品味更好。

　　現在，我要反對像馬哈維亞這樣的人，像佛陀這樣的人，像聖雄甘地這樣的人。他們認為對於一個宗教性的人來說，甚至品味聞一朵玫瑰花幾乎是一種罪過。馬哈維亞描述了五種美德……他的第一種美德就是無品味能力。你不應該有品味。

　　唯一不品味的方法就是破壞舌頭的敏感性。為此，需要進行小型整形手術；否則我能毫無疑問地說，甚至馬哈維亞也必定品味過，因為當時整容手術還不存在。它不是一個大手術，因為你沒有太多需要移除的東西……只是在你舌頭的後面的一小層。記住，你的整個舌頭都沒有品味，只有舌頭的後面。那也是分裂的。嚐起來甜味的部分不是嚐起來苦味的部分。有甜味、苦味、各種味蕾，它們並不多——領域可能只有一平方英寸——一個小手術。只要移除掉那些味蕾，你就會嚐不到任何東西了。不管你正在吃腐爛的東西、牛糞——它是神聖的東西，不要笑！——或者你正在吃一些非常美味的甜食，它不會有任何差別。

　　在第二次世界大戰裡，一名男子被子彈擊中他的喉嚨。子彈被取出了，但是通道必須被關閉，所以他不能吃東西。現在這是一個麻煩：他身體很健康，所以必須想辦法讓他吃東西，但是他不能從嘴巴吃東西。因此，他們用塑膠管接到他的胃裡，管子他時常藏在他的衣服底下。每當他覺得餓時，他就會把任何他想吃的東西放進管子裡。但這並沒有帶來任何享受——他想吃點甜點，他就把甜點放進管子裡，但是沒有味道。

　　那是全世界唯一沒有品味的人。如果那是成為宗教性的標準，那就忘記成為宗教性的吧！只有一個人曾經是宗教性的。但那個人也反抗了。他說：「我不能……因為不管你把什麼放入我的管子裡，我都沒嚐到，而且沒有那麼多的品味，我的生活就完了。」

　　你沒有思考它，生活是由小東西組成的。

　　但是醫生說：「我們什麼也做不了。你不能吃，我們就不能處置……」因為在那個時候，這就是不可能的；也許今天可能會在他的管子放一些味蕾，這樣當他吃奶豆腐湯圓時，他就可以享受它了。但他的一生是毫無意義的。

　　馬哈維亞把無品味當作是宗教性的人的基本品質的重點。佛陀並沒有把它看得那麼重要，而是使它變成一個重點。聖雄甘地堅持，遵從馬哈維亞，因此那些住在他修行村的人永遠不品味。

　　人們不得不欺騙，這太奇怪了。他們都說：「我們不品味。」為了檢查他們，他經常要提供……他經常和修行村人坐在一起；不多，只有二十個人，而那些都只是一些沒用的人。某人的老婆已經死了，所以他沒有辦法在這個世界上過活；他們大多數是婦女、寡婦。一群奇怪而詭異的人聚集了起來。事實上，沒有一個理智的人會在那裡待上二十四小時。

　　美國記者路易·費歇爾正在撰寫聖雄甘地的傳記。所以他不得不在那裡待三週，收集各種信息。最困難的時刻是用餐的時候，因為甘地經常給每個人——而且他對此非常挑剔——用印度苦楝樹葉製成的酸辣醬，是世界上最苦的東西。它們非常有藥用價值。它們很好，它們淨化血液。但人不是為了淨化血液而吃。每天都在淨化血液——淨化太多了！你將變成北歐的尼斯克里亞：「純亞利安血統！」

　　因為路易·費歇爾是他的客人，在他們吃飯時，甘地常常坐在他身邊。路易·費歇爾品味酸辣醬的第一天並沒有意識到。他說：「我的天啊！誰把食物弄壞了？」

　　甘地說：「那是修行生活裡很重要的東西。它使一個人無品味，而品味是世界上最大的束縛。」他必須留下來寫這個傢伙的傳記，所以他想與其毀掉整盤食物——因為酸辣醬不是一口被使用的——他想最好一口吞下去，然後，放鬆，吃別的東西。與其一口又一口……所以他一口吃了酸辣醬，甘地對廚師說：「看呀！很棒的瞭解的一個人。帶來另一杯滿滿的酸辣醬吧。」

　　可憐的美國小伙子……他從沒想過會發生這種事。他不得不再喝一杯印度苦楝酸辣醬。每一餐，午餐和晚餐，那杯酸辣醬是必不可少的。在修行村周圍只有養植一種樹，那就是印度苦楝樹，因為每天有二十個人……而我問過——甘地已經死了——當我拜訪他的修行村時；他的兒子主掌。我問他：「你覺得……這不是純粹的虛偽嗎？因為無品味並不意味著你必須使你的食物變得苦一點——經驗苦也是品味，就像經驗甜一樣。就這麼簡單的事，但你永遠不違抗你的父親。」

　　他說：「沒有人想過它……苦澀也是一種味道。」

　　我說：「這是這麼簡單。不管你做什麼，它都會是虛偽的。味道就會在那裡。」

　　你變得越覺知，你的敏感度就會變得越來越清晰。你會嚐到比以往更好的味道。現在，你繼續在睡覺和在吃飯。大多數人甚至沒覺知到，他們沒聞到東西，很棒的感覺是不運作的。

　　一個有覺知的人也會變得覺察到他所有的敏感性。世界將會有更多的味道，更多的愛，更多的音樂，更多的芳香。世界不會消失，它不會變得空缺。它會變得更加真實。

　　現在，因為你的慾望和夢想，它並不完全是你所看到的那樣。你透過眼鏡的鏡片看：如果它們是有色的，世界看起來就是有色的。每個人都有彩色的眼睛。

　　覺知會帶走你的有色眼鏡。

　　你將能夠看到真實的樣子。

　　當你沒有慾望，當你沒有任何貪婪或任何嫉妒時，那時你只是看到真實的樣子。你歡欣鼓舞：這個世界是充滿歡樂的。

　　黃蘗繼續說：「當這些消失時，思維就停止了。」

　　現在這就是我所說的繞圈子。首先，他說：「當概念性思維停止時，環境現象就消失了。」現在他說：「當這些消失時，思維就停止了。」你能看到嗎？你找不到更清楚的循環思維的例子了。首先念頭停止；世界就消失。而當世界消失了，念頭就停止了，然後再說『念頭停止』是什麼重點呢？真奇怪，簡直荒謬。

　　「但是如果你試圖要消除環境現象，先於停掉概念性思維，你就不會成功，而只是增加它的力量來干擾你。」

　　阿南德·裡圖，避開這樣的傢伙。他們會把你弄得一團糟。現在他在說：「停掉概念性思維，你就不會成功。」首先他在要求：「結束概念性思維；然後，一切——虛幻的世界——就會消失。」而現在他改變了他的觀點：「停掉概念性思維，你就不會成功，而只是增加它的力量來干擾你。」

　　首先，我從未見過任何人受到環境現象的干擾。你遇到過任何遭受環境現象困擾的人嗎？「我對環境現象感到非常困擾，我應該做什麼呢？」

　　至少，我從來沒有被問過。也許人們在隱藏它，在痛苦和隱藏，而不要暴露它。但是我認識那麼多人，他們甚至從來沒想過這個『環境現象』。

　　誰擔心關於結束概念性思維呢？

　　這就是所謂的哲學家如何繼續不確切地知道他們在做什麼。這裡是一個明顯荒謬的例子。首先你請求，然後你說：「你不能成功。」首先你說：「要去聖母峰，然後一切都會好起來的。但是記住你不能去聖母峰。」

　　那麼為什麼你要為它煩惱？他沒有說過一句能帶你離開你思考過程的話。他沒有說過一句關於靜心的話。靜心不破壞任何東西。它只是使綠色更綠。它使愛更深，它使舞蹈真正愉快、幸福。

　　靜心只創造一件事：一種看待世界的方式，在那裡，一切看起來都是狂喜的。寂靜或烏雲密布……一切都呈現出新的維度。

　　有兩個像這樣的人……黃蘗是一個，另一個是惠海。你應該避開這兩個傢伙。我知道他們能使你感到困惑，然後把它整理出來會是不必要的努力。黃蘗和惠海這兩個傢伙應該被送到美國去。加州是正確的地方。迷惑那裡的人——在那裡，他們非常願意為受到迷惑付出代價。三百美元！黃蘗就必須去美國開店。

　　在整個世界裡，加州是最瘋狂的地方，所以任何想從人們的瘋狂裡賺錢的人都應該搬到加州。不要走錯路，只要引導你的鼻子對準加州。許多人抵達了，許多人還在路上。當我在美國時，我曾對我的人們說得很清楚：「避開加州！我不會去加州。」人們真的病了，但他們有錢。他們對愚蠢的事感到厭煩。例如，某人可能是患了黃蘗的病，他會問：「什麼是概念性的思維？以及如何阻止它？」有些人已經準備好了——「你可以阻止它。我們有正確的方法。」

　　要三百美元，這價格還不錯——這是一個好交易，結束概念性思維。但是記住：然後整個世界會消失。然後你會獨自坐在這個星球上，想著，發生了什麼事？黃蘗在哪裡？他也走了，因為除了你，一切都是『現象』。

　　現在活在虛空裡！

　　非常困難——人至少需要一台電視機。沒有電視，還有任何生活嗎？人需要香菸，這傢伙拿了三百美元，一切都變成虛空了。你打開一包香菸，它是空的。你繼續看著電視機，屏幕保持是空白的。

　　這個世界已經被很多人折磨過了，他們不是壞人，沒有故意傷害；相反地，他們試圖幫助你。但是你不需要任何幫忙。你所需要的只是記住你自己，你不需要任何幫忙，因為你就如你可能的完美了。

　　只要享受這個完美。

　　對我來說，除了享受你的完美外，沒有其它宗教。透過完美——不要誤解我——我並不是說你必須變得完美。我是說你是完美的。沒有人那樣說過。你會在世界各地找到好幾千個老師，告訴你：「你是不完美的。按照這個教規，這本聖經，你才會完美。」根據他們的經文，在好幾千世裡，你永遠不會變成完美的人，因為他們的經文要求荒謬的東西。

　　我對你們沒有任何要求。我沒有任何誡律。

　　當神創造世界時，祂走到巴比倫人身邊問：「你們願意接受一條誡律嗎？」

　　他們說：「什麼是誡律？」

　　他說：「你不可姦淫。」

　　巴比倫人說：「我們應該還要做什麼呢？我們不要任何誡律，只要走祢的路吧。」

　　祂到各處去找埃及人，到處都是，最後祂找到了合適的人——摩西。因為摩西問了正確的問題。當神說：「你想要一條誡律嗎？」摩西說：「多少錢？」——一個真正的問題！人應該先知道價格。

　　神說：「它是完全免費的。」

　　自然，摩西說：「那麼我將要十個。」如果是免費的……

　　那就是為什麼猶太人受到十誡的折磨，而基督教徒將這十誡作為遺產。

　　但是所有宗教的所有誡律都清楚表明了一件事：它們都執意要摧毀你，你的本性，你的自在。它們使人們緊張、內疚、害怕。它們使人們對未來感到擔憂。

　　我沒有任何誡律。我想要你知道，就像如實的你一樣，你是完全可以接受的。唯一的問題是，你不接受你自己。

　　前幾天晚上，我去了我的牙科診所——它就在我圖書館的旁邊——欣友和我在一起。新的架子正在用鏡面玻璃製作，所以她給我看並且說：「奧修，只有女人在鏡子前站幾個小時是不對的。我一直在觀察：每個經過這裡的人都站在鏡子前面，翻正他的衣領，微微一笑，看看四周有沒有人在看。」

　　你是那麼害怕。即使要照鏡子，你也擔心有人在看。開心的看，沒有問題。如果你的鬍子一撇朝這個方向，而另一撇朝另一個方向發展……那就把它擺正！其中沒有什麼錯，沒有罪過。

　　但沒有人是安心的，總是在意別人對他的看法；他們會說什麼呢？

　　至少你可以安心在我身邊。

　　在這裡，我們要慶祝這一刻。你在這一刻的完美，你在這一刻的到來，你在這一刻的開悟。就把你的能量集中到這一刻。

　　……在你那樣做之前，我必須做一些認真思考。

　　費金鮑姆阿嬤打電話給她已婚的女兒，問她感覺如何。

　　「我感覺很糟糕，」她呻吟道：「我頭痛欲裂，我的後背和腿都在抽痛；房子一團糟，孩子們快把我逼瘋了。」

　　「聽著，」阿嬤說：「別擔心。妳去躺一下。我立刻過來給妳做午飯，打掃房子，在妳為西格蒙德準備一頓豐盛晚餐的同時，帶孩子出去玩。」

　　「西格蒙德？」女人說：「誰是西格蒙德？」

　　「妳認識西吉，」阿嬤回答：「妳的丈夫。」

　　「我丈夫不叫西格蒙德，」女人厲聲說。

　　「喔，我的天啊，」阿嬤大聲叫道：「我一定是撥錯電話號碼了。」

　　「喔，我的天啊，」女人大聲叫道：「這是否意味著妳不過來了嗎？」

　　莫伊舍·芬克爾斯坦的老婆露絲總是抱怨他在床上表現不佳，所以莫伊舍去找了他的醫師。邦醫師開了一些新的神奇藥丸，它們確定能奏效。

　　一個月後，莫伊舍回來看邦醫師：「藥丸太棒了，」莫伊舍說：「我一晚都做愛三次。」

　　「那太好了，」邦笑著說：「你的老婆現在對你的做愛有什麼看法？」

　　「啊，我不知道，」莫伊舍回答：「我還沒有回到家裡。」

　　耶路撒冷裁縫師保羅和赫比在獵到阿拉伯人賺了大錢後，決定去非洲進行一次大狩獵遊戲。

　　一天晚上他們紮營，晚餐時保羅誇口說他將是第一個射殺獅子的人。赫比不同意。他們爭論了一個小時，最後保羅和赫比打賭一百美元，他會是第一個。

　　「我現在就去做，」保羅說。

　　他從營火旁站起來，拿著他的大象槍大步走進叢林。一個小時後，赫比正躺在他的營地床上，當時一頭獅子把頭伸進帳篷裡。

　　「你認識一個傢伙叫保羅嗎？」獅子問道。

　　「是的，」赫比喘著氣說。

　　「嗯，」獅子說：「他欠你一百美元。」

　　格洛麗亞和芭芭拉一個晚上去到鎮上。喝了幾杯後，她們去了迪斯可舞廳。坐在一張桌子旁，她們不久就加入了一個英俊的男人。這個男子帶格洛麗亞進入舞池，他們不久就開始顫抖和搖擺。

　　「你看起來很蒼白，」格洛麗亞在他們一起搖擺時，對男人喊道：「你看起來像是沒曬過太陽一樣。」

　　「沒錯，」男人在嘈雜的音樂裡大喊：「那是因為我剛出獄。」

　　「監獄？」格洛麗亞喊道：「你來這裡做什麼？」

　　「嗯，」男人喊道：「我射殺了我的老婆，砍下了她的頭，然後把她的屍體扔進了河裡。」

　　隨著迪斯可燈光閃爍和音樂響起，格洛麗亞向後傾斜，看著坐在桌邊她的朋友。

　　「芭芭拉，」她喊道：「他是單身。」

　　瑪尼夏，好了嗎？

　　好的，奧修。

　　現在準備好。兩分鐘不要動，絕對的靜默……

　　現在放開來……

　　……現在，回來。