《YAA-HOO！The Mystic Rose》

呀呼！神秘玫瑰

奧修回應門徒系列

Gagan譯

第二十二章 我的經歷是無言的

　　問題一

　　心愛的奧修，

　　根據我的詞典，邪教是『一種被視為非正統或虛假的宗教』——『虛假』意味著『非法的出生、雜種』。

　　這不是真的嗎？說真正宗教性的精神永遠不過是非正統的東西；而且總是會被愛的聯結激發，而不是由合法的合約裡誕生出來的嗎？

　　瑪尼夏，我不是一個使用語言的人，不是語言學家，不是好說話的人。我的經驗是無言的。雖然我使用話語，但是我不受它們的限制。對我來說只有一本詞典，那是存在的，經驗的詞典。所有其它詞典都是為了平凡的、普通的東西——而不是為了這個非凡的愛的情事。

　　首先，沒有像宗教這樣的東西。就如同沒有像愛這樣的東西，沒有像美這樣的東西——這些都不是東西。有一種特定的東西，你可以把它描述為宗教性的，但你不能把它局限於『宗教』這個詞。

　　宗教是一種限制；它有一個邊界線，它是一種監禁。宗教性的是對整個天空敞開的，它可以包含一切。它沒有門，沒有窗戶，沒有牆。

　　在宗教性的經驗用語言被表達，濃縮在某些引文、經文、教堂裡的那一刻，宗教就已經死亡了。這幾乎就像你看到了一隻美麗的鳥，飛翔在陽光下的老鷹，你經驗了無界限飛翔的美……

　　你可以把鳥關在一個美麗的金色籠子裡。在通常的意義上，牠是在天空裡飛翔的同一隻老鷹，但實際上它不是同一隻。牠沒有牠本身的天空。牠失去了空間，牠的精神；牠已經失去了牠的翅膀，除了保障、安全之外，牠沒有得到任何東西。在開闊的天空裡總是有危險，總是冒風險。被囚禁，你的營養得到保障，你的防護得到保障，你受到保護，但是你失去了自由。自由是你的靈魂，你的存在。

　　關於真、美、善也是那樣：所有偉大的品質都是動詞，但你已經把它們變成了名詞。

　　沒有像愛這樣的東西。有某種經驗可以稱為『有愛』：『愛情』這個詞已經死了；『有愛』這個詞仍然是一條流動的河流，沒有結冰。沒有像友誼這樣的東西，只有友情。

　　這同樣適用於宗教。對我來說，沒有像宗教這樣的東西。

　　所有那些假裝他們是印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒、猶太教徒和耆那教徒的人都是虛假的。他們甚至不瞭解宗教性的基本原理。他們只是群眾的一員。你們的宗教不過是以神之名的政治。

　　一個宗教，如果它要活著——如果它要變得宗教性、香氣、神秘玫瑰——那麼它總必定是個人的。沒有組織的問題，沒有組織真理的問題。群眾有特定的安全感，有特定的力量；在群眾裡你就感到某種溫暖、一種舒適，但真正宗教性的人是單獨的。

　　所以我想告訴你們的第一件事是：在存在的詞典裡，宗教性是存在的，但是沒有地方給予宗教。

　　宗教性意味著對真理的未組織的個體經驗。它不是信仰體系，它不是信仰。它更像是你舌尖上的味道，更像是你心中的感覺，像箭一樣深深穿透你的身體。

　　它跟任何教會、任何組織形式、任何經文無關。它只相信它本身。它只相信它本身的經驗。從這個意義上來說，世界上所有的宗教都在分散你對真理的注意力——遠離你的真理。它們正在用某些神學家——某種哲學，某種思想體系的虛假表述來代替你的真實性。他們正在將你轉變為基督教徒、印度教徒和伊斯蘭教徒，但他們並沒有將你轉化為宗教性的。

　　在一個人是宗教性的那一刻，他就不再是任何群眾的一部分，他是單獨的。即使他站在所有那些單獨的人的群眾裡，也沒有群眾，只有個體站在一起。

　　這不是一群人；這不是教堂。沒有給你像聖經的東西，沒有道德戒律，十誡；沒有人在要求你行為端正，要以某種方式生活，要模仿基督或佛陀。

　　這是一個試圖發現他們自己，試圖深入到他們自己的實體裡去尋找存在，在任何經文裡，任何哲學裡都找不到的真理的人們的聚會。

　　因此，瑪尼夏，要記住的第一件事是：沒有像那樣的宗教，只有宗教性的。

　　宗教性的是活的，帶有心跳。

　　宗教是死的東西，一具看起來像活人的屍體，但它只是一具屍體。它不呼吸，它的心臟不跳動——它裡面沒有人，它是空房子。房子的主人離開它了，它原本是宗教性的，但屍體不是宗教性的。

　　你曾經想過它嗎？——當一個人死了，現在你能決定屍體是印度教徒、伊斯蘭教徒還是基督教徒嗎？基於什麼理由？因為屍體不可能信仰。屍體不可能行動，不可能每週日去教堂。不管你是把這具屍體放進墳墓，或是把它放在火葬柴堆上，關於它，它都無話可說，好或不好。

　　儘管那樣，屍體也被有組織的宗教分割了。他們不僅在你活著時支配著你，甚至在你死亡時也支配著你。他們不給你任何自由——甚至死亡的自由也把你剝奪了。你只需要做一個模仿者。

　　其次，你在問：「根據我的詞典，邪教是『一種被視為非正統或虛假的宗教』——『虛假』意味著『非法出生的、雜種』。」

　　「這是真實的嗎？說真正的宗教精神只能是非正統的，並且會一直受到愛的聯結的激發，而不是從合法的合同裡誕生的嗎？」

　　在德國，我的桑雅士一直在兩個法庭裡反對德國議會，因為在議會裡，他們繼續使用『邪教』一詞來稱呼我的人們。基督教是一種宗教；我的人們不信教，他們只是一個非正統的，虛假的邪教。在兩個法院裡，我們贏了這場官司，因此議會沒有權力用貶義的文字，法院已經接受了『邪教』這個詞不應該被用於我們。他們可以使用『新宗教運動』，但是不能使用『邪教』。

　　議會仍然繼續稱它為『邪教』。

　　我想告訴我的人民，不僅在德國，而且在全世界各地：不要渴望被稱為宗教，『宗教』是貶義的！為什麼要被詞典困擾？為什麼不聽聽你自己的經歷呢？

　　我們不是宗教。我們當然不是一個組織，正統或非正統。我們只是個體，尊重彼此自由的聚會。

　　基督教徒一直在使用『邪教』一詞來反對所有那些他們認為不正確的宗教。世界上的每個宗教都認為真理、正道是他們的專利。如果你不是他們群眾裡的一員，你就不可能是虔誠、真實、真誠、誠實的；在他們眼裡，你失去了所有的尊嚴。基督教以為它是唯一真正的宗教。

　　事實上，事實是，它出現在耶穌基督的誕生——它是最虛假的！以它的各種形式，沒有什麼比基督教更虛假。它是非法的——耶穌的誕生本身就是非法的。誰聽說過……一個『聖靈』摧毀了可憐的年輕女孩的童貞……以及耶穌『我是神的獨生子』的宣稱。它沒有理由或韻律在其中。他不能邏輯地證實它。他是一個普通木匠的兒子；他對宗教一無所知。他以猶太人出生，他以猶太人活著，而且他以猶太人死亡。他沒有意識到因為他被釘十字架，偉大的基督教將被誕生。

　　它也沒有很好的根據，不像佛教。佛陀已經一步步地闡明了人如何轉化自己。基督教只是十二個未受教育的文盲變成使徒的門徒的彙編。在四個福音書，如果你看看你能找到足夠的宗教，來填上普通的明信片，因為所有都是同一個故事的不同版本。同一個耶穌，他被釘十字架，他的陳述，四個人的懷念。

　　我說，耶穌根本沒有宗教的經驗，因為對我來說最基本的宗教經驗就是沒有神。變成神獨生子的問題是那麼愚蠢，但整個基督教都是以此為基礎的。

　　宗教性的不仰賴於任何學習，任何知識。宗教性的是你的綻放；它是你自己的心綻放成玫瑰。它是你自己的真實性。它既不是邪教，也不是宗教。如果人想在語言裡保留『邪教』這個詞，那麼所有宗教都是邪教。

　　佛陀的經歷是宗教性的，但被他的優雅、美麗和慈悲所打動的人們建立了宗教。它不是由佛陀本人創立的；它是一種邪教。如果『邪教』必須有任何意義，那所有的宗教都是邪教、死的東西。你生活所遇到的一些經驗的僵死回憶，但它並不是你自己的。

　　你在佛陀的眼裡看到了一種只能稱為奇蹟的東西，一種超越我們所有經驗的東西。你在他的臉上看到了不屬於這個世界的東西。對他印象深刻，你就安排了一個邪教組織。你稱它為宗教。

　　所以我們可以說，每當曾經有一個宗教性的經驗時，宗教性的爆發在一個人身上，在他周圍，邪教就誕生了。邪教不是你的經歷，而是別人的經歷。它不是你自己的故事；它是別人的表達，使你印象深刻。

　　一個真正聰明的人從來不按照別人的生活而生活，無論那些生活有多麼美好——因為每個人都必須過著他自己獨特的存在。你必須做你自己。你不可能是耶穌，你不可能是佛陀，你不可能是曼蘇爾；你只能是如實的你的樣子。

　　宗教是一群人，聚集在一個有經驗的人的屍體周圍。因為它聚集在一個有經驗的人的屍體周圍，所以它不會變成活的。所有的教堂都是死的，是觸碰到他們存在的那個中心的不同個體的墓地。這些宗教甚至不應該被稱為宗教，因為那個詞會造成混淆。它是那麼接近『宗教性的』，因此，最好稱所有有組織的宗教為『邪教』。

　　就宗教而言，從來沒有任何宗教，而且永遠不會有任何宗教。只有宗教性的人。一個有宗教性的人沒有給他自己附加任何形容詞。他就是愛，他是真實的，他是誠實的，他是無所畏懼的；他的生活是一場慶典，持續的節日。他知道存在的秘密，因為他也是存在的一部分。一直都有宗教性的人……那就是我希望你們變成的。

　　永遠不要變成宗教。要保持個體性，尋找和搜尋你自己的真理，你自己的美麗，你自己的優雅。

　　如果世界上所有的宗教都被解散了——它們需要被解散，因為它們是人類意識和成長的災難和癌症；它們是干擾、欺騙——然後在黑夜裡，只會有少數宗教性的人在這裡和那裡，像星星一樣，展示並給予你一種力量。就是別人可能的事，對你來說也是可能的事。隱藏在一個個體的東西也隱藏在你內在。它是你隱藏的輝煌。有某人已經意識到它，而你卻昏睡著。

　　宗教性的和變得正統無關。當然，它不可能是正統的。『正統』意味著遵循傳統，遵循他人，遵循遺產，遵循老舊和僵化的。宗教性的甚至不是正統的，它是新鮮的。它不對抗正統，它不是反正統，它只是新鮮的。

　　只要看看玫瑰花的生長——你認為它在遵循其它玫瑰花所遵循的程序嗎？或者它是絕對的新鮮呢？它對其它的玫瑰花一無所知。好幾百萬朵玫瑰花在它之前，好幾百萬朵玫瑰花將在它之後，但就它的存在而言，它是新鮮、獨特的，它就在此刻，既不支持過去也不反對。它跟過去無關。

　　因此，一個宗教性的人不僅是非正統的，而且他是那麼新鮮，以至於他甚至不會是非正統。要變成正統不是問題所在。他將只是他自己本身。

　　瑪尼夏，你問：「……而且它總是會被愛的聯結激發，而不是由合法的合約裡誕生出來的。」

　　它是好詩，但事實是，它不是一個聯結，要嘛出於愛或者出於合法的婚姻。它是在你內在早已存在的情況的發覺。你擁有它，你卻忘記了它。當然，它可能更接近是一場戀愛而不是婚姻。但在真理裡，它只是它本身，而不是跟任何實體的聯結。它是一個自己的回憶。

　　確實，所謂的宗教繼續稱其它宗教是非法的……因為它們不是由未婚婦女和聖靈所生！但每個其它宗教都以同樣的方式思考：「其它是非法的。」事實是，它們都是非法的，因為真理不是婚姻，也不是出生。真理早就在存在裡，只是你還沒有睜開你的眼睛。

　　然，所有正統的宗教都必然會想到其它的……

　　例如，我曾經被問過好幾百次，我屬於什麼宗教。

　　我說：「奇怪，為什麼我應該要屬於任何宗教？我屬於我自己。」

　　問我問題的人感到很奇怪，當我回答時，因為他們的想法是，你的宗教必須是合法的：你是伊斯蘭教徒，還是基督教徒？然後他們很滿意，但如果你不是任何一個，他們就覺得你有點奇怪。他們就覺得你是迷失的靈魂。你應該屬於某個宗教，來擁有合法性的標籤。

　　但事實上，屬於任何宗教或任何政黨或任何類型的組織，都是在破壞你的尊嚴。人們討厭群眾，但是仍然繼續活在群眾裡。他們無法鼓起勇氣變得單獨，而且對著天空站立，不用任何陪伴，只要他們自己的存在就足夠了。

　　孟德爾·克拉維茲進入邦醫生的外科手術室。

　　「醫生，」孟德爾說：「我想我得了流感。」

　　「很好，」邦說：「把你的舌頭伸出來，然後把你的頭伸出窗外。」

　　「什麼？」孟德爾說：「那會使我變得更好嗎？」

　　「可能不會，」邦回答：「而是我無法忍受我的老婆，她住在對面街上！」

　　莫伊舍和露絲·芬克爾斯坦在劇院看一場很悲傷的戲。這是一部關於一對相愛情侶的劇情戲，一場場悲慘的情景接著而來。

　　>在第一幕結束之前，劇院裡的每個女人都在哭泣。但莫伊舍不為所動。

　　「荒謬的！」他每隔幾分鐘就哼一聲：「簡直太可笑了！」——直到出現了女主角躺在情人懷裡奄奄一息的場景，露絲開始放聲大哭。莫伊舍卻開始大笑。

　　「看！」露絲淚流滿面，憤怒地喊道：「如果你不喜歡這齣戲，為什麼不回家，至少讓我自己哭個痛快！」

　　我們的無意識是那麼的深……如果每個人都醒著，那將是個奇蹟；整個世界看起來會完全不同。只是偶爾覺醒的瞥見會對你出現。但是你不跟隨著瞥見；你重新安頓在你的痛苦裡，在你的受苦裡。

　　這是一個關於人類非常悲傷的故事，我們以我們的苦難為榮。人們不斷地談論他們的疾病——他們的問題、他們的痛苦、他們的傷口。似乎如果他們沒有傷口，沒有痛苦，沒有問題，他們會不知所措，該做什麼事，該去哪裡。會有絕對的靜默環繞這個世界。

　　但人們喜歡並誇大其詞。他們可能有一些小問題，但他們會把問題放大到那麼的大，似乎如果他們的問題解決了，世界上就不會有問題了。而人們，就像問題一樣，也有解決方案：如果他們的解決方案被遵循，一切都會好起來的。不僅是小人物——所謂的人類偉大的領袖，沒有人願意看他們的愚蠢。

　　在印度，所有的印度教商羯羅、印度教聖人，都堅持一件事，那就是屠宰牛隻應該被禁止。那是唯一的問題，屠宰牛隻。

　　我曾和兩、三個商羯羅談過：「聽一下。如果屠宰牛隻被停止了，你認為世界的問題會消失嗎？關於生態的問題呢？關於在太空裡黑洞的問題呢？關於愛滋病的問題呢？」

　　他們只是揮揮他們的手，道：「那不是問題……首先是，屠宰牛隻應該被禁止。」

　　那是最大的問題，他們為它有了最好的解決方案。事實上，它會產生更多的問題。人們的食物已經不夠了；有些人在吃人，這些白痴繼續在談論應該如何禁止屠宰牛隻。我們一直還不能禁止人類屠殺！

　　就在幾個月前在巴勒斯坦，政府不得不向人民讓步……因為那裡有很大的騷動；人們快死了，沒有東西吃，人們希望政府允許他們吃死人。把它們放進墳墓有什麼意義呢？那麼美味可口的食物，全都在手邊，多麼愚蠢！——當人們都在餓死時……

　　這些商羯羅甚至不知道在巴勒斯坦，政府已經接受了你可以吃人類，但只能在他死了之後，而不能是之前。但是現在，一旦你給了一條繩子……簡單的說，就是先殺後吃。如果你自行死去，還好；否則你會被殺死。而那正在發生。現在在巴勒斯坦有商店在出售人肉。沒有那麼多人死去，所以現在有團伙在殺孩子，一旦有人死了，在警察查出是誰殺了他之前，屍體就被吃掉了。而當法院終究得出結論，這個人就是罪犯……

　　那也會給予人們吃！因為食物短缺太多了……如果人們停止屠宰牛隻，就會出現更多的食物短缺。

　　我不支持人們吃牛，但這不是解決方案。我要說的是，這不是人類面臨的所有問題的解決方案。

　　但是深度昏睡佔了上風……

　　聖雄甘地以為，如果每個人都在紡車上旋轉一整天，所有問題都會被解決。他一生都在紡紗——沒有東西曾經被解決；只是他已經死了。現在他的紡車被敬拜。那是他對全人類的解決方案：「回歸自然」。他反對那麼無辜的東西……電力。

　　你無法想像他反對蚊帳，因為蚊帳阻止好幾百萬隻蚊子進食，這是牠們與生俱來的權利。確實那麼美味的食物，整個餐廳……牠們渴望進入並想方設法進入餐廳。

　　在他自己的修行村不允許使用蚊帳。它們是針對可憐的蚊子。於是他找到一個解決辦法，解決辦法就是煤油。每個人都必須給他的臉和手以及任何身上沒有被覆蓋的地方，用煤油塗抹。

　　我說：「我的天啊，你無法睡著！氣味太強了，甚至連蚊子都不來靠近你——牠們更聰明！你將怎麼睡著啊？」

　　但是睡覺或不睡覺……這麼愚蠢的建議。印度一位總理莫拉吉·德賽認為，如果每個人都開始喝他自己的尿液，所有問題都會被解決。事情不會就此止步；當你開始喝你自己的尿液時，喝了別人的尿液有什麼問題？當客人來時，你必須向他提供『喝杯尿』。

　　而這個白痴一直在喝他的尿四十年了，但是沒有問題，似乎得到解決。而且我不認為……核子武器將如何消失？但那是他獨特的解決方案。

　　總是有人一直在提出解決方案——太幼稚了——而人類那麼昏睡，以至於一直在聽他們的話。甚至有幾個人跟著他們。問題不斷增加。

　　只有一個解決方案，那就是人們應該有更多覺知。而那個覺知就是宗教性的。

　　哈維·赫希菲爾德和保羅·珀爾曼在耶路撒冷有一家小裁縫店。生意很差，差得他們都在思考要賣掉這家店。

　　有一天，哈維拿著一份報紙衝進來，向他的合夥人保羅展示了以色列政府的一則廣告。政府提議為每個死去的阿拉伯人支付一百美元的獎勵。

　　合夥人關閉了他們的商店，購買了野營裝備和槍支，然後前往沙漠。

　　他們一直在那裡待了一周，沒有遇到任何人，一天早上哈維醒來發現他的鼻子裡頂著一支槍。

　　慢慢環顧四周，他看到他們完全被好幾千的阿拉伯士兵包圍，武裝到甚至牙齒部位。

　　哈維輕推在他身邊打鼾的合夥人。

　　「保羅，」他低聲說：「保羅，醒來！我們發財了！」

　　哈米甚·麥克塔維什和桑迪·麥克弗森整夜都在喝酒，他們的錢終於用完了。

　　「我有個主意，」哈米甚說：「我們去我家向我老婆借點錢吧。」

　　於是，兩人跌跌撞撞地來到了麥克弗森家。他們進去，打開燈，沙發上是哈米甚的老婆和一個陌生男人在做愛。桑迪很尷尬，但哈米甚直接走向瑪姬：「妳有沒有錢，」他問她：「給曾經愛過妳的丈夫嗎？」

　　「好的，好的，」瑪姬厲聲說：「拿走我的錢包，看在神的份上，把燈關掉！」

　　再次走到房子外面，哈米甚清空錢包的錢放進桑迪的手上。

　　「好了！」哈米甚說：「這裡就夠我們每個人喝一品脫啤酒。」

　　「但是哈米甚！」桑迪說：「在那裡和你老婆在一起的那個男人，你打算怎麼辦呢？」

　　「叫他去見鬼吧！」哈米甚厲聲喝道：「讓他買他自己的啤酒吧！」

　　波蘭的教皇抵達華盛頓會見羅納德·雷根。他被帶到白宮，並被安置在一間美麗的套房。但是當他走進臥室時，除了電視機旁的床上躺著一絲不掛的美女。教皇很生氣。他拿起電話，打電話給在辦公室裡的雷根。

　　「這樣安排是什麼意思，你這個美國大渡渡鳥？」教皇喊道：「你怎麼敢做這樣的事讓我難堪！我是教皇陛下，你居然敢這樣羞辱我！我將要控告你，賠出你擁有的每分錢！」

　　說到這裡，年輕的美女下了床，開始穿上她的衣服。波蘭的教皇轉向她說：「小姐，請稍等一下，我不是在對妳說話！」

　　瑪尼夏，好了嗎？

　　好的，奧修。

　　現在，我們的兩分鐘禱告。首先完全不動——沒有動靜，沒有噪音，彷彿在這個佛堂裡沒有人。

　　現在，放手。

　　我現在……回來。