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《YAA-HOO！The Mystic Rose》
呀呼！神秘玫瑰
奧修回應門徒系列
Gagan譯
第十五章 永遠不要問：「我是誰？」
問題一
心愛的奧修，
李奧納多·達文西在他的《萊斯特手稿》書裡，寫道：「不可能僅憑它本身的任何東西就能變成它的創造物的起因，而那些屬於它們本身的東西就是永恆的。」
你想談談這個嗎？
吉萬·馬達，這個問題是幾個世紀以來一直在思考，但沒有答案的問題之一。
你已經用李奧納多·達文西的哲學論文《萊斯特手稿》裡的話來說了這一點。他的意思對你來說可能並不明顯；這是每個簡單的人偶爾在問的問題。
我將閱讀達文西的陳述，並想要分析它到最簡單的形式。哲學家不喜歡簡單。他們把非常明顯的問題變成複雜的問題。
他說：「不可能僅憑它本身的任何東西就能變成它的創造物的起因，而那些屬於它們本身的東西就是永恆的。」
也許是由於一個非常殘酷的基督教的恐懼，它不允許任何思想自由，他提出了一個簡單的問題，以那樣的方式，通常你不會明白他在說什麼。以它最簡單的形式，他說：「神不可能是創造者。」
基督教和其它宗教都相信神是創造者，因為沒有東西是沒有起因的，沒有東西是無中生有的。一定有某個東西可以從中推導出別的東西：每個結果都需要一個起因。世界是結果，神是起因；祂是創造者，而我們是被創造的。
通常，沒有人反對它，因為通常沒有人關心，誰創造了世界以及世界為什麼被創造。這是由於你的方式——有一千零一個問題需要被解決，人不想被增加另一個負荷。所以人們只是接受它。
但是哲學頭腦不能那麼容易地接受它。如果世界需要一個創造者，那時創造者也將需要創造者；否則他能從哪裡來？那導致人進入非常荒謬的邏輯：然後一個神創造世界，另一個神創造神，依此類推。
但是在某個地方，你將必須停下來。在某個地方——X、Y、Z——你將必須停下來：那個Z創造了所有其它的神。但問題還是一樣：Z來自哪裡？而如果Z能沒有起因是永恆的，那又何必對這個世界無謂地騷擾和大驚小怪呢？存在本身可以是永恆的，不需要任何創造者。如果最後你必須接受永恆的東西是不被任何人創造的——一直存在，並將永遠存在——神就不需要了。
那麼這個存在本身對它本身就足夠了。它是永恆的，沒有必要讓任何創造者去做不必要的麻煩。
但祭司不會允許一個簡單的現象，即存在是永恆的。神是絕對需要的。不是靠你，不是靠存在，而是靠所有宗教的祭司圈，因為沒有神，他們的寺廟就變得空洞。他們所有的經典都變成垃圾，他們所有的儀式都是愚蠢的，他們所有的祈禱都是幼稚的；他們所有神的觀念都是精神病患者的固執。
對週遭好幾百萬個祭司，神是絕對需要的。那是他們出售的商品，那就是他們的市場。你把神帶走了，教皇會發生什麼事？可憐的傢伙將不得不回到波蘭，開一家雜貨店。我不認為他還有資格再做任何事情。
但是現在，神就在那裡，一切都完全正確。然後就有階級制度：神之子耶穌基督，和耶穌的代表，教皇、紅衣主教、主教和祭司。一長串寄生蟲，只有神創造了世界，他們的生活才有可能。
有一件事是確定的——這不需要任何哲學頭腦。看看這個世界，確定它不是由任何神創造的。那麼混亂！那樣連綿不斷的戰爭……
就在今天，我意識到，即使在這一刻，地球上仍有二十五場戰爭正在進行。小戰爭；那就是為什麼沒有人理會它們。他們對戰爭的定義是：如果有一萬人被殺，那就是一場戰爭。就在此刻全世界有二十五場戰爭，在每場戰爭有一萬多人被殺。
幾個世紀以來，人類唯一的工作似乎就是打架、殺戮、強姦。在人的頭腦裡似乎出了點問題：要嘛有些螺絲鬆了，要嘛有些螺絲太緊，但有些東西需要在車廠修理。
這個人不可能是神創造的。它只能由沒有任何方向、沒有任何目標、沒有任何理由的偶然進化而產生。
存在只是一個沒有方向的實體。它以多種方式盛開——在花叢裡、在星辰裡、在人的眼裡——但這一切都是偶然的。似乎根本沒有方向。似乎沒有經過深思熟慮的，預先計劃的目標，人類或意識進化必須實現的。
你必須在你自己內在找到你的目標。它不是給予你的，也沒有人能強加在你身上的。那就是為什麼……
昨天我們談到喬治·葛吉夫，他說普通人不受很多苦；受苦和受不必要的苦是非凡的人。非凡的人接管了要實現的某個目標、要實現的某個實體的問題。
普通人就是生孩子就只是開心，天天去辦公室，天天回到同一個家。我的意思是受人尊敬的公民，我不是說每個人每晚都來到同一個家。有些人在晚上來，有些人在中午來，有些人在早上來，但無論如何他們還是來了。他們來幹什麼？去洗個澡準備吃早餐。他們的一生都是例行公事。早餐，午餐，咖啡休息時段……而生命不長久；不久，這些咖啡休息時段就是最後一站。人們跌倒並停止呼吸，甚至不告訴任何人，他們在做什麼以及為什麼。為什麼突然地？為什麼你選擇這個時刻？
人的功能幾乎就像機器一樣。你不能問機器，為什麼它壞了，為什麼，尤其是在這個時候……你不能問車：「為什麼你停下來了？特別是去孟買的山路——你沒有任何感覺嗎？」但是沒有人問機器。
沒有人問你：「為什麼你呼吸？你有任何答案嗎？」如果你仔細想想，你會真正擔心基本問題——為什麼你被生了，誰在等著你，為什麼你在創造不必要的群眾，好幾千個問題……因為群眾持續變得越來越大。曾經由當代哲學流派、存在主義者提出的唯一理性問題是：「為什麼你不自殺呢？」回答：「我不想」是不行的。那不是問題。問題是你為什麼不想要？目的是什麼？為什麼你在騷擾人們？
事實上，沒有答案。
在古希臘，有一位偉大的哲學家芝諾，他很長壽——九十歲。而他的教導是，只有弱智和愚蠢的人才能繼續生活。聰明的人意識到沒有任何理由的那一刻就必然會自殺。去睡覺然後一大早起床，然後又是同樣的老套，同樣的辦公室文件，同樣的老闆……一切都是一樣的。而最後你必須死，那為什麼不是現在呢？為什麼要費這麼大的力氣走到你的墳墓？為什麼要花七十年？
在走向你墳墓的同時，你並不是默默地前進，你在為別人製造好幾千個問題。郵差必須帶來你的郵件，送牛奶的人必須帶來牛奶……
好幾百萬人從事防禦——為了什麼？對於即將死去的人們，防禦又有什麼意義呢？防衛軍如雨後春筍般遍地生長，你在防禦誰？一旦一個人死了，你說服不了他：「求你，這樣不對，我們佈置了這麼多防線，而你才決定停止呼吸，這是紳士的行徑嗎？」這甚至不是天主教徒……
芝諾教導，據說他的門徒有好幾千個聰明人自殺了。但他活得很久——顯然，他必須要這樣，這是一種責任。他一再地被問：「你的門徒因為你的教導，持續在自殺——為什麼你不自殺呢？」他說：「之前我早就自殺了，但是因為這個教義……誰來教導？我有一個目標，我將努力活得盡可能長久，因為一旦我死了，沒有人會教我的哲學。」
當然，沒有人將他的哲學教給任何其他人。一旦他死了，人們就鬆一口氣，因為那是一次極大的騷擾……因為他提出了你無法回答的問題。並不是他知道答案，他只是對你指出沒有答案。
無可回答的存在，使得好幾百萬個祭司要剝削你變得可能，因為他們給了你方向感。他們給你神需要你的感覺，你是神創造的；你不是不必要的，你來這裡是為了完成某種命運。
神對祭司和他們的職業來說是絕對必要的，而神對其他人來說是絕對必要的。這不是一個真實的答案，但總比沒有好：「神創造了你。」
你曾經在鏡子裡看過你的臉嗎？你能看到為什麼祂要創造你的任何理由嗎？祂在採取什麼報復呢？祂不只創造了你，祂還創造了你的老婆、你的孩子，各式各樣的廢話。你仍然必須敬拜祂！如果你不敬拜祂，祂就會把你扔進地獄。
奇怪的事是我們從一開始就從未要求被創造。我們從來沒有請求我們應該被允許活著。祂創造了各式各樣的慾望和渴望、貪婪、嫉妒——祂對這一切負責——但你會受苦。祂給了你性慾，而祭司繼續教你獨身。奇怪的事是祭司是神的代表——如果他真的是代表，他應該教導性慾。
如果你環顧四周，除了我，沒有人是神的真正代表。
你在教導獨身——奇怪——你仍然相信神嗎？我不相信神；我仍然是唯一的代表，原因很簡單，我的瞭解是，沒有理由問你為什麼存在。
你就是在。
我在，沒有人能問我為什麼。甚至我也不能問為什麼我在，我只是發現自己——我在。這不是一個問題……
印度曾經有一位偉大的智者，拉曼·馬哈希，他的整個教導：「問問你自己：我是誰？我是誰？」那個想法是多麼愚蠢！你在，就是這樣：『誰』的問題不存在。
如果你問得太多了，你會說：「我是尼斯克里亞。」更深一層，沒有人：你已經接觸到存在的底層。
我不會教你問自己『我是誰？』，你發瘋了或怎麼了？你是你自己，我是我自己——一切都清楚，沒有混亂。我從未看過任何人對身份、他是誰感到困惑。你當然知道你是誰——否則，你怎麼會認出你的老婆呢？
下次看到她，你就嘗試：不知所措……「這個女人是誰，她在這裡做什麼？」但是你認得她，你認得你的孩子。
……雖然我從沒見過不討厭的孩子。所有偉人都保持單身，原因很簡單：避免孩子。看到別人的孩子說：「多美啊！」總是好的。但永遠不要擁有你自己的，因為他們是那麼討厭的人！
任何人都沒有理由在這裡，但我們能做什麼？我們在這兒。當然，神並沒有創造我們。
神創造人類、世界、一切生物的那個想法是荒謬的。因為這到底有什麼目的呢？宇宙寂靜無聲，星辰閃耀，對於這群除了爭鬥一無所知的奇怪群眾，根本不需要。
一旦你接受神創造了你，你就摧毀了你的自由。你毀了你的尊嚴，你失去了你的靈魂。你只是一個傀儡，你的線在別人手中。他說『「跳舞！』——你就跳舞。他說『放手！』——你就放手。你很清楚。
過一會兒，我們就會看到它發生！
如果你的存在是由神創造的，那麼你就不是一個生物，而只是一個商品。東西是被製造出來的，生物不是被製造出來的。你見過任何人製造生物嗎？是的，人們生出孩子，但他們不是孩子的製造者。而且他們不知道自己在做什麼。
而且當他們在做它時，他們從來沒有想過孩子！只是這個想法——『我的天啊！我在做什麼？』就會困擾他們，孩子對你來說是意外的，就像你對存在來說是意外的一樣。
生命是能量永恒的源頭。
沒有人創造過它。
很重要的是我們沒有任何目的：否則，我們就會變成機器。機器有目的：汽車有目的，火車有目的，但你沒有任何目的，因為你是一個存在而不是一個東西。
你有尊嚴、自由。
事實上，那些明白自己的人，他們的瞭解是，你們都是神。沒有人創造了你。你一直在這裡，你將永遠在這裡。
因此，覺醒者的教導不是崇拜、儀式、咒語；覺醒者的教導是如何保持覺醒和實現你的永恆。然後生活就變成了一場戲，一場遊戲。你以為足球有目的嗎？每個人都知道它只是一場遊戲。
生命是一場戲，一場好玩的戲。
沒有神，也從來沒有過。
而人的自由是絕對的。他不需要崇拜任何人，他只需要發現他自己的潛力，他自己的創造力。他能做什麼呢？這不是我是誰的問題？問題是，我能做什麼呢？我能是什麼呢？至於我是誰，那已經發生了，我在。現在問題是，我應該做什麼呢？我應該變成一個歌者、舞蹈家、詩人、神秘家、愛人嗎？一個和平的人，深沉的人，極大靜默而喜悅的人嗎？
『我應該是什麼？』才是問題。
『我是誰？』沒有用，沒有必要，浪費你的時間。
一旦這個穿透到你的智慧裡：「我在這裡，我有足夠的能量——要嘛我能破壞，要嘛我能創造，要嘛我能變成神，要嘛我能變成惡魔」……這些才是真正的問題。
我的努力是使你們全都變成神。
在你開悟的那一刻……那是另一個名字的宣稱「我就是神。我不是被製造的，我一直以不同的形式在這裡，我將以不同的形式在這裡。我們會一再地相遇，在不同的星球上，在不同的時間，在不同的時代，但是我們不可能消失。」
所以每當有人去世時，記住一位禪宗和尚，列子。他臨終，閉上眼睛前……他對他的門徒們說：「再見。」他自己閉上了他的眼睛。通常，別人必定合上他的眼睛，因為死人不能移動眼皮，所以每個死人都保持眼睛睜開著。而一個睜開眼睛的死人造成恐怖，因為你只能看到他的白眼。他的瞳孔向上移動。這樣看起來很危險，所以人們立刻合上他的眼睛。
但列子自己閉上了他的眼睛。在閉上它們之前，他說：「再見到你們是在另一個時間，另一個地方，但是再見了。」這是一個值得被稱為人的人，一個有尊嚴，不相信死亡的人。
那些相信神的人必然會相信死亡，因為如果他們被創造了，他們就也可能不被創造出來。他們只是部分的組合。他們可以被拆開來，他們也可以重新被組合在一起。
但是人不可能重新被組合，原因很簡單，因為他不是身體；既不是大腦也不是思想，而是更深層次的東西，只是一個我在的純粹覺知。
永遠不要問『我是誰？』，當你問『我是誰？』時，你就問錯了問題，你就走錯了路。不久你就會發現你是尼斯克里亞！我告訴你，你會找到它的。今晚試試：每當你閉上眼睛問『我是誰？』一個回答將來自內在：「我是尼斯克里亞。」不只是尼斯克里亞——它不會來到尼斯克里亞，它會來到其他所有人。無論你怎麼嘗試，你都不會有能力通過；尼斯克里亞將在那裡。
問一個錯誤的問題並得到一個錯誤的人。
吉萬·馬達，就是這樣，一直都在。『在』是不變的。一切都在變——但是『在』、生命的那個本質——保持一樣。
露絲·芬克爾斯坦最後說服她的丈夫莫伊舍去做身體檢查。
「你看起來很糟糕，」邦醫生說：「你喝酒嗎？」
「喔，是的，」莫伊舍說：「我每天從一瓶干邑開始。」
「還有咳嗽，」邦繼續說道：「你可能是個抽菸者。」
「你猜對了，」莫伊舍說：「我一天吸三包菸。」
「看，芬克爾斯坦先生，」邦說：「你不是一個健康的人。你必須立刻戒菸戒酒，那是命令。在你走之前，要支付三十美元，因為我的建議。」
「謝謝，醫生，」莫伊舍厲聲說：「但誰要接受它呢？」
沒有人接受建議，每個人都繼續在做愚蠢的事。而最愚蠢的事就是問『我是誰？』，那是發瘋的開始。當然，你會找到你是誰：也許是耶穌基督或哈茲拉特穆罕默德或佛陀；你會找到某人。不論是尼斯克里亞或佛陀都沒有關係；這個想法——我是誰？——指向錯誤的答案。它永遠不能引導你找到你自己。
如果拉曼·馬哈希告訴我坐下來問『我是誰？』，這絕對確定的是，我會告訴這個老人：「你已經老了。我清楚明白我是誰，你也明白你是誰。沒有混淆。」雖然他的目的是不同的：他試圖使你逐漸發現『我不是身體，我不是思想，我不是大腦』。
當你發現手中沒有東西時，這就是你。
但你還沒有找到『我是誰』的答案。你已經找到了你自己，你一直都是這樣，不管你是否探究過它。
宗教創造了假設性的問題——神和神的描述，祂有多少隻手和多少隻眼睛。顯然，祂不可能像我們一樣那麼可憐：只有兩隻眼睛，沒有東西可以往後看。有些宗教的神有四隻眼睛。當然，沒有必要轉頭——
他們可以直直走這條路，他們也可以倒著走，沒有任何麻煩。這是一個非常人性的弱點——你將必須轉身回頭看。而印度神有一千隻眼睛，因為四隻眼睛看起來並不多。只是人類擁有數量的兩倍，這樣不夠好——要一千隻。但是沒有人會想，如果你有一千隻眼睛，你還會有空間擺其它東西嗎？我一直在擔心它：你會滿臉都是眼睛和眼睛。沒有耳朵，沒有嘴巴，沒有鼻子，只是眼睛的收集組合——它似乎並沒有成為很棒的實用可能性。
在印度教神話裡的另一個想法是神有一千隻手。這意味著必須有兩個神——一個有一千隻眼睛，一個有一千隻手——因為你不可能同時有一千隻手和一千隻眼睛的神。這樣會太擁擠——非常繁忙——這樣的神不會成就任何事情。一旦你接受任何假設為真理的事，你就開始在瞭解更多的真理……因為你必須問像這樣的問題，祂是否有鬍子……
佛陀沒有鬍子，馬哈維亞沒有鬍子；耆那教的二十四位渡津者都沒有鬍子。好主意！這樣就省掉了每天早晚刮鬍子的麻煩……
但是沒有人想到這意味著這些人缺乏某些必要的激素。除非那些激素缺少了，否則鬍子會長出來。女人不長鬍子——這不是她們的缺陷。你不能告訴她們：「這樣子不好——當每個其他人都在長鬍子，就讓她們有伴，長出鬍子吧！」
如果女人注射某些激素，她也可以長出鬍子。但這是一件很奇怪的事情：佛陀前世二十三世，從未長過鬍子。耆那教徒的二十四位渡津者沒有鬍子。這是一個奇怪的巧合。
偶爾，你會發現一個缺少某些荷爾蒙的男人。至少我知道一個，在我自己的村子裡。他是那個地區最富有的人之一。我經常對他說：「聽著，你不能生孩子。」
「你是什麼意思？」我說：「你不能生孩子，如果你老婆生了孩子，記住：那是聖靈，因為不能長鬍子的男人沒有生孩子的潛力。」
他說：「你真是個奇怪的人，這件事你提醒過我多少次了？」
我說：「我會不斷地提醒你，讓你知道：無論什麼時候你有孩子，他都是別人的孩子。」
幸運的是，這是一個小村莊——沒有一輛汽車，沒有公園，沒有海灘，無處可去——而且是一個非常分層的印度教社會。聖靈沒有能力把孩子給那個傢伙。我一直在不斷地問。當我從美國回來時，我的第一個詢問是：「有發生了什麼事嗎？」村裡來了一個人。他說：「你很奇怪！第一個問題！什麼孩子都沒發生，而現在他都那麼老了……」
我說：「沒關係。聖靈甚至可以使老處女懷孕。」他們是基督教徒，所以他們對我很生氣。我說：「你不應該對耶穌基督祈禱，不應該對神祈禱，而要對聖靈祈禱。人永遠不知道聖靈以什麼形式降臨，所以給你的老婆一點自由。否則，你不會有沒有任何孩子。」
我聽說他仍然——現在他必定是七十歲了——沒有孩子。自耶穌基督以來，聖靈似乎再也沒有回來過。或者他偶爾回來一次，但人們不認得祂，祂被當場抓到是一個罕見的機會。
如果有神，那時當然問題就出現：他必須有一個兒子。但是可憐的想像力不久就停止了——只有一個兒子，甚至都沒有生一個妹妹給他玩？是聖靈變得太累了，還是他們放棄了整個想法？
一旦你接受了任何概念、假設性的問題，那時一千零一個問題就會出現。神創造了世界。那麼為什麼祂要創造窮人，為什麼祂要創造富人呢？為什麼祂不能創造一個平等的人類？為什麼祂創造了男人優越，女人低等？祂的目的是什麼呢？祂是男權主義者嗎？
當然，神沒有老婆。整個群體是一個同性戀群體——神、聖靈、聖子……沒有一個是女人。這三個傢伙在做什麼？一定是累了。除非有幾個女人……只要把幾個男人擺在一邊，你就會看到：他們變得嚴肅、悲傷、無聊，開始考慮自殺，因為沒有別的東西可以想到。帶幾個女人進來，哈利路亞！悲傷就消失了，人們就到處追著他們的女朋友；沒有人想要死，在這一刻不會。
吉萬·馬達，不要被這些哲學問題困擾了。
關注存在的，真實的，你每一刻，每一天必須面對的，關注你自己，關注你的潛力。
誰關注神？
只有無所事事愚蠢的人，他們才繼續在思考奇怪的事情。
帕第在採石場處理炸藥時，當時他讓一根柱子倒下來了。突然，整個盒子爆炸了，射向空中並帶走了帕第。過了一會兒，老闆走過來問他的同事：「帕第呢？」
「他走了，」謝默斯回答。
「他什麼時候會回來？」老闆問。
「嗯，」謝默斯說：「根據阿爾伯特·愛因斯坦的相對論……如果他回來的速度和去的一樣快，他昨天就會在這裡。」
現在，是祈禱的時候了，然後還有很多事情要做……
有一天，莫斯科維茲在街上遇到了芬克爾斯坦，他說：「芬克爾斯坦，我給你一個交易！一頭大象！一頭活的大象，只要一百美元。」
芬克爾斯坦說：「你瘋了嗎？我要一頭大象做什麼呢？」
「牠是一頭美麗的大象，」莫斯科維茲繼續說道：「全身灰色，十英尺高，還有一個長鼻子。」
「但我沒有什麼可以餵牠的，」芬克爾斯坦喊道：「我住在一間三房的公寓裡，我沒地方放養牠。」
但莫斯科維茲繼續說：「兩根美麗的象牙，也許有兩英尺長。牠是一頭壯麗的野獸。人們不再使牠們像那樣了。」
「莫斯科維茲，」芬克爾斯坦說，幾乎是在尖叫：「我有一間三房的無電梯公寓在五樓。我要把大象放在哪裡？」
「芬克爾斯坦，你是一個硬漢，」莫斯科維茲說：「到時候，我會告訴你的。只要多付五十美元，我就會立刻扔掉一頭大象。」
芬克爾斯坦笑著說：「現在你在說實話了！」
害羞年輕的新娘得知丈夫以前結過兩次婚時，真的很不高興。
她流著淚問他，前兩任老婆怎麼樣了。
「我不妨告訴妳，」她的丈夫說：「我的第一任老婆死於吃了毒蘑菇。」
「那你的第二任老婆呢？」她大聲喊說。
「她死於顱骨骨折，」男人回答：「這是她自己的錯，她不肯吃蘑菇。」
……維馬爾，看來你還沒有祈禱。這樣不對。事實上，你在享受它！有人患有偏頭痛，而維馬爾在享受它！我從來沒有聽說過有人享受偏頭痛，但在這個世界裡，一切都可能發生。
科瓦爾斯基在酒吧和朋友喝酒。
「我愛美國，」他說：「我很高興，來到這裡了。世界上還有什麼地方可以讓你完成一天辛苦的工作後，在工廠大門外等公車，在雨中……」
「什麼？那有什麼了不起？」他的朋友打斷。
「等等，」科瓦爾斯基繼續說道：「然後老闆開著他的黑色勞斯萊斯出來，打開門說：『這真是個地獄——從雨中進來吧。』當你在裡面時，他說：『那件外套全濕了；讓我買一件新的給你。』」
「之後，他就帶你回他的豪宅，給你一頓豐盛的飯菜和幾杯飲料，還有一張溫暖的床鋪過夜。早上，他會給你一頓豐盛的早餐，然後送你回去工作。那將永遠不會發生在波蘭。」
「太棒了，」他的朋友說：「那發生在你身上嗎？」
「不是我，」科瓦爾斯基回答：「發生在我妹妹身上！」
所以現在準備放手。在此之前，你應該記住，放手並不意味著你必須大笑和享受。這是一種宗教的經驗！這不是娛樂。
克里希那穆提死了。如果人們聽到了他的話，他就會活下去。他的遺言是：「人們以為我是一個娛樂者——而我卻在談論開悟。」
但就我而言，對我而言，開悟是終極的娛樂。你可以享受，但兩分鐘，放手是徹底的——沒有噪音，沒有笑聲……就好像佛堂裡沒有人一樣。
讓它變成內在能量的經驗。
然後我會允許它出現在『呀呼！』中。然後，你可以做任何你想做的事。但首先要開悟，然後要娛樂——反之就不然。尼斯克里亞，你準備好了嗎？
所以當我說『放手』……就放手。
（我們中的一些人似乎遇到了一些麻煩，因為『就好像沒有人一樣』……被壓抑的笑聲不斷地爆發。）
除非它是全部，否則我會繼續它……
（現在似乎希望要繼續它，超過了希望是要全然的！最後，奧修笑著放棄了。）
好吧，回來……
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