《This. This. A Thousand Times This》

如是，如是，一千次的如是

禪的本質

1988年6月9日於佛堂

第十四章 無

　　鍾愛的奧修，

　　雲居道膺是洞山的首席弟子。當他第一次見到洞山時，洞山問他：「你叫什麼名字？」

　　雲吾說：「如果你不明白，那是佛陀的秘密；如果你明白了，那就是摩訶迦葉沒有把它當成秘密。」

　　瑪尼夏，如果不追溯到二十五世紀前的釋迦牟尼佛和摩訶迦葉，就很難理解這個小公案。

　　那一定是這樣的集會——完全寧靜，等待釋迦牟尼佛的到來。他本來打算像往常一樣進行早晨的說法－－但他今天遲到了。等待變得緊張起來；也有一些恐懼：「發生了什麼事故嗎？為什麼他沒準時到？在他四十二年的教導中，他從未錯過過任何一次。他怎麼遲到了？」

　　但這不是普通的聚會。這些人在尋找和探詢他們自己的存在。也許他們想，「這是釋迦牟尼佛的方法之一......學習如何默默等待，而不詢問。」非常出乎意料的是，釋迦牟尼佛手裡拿著一朵玫瑰花出現了。這是一次非同尋常的事件，因為佛陀從未像今天這樣來過。他總是空手而來。拿著一朵美麗的玫瑰花，每個人都一定在想——如果你在場，你會想——「也許他要說些關於玫瑰的事情。」

　　但他不是一個詩人。他不是畫家。他會用那朵玫瑰談什麼呢？他什麼也沒說。只是坐在自己的位置上，繼續看著玫瑰花，每個人幾乎發瘋了。他怎麼了？現在是對我們說話的時候了，他看著玫瑰花，甚至一言不發。等待是有意義的......人們變得非常不耐煩。可以感受到周圍的不耐煩。

　　就在這時，沒說過一句話的摩訶迦葉大笑了起來。他成為釋迦牟尼佛的弟子已經二十年了。從來沒有問過一個問題。他曾經坐在一棵特殊的樹下；幾乎成為他專有的。從來沒有人坐在那棵樹下。每個人都知道摩訶迦葉會來；他的位置必須留下來。

　　但他的情況非常奇怪。在他放棄自己的王國之前，他是一位王子－－就像釋迦牟尼佛一樣－－在宗教和哲學各方面都受過良好的教育和學習。但奇怪的是，二十年來他一直坐在那裡，甚至沒有問一個問題。

　　突然間，今天，當每個人都不耐煩地等待佛陀說話時......這個奇怪的傢伙摩訶迦葉開始大笑。他已經二十年沒有笑過了。

　　這件事是神秘主義中的非常特殊的一個分支的開始，也就是禪。

　　釋迦牟尼佛叫摩訶迦葉靠近他——他給了他玫瑰花，說法就結束了。一個字也沒說出來，某個東西被傳達了；像玫瑰花這樣美麗的東西可以代表，看不見的，也許就像玫瑰的芬芳。摩訶迦葉鞠躬，摸了佛陀的腳，把玫瑰戴在頭上，回到他的樹上。一萬名僧人看了這齣戲。

　　佛陀離開了他的座位。阿難，負責宣告佛陀的到來，或者他將要演講的主題，宣佈說法結束。

　　從那天起，二十五個世紀來，那些對釋迦牟尼佛和他的教導感興趣的人一直一次又一次地問：「什麼被傳達了？佛陀給了摩訶迦葉什麼？為什麼摩訶迦葉笑呢？」

　　摩訶迦葉被公認為第一位禪師。釋迦牟尼佛開啟了一個不需文字、只需寧靜的尋找的新維度。在那兒，只能說沒有說的，說了就是錯過。是的，你可以笑，你可以跳舞；因為當你全然大笑時，思想停止了，時間停止了，你的整個存在融化進入整體，進入一個有機體。否則你是一群人：一隻手往南，另一隻手往北，你的頭碎成數千片。

　　但是，隨著大笑，一切都回來了，突然之間你們合一了。笑是禪的開始；摩訶迦葉笑人們的不耐煩，因為釋迦牟尼佛從來沒有像今天這樣在沉默中給予這麼多。他只是在說，「看，成為觀照，不說任何話。只是在，就在這一刻，你開悟了。」

　　提了這個背景，你就很容易理解瑪尼夏放在這裡的公案了。

　　雲居道膺是洞山的首席弟子。當他第一次見到洞山時，洞山問他：「你叫什麼名字？」

　　記住，在禪中，使用的語言與一般的方式完全不同。「你叫什麼名字」並不意味著有人問你的名字。「你叫什麼名字」的意思是，「你是誰？你在這嗎？」這不是一個關於名字的問題，而是一個關於你內在永恆意識的問題......「你找到了嗎？」

　　他回答說：「道膺。」

　　洞山說：「超越的告訴我！」

　　不要使用任何文字！

　　你必須理解「超越」的含義。

　　你能看到我的手指所指的嗎？沒使用任何話語。你能看著我的眼睛，看到它們的寧靜嗎？

　　我也把整個存在握在手裡；不僅是一朵玫瑰花，而是所有曾經開花或將要開花的玫瑰花。你看到他們了嗎？你能在一朵玫瑰中看到過去的所有玫瑰和未來的所有玫瑰嗎？

　　超越的看意思是不使用你的思想，而是用你的存在來看。換句話說：當語言停止時，當思想停止時，你只是一個寧靜，一個純粹的空間......然後，你可以自發地做任何行為，那就是超然地說話。

　　雲居回答說：「超越地說，我的名字是道膺。」

　　洞山說：「當我看到我的師父時，我的回答沒有什麼不同。」

　　雲居在洞山身邊生活了很多年。洞山的弟子從未少於一千五百名，其中二十八名是開悟的。

　　在這部分公案中，他說：「你和我沒有什麼不同。就像你今天沒有開悟一樣，當我遇到我的師父時，我也是沒有開悟的。我的回答和你的沒有什麼不同。和你一樣無知，一樣無意識。你仍在使用文字。

　　在雲居證悟並成為師父后，一位僧人問了他一個問題。

　　雲居說：「你是個傻瓜！」

　　僧人說：「你也是！」

　　「傻瓜是什麼意思？」雲居問。

　　僧人跳起舞。

　　存在必須在不透過理智上說出來的情況下被體驗。舞蹈會起作用，因為在舞蹈中，你是完全的。真正的舞者忘記了自己，只剩下舞蹈，舞者消失了。這就是超越。

　　它可透過很多方式發生。歌手可以唱得如此強烈和全然，以致於他不再在那裡，只有歌......而超越已經發生了。

　　詩人、畫家、音樂家、木匠——你在做什麼並不重要。但是，如果你在沒有頭腦干擾的情況下做......

　　我已經告訴過你本世紀最偉大的舞者之一，尼金斯基。他是個麻煩，尤其對物理學和其他科學來說。當他以前跳舞時，有時他會跳得如此之高，以致於根據物理計算是不可能的；重力不允許那麼多。他不僅在跳躍時超越了萬有引力，而且當他落下時，他也沒有遵循物體落回地面的方式。他像羽毛一樣落下來，非常緩慢，不慌不忙。

　　看起來他好像是靠自己落下的，沒被引力的磁性拉下來。他一次又一次地被問到：「你是怎麼做到的？」

　　他說：「不要問我是怎麼做到的，因為我自己也很困惑。每當我嘗試它時，我都無法做到。當我忘記自己時——當沒有尼金斯基，舞蹈接管時，舞者融入舞蹈——也許引力失去了它的磁性。但我只能說這麼多：無論何時發生，我都不在。無論我嘗試過多少次，卻從未發生。」

　　這就是超越的含義。你的不在是超越的。你的無我是超越的。

　　道膺的回答是事實：這是他的名字。但名稱只是標籤，可以更改它們。你不是生來就有名字的，你也不會帶著名字死去。無名的你來了，像微風一樣，無名的你消失在未知中。所有名稱都是任意的－－它們對郵局有用，對世界也有用。它們是必需品，但這種必需品是實用性的，而不是超越的。

　　如果你願意，你可以拋棄你的名字，你可以說，「我沒有任何名字。」拋棄名字沒有問題。它只是虛構的，由與夢相同的材料製成。

　　洞山說：「請超越地說出它！」

　　但是，要超越地說任何事，首先需要將超越當成一種經驗來了解。

　　雲吾說：「超然地說，我的名字還是道膺。」

　　洞山說：「當我看到我的師父時，我的回答沒有什麼不同。和你一樣無知，和你一樣無意識，和你一樣熟睡。」

 　　在雲居開悟並成為師父后，一位僧人問了他一個問題。

　　雲居說：「你是個傻瓜！」

　　「這位僧人一定是個悟性很深的人，因為他回答說：「你也是傻瓜！」

　　純真不是知識。愚人比有知識的人更接近純真的經驗。有知識的人充滿了到處借來的垃圾。愚人至少不受任何借來的知識的影響；他就是他自己。

　　這就是禪的獨特之處，它希望你寧願做一個傻瓜，也不要成為一個偉大的學者、知識分子、拉比、專家。因為這些人統治著整個人類及其過去，他們摧毀了人類的所有純真。

　　禪甚至喜歡一個傻瓜，如果他是純真的，如果他能說，「我不知道」——這就是這段對話中發生的事情。

　　雲居說：「你是個傻瓜！」

　　通常，任何人被稱為傻瓜都會感到冒犯。但禪說的是完全不同的語言。它的氛圍不同，它的世界也不同。他沒有被冒犯，只是說：「你也是！我不知道，你也不知道。」

　　不知道，只是存在，是禪的結論。知道屬於頭腦，不知道屬於心。隨著你的無知越來越深，它會觸及你的存在。

　　蘇格拉底在他生命的最後時刻告訴他的弟子們，「當我年輕的時候，我以為我知道很多。隨著我變得更加成熟，我開始意識到我知道的是如此少，而無知的部分是巨大的。但現在，在臨死之前，我可以對你們說，我什麼都不知道。我就像個孩子一樣死去，沒有痕跡的。」

　　這就是卡比爾這句話的含義：

　　Jeun Ki Tune Dhari Dinhin Chadaria.

　　「你賦予我生命的方式，我要把它還給你，完好無損，無染的。」屬於第一天的同樣的純真，應該在你的一生中保持悸動。

　　然後你會瞭解存在的詩意，然後你會瞭解美學，瞭解你周圍的美。

　　然後，你就會知道那些無法被知道、不能說，但仍然可以被感覺到、仍然可以活過的。

　　雲居問：「傻瓜是什麼意思？」

　　僧人跳起舞。

　　一個非常真誠的答案：別再糾結這些話了，現在回到實相吧。他的舞蹈是他的純真的答案。不幸的是，即使詩人也變成了自我主義者。不幸的是，音樂家、畫家、雕塑家變成了自我主義者。這些人應該是神秘主義者。但是，他們沒有進入他們的詩歌、音樂、舞蹈的純真，而是進入了政治的競賽，成為了某個特別的人。

　　禪是為那些準備好成為無名小卒的人準備的，他們準備成為一種寂靜。但這種寂靜為隱藏在你內心的所有輝煌打開了大門。在那種寂靜中，你的舞蹈將具有完全不同的品質，你的詩歌將具有完全不同的細微差別，你的音樂將不再是你的音樂。你會變得像一根空心的竹子，宇宙會透過你歌唱。

　　除非你像一根空心的竹子，讓宇宙可以透過你歌唱，否則你只是平凡的。你只是一個文字的作曲家，你不受存在的控制，你害怕。你在防衛自己，你正在進行自我之旅......每個人都是。

　　有人靠爬梯子獲得權力，有人在積累金錢，有人選擇不同的維度。但目標是一樣的：「我應該得到認可」。

　　你不需要被認可。你必須意識到自己——而不是被認可。如果認可自行發生，那是另一回事；那像一個影子。不是你的目標，它跟著你。你沒追逐它。

　　僧人跳起舞。

　　他走了，雲居在他離開後稱讚了他，說：「畢竟，每個人外出都是為了得到一些東西，儘管，當然，禪的得到就是沒有得到。」

　　還有一次，一位官員對雲居說：「世尊有一個秘密訊息；摩訶迦葉並沒有把它當成祕密。那個秘密是什麼？」

　　我已經告訴過你摩訶迦葉的故事。

　　佛陀生命中發生的另一件事將能解釋這一點。

　　他正在穿過森林，阿難和他在一起......現在是樹葉落下的時節了。整片森林到處都是樹葉，飄揚，在陽光下隨風翩翩起舞。樹木光禿禿地矗立著。

　　阿難問佛陀：「我沒有時間問，因為別人總是在那裡，我不想打斷。此時此刻，只有我們，我想問一件事。你把你知道的一切都告訴我們了嗎？你保留了一些秘密嗎？」

　　佛陀彎下腰，手裡拿著幾片枯葉，對阿難說：「我說的相當於這幾片葉子，我沒有說的相當於這片廣袤森林的所有枯葉。但我沒有保守秘密——那是無法說的。那些能理解我所說的話的人，也許自己會找到它；他們必然會。我只是指明了路。我沒有說出任何關於目的地的。」

　　這個情況再次出現，一位官員問雲居，「世尊，釋迦牟尼佛，有一個秘密訊息；摩訶迦葉並沒有把它當成祕密。」因為摩訶迦葉笑了，分享了他的經驗。佛陀是沉默的，其他人都是沉默的。摩訶迦葉忍不住分享了沉默的美，沉默的喜悅，大笑了起來。

　　因此，在禪的傳統中說：佛陀有許多秘密，但摩訶迦葉向世界公開了它們。

　　雲居對他喊道：「大人！」

　　他是一名政府官員。

　　他回答說：「是？」

　　雲居說：「你明白了嗎？」

　　「不，」他回答。

　　雲吾說：「如果你不明白，那是佛陀的秘密；如果你明白了，那就是摩訶迦葉沒有把它當成秘密。」

　　對於任何真正渴望瞭解自己存在和我們所屬的存在的最內在秘密的人來說，這都是一個美麗的軼事。就我對這段軼事的評論而言，我想讓你知道：

　　沒有秘密。

　　一切都像天空一樣敞開，

　　只因為你是封閉的。

　　盲人可以說，「太陽把光當成祕密」。聾人可以說，「所有這些聚集在這裡的詩人都沒有念誦他們的詩歌。你的耳聾、你的盲目、你的不覺知，並不能使存在成為秘密。它透過每顆星星、每座山峰、每朵花，以千百種方式吶喊。

　　這不是秘密－－您不必尋找它。你只需要在自己內在保持沉默，它就在那裡，在你的心跳中悸動。請記住，你的心跳是整個生命系統的心跳。它們是存在本身的心跳。

　　這就是我在這裡的全部工作。

　　我沒有任何哲學要教，我沒有任何教條、任何信條、任何神學、任何宗教。我不是一個傳教士。我只是想表明你就是它。

　　第一個問題

　　瑪尼夏問了幾個問題。第一：

　　鍾愛的奧修，

　　你有什麼可以說的，讓我可以理解？

　　每時每刻，我都在以我的整個存在，我的臨在，把釋迦牟尼佛送給摩訶迦葉的玫瑰賜予妳們。沒有任何秘密，我的雙手是敞開的。我沒有握緊拳頭。但是有些既得利益者喜歡妳所謂的「專屬的俱樂部」。

　　印度教學者認為真理只存在於梵文經典中。一位非常年輕聰敏的人，斯瓦米拉馬特塔，他去了西方和世界各地，受到成千上萬人的愛戴。他是一個具有罕見品質的人。他想，回到家后，他最好先去印度教的大本營，卡西。但他不知道等待他的是一場巨大的災難。

　　在卡西，他們有印度教學者組成的秘密委員會。他被要求在委員會面前報告，主席問的第一個問題是：「你懂梵文嗎？」

　　他當然不懂。他出生在柏夏瓦附近。他的整個教育都是用波斯語、阿拉伯文、烏爾都語進行的；他根本不懂梵文。但不需要梵文才能知道真理。否則，蘇格拉底不可能知道它，畢達哥拉斯也不可能知道它。

　　但這是所有宗教的態度。耶穌被釘在十字架上的原因有很多。其中之一是他不是拉比，他不是一個博學的猶太人。他只是一個貧窮木匠的兒子，卻自稱是先知。有學問的人在保守秘密方面有既得利益。而在經典中，什麼都沒有。因為看看那些學者：在他們的生活中，什麼都沒有——沒有歌聲，沒有美麗，沒有舞蹈，沒有歡笑。他們就像乾木頭一樣。

　　你見過學者天真地跳舞嗎？或者拉比還是教皇？他們知道很多，但他們不知道純真的內在空間。

　　這不是秘密，瑪尼夏。如果妳睡著了，它就變成了一個秘密。如果妳不進入自己的存在，它就會成為一個秘密。除了妳自己，沒有人能阻止妳，除了妳自己，沒有人能給妳。

　　第二個問題

　　她的第二個問題是：

　　鍾愛的奧修，昨晚的演講就像在挪亞方舟上。當我們靜靜地坐著時，就像坐在暴風的中心，你的聲音就像一個錨。這是一個驚奇的例子，說明存在跟我們在一起——儘管我聽說一根竹子折成好幾段。

　　瑪尼夏，那根竹子，還有一棵由巴西桑雅士帶來的樹......他們都是非常自傲的人。他們需要折成好幾段，他們應得的。否則，你周圍有數百根竹子，它們在雨中、雷雲和風中寧靜的與你在一起。沒任何事發生在它們身上。

　　您應該仔細觀察那根折成好幾段的竹子。還有來自巴西的樹......這是一棵自傲的樹。但自傲並不是我們在這裡玩的遊戲的名稱。一切都很好，我們會照顧好竹子。

　　我希望他已經了解為什麼他會折成好幾段。當風來臨，烏雲密佈，雨下得那麼大......如果竹子不動，不隨風雨起舞，它就會折成好幾段。那根竹子一定正對著雨水和風；任何站在自然的對立面的，就會發現自己會完全破碎，遲早會發現自己住進了醫院。

　　破碎的總是自我。你的存在是不可觸碰的，沒有什麼可以傷害你的存在。甚至死亡。

　　在我們進入每日靜心前，竹子正在等待一些笑聲。它們可能不懂語言，但它們能聽懂你的笑聲。

　　一天下午，莫伊舍芬克爾斯坦正在殯儀館的扶手椅上打瞌睡。電話響了，莫伊舍拿起時鐘放在耳邊。

　　「你好，」

　　莫伊舍睡眼惺忪地說。

　　然後電話再次響起，莫伊舍放下時鐘，轉而拿起電話交談。原來民主渡渡鳥政黨已經為他們的會議包下了鎮上的一家酒店，而在二一三號房裡，他們的一名代表去世了。

　　莫伊舍將棺材扔在靈車後座上，然後開車去市中心。

　　半小時後，莫伊舍打電話到經理辦公室，回復工作已經完成，三一二號房間的住戶已被帶走。

　　「你這個白癡，」經理喊道，「我說的是二一三號房間！三一二房的那個人也死了嗎？」

　　「他說不是他，」莫伊舍平靜地回答，「但你知道這些政客都是騙子。」

　　印度總理甘地、法國總統密特朗和美國的雷根在一次會議結束後坐在一起。

　　「我有個問題，」甘地說，「我需要你的幫助。我有二十個私人保鏢，我確定其中有一個是中國間諜。但不知是哪一個？」

　　密特朗和雷根同情地點點頭，然後法國人說：「我也有類似的問題。我有二十個情婦，我肯定知道其中一個不忠。但哪一個呢？」

　　「這沒什麼，」雷根說，「我的內閣里有二十個人。我知道，其中一個是聰明的......但哪一個呢？」

　　老芬克和他的朋友房克柏爺爺在晚餐時喝了幾杯。「你知道，」芬克說，「我三十歲時，我勃起時非常硬，甚至用雙手都無法彎曲它。」

　　房克柏讚賞地點點頭。

　　「四十歲時，」芬克繼續說，「我可以稍微彎曲它，但必須付出很大的努力。到了五十歲，我可以再彎曲一點。現在我六十歲了，我可以輕鬆地把它彎成兩半。」

　　這兩個朋友繼續啜飲他們的飲料。

　　「這真是太神奇了，房克柏，”

　　芬克繼續說，「我想知道我的手的力氣能變多大？」

　　魯賓和克洛普曼是兩個老朋友，有一天在街上相遇。「最近怎麼樣？」

　　「情況沒有更糟，」克洛普曼回答，「我的房子被燒毀了，裡面的所有東西都被燒毀了。」

　　「哦，」魯賓說，「那太可怕了。」

　　「嗯，還好，」克洛普曼回答，「保險付給我的錢是原屋價的兩倍。」

　　「哎呀，那太好了，」魯賓說。

　　「並不好，」克洛普曼回答，「我的妻子死在了大火裡。」

　　「這太可怕了，」魯賓說。

　　「還好，」克洛普曼回答，「你看，我又結婚了，新妻子比我的舊妻子好多了。」

　　「這太棒了，」魯賓說。

　　「並沒有，」克洛普曼回答，「因為我妻子去拜訪我的鄰居，是個相當英俊的傢伙，她經常在那裡過夜。」

　　「這太可怕了，」魯賓說。

　　「還好，」克洛普曼回答，「因為我鄰居的非常漂亮的老婆來和我住在一起！」

　　「所以一切都太棒了，」魯賓說。

　　「不好，也不壞，」克洛普曼回答，「情況可能會更糟。」

　　現在，尼韋達諾，給第一個節拍，每個人都盡可能完全地胡言亂語。

　　節拍......

　　（鼓聲）

　　（胡言亂語）

　　　　尼韋達諾，節拍......

　　（鼓聲）

　　現在，每個人都進入了絕對的沉默。閉上眼睛，不要動，只要進去就好。

　　這。

　　這。

　　一千倍

　　 這就是禪宗的精髓。

　　抓住這一點，上帝就在你手中。

　　在這一刻，你們都已成為上帝的殿堂。

　　尼韋達諾...

　　（鼓聲）

　　現在，死吧。

　　只需讓身體呼吸，您就在此時此地。

　　走得更深，更深。

　　不要成為多處骨折的竹子。

　　更深入地，深入到你存在的根源。

　　現在，尼韋達諾.....

　　（鼓聲）

　　讓自己活過來。

　　新鮮而年輕。

　　聽。。。連竹子也很高興，慶祝你的沉默。

　　這些受福的竹子每天都在等待這一刻，與我同在。

　　在寂靜中，整個存在是一片海洋。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。