《This. This. A Thousand Times This》

如是，如是，一千次的如是

禪的本質

1988年6月8日於佛堂

第十三章 五道進你房子的門

　　鍾愛的奧修，

　　一位僧人來見歸宗，在短暫停留後準備離開。

　　瑪尼夏，禪不是它所說的，而是它所展示的。這是一根手指在絕對的寂靜中指向月亮。所有言語都必須理解為指向月亮的手指。這不是一種哲學，而是一種指示。

　　你必須在牢記這點的情況下去了解這些公案。

　　一位僧人來見歸宗，在短暫停留後準備離開。

　　歸宗說：「你要去哪？」

　　這些問題在禪中的含義與它們在普通語言中的含義不同。當一位禪師問：「你要去哪？」他的意思是，「沒有什麼地方要去，你是無處不在的。你能去哪？你的意識和整個宇宙一樣寬廣——你要去哪？」

　　在一個簡單的問題中，有一個巨大的含義，你不是你思考的身體，你不是你思考的頭腦，你不是你思考的慾望。

　　你是充滿整個宇宙的觀照。

　　你無法去任何地方。無論你走到哪裡，你是在游向自己。整個存在的海洋都是你的。它沒有界限，沒有限制。

　　當歸宗問：「你要去哪？」僧人回答：

　　「我要去每個地方學習禪的五種芬芳。」

　　他無法理解這個問題。他聽得懂語言，但不了解暗示。

　　「我要去每個地方，」只是表明他相信他的「我」，他也相信他可以去某個地方。他聽說過禪宗的五種芬芳，但他也不完全清楚它們。五種芬芳意思是你的五官是完全覺醒的。即使只有一個感官覺醒也可以。如果你能在沒有任何思緒之雲經過你眼睛的天空時看......這就夠了。

　　但大自然是豐富的給予者。用單一的感官，你就能體驗到你的存在。存在給了你五種感官，而不是一種——但你仍然沒有找到自己。五道門...而你還沒有進入自己的房子。一道門就夠了。

　　禪宗的五種芬芳意味著五種敏感性。一個人可以透過聞到玫瑰花的味道來達到禪，達到自己。如果他能與玫瑰、它的芬芳合而為一，如果他能暫時忘記自己，只剩下玫瑰——就在那一瞬間，觀察者和被觀察者是一體的......然後你就發現了哲學家們一直在討論的東西——真理、美；詩人一直歌詠的，音樂家們一直努力用樂器創作的。

　　但沒有人成功。即使是最偉大的詩人也知道：詩人越偉大，他失敗的經驗就越多。

　　印度最偉大的詩人之一，泰戈爾，臨終前。他的一位老朋友安慰他說：「別擔心。死亡會降臨到每個人身上，而你已經活夠了，活得很豐富。還能奢望什麼呢？」

　　泰戈爾睜開眼睛說，「你是對的，然而......我希望後代知道我沒有唱我想唱的歌。」

　　他留下了六千首歌。這個人很困惑，因為最偉大的西方詩人雪萊只有兩千首歌。泰戈爾有六千首可以編成音樂的歌曲；不僅是詩歌，而且可以歌唱。然而，他的最後一句話是，「這些都是我的失敗。我失敗了六千次；我一直在想說些什麼，但它避開了我。」

　　音樂家越偉大，他的存在想要創造的音樂，他的樂器想要演奏的音樂體驗就越大......

　　（一場狂暴的季風暴雨爆發，短暫停電，使整個集會陷入突兀而寂靜的黑暗中。當電源恢復時，奧修會等待片刻，然後再次開始。)

　　你聽到雨聲了嗎？

　　如果你能強烈、完整地聽到它，這一刻就可以成為你的開悟。

　　這不是一個要討論的問題，而是對你自己內在空間的探究。它正在阻止頭腦從它搖擺不定的思想中解脫出來，進入你內在的寧靜，在那兒沒有任何移動。

　　歸宗問：「你要去哪？」

　　我問你，「你要去哪？雨下得太大了。連竹子也在與雨水共舞。如果你能不思考、沒有頭腦的留在這裡......這個地方就是了，這個空間就是了。不必去其他任何地方都可以找到它。

　　僧人回答說：「我要去每個地方學習禪的五種芬芳。」

　　歸宗打了他。

　　這個打是象徵性的。它盡可能大聲地說，「你就是」。你是唯一的芬芳，不要搖擺不定。如果在這種美麗的氛圍中找不到它，你要去哪裡找到它呢？在這個有這麼多佛在場的地方，無論是否知道，只需聚集自己，看看自己的內在。

　　歸宗打那個可憐的僧人只是為了喚醒熟睡的他。那沉睡在每個人裡面。

　　僧人說：「我明白了！我明白了！」

　　歸宗又打了他。

　　禪是不能說出來的。當你開始說的那一刻，你就錯過了。

　　你可以擁有它，你可以成為它，你可以跳出它，但你無法把它變成語言。

　　這是你存在的無言體驗。

　　還有一次，一位僧人問歸宗：

　　歸宗說：「簡單，你就是。」

　　這是世界上最容易也是最困難的事情：信任自己是佛。但無論你信任與否......你是佛，你不能不是。你是純粹的意識，你是純粹的存在。

　　僧人問：「我們怎麼維持這種狀態呢？」

　　僧人因此開悟。

　　但你有因此開悟嗎？就是這麼簡單；你不需要任何教育，你不需要任何教導，你不需要任何文化。你已經在那了。從時間的一開始，您就是當下的永恆。

　　如果你沒有開悟，那你只是在推遲。你不急－－可以明天或來世開悟。但請記住，除非你開悟，否則你無法擺脫你的痛苦、緊張、痛苦和無意義。你無法得到你繼承的輝煌。

　　最好是快點做——此刻，不要等；因為你已經等了幾世紀。而你越是等待，就越是學會如何等待，你的等待變得越來越厚重。

　　無需等待。甚至一刻都不用。在這個美麗的存在中......

　　而今天，這一刻，尤其美麗。周圍是雨之舞、竹子的評論和數千個佛的寧靜聚會......不要錯過。

　　第一個問題

　　瑪尼夏問：

　　鍾愛的奧修，

　　我想知道，我明白你的話了嗎？我明白你的寧靜了嗎？我只知道這些天你的話語聽起來不像話語；你的寂靜感覺就像我們的寂靜——而那種寂靜感覺就像最熟悉、最自然的空間。

　　瑪尼夏，我手裡沒有棍子，否則我會打妳三下。所以：尼維達諾，打三下！

　　（鼓聲）

　　（鼓聲）

　　（鼓聲）

　　這三下是三次「是」。

　　在雨停之前，我想與這些雲、這場雨分享，不僅你們的寧靜，還有你們的歡笑。沒有笑聲的寂靜是死的，沒有寂靜的笑聲是膚淺的。當寂靜與歡笑在一起......這是一件了不起的事情，一件極其重要的事情。正如你的寧靜，也要與雨分享你的笑聲。

　　布萊恩弟兄、鮑里斯弟兄和比利弟兄，這三位年輕的新手僧侶，即將在成為正式修士之前經歷最後的試煉。

　　一位老院長帶他們進入一個豪華的房間，叫他們脫掉長袍，在他們的性器官上綁個小鈴鐺。

　　突然，一位穿著單薄比基尼的美麗金髮女郎走進房間，其中一個鈴鐺響了起來，

　　「叮叮叮！叮叮叮！」

　　「去沖澡吧，布萊恩弟兄，」院長說。

　　女孩開始脫下她的比基尼......

　　「叮叮叮！叮叮叮！」

　　「太可惜了，鮑里斯弟兄，」院長說，「也去沖澡吧！」

　　最後，女孩赤身裸體，開始在比利弟兄面前扭動和跳舞。鈴鐺保持不動。

　　「讚美主！」院長喊：「恭喜你，比利弟兄。你通過了。現在去和那些軟弱的靈魂一起沖澡吧！」

　　「叮叮叮！叮叮叮！」

　　巡迴馬戲團中的一匹斑馬生病了，獸醫建議讓牠在附近的農場休息，直到康復。

　　斑馬在農家院裡轉來轉去，向所有的動物打招呼。

　　「我是一匹斑馬，」牠說，「你是誰？」

　　「我是一隻雞，」雞回答。

　　「那你是做什麼的？」

　　「我經常咯咯叫並下蛋，」雞解釋說。

　　斑馬繼續前行，遇到了一頭牛。

　　「我是一匹斑馬，」他問，「你是誰？」

　　「我是一頭牛，」奶牛回答。

　　「那你是做什麼的？」

　　「我哞叫和產奶，」奶牛回答。

　　接下來，斑馬遇見公牛。

　　「我是一匹斑馬，」牠說，「你是誰？」

　　「我是一頭公牛，」牛回答。

　　「那你是做什麼的？」

　　「我是做什麼的？」牛哼了一聲，「脫掉那些花哨的睡衣，我讓你看看！」

　　波蘭教皇和雷根去世後進入天堂。他們要求與上帝面談，發現他坐在舒適的扶手椅上。

　　「你做了什麼，配得上待在天堂？」上帝問教皇。

　　「嗯，」波蘭教皇回答，「我在世界上大多數主要機場都親吻了地面；我與邪惡的共產主義鬥爭，強烈反對節育，以致於天主教徒成倍增加。」

　　「很好！」上帝說，「坐在我的左側。」

　　然後，上帝轉向雷根。

　　「那你做了什麼，」他問道，「配得上待在天堂？」

　　「嗯，」雷根回答，「我是有史以來最奉行基要主義基督徒的總統。我把奧修的社區趕出了美國，引發了第三次世界大戰，從而帶來了祢的「第二次降臨」。

　　「幹得好，」上帝說，然後注意到奧修站在那裡。

　　「哦，」上帝頗為尷尬地說，「你做了什麼，能配得上待在天堂呢？」

　　「別閒聊了，」奧修說，「離開我的椅子！」

　　現在，開始亂語。

　　尼維達諾...

　　（鼓聲）

　　（亂語）

　　（鼓聲）

　　保持沉默，完全沉默，閉上眼睛，參與進來。

　　這。

　　這一刻是所有問題的答案。

　　你就是答案。

　　尼韋達諾...

　　（鼓聲）

　　你們都後退。

　　讓身體呼吸，但你內心越來越深，讓身體幾乎像一個殼一樣圍繞著你。

　　這。

　　這一刻就是你的佛性。

　　這是你的永恆。

　　尼韋達諾...

　　（鼓聲）

　　完全、強烈地回歸生活。

　　沒有人應該留在他的墳墓裡。

　　如果有人留在他的墳墓裡，請為他特別敲打，尼韋達諾......

　　（鼓聲）

　　這就是禪宗的意義所在：只是一種簡單的意識。

　　一團火焰，堅定不移，一把深深刺入你生命核心的劍。

　　請記住，禪宗不是一個詞，而只是一次經歷的影子。

　　你就是現實。

　　其他一切都只是非必要的評論。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。