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《This. This. A Thousand Times This》
如是，如是，一千次的如是
禪的本質
1988年6月6日於佛堂
第十一章 沒有開始也沒有結果
鍾愛的奧修，
一個僧人從定州和尚的集會來到烏臼(有玄)這，烏臼問他：「你從定州的教導中得到了什麼？和你在這裡得到的有什麼不同嗎？」
僧人說：「沒什麼不同。」
烏臼說：「如果沒什麼不同，你為什麼不回去那裡呢？」烏臼用棍子打了他。
僧人說：「如果你的棍子有能看的眼睛，你就不會這樣打我。」
烏臼說：「今天我遇到了一個僧人」，用棍子打了他三次。
僧人正要離去。烏臼在他身後叫住說：「一個人可能會受到不公的擊打。」
僧人回頭說：「令我遺憾的是，棍子在你手裡。」
烏臼說：「如果你需要，我讓你拿走它。」
僧人走到烏臼面前，抓住他的棍子，用棍子打了他三下。
烏臼說：「不公的擊打！不公的擊打！」
僧人說：「一個人可以接受它們。」
烏臼說：「我太隨意打這個人了。」
修道士鞠了一躬。
烏臼說：「和尚！你打算這樣離開嗎？」
僧人大聲笑了起來，然後出去了。
烏臼說：「就是這樣！就是這樣！」
瑪尼夏，這個由真理和愛的尋找者組成的極度寧靜的聚會，仍然被觀眾和記者誤解，出於純粹的慈悲心，我們才允許這些觀眾和記者進入。
就在今天，我收到了來自德國的邦特雜誌關於我們的文章；一篇正面的文章，因為我對記者給了好評。
我事先阻止了任何負面文章的撰寫。我告訴他們，「只看事實並報告它們，不要讓任何偏見遮住你的眼睛。
這篇文章99%是事實，我感謝記者和編輯。但在幾點上，他們忍不住表現出了他們的愚蠢。
我簡直無法理解人們是多麼的盲目！他們看不到這裡的寂靜。他們感覺不到這麼多顆心一起跳動著。即使是竹子也能理解，但邦特仍是德國般的。在我開始進入這個美麗的軼事之前，我必須說幾件事來回復這篇文章。
邦特雜誌說我說話帶有印度口音。你希望我怎麼說話--帶著德國口音？英語不是任何人的專利。美國人說美國口音，澳大利亞人說澳大利亞口音。德國人說話的口音最差。有印度口音有什麼問題？
其次，他說我使用不正式的語言。顯然，如果你必須與不正式的記者交談，你必須說他們能理解的語言。沒有一個記者感受到靈性的氛圍，沒有一個記者沒提到講臺是用大理石製成的、佛廳是用大理石建造的。
這個世界是多麼貧窮啊！沒有人因為泰姬瑪哈陵是由大理石製成的而批評它。沒有人批評宏偉的宮殿、寺廟和大教堂;每個人都很欣賞它們。但任何與我有關的事情……
他們無法反駁我所說的；他們沒有什麼可以反對我對事物的理解。因此，他們開始對那些只證明他們貧窮的事物愚蠢地感興趣。
他們來這裡是為了瞭解講臺是否由大理石製成的嗎？他們是大理石方面的專家嗎？這就是他們所看到的。他們看不到數千人的寂靜、音樂、舞蹈和高聳的意識之峰。
而這些盲人繼續散播他們的愚蠢觀點，污染大眾的思想。我希望邦特再次派出同一位代表到這裡。他錯過了重點。這些石頭是無關緊要的。
重要的是這個珍貴的意識。
重要的是這布穀鳥的呼喚，喜悅，平和。
一個傳遞了解的平和。
至少派出受過教育、有教養、有靜心經驗的代表。否則，請放過我們。不要騷擾我們－－這超出了你的理解。
我希望我的德國桑雅士針對每一個論點上都給邦特寫信，就像德國人該打一樣。這是一個國際性聚會，不允許任何人散佈謠言、虛構的指控。那些可以在全世界都找的到。如果你想找到犯罪，如果你想找到謀殺、自殺……全世界都有。但是在這個種植玫瑰的小綠洲里，你應該帶著敞開的雙眼來到。它不是你世界的一部分。當你進入這個社區大門的那一刻，你應該保持警覺並意識到你正面臨人類的新階段。你正在進入未來。
而這只有透過謙卑、極大的智慧、極大的愛才有可能；而不是那些只對聳人新聞感興趣的普通記者。這裏的人對任何聳人聽聞的東西都不感興趣。他們只對探究他們自己的存在完全地、全然地感興趣。
看吧！——那些已經從世界上消失的，那些在世界上變得不可思議的，仍然在這裡呼吸。這是一個活生生的實驗，我不允許任何人說任何不誠實、不真實的話。
如果你無法理解，就閉上你的嘴。我對你的刊登不感興趣，我對全世界不感興趣。即使整個世界都消失了……我們自己就足夠了。我不是一個害怕失去聲譽的政客。反正我沒什麼名聲。我怎麼會失去它？我是如此臭名昭著，你無法使我更臭名昭著。
我的人在一個完全不同的層面上寧靜地下功夫。如果你不能理解它，就說那超出了你的理解範圍。但沒有人願意承認他的無知。這是我們的責任：無論用什麼語言，在哪個國家出現關於這個社區的任何資訊……如果它不是正確的、真實的，就從這裡或你自己的國家打擊它。
讓這些人明白，雖然他們所有的努力都是為了讓我保持沉默，但他們正在打一場必敗的仗。他們可以殺我、謀殺我、毒害我……他們已經做了他們能做的一切。
但真理是永恆的。它會說出來，而且透過成千上萬的嘴說出。沒有辦法阻止它的歌聲和舞蹈。
我收到了一封來自英國的信。一名桑雅士被拒絕進入印度。他去找印度駐英國大使，詢問為什麼他的申請被拒絕。他得到的回答是，「沒有人能問我為什麼。我是這裡的掌權者。」
這些隨著季節變化來來去去的豬政客認為自己是掌權者。我們對掌權有不同的定義。只有瞭解自己的人才是掌權者。國王、王后和皇帝的日子已經結束了。只有四個國王還活著，而且他們在撲克牌中。而第五個甚至不是國王，而是女王的丈夫。有傳言說，伊莉莎白女王的丈夫菲力浦親王本人就是女王。我不能保證...但這就是全部了。撲克牌中有四個K，第五個K是Q。
那個世界已經不在這裡了。現在，作為自己存在的掌權者的個人即將出現。每個人都是掌權者，是他自己意識的國王。在這裡，我們創造的不是屬於任何宗教的奴隸，而是掌權者、知者、個體——自由的，翅膀不受束縛的。我們正在摧毀他們的籠子，無論籠子多麼珍貴和古典。
但奇怪的是，我從來沒有遇到過一個記者準確報導這裏發生的事情。也許他們應該先加入社區，體驗我的存在，感受這個社區，然後才能寫或談論。否則，他們作為局外人所說的任何話都是假的。只有內部人士的觀點才具有可信度。
這是其中一個最有意義的公案。
一個僧人從定州和尚的集會來到烏臼(有玄)這……
兩人都是偉大的師父，從一個師父的僧院到另一個師父的僧院幾乎是一種自然現象，只是為了看看同樣的經歷是否無處不在。烏臼非常有名，特別是因為他是第一個使用棍子的禪師。
一個僧人從定州和尚的集會來到烏臼(有玄)這，烏臼問他：「你從定州的教導中得到了什麼？和你在這裡得到的有什麼不同嗎？」
僧人說：「沒什麼不同。」
烏臼說：「如果沒什麼不同，你為什麼不回去那裡呢？」烏臼用棍子打了他。
他清楚地表明，每個師父都有一些獨特性。終極體驗可能是相同的，但通往它的途徑很多。依據不同的師父，路上會綻放不同的花朵。
「如果沒有不同，那你為什麼來呢？」——他用棍子打了他，以表明至少有那麼大的不同：「你的師父從沒打過你。」
僧人說：「如果你的棍子有能看的眼睛，你就不會這樣打我。」
這位和尚不是一個謙遜的人，而是一個傲慢的人。烏臼的打是出於慈悲心，為了喚醒他。他沒有感激，卻說：「如果你的棍子有能看的眼睛，你就不會這樣打我。」
烏臼說：「今天我遇到了一個僧人」，用棍子打了他三次。
僧人正要離去。烏臼在他身後叫住說：「一個人可能會受到不公的擊打。」
你不應該這樣離開：不回答或不問你為什麼被打。
僧人正要離去。烏臼在他身後叫住說：「一個人可能會受到不公的擊打。」
僧人回頭說：「令我遺憾的是，棍子在你手裡。」
這些都是非常偉大的人和偉大的時代。這種對話對禪而言非常特別。
烏臼說：「如果你需要，我讓你拿走它。」
僧人走到烏臼面前，抓住他的棍子，用棍子打了他三下。
烏臼說：「不公的擊打！不公的擊打！」
僧人說：「一個人可以接受它們。」
烏臼說：「我太隨意打這個人了。」
你不值得。
當他說：
烏臼說：「我太隨意打這個人了。」
修道士鞠了一躬。
烏臼說：「和尚！」
和尚是一個非常光榮的詞。它幾乎被用於師父們。例如，趙州和尚。和尚不是他的名字，而是對他的讚譽，他作為一個開悟者的接受度。
烏臼說：「和尚！你打算這樣離開嗎？」
僧人大聲笑了起來，然後出去了。
烏臼說：「就是這樣！就是這樣！」
雪竇發表了以下評論：
很容易稱之為蛇，很難驅散它們。
當他們劍拔弩張是多麼精彩啊！雖然海很深，但仍可抽乾；卡爾帕石很硬，但仍會磨損。
卡爾帕石是神話裡用來測量時間的方式，就像光年。
注釋說：
卡爾帕石有四十平方英里。每隔一百年，就會有一位仙女來，輕輕地將她的絲袍袖子輕輕地套在上面。
當石頭完全磨損時，一卡爾帕，或時代，已經過去了。卡爾帕石最終將不復存在，但烏臼和僧人的達成將永遠存在。
雪竇說，
卡爾帕石很硬，但仍會磨損。
老烏臼！老烏臼！
有誰像你一樣？
把棍子給別人——這真的是無思想的！
只有禪尊重無念。在其他地方，思想主導了一切。只有在禪的世界裡，人們才認為思想是一種束縛。
無念就是自由。
瑪尼夏帶來了另一個故事：
烏臼是馬祖的傑出弟子之一。在他離開馬祖並住在自己的寺廟后，兩名僧人玄和紹從馬祖的寺院來訪。
烏臼問玄：「你從哪裡來？」
「從江西來的，」玄回答。
（馬祖的道場在江西）。
玄的話還沒說完，烏臼就用棍子打了他一下。
玄說：「我聽過你都這樣對待訪客。」
「你不了解我，」烏臼說，然後轉向紹說，「到我面前來。」
當紹站出來時，他還沒說話就被打了。
烏臼是最早在教學中使用棍子的禪師之一。
用棍子打人是在教什麼？他透過打來表達：從你的睡眠中離開，醒過來。
你就是佛。
你就是佛法。
除了你的本性，其他都只是一場夢。
只有你的觀照是真實的。否則，一切都像夢一樣來來去去。只有觀照還在。
第一個問題
瑪尼夏問：
鍾愛的奧修，禪宗似乎總認為結果決定手段是否正確。您能評論嗎？
瑪尼夏，沒有開始也沒有結果。
沒有手段，也沒有目標。
禪就是這個宣言。
你的問題已經被古往今來的知識份子討論過了。什麼是重要的？——手段還是結果？一個人可以透過錯誤的手段得到正確的結果嗎？或者只要達到正確的結果，你用什麼手段來達到它重要嗎？
我只能根據具體情況討論你的問題。這與我們正在討論的公案無關。
沒有正確的手段，沒有人能得到正確的結果，因為結果不過是手段的最終開花。目標無非是手段的圓滿。你不能把手段和目標分開。否則，將有一個無法橋接的空間。
我絕對支持那些至少在理智上接受只有正確的手段才能帶來正確結果的觀點的人。你不能分開它們，儘管每個人都在分開它們。特別是政客們。他們使用各種錯誤的手段，認為會達到正確的結果。
神學家們也在犯同樣的錯誤，他們使用儀式、敬拜、經典；他們認為他們將觸及他們存在的最終本質。
禪不在乎結果和手段。你是兩者：手段和結果，方法(way)和方法的達成。
第二個問題
瑪尼夏的第二個問題是：
鍾愛的奧修，難道一個門徒只有在超越了門徒身分(discipleship)之後，才能證明自己配得上門徒嗎？
瑪尼夏，每個門徒身上都有一種以某種方式超越它的深深渴望，。成為門徒似乎是一種羞辱。一個人可能會被哲學般的迷霧困住，認為一個門徒只有在超越門徒身分時才是一個門徒。
就我而言，當一個門徒不想去任何地方時——甚至超越了門徒性(disciplehood)——他就是真正的門徒。當他如此深深地紮根於自己時，就不存在超越的問題。
在做自己時，你就超越了所有的關係；不僅是門徒身分，還有所有的關係。
你只是單獨的，像一座高聳入雲的山一樣，獨自處在它的美麗、它的自由和它的存在中。
門徒不必超越。是的，超越會發生，但它不能成為門徒的目標，它是一個正在發生的事情。當你回到家時，就不需要路了。而且不需要任何媒介。
當你在的時候，其他一切都會消失。你赤身裸體地站在陽光下，獨自一人享受著你的美麗和喜樂……超越已經發生在你身上。這從來都不是目標。這是獎勵。要盡可能深入地成為門徒，存在會以超越來回報你。然後你自己就足夠了。沒有什麼要學習的了。
「門徒」這個詞的意思是：一個正在學習的人。但是，當你沒有什麼可學的時候，你的內心會有一個片刻。一個人只是在。這個在就是超越；但它是自行來到的、自發的，不需要你去尋找它。你的尋求是危險的。即使是門徒，尋求也會成為障礙。你對超越的渴望僅僅意味著擺脫門徒性。
更深入地瞭解你自己的存在和意識，超越就會到來。它一定會來的，你只需要在家。
在我們進入自己之前，先來些歡笑……
弗朗切斯科去醫務室看阿齊瑪醫生。
「我的天」，他對醫生說，「我昨晚回到了家，發現我的一個女朋友和我最好的朋友在床上。我正要殺了他們倆，這時我的女朋友說，「來吧，弗朗切斯科，我們都是朋友。我們一起喝杯咖啡吧。」
「所以我們都坐下來喝杯咖啡，」弗朗切斯科說。「第二天我發現她和另一個修行人躺在一張床上，我的女朋友說了同樣的話。所以我們都喝了一杯咖啡。醫生，這周的每一天都發生這樣的事！」
「我明白了，」醫生說。「但我是一名醫生，不是心理治療師。你為什麼要告訴我這些？」
「嗯，」弗朗切斯科說，「我很擔心，會不會——對我身體不好，這些咖啡？」
俄國婦人奧爾加奧姆斯基讓所有鄰居都羡慕不已，因為她總是有充足的新鮮蔬菜和水果。
有一天，她的一位鄰居來看望她。
「告訴我，奧爾加同志，」鄰居問，「妳怎麼做到的？」
「這很簡單，」奧爾加解釋說，「我有一隻鸚鵡，我訓練它說話。每當我去市場時，這隻鸚鵡都會坐在我的購物車把手上。我把手推車停在市場中央，當鸚鵡開始吼叫：「共產主義萬歲！」每個人就會把手上所有東西扔向它！」
帕迪找到了一份新工作，第一天，老闆走過來問他：「你叫什麼名字？」
「帕迪墨菲！」帕迪回答道。
「聽著，」老闆厲聲說，「跟我說話的時候，要說先生！」
「好的，」帕迪說，「帕迪墨菲先生！」
有一天晚上老芬克爾斯坦很孤獨，所以他邀請他的朋友羅森菲爾德來玩紙牌遊戲。
他們玩了一會兒，然後羅森菲爾德看了看他的手錶。
他問：「現在幾點了？我的手錶停了。」
「誰在乎呢？」
「看一下你的手錶，」羅森菲爾德說。
「我沒手錶，」芬克說。
「看看臥室里的時鐘，」羅森菲爾德說。
「我的臥室里沒有時鐘，」芬克爾斯坦說。
「那廚房的時鐘？」
「那裡也沒有，」芬克說。
「你難道不會想知道時間嗎？」
「當我想知道時，」芬克說，「我就拿起我的鼓。」
「鼓？」
「讓你看看，」芬克說，他把鼓拿到窗戶前，開始敲打它。
房子外面周圍住家的窗戶都打開了，人們大喊：「你瘋了嗎？在晚上十一點四十五分打鼓？」
現在，尼維達諾可以敲鼓了。
第一下...
（鼓聲）
（亂語）
尼維達諾...
（鼓聲）
保持沉默，徹底的沉默。
閉上眼睛，不要動。
讓你的全部能量向內走。
如是…
把你的意識之針插入那一點……
如是。
尼維達諾...
（鼓聲）
放鬆，死吧。
如是。
如是。
一千次的如是。
尼維達諾...
（鼓聲）
活過來——真的活過來，帶著你新鮮的意識，像一團火焰，它已經燒毀了所有虛假的一切。
就像竹子一樣。
此時此地。
好了，瑪尼夏？
是的，奧修。
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