《This. This. A Thousand Times This》

如是，如是，一千次的如是

禪的本質

1988年5月30日於佛堂

第四章 宇宙的心跳

　　鍾愛的奧修，

　　一位僧人對洞山(良价)說：「寒冷和炎熱降臨在我們身上。我們如何避免它們呢？」

　　洞山說：「寒冷的時候，讓它冷到要了你的命；熱的時候，讓它熱到要了你的命。」

　　瑪尼夏，這就是我想幫妳們進入的空間：

　　那裡沒有寒冷，沒有炎熱，只有意識，一種超越二分性、冷與熱、白天和黑夜、生與死的寂靜。

　　當你不在頭腦中，而是在你的中心時，所有二分的事物都被超越了——它感覺既不冷也不熱，這只是一個簡單、純粹的空間。

　　洞山所說的正是你們每天在做的。

　　一位僧人問洞山：「寒冷和炎熱降臨在我們身上。我們如何避免它們呢？」

　　這是一個簡單的問題，但其中卻非常複雜。你必須注意「避免」這個詞，你會看到它的複雜性。這就是每個人都在努力做的：如何避免——痛苦、煩惱，如何避免痛苦，如何避免生活本身。這就是所有宗教一直在做的事情——避免。他們稱之為棄世，但這只不過是純粹的、懦弱的逃避主義。

　　所以，這個非常簡單的問題並不那麼簡單。在「避免」這個詞中，世界上所有的宗教都以一種非常明顯的方式被簡化為這樣的基礎。他們的全部努力就是逃離地方、逃離人、逃離人際關係、逃離世界、逃離高山、逃離森林；但他們不知道……無論你走到哪裡，你的思想都與你同在。你的思想就是你的世界。除非放下頭腦，保持完全的沉默，否則你無法放棄所謂的外在世界。但這可以在任何地方進行。

　　你不必去喜馬拉雅山，你必須向內走。沒有任何向外的旅程會有幫助。你可以放棄財富，你可以放棄王國，你可以放棄你的妻子、你的丈夫、你的孩子……你可以放棄一切可能，但你仍然在那裡。你不能放棄自己。而你就是問題所在！

　　“避免”是我反對的詞。任何教導逃避的宗教，我都稱之為懦弱。

　　面對實相，逃避是沒有意義的。面對強度和完整性，面對覺知，突然間，你會看到你已經到達了你內在的一個點，那裡沒有熱，沒有冷，沒有愛，沒有恨，沒有所謂的生命，也沒有所謂的死亡。

　　你的內在是宇宙的中心。它一直在這裡，您不必去其他地方找到它。每個作為都是遠離你自己。你必須停止作為，你必須開始沉浸其中。

　　用洞山的話來說…….他以極其美麗和宏偉的方式，用獅子的語言表達了它。

　　洞山說：「你為什麼不去不冷不熱的地方呢？」

　　僧人說：「哪裡有不冷不熱的地方？」

　　這就是師徒之間一直發生的問題。師父在談論內在空間，弟子在外面的某個地方聽。師父不在意地方，他在意的是空間。

　　洞山說：「寒冷的時候，讓它冷到要了你的命；熱的時候，讓它熱到要了你的命。」

　　他只是在說，「無論冷還是熱，都要全然；要如此全然，以致於你的自我死去，你不再存在。」換句話說，當你是全然的那一刻，你就不存在，而只是一個純粹的空間。這就是你真實的實相。

　　雪竇的評論：

　　伸出援手，仍有千仞崖；正和偏：這裡沒有隨意的區分。

　　古老的碧綠宮殿在皎潔的月光下閃閃發光。

　　聰明的卡諾爬上台階——發現空無一人。

　　一些注釋有助於理解雪竇的評論。

　　有個傳說，講述了一隻聰明、跑得快的狗-卡諾-追逐一隻野兔。兩者都跑得太快了，最終因筋疲力盡而死。

　　在公案中提出這個問題的僧侶被譬喻為卡諾。

　　要非常全然，以致於你整個變成了一團火，燃燒了一切虛假的、不實的事物，只留下古老的碧綠宮殿在滿月之夜閃閃發光。

　　正和偏指的是洞山五位，即對真實與表面之間關係的學理。

　　幾世紀以來，哲學家們一直在關注什麼是真實的，什麼是表面的。即使在本世紀初，兩位哲學家鮑桑葵和布萊德利也浪費了他們的一生著文探討表面和真實。奇怪的是，不僅布蘭得利和博桑凱這麼做；在中國也被宋和韓討論過，在印度也被商羯羅討論過。

　　什麼是真實的，什麼是表面的，不能由哲學討論來決定。對眼睛來說，任何看到的都是表面，而真實的則隱藏在你內心——它不會出現在表面。所以所有這些哲學家，而且很多……

　　我的一位老師擁有研究布萊德利和商羯羅的博士學位，比較了他們關於什麼是真實的，什麼是表面的，即不是真實的。這位教授的名字叫S.S.羅伊。還活著，已經退休了；他非常愛我。我問他：「你有博士學位，但你真的知道什麼是真實的，什麼是表面的嗎？如果我是你論文的審查官，你不會通過！」

　　他看著我，不敢相信一個學生會對自己的教授說……當他的論文被印度和印度以外最偉大的教授審查並受到極大讚揚時。他說：「但你知道我的論文受到了多少讚揚嗎？」

　　我說：「那根本不重要。重要的是你不知道什麼是真實的。你只是在討論，這不是你的經驗。你不是一個靜心者，你還沒有來到純粹的寂靜空間；你的整篇論文只是冗長的文字，也許寫得很好，寫得非常理性，但這不是你的存在性經驗。」

　　他說：「天哪，還好你不是我的考官，否則我會失去我的學位。」

　　我對他說：「如果你是聰明的，你知道你已經失去了。我所說的就足以讓你扔掉論文了，因為我告訴你，你不瞭解自己。我知道你是個誠實的人，你會知道我指的就是你搞錯的地方。」

　　洞山的意思是，除非你燒毀你將事情一分為二的頭腦……頭腦永遠是二分性的，它不能與非二分性共存。洞山在說：「超越二分性，你會發現沒有熱也沒有冷的空間，只有純粹的虛無。這就是我們的存在。

　　關於洞山－－不是《麻三斤》中的洞山，而是曹洞宗的創始人洞山良价。洞山拜訪了幾位大師。

　　順便說一句，就在幾天前，我收到了洞山創立的曹洞宗的邀請。他們正在大規模慶祝一個擁有千年歷史的傳統。而且曹洞宗的首座一定讀過我的書。他一定也聽說過這樣一個故事：我已經接受了我是釋迦牟尼佛的承諾的實現者，他將在二十五個世紀後來到，他的名字將是「朋友」——彌勒。

　　洞山和他的教派的代表——禪宗只有兩個教派，曹洞宗是更古老的……你會很高興地注意到，曹洞宗的首座已經知道我意識到也覺知到我已經實現了承諾。他問我是否可以參加他們的慶典，如果我不能來，我至少應該送來我的袍子——禪宗的古老傳統。

　　我已經把我的一件長袍——連同我的訊息——送到了他們的慶典。近100萬人參加了，日本政府派遣了250多名政府官員出席。

　　我已經讓桑雅士帶著我的袍子、我的筆記和訊息前往。首座以深深的愛和虔誠向聚會的所有人展示了我的袍子和我的訊息。他告訴我，他很快就會來這裡拜訪我和我的人。

　　事實上，這是唯一存在的禪的集會。在那100萬人和250名政府代表中，沒有一個人確切地知道你每天感受到的空間。

　　關於洞山的一個軼事：

　　當洞山和南泉在一起時，南泉是另一位大師，馬祖的弟子之一……就禪而言，馬祖是最終的。南泉參與了馬祖的逝世周年紀念日，他對眾人說：馬祖會回到我們身邊嗎？」

　　洞山說：「如果有適合他的同伴，他會的！」

　　南泉非常感謝這個回答。

　　……因為這些文字－－佛陀、菩提達摩、南泉、馬祖－－只是形式上的名字。它們都代表同一個空間；每當有人是有接受性的，他們就會突然降臨那裡。

　　我收到很多信，說在靜心中發生了一種奇怪的感覺——好像有什麼東西降下，來自遠處的深沉寂靜，沉重的，幾乎有形的。在那片寂靜中，馬祖在場，佛陀在場。當你不在的時候，所有覺醒的存有都會出現在你面前。然後，這個相聚就變成了一種永恆的現象。

　　我們一直都在這裡。偶爾你會忘記自己是誰，但這並不重要：你遲早會再次認出自己，遲早會再次看到你水晶般晶瑩的存在。

　　時間不重要，空間也不重要，你是那個從未來到也從未離去的人，那個只是在的人。

　　如是！

　　當洞山向溈山(靈祐)求道時，他向溈山詢問了南陽忠的「無情說法」。

　　溈山說：「這裡也為我們提供了無情說法，但很少有人能聽到。」

　　你聽到竹子的聲音了嗎？這些就是所指的說法，來自無情說的法。一旦你寧靜下來，甚至玫瑰也開始對你說話。

　　（風在吹，竹子開始用它們的吱吱聲發表評論。）

　　你聽見竹子在大聲說話嗎？

　　你的寂靜越深，你聽到它的聲音就越大。

　　洞山說：「我不確定，你能教我嗎？

　　溈山什麼也沒說，只是筆直地舉起了他的拂塵。

　　洞山說：「我不明白。你能解釋嗎？」

　　溈山說：「我絕對不會用我父母給我的嘴告訴你這件事！」

　　這就是他的教學方式。

　　這張嘴，是你父母給的，是說不出來的；但這個存在不是你的父母給你的。你透過他們來到，他們曾經是媒介，但你不是他們的一部分。你的身體是父母造的，廟宇是他們養育的，但廟裡的神，這個存在，來自永恆，它不可能來自凡人的身體。

　　溈山隨後建議洞山去拜訪雲巖，洞山後來去了。洞山走到雲巖面前問：「誰能聽到無情說法？」

　　「無情可以聽到，」雲巖回答。

　　「為什麼我聽不到？」洞山問。

　　雲巖筆直地舉起他的拂塵說：「聽到了嗎？」

　　「沒有，」洞山回答。

　　雲巖說：「難道你沒看到阿彌陀經說：鳥和樹，都在念佛、說法嗎？」

　　這時，洞山突然開悟了。

　　他寫下了以下詩句：

　　美妙！多麼美妙！

　　無情說的法；

　　如果你用耳朵聽，你不會聽到；

　　我再說一遍：

　　如果你用耳朵去聽，你不會聽到。

　　用你的眼睛聽，你就會聽到。

　　他所說的眼睛並不是指普通的眼睛，他指的是你生命中覺醒的清晰之眼。如果你能在寂靜中聽到，如果你能在寂靜中看到，那麼世界上的一切都在講話、說法、唱歌、跳舞。

　　你看不見嗎？但一般的眼睛和耳朵是行不通的。你必須深入挖掘自己，找到正確的方法來看到存在的永恆之舞，聽到音樂，看到它的美麗。

　　洞山繼續練習坐禪，並始終保持警覺。有一天，當他在溪流中游泳時，他看到自己的影子投在水面上，體驗到了他的大開悟。他當時頌的詩是：

　　長久以來一直向外尋求，

　　我離它還很遠。

　　現在我自己去；

　　我到處都遇到它。

　　只有我，自己，

　　而我不是它。

　　這樣去理解，

　　我就能如我所是。

　　洞山談過發生過的兩次開悟。第二個他稱之為大開悟。第一次開悟是在聽到釋迦牟尼佛的經典時，即無情不是無情。他們也是活著的、充滿愛心的。他們也在唱歌、說法。然後他開悟了；這部經穿透了他的存在。但他僅稱為開悟。

　　大開悟發生在他在河裡看到自己的影子，突然意識到，無論你去哪裡尋找，尋找真理，你都會走得很遠。你的存在就像你的影子一樣與你同在。你不必去任何地方，你只需要看著你存在的鏡子。

　　自然而然地，他稱之為大開悟，因為那已經和任何人無關了。這是真正的他的。

　　第一個問題

　　事實上，似乎只有禪才是宗教，而其他不是;或者禪屬於一個獨立的類別。您能評論嗎？

　　無需任何評論。你們都在體驗禪。這不是一個你必須信仰的宗教。這是一種體驗，就像愛一樣，你必須去活過，你必須去體驗。

　　換句話說，禪是最根本的宗教——沒有任何不必要的東西。只是核心，基本。你可以稱它為宗教，你可以稱它為科學，你給它起什麼名字並不重要。在它純粹的純真中，它是在體驗你自己的存在。當你體驗到你自己的存在時，你已經體驗到了整個宇宙的存在，因為你的心跳是宇宙心跳的一部分。

　　只要默默地覺知，你就會從裡到外都充滿了禪。它不是像基督教或印度教那樣的宗教。它是非常個人的、獨特的、自成一派。它只適合古怪的人，只適合非常聰明的人。它不是為平庸的人準備的，而是為智者準備的。只有那些有勇氣獨自站出來傾聽自己存在的聲音，而不因別人說什麼、相信什麼或崇拜什麼而煩惱的人。

　　這不是一個爭論，也不是一個信仰。這是一種純粹的體驗，就像愛、美或沉默一樣。它是無名的。

　　在我們進入禪之前，雖然你們已經站在廟門口台階上，但我希望你們能開懷大笑。因為我希望你們歡笑、歡快地進入廟內。

　　雷根在醫院做一個小手術，南希站在那裡，看著醫生的一舉一動。

　　其中一位醫生拿著注射器接近雷根。

　　「那是什麼？」

　　「這是一種麻醉劑，」醫生回答。「他注射這個之後，什麼都不會知道。」

　　「省點時間吧，醫生，」南希厲聲說，「他現在就什麼都不知道了。」

　　律師費金正靠在他剛設立的新辦公室的扶手椅上。門吱吱作響地打開了，一個男人走了進來。

　　「啊哈，」費金想，「將是我的客戶了！得試著給他留下深刻印象。」

　　費金拿起電話開始交談。

　　「不，非常抱歉，我太忙了，」他對著電話說。「我不可能接受你的案子。不，連一千美元都不能。」

　　他放下電話，期待地看著剛進來的男人。

　　「那麼現在，」費金說，「我能幫你什麼呢？」

　　「不，」那個人回答說，「我只是進來接你的電話。」

　　波蘭教皇病得很重，帕蒂、西姆斯和肖恩在酒吧喝醉了，討論誰將成為新教皇。

　　「我知道下一任教皇會是誰，」西姆斯說，「會是來自俄羅斯的紅衣主教拉茲諾夫。」

　　「胡說，」肖恩說，「下一任教皇將是來自中國的鐘樞機主教。」

　　「是來自俄羅斯的拉茲諾夫，」西姆斯堅持說。

　　「不可能，」肖恩說，「來自中國的鐘樞機主教。」

　　「拉茲諾夫！」

　　「鐘！」肖恩喊道。

　　帕蒂一直靜靜地坐著，看著啤酒。

　　「你們不知道自己在說什麼，”她說。「下一任教皇將是來自紐約的拉比努斯鮑姆。」

　　「別傻了，」西姆斯厲聲說，「他甚至不是天主教徒。」

　　「啊，」帕蒂說，「好吧，如果你要把宗教帶入，我不會和你爭論。」

　　死亡天使找到了魯弗斯羅斯柴爾德，並將他送到了珍珠之門。

　　「羅斯柴爾德先生，」聖彼得看著他的檔案說，「你在世界上做過什麼好事嗎？」

　　「嗯，」羅斯柴爾德回答，「有一次我給了一個窮人一美元。」

　　「明白了，」聖彼得說，在他的紙上寫了些什麼。「還有什麼嗎？」

　　「是的，」羅斯柴爾德認真地回答，「我曾給一個盲人五十美分。」

　　「你的生活中，還有其他的善行嗎？」

　　「沒了，」羅斯柴爾德說，「就這樣。」

　　「好的，」聖彼得轉向天使說。「把他的五十美元還給這傢伙，讓他下地獄！」

　　現在我們可以……

　　尼維達諾，敲鑼……

　　（鼓聲）

　　然後你開始亂語。

　　開始！

　　（亂語）

　　尼維達諾……

　　（鼓聲）

　　保持沉默，完全沉默，不要動。

　　如是…

　　如是…

　　尼維達諾……

　　（鼓聲）

　　放鬆。

　　尼維達諾……

　　（鼓聲）

　　回來。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。