《This. This. A Thousand Times This》

如是，如是，一千次的如是

禪的本質

1988年5月28日於佛堂

第二章：竹林說

　　鍾愛的奧修，

　　當雪峰(義存)住在他的隱居處所時，有兩個和尚來禮拜他。當雪峰看到他們走過來，他把大門推開，出現在他們面前說：「這是甚麼？」

　　和尚們也回說：「這是甚麼？」

　　雪峰低著頭返回他的小屋。

　　後來，和尚們去了巖頭(全豁)那，巖頭說：「你們從哪來？」

　　和尚們回答：「我們從嶺南來。」

　　巖頭說：「你們有去禮拜雪峰嗎？」

　　和尚們說：「是的，我們見過他。」

　　巖頭說：「他對你們說甚麼？」

　　和尚們說了發生的事。

　　巖頭說：「唉呀！很遺憾和他在一起的時候，沒對他說那最後一句話。如果我說了，這個世界就沒人可以自稱在他之上了。」

　　夏季結束前，和尚們為了這件事又去請教巖頭。巖頭說：「為什麼不早點問？」

　　和尚們說：「我們沒想到要弄清楚會這麼困難。」

　　巖頭說：「雪峰出生的方式和我一樣，但死去的方式卻和我不同。既然你們想知道那最後一句話，我就告訴你們－－如是！如是！」

　　原文：

　　雪峰住庵時。有兩僧來禮拜，峰見來。以手托庵門。放身出云。是什麼。僧亦云。是什麼。峰低頭歸庵。僧後到巖頭。頭問。什麼處來？僧云。嶺南來。頭云。曾到雪峰麼。僧云。曾到。頭云。有何言句。僧舉前話。頭云。他道什麼。僧云。他無語低頭歸庵。頭云。噫我當初悔不向他道末後句，若向伊道。天下人不奈雪老何粉碎。僧至夏末。再舉前話請益。頭云。何不早問。僧云。未敢容易。頭云。雪峰雖與我同條生。不與我同條死。要識末句後。只這是。

　　《雪峰義存禪師語錄》

　　瑪尼夏，我非常感謝你讓我想到雪峰禪師。我一直想介紹他給你們，因為他是曾經行走在這個星球上的其中一個最稀有的佛。

　　他的方法是很獨特的；在他的教導中，文字並不重要，就只是如是，存在完全的寧靜。鳥兒的吱吱叫是世界上唯一神聖的經典。竹林的話語是真誠的、扼要的。

　　雪峰會喜愛這個聚會，這個寧靜等待的片刻。他沒像我一樣幸運。他只有很少的弟子，那是存在不公平的地方。雪峰應該要擁有全世界的弟子，因為他給予的是原初的本質。

　　(鳥兒的唧唧聲穿透了佛堂的寧靜。)

　　這是雪峰。

　　它們都聚在這。

　　這個故事清楚的表示了雪峰的教導方式：

　　鍾愛的奧修，

　　當雪峰(義存)住在他的隱居處所時，有兩個和尚來禮拜他。當雪峰看到他們走過來，他把大門推開，出現在他們面前說：「這是甚麼？」

　　和尚們一定感到困惑。雪峰打開大門，站在他們前面，問了他們一個問題。在他們說任何話之前，雪峰問： 「這是甚麼？」

　　這兩個和尚完全不解，對雪峰說：「這是甚麼？我們甚麼都還沒說，連大門都還沒進，還沒對你打招呼，而你打開門，站在我們面前，沒來由的問：「這是甚麼？」事實上，我們還要問你這樣的行為，「這是甚麼？」」

　　他們不能了解雪峰。雪峰低著頭返回他的小屋。師父低著頭是對這兩個和尚的誤解感到深深的難過。他回去他的小屋是因為沒有必要再說甚麼。他已經說了超過那個絕對本質的。這很清楚－－他已經說太多了。

　　後來，和尚們去了巖頭(全奯)那，巖頭說：「你們從哪來？」

　　巖頭是雪峰的師兄。

　　和尚們回答：「我們從嶺南來。」

　　巖頭說：「你們有去禮拜雪峰嗎？」

　　和尚們說：「是的，我們見過他。」

　　巖頭說：「他對你們說甚麼？」

　　和尚們說了發生的事。

　　巖頭說：「唉呀！很遺憾和他在一起的時候，沒對他說那最後一句話。如果我說了，這個世界就沒人可以自稱在他之上了。」

　　夏季結束前，和尚們為了這件事又去請教巖頭。巖頭說：「為什麼不早點問？」

　　和尚們說：「我們沒想到要弄清楚會這麼困難。」

　　巖頭說：「雪峰出生的方式和我一樣，但死去的方式卻和我不同。既然你們想知道那最後一句話，我就告訴你們－－如是！如是！」

　　巖頭的意思是說，問「這是甚麼？」並不正確。存在不能被問，它不會是「甚麼」。它就只是如是，沒有任何問題或答案。

　　只是「如是」。

　　這個簡短的軼事可以用一個字表達，「如是」，給予你宗教性的本質－－它的神祕，它的美，它的真理。你不能問，你不能回答，你必須只是去生活，活出如是－－喬達摩佛稱之為TATHATA－－這就是宗教性意識的全部。

　　只是全然的活在當下，沒有猶豫；不去思考不會再來的過去，也不去投射到還沒到來的未來。

　　你擁有的是如是的純粹，這個當下。

　　如果你能了解如是的單純體驗。不會有比它更大的、更深的狂喜和光輝了。

　　雪竇(重顯)對此作了評論：

　　最後一句話，讓我告訴你們－－光與暗是分不開的，

　　同樣的出生方式，這你們都知道；不同的死去方式－－無法用言語表達！絕對無法用言語表達！

　　佛陀和菩提達摩只是點頭……

　　佛陀和菩提達摩－－達摩是菩提達摩的簡稱。佛陀和菩提達摩只是點頭。

　　他們甚至一個字都不說，如是。

　　他們只是點頭。在他們的點頭中就表達了一切可以說的和不可說的。整個存在的神祕就在他們的點頭中。

　　東方，西方，南方，北方－－讓我們向著家前進。深夜裡，看著千座山峰上的雪。

　　我之前跟你們說過，雪竇是一個偉大的天才，但他不是成道者。有時候，他會說出一段美麗的評論，但那來自於他的頭腦，而不是他的存在。他不是一個佛。他還只是一個評論家。而一個評論家，無論多偉大，都只是在重複，解釋不屬於他自己的體驗。

　　我不要你們成為評論家。

　　我要你們待在存在的中心，你存在的中心。

　　那是唯一能了解圍繞著你的巨大神祕的方式。

　　另一個故事……

　　雪峰講到幾個幫助他開悟的事件。

　　「當我問德山(宣鑒)師父，我是否可以分享過去的師父所知道的經驗，他打了我，然後我就像是一個底部脫落的水桶。」

　　之後有一次，巖頭大喝了一聲說：「你不知道來自外面的不會比從裡面發生的好嗎？如果你揭示你的禪的經驗，每件你說的或你做的事會直接從你最深處的存在中心流出，然後它們將會擁抱和穿透這個宇宙。」

　　當雪峰聽到這些話，他突然開悟了，然後對巖頭深深的鞠躬。

　　這些美麗的故事和人們幾乎從這個世界上消失了。他們不是人造的、虛假的。他們是完全天真的、真實的。我要我的人帶回那些已經從這個世界上消失的，黃金般的時刻。

　　關於雪峰的一個弟子，鼓山(神晏)，有個故事：

　　當他第一次去雪峰那，他正要進門就被雪峰推開問：「這是甚麼？」

　　然後鼓山立刻就開悟了。他忘我的舉起雙手跳著舞。雪峰說：「你現在的行為合理嗎？」

　　鼓山說：「這和合不合理有甚麼關係？」

　　雪峰打了一下他的背，肯定了他的開悟。

　　一支舞可以說出比任何哲學還要多的東西。只是一聲大喝，就能把你帶回到當下。任何可以帶你回到家的東西就是我所知的唯一宗教。世界上所謂的宗教只是在欺騙和剝削人們。人必須被喚醒。

　　禪是我最鍾愛的，原因很簡單，就是它不創造出任何神學。那和神無關。因為神一直是那個，祂一直在那裡。然而實際上要考量的是這個，不是那個。這裡，不是那裡。現在，不是以後。

　　雪峰用棍子打了他。

　　禪宗師父打了任何人都是出於極大的愛和慈悲。那是不同的語言，表示你已經得到了，你已經開悟了。

　　師父的棍子會等待弟子好幾年，因為只有當他知道他的打擊會喚醒你的時候，他才會打你；或者當你覺醒時，他會打你來肯定你。現在的世界完全不了解。當禪宗書籍第一次被翻譯出來，每個人都以為它們是某種笑話。

　　它們不是笑話。但因為他們第一次的翻譯是基督教傳教士作的，只是為了向世界表示：「看基督教多麼偉大，還有看看這些以為他們自己是開悟的人。」但整件事都弄錯了。這些故事被基督教傳教士翻譯用來證明基督教的優秀。

　　但事實上，這些故事－－如果能了解，去經驗過－－只會證明沒有任何東西能超越它們。它們完全的天真－－只要看著跳著舞的弟子。因為他已經得到了！只要看師父藉由打弟子來肯定。

　　這只有在非常高的意識程度才有可能。

　　人已經有了技術和科學的發展，但人忘記了他自己存在的語言。小玩意上有些進展，但人卻完全的迷失了。

　　我要你們記得你們生命中的首要工作就是完全的、完整的覺知你自己。因為沒有完全的覺知，你就無法知道這個圍繞著你的存在的美和壯麗。你不會知道你的生和死。你不會真的知道你曾經活過。

　　沒覺知到你在夢遊，睡著走路，睡著說話。你已經如此習慣你的睡眠以致於你可以在完全的睡眠中作複雜的事。你可以有效率的做某些工作，同時在你的存在中打鼾。

　　全世界的人都以為到了早上他們都醒來了，到了晚上上床睡覺。那是全然的胡扯。一旦你醒來，你就永遠不再入睡。因此早上醒來只是個幻象，非常表面地。你必須學習真正的覺醒。

　　雪峰向洞山告別，洞山問他：「你要去哪？」

　　雪峰回答：「我要回嶺中去。」

　　「你那時從哪條路來？」洞山問。

　　「我從飛猿嶺來。」雪峰回答。

　　「那你這次從哪條路回去？」洞山問。

　　「我走飛猿嶺回去。」雪峰回答。

　　「你知道有一個人不從飛猿嶺回去嗎？」洞山問。

　　人們來來去去，道路依然不變。

　　洞山是在提醒雪峰，「不要成為來和去，而是成為不變的。」沒有真的去過甚麼地方，你已經在那了。只要了解這個。

　　雪峰說：「我不知道那個人。」

　　「為何不知道？」洞山問。

　　「因為那個人沒有人格，」雪峰回答。

　　洞山說：「你說你不知道那個人。如果是這樣，你怎麼知道那個人沒有人格？」

　　這些對話和蘇格拉底與柏拉圖的對話完全不同，美麗的對話，非常理性的。但這些對話屬於另一個世界，另一個意識。

　　洞山是一個偉大的師父、年老的師父。雪峰已經了解了、開悟了－－但只是開悟還不夠。開悟有很多種面向(dimensions)。洞山試著使雪峰進入另一個面向。他知道存在(isness)，他知道如是(thisness)，但他還不是覺知的(aware)。

　　那個覺知沒有人格。它仍然是(still it is)，它沒有任何限制。存在(isness)是海洋般的，它沒有界線。

　　只是聽開悟的人互相戲弄和進入存在的新面向就如此的美。

　　第一個問題

　　瑪尼夏問：鍾愛的奧修，它真的很容易嗎？

　　瑪尼夏，容易不是正確的字，因為使用容易也同時帶來了困難的概念。無論多容易，還是會有困難。無論多近，還是有距離。你的存在既不是困難也不是容易，它只是如是。那不是你的成就，你就是它。

　　第二個問題

　　瑪尼夏問了另一個問題：

　　巖頭似乎是說雪峰開悟了，出生的方式和他一樣。開悟的方式是否對每個人而言都是一樣的？

　　最終的體驗是絕對一樣的。但方式有百萬種。有的人從北邊，有的人從南邊。某條河來自喜馬拉雅山，另一條河來自別的山。但他們都到達了，不論大小，都抵達了同樣的海洋。

　　最終的體驗是相同的，但每個人有其獨特性。因此他們啟發自己的方式是不同的。每個人出生的方式相同，但死於不同的方式。

　　出生不受你掌控。當你醒來，你已經出生了。是否要出生不是你能決定的問題。但死亡是不同的。你可以無意識的死，也可以有意識的死，你可以喜悅的死，跳舞著死去。你可以拿死亡開玩笑。出生是一樣的，但死亡一定是因人而異的。

　　但大部分的人以同樣的方式出生，同樣的方式死去。都是無意識的。但記住，如果生和死－－兩個極端－－都是無意識的，那麼在這兩者之間的－－生活－－不可能是有意識的。那是從搖籃到墓碑的冗長睡眠。

　　只有很少人夠幸運，有了解的，有意識的死。當一個人有意識的死去時，就不會有死亡。

　　死亡只發生在無意識的人。對於有意識的人而言，死亡只是時間和空間的改變，一種外在的改變。但本質是一樣的。

　　雪峰已經讓你們變嚴肅了。在我們進入靜心之前來點笑聲。

　　芭芭拉將要進行一個小手術。她坐著輪椅，沿著走廊被推向手術門，護士把她留在那，去確認手術人員是否準備好了。

　　護士剛離開，有個穿著白袍大衣的年輕人走到她旁邊。拉下被單，他開始非常小心的檢查芭芭拉赤裸的身體。

　　然後他點點頭並走開。

　　第二個穿著白袍大衣的人走了進來，也拉下被單檢查她。

　　然後第三個人，同樣穿著的，過來作了一樣的事，芭芭拉開始感到不耐煩。

　　「檢查作的很仔細，」她不耐煩的說，「但他們何時來動手術？」

　　「我不知道，」那個人回答，「我們只是在油漆走廊。」

　　平奇波頓醫師，白宮醫護人員，正在檢查總統和第一夫人。醫生先檢查雷根，發現他檢查結果很好。

　　「你覺得如何？」平奇波頓問。

　　「很好，」雷根回答，「生命如此偉大，甚至當我晚上回到臥室，神也會為我開燈。」

　　平奇波頓醫師感到震驚，但沒說話，然後開始檢查南西。當檢查結束後，他問她：「告訴我，神真的在晚上為雷根開燈嗎？」

　　「噢，不！」南西說，「他只是又尿在電冰箱上。」

　　山姆謝克爾，中年的公司主管，是個非常相信效率的人。

　　一天，他在辦公室掛上一個標語，上面寫著：「現在就作！」

　　接下來的幾個小時裡，收納員和公司的保險箱同時消失了；山姆的秘書和他的長子私奔；大部份的員工都自行放假；工讀生把一瓶紅墨水丟到空調裡面，然後搭了下一班飛機到普那。

　　他一定在這的某個地方！

　　現在該進行每日的短暫靜心了。

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　開始你們的亂語。

　　(亂語聲)

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　保持寧靜，完全的寧靜。

　　聚集你裡面的能量。

　　這就是雪峰說的「如是」。

　　如是……竹林，一如往常的，說著。

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　放鬆，放開來。

　　如是……即使竹林也變安靜了。

　　尼維達諾……

　　(擊鼓聲)

　　回來。

　　好了，瑪尼夏？

　　是的，奧修。