《Ecstasy - The Forgotten Language》

狂喜：被遺忘的語言

談到卡比爾

Gagan譯

第九章 今天帶著喜悅跳舞

　　IL. 103. NACO RE MERO MAN, MATTA HOY

　　跟我聚合了祂本尊。」

　　狂喜是一種人類完全忘記了的語言。他曾經被迫忘記它；他已經被強迫忘記它。社會反對它，文明反對它。社會有巨大的投資在苦難裡。它仰賴苦難，它餵養苦難，它倖存在苦難裡。社會不是為人類。社會在利用人類作為它本身的一種手段。社會已經變得比人類更重要。文化、文明、教會，它們都變得更加重要。它們本來是為了人類，但現在它們不是為了人類。它們幾乎已經反轉了整個過程；現在人類為了它們存在。

　　每個孩子天生就是狂喜的。狂喜是自然的。它不是某件只發生在偉大聖人的事。它是每個人都攜帶著，跟著他進入這個世界；每個人都帶著它出現。它是生命的最內在核心。它是變得活生生的一部分。生命就是狂喜。每個孩子都攜帶它進入這個世界，但是接著社會就跳上孩子，開始在摧毀狂喜的可能，開始使孩子痛苦，開始在調教孩子。

　　社會是神經病的，它無法允許狂喜的人們來到這裡。他們對它是危險的。嘗試瞭解這個機制；然後事情就會變得更容易。

　　你無法控制狂喜的人；這是不可能的。你只能控制悲慘的人。狂喜的人必定是自由的。狂喜就是自由。他不能被縮減為奴隸。你不能那麼容易地摧毀他；你無法說服他住在監獄裡。他想要在星空下跳舞，他想要隨著風行走，他想要跟太陽和月亮交談。他將需要浩瀚、無限、巨大、無盡。他不可能被誘惑進入活在黑牢裡。你不可能使他變成奴隸。他會過著他自己的生活，他會做他的事。這對於社會是非常困難的。如果有很多狂喜的人，社會就會感覺它正面臨崩潰，它的結構將不再穩固。

　　那些狂喜的人會變成叛逆者。記住，我不稱呼狂喜的人是『革命者』；我稱他為『叛逆者』。革命者是想要改變社會的人，但他是想要用另一個社會來取代它。叛逆者是想要以一個個體生活，希望在世界裡，不要存在僵化的社會結構的人。叛逆者是不想要用另一個社會來取代這個社會的人——因為所有社會都被證明是同樣的。資本主義者和共產主義者和法西斯主義者和社會主義者，他們都是表哥兄弟；這沒有太大的區別。社會就是社會。所有的教會都被證明是同樣的——印度教、基督教、伊斯蘭教。

　　一旦結構變得強大，它就不希望任何人是狂喜的，因為狂喜是反對結構的。傾聽它並靜心思考它：狂喜是反對結構的，狂喜是叛逆的。它不是革命者。

　　革命者是政治人物；叛逆者是宗教性的人。革命者想要他自己的慾望，他自己的烏托邦的另一個結構，但結構都是一樣的。他想要掌權。他想要變成壓迫者，而不是受壓迫者；他想要變成剝削者，而不是受剝削者

　　他想要統治，而不是被統治。叛逆者是既不想被主宰也不想要主宰人的人。叛逆者是不想要這個世界有任何主宰的人。叛逆者是無政府主義者。叛逆者是信任大自然，而不是人造結構的人，相信如果大自然被孤立，一切都會變得美好的人。它確實是！

　　這樣一個浩瀚的宇宙持續運作不用任何政府。動物、鳥類、樹木，一切持續運作不用任何政府。為什麼人需要政府？必定有某個東西出了錯。為什麼人類是那麼神經質，以至於他不能沒有統治者生活？

　　現在有一個惡性循環。人可以沒有統治者活著，但是他從未被給予任何機會——統治者不會給你任何機會。一旦你知道你可以沒有統治者活著，誰會喜歡他們在那裡？誰會支持他們？現在你在支持你自己的敵人。你繼續在投票給你自己的敵人。兩個敵人在一起競選總統；而你選擇，兩者都是一樣的。這就像是你被給予自由選擇牢房，你想要進去哪個牢房。你愉快地投票——我想坐牢房A或B，因為我相信共和黨牢房，我相信民主黨牢房。但兩者都是監獄。一旦你支持一個牢房，監獄就有它本身的投資。然後它不會允許你有自由的味道。

　　所以從那個孩童時期，就不允許孩子品嚐自由，因為一旦他知道什麼是自由，那時他就不會讓步，他也不會妥協——那時他就不會準備活在任何黑牢裡。他想要死去，但是他不會允許任何人縮減他為奴隸。他會是過分自信的。當然，他不會有興趣變得比其他人強大。當你太有興趣變得比人強大，這些是神經病的傾向。那只是顯示，內心深處你是無能的，你害怕如果你不變得強大，別人就會壓倒你。

　　義大利哲學家馬基維利說，最好的防禦方式就是攻擊。保護自己的最好方法就是先攻擊。這些世界各地的所謂的政客——在東方，在西方——內心深處都是非常懦弱的人，在遭受自卑、害怕，如果他們不在政治上變得強大，那麼有人就會剝削他們，所以為什麼不剝削，而不是被剝削呢？被剝削者和剝削者，兩者都是在同一條船上航行——兩者都是在幫助船，在保護船。

　　一旦孩子知道自由的味道，他將永遠不會變成任何社會，任何教會，任何俱樂部，任何政黨的一部分。他將保持個體，他將保持自由，他會在他周圍創造自由的脈動。他的那個存在會變成通往自由的大門。

　　孩子不被允許品嚐自由。如果孩子問母親：「媽媽，我可以去外面嗎？太陽很美，空氣非常清新，我想要繞著街區跑，」立刻——著魔地，強制地——母親說：「不行！」孩子沒有多問。他只是想要在早晨的陽光下，進入清新的空氣裡，他想要享受陽光和空氣以及樹木的陪伴——他沒有要求任何東西！——但是強制地，出於某個深度的強制，母親說不行。很難聽到母親說好的，很難聽到父親說好的。即使他們說好的，他們也非常不情願地那樣說。即使他們說好的，他們也使孩子感覺他是內疚的，因為他是在強迫他們，他是在做錯事。

　　每當孩子感到快樂，無論在做什麼，某人或其他人都必定會來阻止他——『不要這樣做？』漸漸地，孩子瞭解『無論什麼我感覺開心的事，都是錯的』。當然，無論什麼別人告訴他要做的事，他從未感覺開心做，因為它不是在他裡面自發的推動力。所以他終究知道變得痛苦是對的，變得幸福是錯的。那就變成深層聯想。

　　如果他想打開時鐘看到裡面，全部家人都會跳上他——「停！你會毀掉時鐘的。這樣不好。」他只是在研究時鐘；這是一種科學的好奇心。他想知道是什麼使它滴答響的。這是完全沒問題的。而時鐘並不像他的好奇心，像他的探究的心那麼有價值。時鐘毫是無價值的——即使它被毀壞了，也沒有東西被摧毀——但一旦探究的頭腦被摧毀了，很多就是被摧毀了；然後他永遠不會探究真理。

　　或者這是一個美麗的夜晚，天空佈滿了星星，孩子想坐在外面，但是時候入睡了。他根本不會感到困倦；他很清醒，非常非常清醒。孩子很困惑。在早晨，當他感覺昏昏欲睡，大家都催著他——『起床！』當他在享受時，當躺在床上是那麼美時，當他想再玩一次，多睡覺一點，多作一點夢時，那時每個人都反對他『起床！是時候起床了』。現在，他是完全清醒的，他想要享受星星。這是非常詩意的，這個片刻，非常羅曼蒂克。他感到很激動。他怎麼可能在那麼激動的情況下入睡？他是那麼興奮，他想唱歌、跳舞，而他們在強迫他去睡覺——『時間是九點了，是時候睡覺了』。

　　現在，他很開心清醒著，但是他被迫去睡覺。當他在玩耍時，他卻被迫來到餐桌。他並不餓。當他饑餓時，母親說：「這不是時候。」這種方式，我們繼續在摧毀所有變得狂喜的可能性，所有變得幸福、喜樂，欣喜的可能性。無論什麼孩子感到自發開心的事，似乎都是錯的，而且無論什麼他根本沒有感覺的事，都是對的。

　　在學校裡，一隻鳥突然開始在教室外面唱歌，孩子是全神貫注這隻鳥，當然——而不是那個用他醜陋的粉筆站在黑板的數學老師。但老師是比鳥更強大，政治上更強大。當然，這隻鳥沒有權力，但是它有美。這隻鳥不用敲擊他的頭就吸引著孩子：「要注意！專注於我！」不用，只是，自發地，自然地，孩子的意識開始流出窗外。它去到這隻鳥。他的心在那裡，但是他必須看著黑板。那裡沒有什麼可看的，但是他必須假裝。

　　幸福是錯誤的。每在有幸福的地方，孩子就開始變得害怕會出現出錯。

　　如果孩子在玩他自己的身體，這是錯的。如果孩子在玩他自己的性器官，這是錯的。那是孩子的生命裡最狂喜的片刻之一。他享受他的身體；真是令人興奮的。但是，所有的激情必須被切斷，所有的喜悅必須被摧毀。這是神經病的，而社會是神經病的。

　　父母也被他們的父母做了同樣的事；他們也對孩子在做同樣的事。這樣子，一個世代繼續摧毀另一個世代。這樣子，我們轉移神經病從一個世代到另一個世代。整個地球已經變成瘋人院。似乎沒有人知道狂喜是什麼。它遺失了。重重的障礙已經形成了。

　　這是在這裡每天的觀察，當人們開始在靜心，他們開始感受到能量的上升，當他們開始感受到快樂時，他們立刻來見我說：「很奇怪的事情在發生。我感到快樂，我也毫無理由地感到愧疚。」內疚？他們也很困惑。為什麼人要感到內疚？他們知道沒有事——他們沒有做任何錯事。這種內疚從何而來？它就是來自那種根深蒂固的調教：喜悅是錯誤的。悲傷是可以的，但開心是不被允許的。

　　有一陣子，我曾經住在一個小鎮。警察局長是我的朋友；我們是大學時代的朋友。他時常來找我，他會說：「我是非常悲慘的。幫助我擺脫它。」我會說：「你說要從它走出來，但是我看不到你真的想從它走出來。首先，你為什麼選擇了要在這個警察局工作？你必定是悲慘的，你想要別人也是悲慘的。」

　　有一天，我要求我的三個門徒到鎮上去，在鎮上的不同地方跳舞，要開心。他們說：「為了什麼？」我說：「你們就是去吧。」在一小時內，當然，他們被警察抓走了。我打電話給警察局長；我說：「你為什麼要抓走我的這些人呢？」他說：「這些人似乎發瘋了。」我問他：「他們做了任何錯事？他們傷害了任何人？」他說：「沒有，沒事。真的，他們沒有做任何錯事。」「那你為什麼要抓走他們？」他說：「但是他們在街上跳舞！他們在大笑。」「但是，如果他們沒有對任何人做過任何傷害的事，你為什麼要干涉？你為什麼要進來？他們沒有攻擊任何人，他們沒有進入任何人的地盤。他們只是在跳舞。天真的人，在大笑。」他說：「你是對的，但這樣是危險的。」「為什麼這樣是危險的？要開心是危險的？要狂喜的是危險的？」他明白了重點；他立刻釋放了他們。他跑來見我；他說：「你可能是對的。我不能允許我自己是開心的——我也不能允許別人是開心的。」

　　這些是你的政客，這些是你的警察局長，這些是你的地方官員、陪審團，你的領袖，你所謂的聖人，你的神父，你的教皇——這些都是人們。他們全都在你的苦難裡投入大量資金。他們依賴你的悲慘。如果你很悲慘，他們就很開心。

　　只有悲慘的人才會去寺廟祈禱。開心的人會去寺廟嗎？為了什麼？開心的人是那麼開心，因為他感覺到處都是神！那就是開心的全部意義。他那麼狂喜地跟存在在愛裡，無論他在哪裡，他都能找到神。到處都是他的廟宇。無論他朝哪個地方鞠躬，他突然就找到了神的腳，沒有別的。他的敬畏，他的崇敬，不必那麼狹窄，他必須去到印度教寺廟或基督教教堂嗎？那是太傻了；那是毫無意義的。只有悲慘的人不能看到神，不能看到神在盛開的花朵裡，不能看到神在歌唱的小鳥裡，不能看到神在迷幻的彩虹裡，不能看到神在浮雲裡，不能看到神在河流裡和在海洋裡，不能看到神在孩子美麗的眼睛裡，他們去教堂，他們去清真寺，他們去寺廟，他們去見祭司，他們問：「神在哪裡？請告訴我們。」

　　只有悲慘的人才變得對宗教可用。是的，當伯特蘭·羅素說如果有一天這個世界變得開心時，宗教就會消失，他幾乎是對的。我說幾乎是對的，百分之九十九是對的。我不能說百分之百是對的，因為我知道另一種宗教，伯特蘭·羅素不知道。是的，這些宗教都會消失——他是對的，關於這些宗教：印度教、基督教、伊斯蘭教、耆那教、佛教，這些都會消失——當然，它們會消失。如果這個世界變得開心，它們必定消失，因為誰會麻煩？但他只有百分之九十九是對的；他有百分之一是錯的。那個百分之一比百分之九十九更重要，因為另一種宗教，真正的宗教，狂喜的宗教，沒有名字的宗教，沒有代碼的宗教，沒有聖經，沒有古蘭經，沒有吠陀經，沒有經文，對它沒有從屬的宗教，只有舞蹈的宗教，愛的宗教，崇敬的宗教，祝福的宗教，純粹的宗教，當人們開心時，會在世界裡出現。

　　事實上，這些宗教存在，它們不是宗教。它們只是鎮靜劑、精神安定劑。馬克思當然也是對的，只有百分之九十九——那種宗教是群眾的鴉片。他是對的。這些宗教幫助你去容忍你的痛苦。它們幫助你，它們安慰你，它們給你希望『是的，今天你是悲慘的；明天你會是開心的』，而明天永遠不會到來。它們說『在這一世，你是悲慘的，但是在下一世……要善良，要有道德，要遵守社會的規則——當奴隸，要聽話——而在下一世裡，你會是開心的』，而沒有人知道關於下一世。沒有人曾經來說過任何關於它的事。或者，如果他們不相信下一世，他們就說：「當你到了彼岸，到了天堂，就有你的獎勵。」但是要服從神父和政客。

　　神父和政客之間有一個陰謀。他們是同一枚硬幣的兩面。他們互相幫助。他們都對你保持悲慘感興趣——所以神父可以有團契，神父可以剝削你；政客可以強迫你打戰，以國家的名義，以政府的名義，以各種的名義——這全都是胡說，但是他可以送你去打戰。只有悲慘的人才可能入伍參戰；只有深深地悲慘的人才可能準備好戰鬥，才可能準備好殺人並且被殺死。他們是那麼悲慘，以至於甚至死亡似乎比他們的生命更美好。

　　我聽說阿道夫·希特勒在跟一個英國外交官談話。他們站在摩天大樓的第三十層，為了給他留下深刻印象，他命令一個德國士兵跳下樓去。這個士兵只是跳下去，甚至沒有猶豫，當然死了。英國外交官無法相信；這是難以置信的。他非常震驚。這樣浪費生命？完全沒有理由。為了給他留下更深刻的印象，希特勒命令另一個士兵『跳！』另一個跳了。為了給他留下更深刻的印象，他命令第三個士兵。

　　這個時候，這個外交官回過神來。他衝了過去，並攔住了士兵說：「你在幹什麼，完全無緣無故地摧毀你的生命？」他說：「先生，誰想要活？在這個國家和這個瘋子底下？跟這個阿道夫·希特勒？誰想要活？死亡更好！它是自由。」

　　當人們是悲慘時，死亡似乎就是自由。當人們是悲慘時，他們充滿怒氣、憤怒，他們想要殺人——即使他們可能會冒被殺害的風險。這個政客存在是因為你是悲慘的，所以越南、孟加拉國、阿拉伯國家可以繼續。戰爭仍在繼續。某處或其他地方，戰爭仍在繼續。

　　這種狀況必須被瞭解——它為什麼存在以及你怎麼可能擺脫它。除非你摒棄它，除非你瞭解整個機制、調教——你所生活的催眠裡——除非你掌握它，觀察它，然後摒棄它，否則你永遠不會變得狂喜，你將永遠無法唱出你想要唱的歌。那時你會死去而沒唱出你的歌。那時你會死去而沒跳出你的舞。那時你會死去而不曾活過。

　　你的生命只是一個希望；它不是一個實體。它可能是一個實體。

　　這種神經病，你稱為社會、文明、文化、教育，這種神經病有一個微妙的結構。結構是這樣：它給你象徵性的想法，使得實體漸漸地烏雲密布，變得模糊，你不能看到真實，你開始變得依附於不真實。例如，社會告訴你要有野心；它幫助你變得有野心。野心意味著活在希望裡，活在明天裡。野心意味著今天必須為明天犧牲。

　　今天是全部都在那裡；此刻是你在的唯一時間，你永遠會在。如果你想要活著，就是此刻，否則永遠不會。

　　社會使你有野心。從當你上學的那個童年時期，野心被放進你身上，你就中毒了：變得富有，變得強大，變成某號人物。沒有人告訴你，你已經有了幸福的能力。每個人都說你可以有能力得到幸福，只有假如你滿足了某些條件——你有足夠的錢、大房子、大汽車、這個和那個——只有那時，你才可能是幸福的。

　　幸福跟這些東西無關。幸福不是一種成就。它是你的本質。動物沒有任何金錢，是開心的。牠們不是洛克菲勒。而沒有洛克菲勒像鹿或狗一樣幸福。動物沒有政治權力——牠們不是首相和總統——但他們是開心的。樹木是開心的；否則它們就會停止綻放。它們仍然綻放；春天仍然來臨。它們仍然跳舞，它們仍然唱歌，它們仍然傾注它們的存在進入神性的腳下。它們的禱告是連續的，它們的敬拜永遠在發生。它們不去任何教會；沒有必要。神來到它們身邊。在風裡，在雨裡，在陽光下，神來到它們身邊。

　　只有人類不開心，因為人類活在野心裡，而不是實體裡。野心是一個把戲。它是一個把戲分散你的頭腦。象徵性的生命已經取代了實體的生命。

　　在生活裡觀察它。母親不能像孩子想要母親愛他一樣，因為母親掛在她的頭上。她的生活一直不是一種實現。她的愛情生活一直是一場災難。她一直無法開花。她一直活在野心裡。她試圖控制她的男人，要擁有他。她一直嫉妒。她一直不是有愛心的女人。如果她一直不是有愛心的女人，她怎麼能突然對孩子有愛心呢？

　　我剛剛讀了一本蘇格蘭精神科醫師R·D·連恩的書。他在兩、三天前，送給了我他的新書，THE FACTS OF LIFE《殘酷的現實》。在書裡，他提到了一個實驗，心理分析師問了許多母親說：「當妳的孩子即將要出生時，妳是否真的在歡欣的心情，妳是否準備接受這個孩子？」他做了一份問卷調查。第一個問題：「孩子是意外的，還是妳想要孩子？」百分之九十的女性說：「這是意外的；我們並不想要它。」然後：「當懷孕發生時，妳是否猶豫不決？妳想要孩子，還是想墮胎？妳清楚關於它嗎？」她們許多人說，她們猶豫了幾個月，是否墮胎或擁有孩子。然後孩子出生了——她們無法決定。也許是其它考量——也許是宗教考量：這可能為她們製造罪惡，這可能為她們創造地獄。她們可能曾經是天主教徒或印度教徒或耆那教徒，暴力的觀念，因為墮胎是暴力，就防止她們墮胎——或社會考量，或丈夫想要它，或她們想讓孩子變成她們自我的延續。但是孩子不喜歡。很少有母親說：「是的，孩子是受歡迎的。我在等待他，我很開心。」甚至那些說這樣的人，精神科醫生寫道：「我們不確定她們是否誠實。她們可能只是說說而已。」

　　現在孩子出生是不受歡迎的。從一開始，母親一直在猶豫是否要擁有它或不擁有它。必定有反彈。孩子必定感受到這些緊張。當母親會想要墮胎時，孩子必定會感到受傷。孩子是母親身體的一部分；每個氛圍都會傳達給孩子。或者當母親思考和猶豫，並且只是在尚待決定做或不做時，這個孩子也會感到顫抖、震驚——他在生死之間徘徊。然後不管如何，孩子就出生了，母親認為這只是意外的——她們曾經嘗試避孕措施，他們曾經嘗試這個和那個，而一切都失敗了，孩子就在那裡——所以人必須容忍。那個寬容不是愛。

　　孩子從一開始就錯過愛。而母親也感到內疚，因為她沒有像自然那樣給予盡可能多的愛。所以她開始在替代補償。她強迫孩子吃得太多。她無法用愛填入孩子的靈魂；她試圖用食物填入他的身體。它是一種替代。你可以去看看。母親都是那麼痴迷。孩子說：「我不餓，」母親們繼續在強迫。她們不關心孩子，她們不傾聽孩子。她們在使用替代：她們無法給予愛，所以她們給予食物。然後孩子長大：她們無法愛；她們給錢。金錢變成愛的替代品。

　　孩子也學會錢比愛更重要。如果你沒有愛，沒有什麼可擔心的，但是你必須有錢。在生活裡，他會變得貪婪。他會像瘋子一樣追逐金錢。他不會為愛而煩惱。他會說：「首先第一件事情，我應該先在銀行有一筆很大的存款，我必須有這麼多錢；只有那時，我才可以負擔得起愛。」

　　現在，愛不需要錢；你可以如實的去愛。如果你以為愛需要錢，而你才追求金錢，有一天你可能有錢，那時突然間你會感到空虛，因為所有這些年來都浪費在累積金錢。它們不僅浪費了！所有那些年來，多年沒有愛，所以你不熟悉愛了。現在錢在那裡，但是你不知道如何愛。你已經忘記了感覺的那個語言，愛的語言，狂喜的語言。

　　是的，你可以購買一個美女，但那不是愛情。你可以購買世界上最美麗的女人，但那不是愛情。她會來找你，不是因為她愛你；因為你的銀行存款，她會來找你。

　　穆拉·納斯魯丁愛上了一個女人——非常平常和普通，但她有很多錢，她是她父親的唯一孩子，而且父親已經老了又快死了。穆拉是深深地愛這個女人，有一天，他非常興奮地去找她，因為她的父親很快就要死了——而他說：「我就要死了。」穆拉對那個女人說：「我就要死了；我不能單一片刻活著沒有妳。」

　　她說：「那沒關係，但是我有壞消息給你。我父親立下了遺囑，他把所有他的錢給了信託，我不會得到任何金錢。穆拉，你仍然愛我嗎？」

　　穆拉說：「我愛妳，我會永遠愛妳——雖然我會永遠再也見不到妳了。但是我會永遠愛妳，而且我會永遠記得妳？」

　　所有的愛都消失了。這是象徵性的；錢是一種象徵。權力、政治權力是一種象徵，尊重是一種象徵。這些都不是實體；這些都是人類的投射。這些不是物體；它們沒有物體性。它們不在那裡。它們只是被一個悲慘的頭腦投射的夢想。如果你想要是狂喜的，你將必須放棄象徵。要擺脫象徵就是要擺脫社會。要擺脫象徵就是要變成桑雅士。要擺脫象徵，你就要鼓起勇氣進入真實。只有真實才是真實的。象徵不是真實的。

　　在我們進入這些美麗的卡比爾經文之前，第三件事：狂喜是什麼？要達成的事？它不是。你必須賺來的東西？它不是。你必須成為的東西？不是。狂喜就是存在；而成為卻是悲慘。如果你想成為某種東西，你就會是悲慘的。成為就是悲慘的根本原因。如果你想要狂喜的——那麼它只是此刻，此地此刻，這一個片刻——看著我！這一個片刻——沒有人在阻擋路徑——你可以是開心的，幸福是那麼明顯和那麼容易的。它是你的本質，你已經攜帶著它。只要給它一個開花、盛開的機會。

　　記住，狂喜不是頭腦的。狂喜是心的。狂喜不是念頭的；它是感覺的。你已經被剝奪了感覺。你已經被切斷了感覺。你不知道是什麼感覺。甚至你說『我感覺』，你也只是以為你感覺。當你說『我感到高興』，觀察、分析，你會發現，你以為你在感到高興。甚至感覺都必須要經過思考。它必須經過思考的審查；只有當思考批准它時，它才被允許。如果思考不批准它，它就被扔進無意識，進入你存在的地下室，並且被遺忘。

　　要變得多一點心的，少一點頭腦的。頭只是一部分；心是你的全部存在。心是你的全部。因此，無論什麼時候，你全然在任何事物裡，你都是從感覺運作，無論什麼時候，你分心在任何事物裡，你都是從頭部運作。

　　觀察一個畫家作畫——真正的藝術家和畫匠之間，那是有差別的。如果畫家只是一個畫匠，他知道如何繪畫的技巧，知道技術訣竅，知道所有關於顏色、畫筆和畫布以及經歷過訓練，他是透過頭部運作。他將是一個畫匠。他會畫畫，但是他不會全然在它裡面。然後觀察一個不是畫匠的真正的藝術家。他會被吸引在它裡面，陶醉。他不只會用他的手作畫，他不只會從他的頭作畫。他會用他整個存在作畫；他的本質會被參與在它裡面——他的腳一樣多，他的血液和骨頭一樣多，以及他的骨髓。一切會被參與在它裡面。你可以觀察它，你可以看到，你可以感覺到他是全然在它裡面，迷失了。沒有別的東西存在。他喝醉了。在那個片刻，他不再存在。他不是一個做者。頭是一個做者。在完全吸收的那個片刻，他不是一個做者；他只是一個通道，就像神在透過他作畫。

　　當你遇到一個舞者——一個真正的舞者，而不是一個表演者——那時你會看到他不是在跳舞，不是，超越的東西在他身上跳舞。他全然在它裡面。

　　據說偉大的舞者尼金斯基有時候他會做那樣子的飛躍，那實際上是不可能的——引力不允許那樣子的飛躍。他一再地被問說：「你怎麼做到的？」而他會說：「我很驚訝，就像你一樣驚訝。我不能設法做到它。當我嘗試做它，它就從來不發生，我很短距離就落下來，但是當我在舞蹈裡而我完全迷失了——當我不在時！——它就發生，好像引力突然不再在那裡一樣。我變得輕盈，我感覺不到任何重量——好像有什麼東西開始把我往上拉，而不是往下拉。」

　　這種往上拉在瑜伽裡被稱為飄浮。是的，它也發生在靜心裡。尼金斯基在不知不覺中進入深度靜心。舞蹈那麼全然，以至於他變成靜心者，而飄浮就發生了。

　　每當你全然落入某個東西時，你就是狂喜的。當你部分落入某個東西時，你會感到悲慘，因為一部分會跟整體分開。就會有分割——分裂、緊張、焦慮。

　　如果你從頭部愛，你的愛不會給予任何狂喜的體驗。如果你是從你的頭部靜心……

　　就在那天晚上，一個來自西方的女士在對我說，她來到這裡是因為她看到很多人來到這裡，變成桑雅士，他們的生命已經被轉化，已經變得那麼開心。那就是為什麼她也來到這裡——要變得開心。她在靜心，但是沒有東西在發生。她在努力，但是沒有東西在發生。我告訴她：「沒有東西會發生。妳從非常錯誤的地方開始。妳的動機就是障礙：妳聽從頭腦來到的。那些已經變成桑雅士的人，他們不帶著動機、貪婪來到這裡的。妳是帶著動機，帶著貪婪來到的。妳的頭腦已經中毒了；妳帶著想法來到的，而且妳在等待它何時會發生。它永遠不會發生，因為妳永遠不會允許妳自己全然在它裡面。觀察者會站在旁邊並會看到，它發生了或還沒有？」

　　我時常去到河裡游泳，我喜愛它。每當我回來時，我的一個鄰居總是時常觀察我，他會看到我是非常狂喜的。有一天，他問：「發生了什麼事？我總是看到你會去河邊，你在河裡游好幾小時，你還留在河裡。我也來好嗎？因為你看起來很開心。」我說：「請不要來，你會錯過的，河會很傷心。不要，不要來，因為你的那個動機會是障礙，你可以游泳，但是你會在關注何時開心會發生。它永遠不會發生——因為它發生，只有當你不在的時候。」

　　游泳可以變成一種靜心，跑步可以變成一種靜心——任何事都可以變成靜心——如果你不在。狂喜是心的，是全然的。

　　跳舞，我的心！

　　卡比爾說：「跳舞，我的心！」——使用『心』意味著你的整體有機個體——「今天帶著喜悅跳舞。」

　　今天跳舞，而不是明天。讓舞蹈在此地此刻，讓它來自你的整體。你丟棄了你自己；你變成一個醉漢。

　　愛的沉重負擔

　　用音樂充滿了白天和夜晚，

　　而世界在聆聽它的旋律。

　　帶著喜悅瘋狂，生命和死亡

　　隨著音樂的旋律跳舞。

　　是的，喜悅是瘋狂的。只有瘋子才可能負擔得起它。普通理智的人是那麼聰明，那麼狡猾，那麼算計，他無法承受喜悅，因為你無法控制喜悅。就像我說的喜悅的人不可能被社會控制，讓我也告訴你們這件事：因為你無法控制你的喜悅，你就無法控制你的狂喜。如果你想保持在控制裡，你將永遠不快樂；那麼你只能是悲慘的。只有悲慘才可能被控制——被社會或甚至被你！

　　許多人來見我，他們說他們會想擺脫他們的悲慘，但是他們還沒有準備好進入無控制的狀態。他們也想要控制喜悅。他們總是想要保持在控制裡。他們總是想要保持是主人、老闆。那是不可能的。老闆必須離開。只有當所有的控制被移除時，喜悅才能湧入你的存在。喜悅無法控制。它是狂野的。

　　我對你說，神是狂野的，喜悅是邁向神的第一步。狂喜是狂野的。你無法控制它。你必須失去一切控制。你必須丟進它，進入它的那個深淵——它是無底的深淵。你繼續在墜落和墜落又墜落，你永遠不會抵達底部，因為對於喜悅是沒有盡頭的。這是無限的過程，它是永恆的。它那麼巨大，你怎麼能控制它？這個想法很愚蠢。

　　帶著喜悅瘋狂，生命和死亡

　　隨著音樂的旋律跳舞。

　　當你瘋狂地在跳舞，瘋狂地在唱歌，當你喜悅而沒有任何控制，沒有你的存在時，當喜悅那麼充滿、溢出——你被它充滿了，而所有的控制都被拋棄——那時你會看到一個奇蹟：死亡和生命在一起跳舞。因為那時所有的二元性都消失了。如果你是二元的，二元性就出現。如果你是非二元的，二元性就消失。當你被分割，整個世界就被分裂。它是你自己的分割，那是被投射到宇宙的屏幕上。當你處於非分割的狀態，整合，一體，有機，高潮時，那時所有二元性都消失了。

　　然後生與死不是兩個，不是對立面，而是互補彼此手牽手在跳舞。然後壞和好不是兩個——它們彼此手牽手在跳舞。然後物質和意識不是兩個。這就是在你內在發生的事：靈魂和身體在跳舞；身體和靈魂在跳舞。它們不是兩個。它們是一體，它們是絕對的一體，一體的展現。身體不過是可見的靈魂，靈魂不過是看不見的身體。

　　神不是高高在天堂上的某處。祂是此地此刻在樹木裡，在岩石裡，在你裡面，在我裡面，在一切的裡面。神是存在的靈魂，無形的最內在核心。

　　內在和外在共舞，

　　崇高和褻瀆共舞，

　　聖潔和不潔共舞，

　　罪人和聖人共舞

　　一旦你已經變成一體，突然所有二元性消失了。那就是為什麼我說真正有智慧的人也是傻瓜，必須是，因為愚蠢和智慧一起跳舞。一個真正的聖者，一個聖人，也是一個無賴，必須是，它無法被避免。神和魔鬼不是兩個。你有沒有想過devil『魔鬼』這個字？它來自和『神聖(divine)』相同的字根；它們屬於同一個字根。它們兩者都來自梵文字根，DIVA；從它出現DEVA，從它出現divine，從它出現devil。

　　在內在深處，樹木是一體。分支有很多，以不同的維度、方向移動；葉子有好幾百萬片；但是你走得越深，你就出現一體，一棵樹。

　　帶著喜悅瘋狂，生命和死亡

　　隨著音樂的旋律跳舞。

　　……山丘和海洋和地球跳舞。

　　當你在舞蹈時，一切跟你共舞。是的，古代的說法是真的：當你哭泣時，你獨自哭泣；當你大笑時，整個世界都跟你一起大笑。當你悲慘時，你是分開的。

　　現在看看這個。苦難分離你；分離使你痛苦。它們是一起的，它們是一個包裹。每當你痛苦時，你就突然變得分離。那就是為什麼自我不能承擔得起幸福，因為如果你變得幸福，自我就不能存在——你不再是分離的。自我主義者不能承擔得起狂喜。他怎麼能承擔得起狂喜，因為在狂喜裡，自我不會在那裡？那太過多了。他會想要保持悲慘。他會創造一千零一件痛苦在他身邊，只是來幫助自我在那裡。

　　你觀察過它嗎？當你真的很開心時，你的自我就消失了。當你真的很開心時，突然你會感覺對整體的深深贖罪。當你痛苦時，你就想要獨自一人；當你開心時，你就想要分享。

　　當佛陀悲慘時，他去到森林，逃離了世界。六年後發生了什麼事？當他變得狂喜時，他就回來了，回到了市場。當馬哈維亞不開心、悲慘時，他逃離了世界，他放棄了世界。當他變得開心時，他就回到了世界。

　　現在，耆那教徒不談馬哈維亞回到世界；他們只談到放棄。他們的經文只說到他放棄了世界。那只是故事的一半——而不是頂峰，只是故事的開頭。是的，十二年來，他單獨住在森林裡，沒有說一句話。他是那麼悲慘，他將自己跟整個世界分開。他保持在孤獨裡。後來有一天，春天來了，花朵開始盛開，他充滿狂喜；他回到世界。耆那教的經文不談到它——那是故事的真實部分，更重要的部分，他回到世界，他移動在人們之中，然後再次他開始在說話，然後再次他開始在唱歌，然後再次他開始在傳達、分享。無論他已經得到的東西都必須被分享。

　　在痛苦裡，你就像一顆種子。在狂喜裡，你就變成一朵花，當然，你的香氣必定被釋放到風裡。

　　你也可以觀察它在你的生活裡，當然以小的形式。當你不開心時，你關上你的門，你不想看到你的朋友，你不想去任何地方，你不想參與任何事情。你說：「讓我獨處。請讓我獨處。」當有人變得非常非常不開心時，他自殺。它的意思是什麼？自殺是什麼？自殺只是為了離開這個世界那麼遙遠，以至於人就無法回來了。它是絕對地，不可撤消地移入單獨，因此你就無法回來了。那就是自殺。

　　你有聽說過任何人當他開心時，當他狂喜時，當他在跳舞時，自殺？沒有，當舞蹈出現時，你就衝出來，你甩開你的大門，你招喚你的朋友，你招喚你的鄰居，你說：「來吧！我將要舉辦一場盛宴，讓我們跳舞，讓我們玩得開心。我有很多要分享，我想要把它給你。」而無論誰來到你的大門，你就招呼他，你就歡迎他。任何人都是歡迎的，當你在開心的片刻裡。當你不開心時，甚至那些一直受到歡迎的人也不再歡迎。

　　山丘和海洋和地球跳舞。

　　對於你，那樣的發生。如果你跳舞，整個存在就變成一支舞。它早已經是一支舞了。印度教徒說它是一個拉斯·利拉，神在跳舞，在神的周圍有星星和月亮、太陽、地球和整個存在。整個存在圍在神的周圍跳舞。神是克里希納，整個存在就是祂的女朋友。這就是RAS那是持續不斷地，但只有當你學會舞蹈的方式，狂喜的語言時，你才會知道它。

　　……世界的人類在笑聲和淚水裡跳舞。

　　美的就是卡比爾。他的說法是意義重大的。

　　世界的人類在笑聲和淚水裡跳舞。

　　當你跳舞時，有時你會大笑，有時你也會哭泣，但是現在你的淚水，對它們會有完全不同的品質。它們不會是悲傷的。它們會從你的深處，從你滿溢的心底出現。它們會是喜悅和歡樂的，它們會表達你的欣喜。

　　你已經知道只有一種淚水，那些是那種悲傷和哀傷的淚水，因為你已經知道只有一件事，那會有時過度充滿你，那就是悲傷、沮喪、哀傷，那會透過你的淚水流出。你還不知道其它品質的——豐富的淚水。這些是貧乏的淚水，生病，神經質的。你不知道健康的淚水，幸福的淚水——當你是充滿愛時，你不知道該如何表達，當你充滿喜悅時，你不知道該如何表達，而你是那麼被淹沒，眼淚就開始流淌。

　　眼淚只是一種滿溢，卡比爾說：「世界的人類在笑聲和淚水裡跳舞。」

　　你可能已經看過了，它有時對一個瘋子發生；瘋子有時笑聲和淚水一起來。有時它對我的桑雅士發生，他們非常害怕地來見我，他們說：「發生了什麼事？笑聲還可以，淚水還可以，但是兩者一起來？那只是顯示我會發瘋。」你不會發瘋。你在變成一體，你的二元性在消失。你的眼淚和笑聲在變得融合在一起。它們會手牽手一起跳舞。你的精神分裂症結束了。你的分裂已經消失了。現在你在變得未分割的。現在你在變成一個聚合，神秘聯盟在發生。所以一切都結合在一起；兩極的對立越來越近，在變成一體——淚水和笑聲在一起。

　　為什麼要穿上僧人的長袍，

　　在單獨的自傲裡，冷漠遠離這個世界活著？

　　是的，卡比爾是對的。到目前為止，情況一直那樣。僧人一直活在單獨的自傲裡。他已經脫離了世界：他穿上了僧人的長袍；他剃光了他的頭；他已經對全世界宣告：「我不屬於你，而且你不屬於我；我不再是一部分。我要離開了。」而變得非常自我。那是感到驕傲，變得自傲的方式。

　　驕傲的心理必須被瞭解。一個人變得富有，他變得越富有，他變得越孤僻和遙遠。他是不容易被接近的；這是不可能的。甚至對他親密的人，他也不容易。在美國，即便是他的妻子，他的孩子，現在也不是很接近。他離那麼遙遠、超然。他的豐富已經變成金字塔，他坐在尖頂上，非常非常遙遠。就像阿道夫·希特勒一樣，實現政治權力的人變得非常孤僻。他沒有一個朋友。據說關於希特勒：「要嘛你是跟隨者，或者你是敵人，但是他沒有朋友。」沒有一個人能把他的手放在他的肩膀和他親密聊天。不可能。他從來不會允許任何人那麼親密，那麼親近。

　　帶著財富，帶著權力，帶著知識，帶著禁慾主義，同樣的事情一再地發生。僧人也是活在單獨的自傲裡的另一種方式。卡比爾是對的。

　　那就是為什麼我改變了桑雅生的整體概念。我告訴我的人們要活在這個世界裡，要在世界裡，要在人群裡，過著平凡的生活——在非常非凡的意識裡。加入他們：戶長的世界和僧人的世界——把他們拉近距離。讓市場變成你的修道院；讓你的修道院變成市場。不再有二元論——不再有僧人的自傲。

　　我的桑雅士感到非常困惑——特別是印度的桑雅士，因為他們已經好幾千年活在單獨的自傲裡。他們來了，他們對我說：「這看起來並不好。我仍然是一個戶長；我跟我的妻子以及跟我的孩子們一起生活。怎麼穿橙色衣服？這是很難的。」

　　女人們哭著流著淚來見我，她們說：「你做了什麼？你給了我丈夫桑雅生；現在，我和我的孩子們會發生什麼事？」我說：「不要擔心。什麼都不會發生。妳丈夫會和你在一起。」她們說：「我們不能接受那樣。」一個女人來見我，她說：「你做了什麼？你使我的丈夫變成了桑雅士；現在我無法對他做愛。」如何對桑雅士做愛？這簡直荒謬；以前從來沒有聽過。不行，那是不可能的。

　　到目前為止，僧人的世界和戶長的世界已經存在，迄今為止，就像敵人是分離的。我已經試圖要把他們聚在一起。如果卡比爾回來，他將不再寫這一行。他不會說：「為什麼要穿上僧人的長袍？」他會說：「如果你屬於羅傑尼希這個傢伙，很好。」

　　……在單獨的自傲裡，冷漠遠離這個世界活著？

　　不是，我的桑雅士不是活在單獨的自傲裡，卡比爾。我能對你保證！

　　看啊！我的心在百種藝術的欣喜裡跳舞；

　　而創造者是很高興的。

　　這是一首美麗的經文。試著瞭解它。神是創造者：世界上所有宗教都曾經談到它，但是似乎沒有人正確地已經瞭解了，它意味著什麼，它的含義是什麼。

　　神是創造者。如果這是真的，那麼只有透過創造，你才能接近到達祂；沒有其它辦法。如果神是創造者，那麼就要變得有創造力，而創造性就是你的祈禱。繪畫、唱歌、跳舞、作詩、雕塑——任何東西——

　　但是要變得有創造力。種植一個花園。任何東西——小的，大的，不管什麼。比率不是問題——任何東西，但要有創意。

　　如果你在廚房裡烹飪，那時就要有創意地烹飪；然後使它變得越來越巧妙。那時不要只是以常規方式繼續在做它。讓它變成你的詩，你的雕塑，讓它變成你的歌。不論你在做什麼，要有創意，帶進創新。繼續在探索未知。創新、發明、發現、創造某個東西——因為如果神是創造者，那麼每當你變得有創造力時，你就接近祂。每當你有創意，神就是在你裡面的創造者。

　　但是目前為止，宗教人士過了非常沒有創造力的生活；他們不創造。他們只是將自己從世界上移除。他們不寫詩，他們不作畫，他們不雕刻塑像。他們只是變得冷漠；他們變得沒有創造力。變得沒有創造力是違背神的。

　　看啊！我的心在百種藝術的欣喜裡跳舞；

　　而創造者是很高興的。

　　哪裡需要文字，

　　當愛已經使心沉醉了？

　　卡比爾說：「現在沒有什麼可說的了。我只能跳舞。我可以唱歌，我的歌聲也會是狂野而瘋狂的，因為我不再瞭解邏輯，我不再相信言語了。語言，普通的語言，不足以容納我要表達的內容。」

　　哪裡需要文字，——現在文字不需要了；甚至靜默就可以——會做得更好。

　　當愛已經使心沉醉了？

　　我包負了鑽石在大衣裡；為什麼要一再地打開它呢？

　　現在神已經變成我的心的一部分，我不能一再地持續在展示祂。那些想要見到祂的人，讓他們親近，讓他們問詢，但是我不會說服任何人，我不會對任何人談論我的神。如果有人想要，他應該來見我，他應該問詢——他應該降服，他應該敞開他的心。

　　當它的負荷很輕時，

　　天平的盤子上升：

　　現在它是滿的，

　　哪裡需要稱重？

　　而且我不再爭辯，我不再評斷，我不再空談哲理。我不再理論，沒有稱重的問題。神已經發生了；真理被知道了。不再有任何摸索。

　　天鵝已經作了牠的飛翔

　　到山脈上的湖泊；

　　為什麼牠要搜尋

　　任何更多池子和溝渠呢？

　　傾聽這個。它不是你必須丟棄這個世界。它是你必須知道神是什麼。然後所有那醜陋的東西就自行消失。我不在教導你丟棄任何東西，放棄任何東西。我在說要覺知到那個已經在你內在的東西，那是你最內在的核心。一旦覺知到，很多東西就會消失。

　　天鵝已經作了牠的飛翔

　　到山脈上的湖泊；

　　為什麼牠要搜尋

　　任何更多池子和溝渠呢？

　　你繼續在性裡尋找狂喜，你繼續在金錢、權力尋找，只是因為你不知道真的狂喜。如果你一旦知道了，你就會停下來。所有這些骯髒的地方對你來說都沒有意義。不是要你放棄它們！只是它們變得無關緊要。

　　你的神居住在你內在：

　　為什麼你向外的眼睛需要打開？

　　卡比爾說：「聆聽，我的兄弟！

　　我的神，使我的雙眼陶醉，

　　跟我聚合了祂本尊。」

　　那個相會的地方就在你的內在。在那裡，發生最終的聚合，最終的婚姻，在那裡，你跟整體相遇並融解進入彼此，並消失進入彼此。那個二合為一，就是狂喜。

　　我聽說第二次世界大戰裡的一名士兵，會丟棄他的步槍在戰場上，跑去撿起任何小紙片，會急切地檢查它，然後當紙片飄到地上時，悲傷地搖頭。送到醫院治療，他仍然不說話，他的強迫性模糊，難以解決。他渺茫地徘徊在精神病房裡，撿起紙片，每次都帶著明顯的期望，隨之而來的是不可避免的沮喪。有一天他從軍隊收到他被宣告不適合軍中服務奉命退伍通知，收到了退伍令，就在那時，他找到他的聲音：「就是這片！」他狂喜地大聲哭喊：「就是這片！」

　　狂喜就是最終的自由，而那時人就只是在喜悅裡大喊：「就是這樣！就是這樣！尤里卡！我找到它了。」

　　諷刺的是，你不需要到任何地方去找到它。它早已經在那裡了。它就是你的那個核心，你的那個存在。如果你決定要找到它，你可以在這個片刻就找到它。它不需要單一片刻延遲。強烈的渴望就可以打開大門，極大的催促此刻就能使你自由。