《Ecstasy - The Forgotten Language》

狂喜：被遺忘的語言

談到卡比爾

Gagan譯

第八章 非理性的理性主義者

　　第一個問題：

　　當代報紙在十二月十八日，對八十歲的錫蘭理性主義者和無神論者亞伯拉罕.T.柯沃爾博士的訪談，在裡面他提到並且批評到你。你有什麼要說的？

　　亞伯拉罕.T.柯沃爾博士似乎是善良的老人，但有點老人痴呆。我稱呼他，老人痴呆，因為一個人不可能兼有兩者——理性主義者和無神論者。這是不可能的。要嘛你可以是理性主義者，或者你可以變成無神論者。理性主義者無法相信任何事物。理性主義者不可能有任何信仰——有神或沒有神。理性主義者中止所有的信仰。理性主義者只能是不可知論者；他只能說：「我不知道。」

　　在你說『我知道』的那個片刻，你不再是理性主義者了。在你說『我知道神不存在』的那個片刻，你就像說神存在的人那樣非理性。你偏離了軌道。

　　你怎麼可能說神不在？整個存在還沒有被衡量。深度下有深度，還有很多未知。少許被知道。遠遠更多保持未知的和不可知的。你怎麼可能武斷地說神不在？

　　理性主義者會避免所有教條主義的引誘。他會說：「我不知道。」蘇格拉底是理性主義者，佛陀是理性主義者，龍樹是理性主義者，但他們不是無神論者。無神論意味著你反對有神論；你選擇了一個信仰。相信有神是一種信仰；相信沒有神是一種信仰。你保持是一個信徒。

　　要變成理性主義者是非常困難和艱鉅的，因為人想要堅持某種信仰。

　　現在這個柯沃爾已經八十歲了。八十年來，他連續一直到處旅行，在辯論，對神不存在的人們說。這似乎是荒謬的，如果神不存在，祂就不存在。何必麻煩？為什麼要把你寶貴的生命浪費在不存在的東西呢？這是荒謬的，這是非理性的，但如果你深入研究它，他是在堅持這種無信仰。這種不信仰已經變成他的實踐，他的宗教。現在他不能只是休息；他必須爭辯——爭辯反對神，爭辯反對宗教，試圖證明神不存在。為了什麼？有什麼意義？

　　你的寶貴生命被浪費了。而且他相信他只有一世；死後將沒有生命。那麼這就是蠻幹，那麼這只是愚蠢——為了不存在的東西而浪費你的生命。他說，你沒有靈魂，也不再會有生命，這是唯一存有的生命。他奉獻他的一生，給無意義的事。他怎麼可能變成理性主義者？

　　理性主義者會說生命是神秘的。我們在試圖知道，我們已經瞭解了一些，但仍然還是留下更多；所以結論現在還不能被決定。我們將必須等待直到那個最後。當一切都被知道了，只有那時，我們才能得出結論。

　　理性主義者必須沒有結論生活。理性主義者必須沒有哲學，沒有宗教生活。

　　柯沃爾從他的無神論裡製作了宗教。他不是理性主義者，因為理性主義和無神論不可能在一起。那就是為什麼我說他必定患有老年癡呆症。

　　我要說的第二件事是，他是老年癡呆，而且還是少年無知，因為無神論是青春期的階段。每個聰明人都在某個年齡變成無神論者。大約在接近第十四年，每個人都變成無神論者。那是成長的自然的一部分，因為孩子就需要說不。這是一種心理需求。到了十四歲，孩子一直受到母親、父親、家人的保護；現在他想要成為他自己。他想要說不，因為只有藉著說不，他才能自在，他才能有自由的感覺。他開始對一切都說不。如果父親說：「不要吸煙！」他會吸煙，因為那是唯一的方法——否決父親就是成長的唯一途徑。如果母親說：「不要做這事？」他就必定做它；這是必要的。如果他不做它，他永遠不會有任何背脊。他會是無能的。他會沒有任何力量。他會無法定義他自己，他是誰。他必須說『不』。

　　當你對你的父親說『不』時，自然地，你就對終極的父親說『不』。這是必然的。孩子必須否決一切來得到自由。他必須踹掉他父母所相信，社會所相信的一切。這是自然的，而且好的。

　　如果你從未變成無神論者，你就永遠不會真正變成有神論者，因為沒有說過『不』的人，他怎麼可能說『是』？他的『是』會是無能的。只有當你說『不』時，你的『是』才有意義。

　　但這是一個階段，當然，人們會從它成長。無神論是一個階段。無神論之後，就來到有神論。有神論也是一個階段。你先說不，來感覺你自己，然後你就變成了堅強的自我。接著它受傷。然後你必須說『是』來放鬆。你先說『不』，來變成一個自我，強大到足以變得靠你自己，接著有一天你覺得此刻在內心受傷，它變得太過辛苦了。你必須丟棄它；你必須說『是』。你就變成了有神論者。

　　但是，對我而言，宗教只有在你已經丟棄兩者時，才開始——『不』和『是』，兩者。然後你來到靜默，你什麼都不說。真正宗教性的人不是有神論者。他只是已經變得沉默。『不』消失了，『是』消失了。

　　我自己曾是個無神論者——而且固執地，我曾經是個無神論者。因為那個原因，我被一所大學驅逐了，被開除了，因為教授說教導這個男孩是不可能的。因為我的『不』是那麼多，因此對於普通的小事我不會說『是』。如果老師會問我：「你看不到這些牆嗎？」我會說：「我可以看到它們，但我不知道它們是在，或者它們不在，因為在夢裡，我看到牆，而他們不在。」他會問：「你看不到我站在這裡嗎？」我會說：「我看到了你，但我無法信任你是否在那裡，因為有一天我在夢裡見到你，而在早上，我發現你不在了。」

　　他感到非常困惑和困擾，我非常困擾他，他經過八個月的努力，他只是從大學辭職了。他說：「我不能來。這個男孩會讓我發瘋。要嘛他必須被驅逐，或者我就必須解除我的職責。」當然，我是從大學被開除。我沒有做任何錯事，但是我極為享受在說不。我喜愛它。

　　然後當然，自然地，我從它成長，因為目的實現了。然後我變成了一個有神論者，但是有一天我發現甚至說是也被實現了。我此刻不是兩者；我既不是無神論者，也不是有神論者。我只是在這裡，沒有任何是，沒有任何不。我是非常靜默的。我不區分為這個和那個，分為是和不是，分為贊成和反對。

　　那就是為什麼我說柯沃爾博士必定遭受老人痴呆症，而且他仍然是少年無知。他已經變得卡在十四歲。他的身體年齡必定是八十歲，但是他的心理年齡無法超過十四歲。

　　根據我自己的經驗，我說出來。我已經經過了這些階段。他的心理年齡無法超過十四歲。那就是事情為什麼是這樣：許多人成長永遠不超越第十四年。他們保持是青少年，少年無知。它大概發生在你變得性成熟的時間，在你頭腦的任何東西都變得固定了，變得深深地烙印了。十四歲是你變得性成熟的年齡。那時通常它發生你變得卡住了。無論你的意識形態是什麼，你都受它卡住了；然後你就不再改變。如果你是印度教徒，你就變成印度教徒，而且你保持是印度教徒。作為印度教徒出生是好的，但作為印度教徒死去是醜陋的。作為基督教徒出生是好的，但作為基督教徒死去呢？那意味著你的一生都一直是一場浪費。

　　人應該從所有的限制裡——有神論、無神論裡成長。他不是理性主義者；否則他會成長。非理性主義有兩種選擇：有神論、無神論。理性主義者只可能是不可知論者——就像龍樹、佛陀，蘇格拉底。他們不說任何關於神的事；他們保持安靜。如果你問佛陀：「神存在嗎？」他保持安靜，他不回答，因為說對是錯的，說錯也是錯的。這個問題是那麼巨大，它無法被包含在無論是對或錯裡。

　　神意味著整個存在。你怎麼可能否決，你怎麼可能確定？

　　柯沃爾博士必須有非常幼稚的神的概念——一個大王，世界的皇帝，坐在天堂某處的一個高大的純金寶座上，從那裡在統治。這是愚蠢的，這個想法是愚蠢的，他一直在爭鬥反對這個愚蠢的想法。當想法本身是愚蠢的，你的爭鬥是沒有意義的。他一直在跟假人爭鬥，並且透過跟假人爭鬥，他已經變成知名的人，被公認為偉大的理性主義者。他不是，一點也不是，根本不是理性主義者。

　　他一直跟非常平凡的頭腦爭鬥。例如，賽巴巴；他是賽巴巴的反對者。現在賽巴巴既不是神秘家，也不是哲學家，只是普通的魔術師。你可以拆穿他。而柯沃爾繼續在挑戰他，而他從來不回答。跟賽巴巴爭鬥非常簡單。柯沃爾從未以真正理性主義者的頭腦爭鬥。

　　理性主義者的頭腦像劍一樣鋒利。理性主義者的頭腦意味著：除非我經歷過它，否則我無法相信任何事，除非我經歷過它，否則我無法不相信任何事。他經歷過神嗎？他靜心過嗎？他曾經進入內在的實驗嗎？他已經知道了無念的單一片刻嗎？如果以上都沒有，那麼他所有的斷言都只是毫無意義的。

　　你曾經嘗試過認識神嗎？你跟普通的人們在爭鬥，他們的信仰就只是鬼話連篇。你可以跟他們戰鬥，你可以對他們證明他們的論點是不對的，他們的信仰是不對的。一個普通人沒有基礎；這是很容易拆穿他的論點。事實上，他沒有論點。

　　但如果你真的是理性主義者，那麼你必須進行它的體驗。他應該進入瑜伽，他應該進入靜心，他應該深入到狂喜裡，從那裡，他才應該斷言神是否在。

　　這是歷史上最寶貴的一個經歷，無論誰進入了內在都變成了神秘家。沒有人進去並保持是非神秘家。沒有任何例外，每當一個人靜心了時，他就會感受到那個心，存在的那個核心。

　　神不是一個人。神只是在存在裡展現某種品質的象徵。例如，如果沒有神，這只意味著生命是毫無意義的。如果沒有神，這只意味著這個宇宙不是宇宙，它是混沌。如果沒有神，這只意味著生命是意外的，根本沒有理由讓它存在。神是一個象徵。說『神在』，只是說生命是有意義的另一種方式。說『神在』，是說生命有詩在它裡面，音樂在它裡面，一致、和諧的另一種方式。說『神在』，是說存在關懷你，它是對你反應靈敏的，你不是不被關懷的，宇宙不是對你無動於衷的。宇宙愛你，宇宙感覺你，他的宇宙是母親，是父親。這些都是同樣的事：神在的象徵性說法。

　　『神』這個字不是抽象的。『神』這個字只是詩意的。沒有必要爭論反對詩歌。詩歌只能被瞭解。詩歌不是一個論證，它不是一個三段論辯證。你無法證實或反駁它。

　　說『神在』只意味著我們不是在一個陌生的世界，我們在這裡不是陌生人，我們在家裡，我們可以放鬆和休息，有美，有愛，有成長的可能性。在你說沒有神的那個片刻，你在說什麼？現在你在說沒有成長的可能性。你被卡住了；無處可去。

　　如果你真的是理性主義者，你將必須自殺。真正的理性主義者無法生存。為什麼？為了什麼？我想問柯沃爾博士他到底為什麼活著。沒有神，沒有靈魂，就沒有意義，沒有愛，沒有詩；為什麼你繼續在拖著你自己生命？為了什麼？你為什麼要給地球帶來負擔？

　　在我即將到來的同一次訪談裡，記者問：「柯沃爾博士，你反對神靈，你反對宗教。你的生活必定處於危險裡。你曾經受到過威脅嗎？」他說：「不，我從未受到過威脅，但我總是採取預防措施。」為了什麼？如果你死了，沒有東西死去，因為首先沒有靈魂。如果你死了，沒有東西失去。你只是一個巧合，一場意外。如果柯沃爾博士死了，沒有東西死去。

　　隨著神，所有的價值，所有的美，所有的狂喜，所有的愛，所有的意義消失了。為什麼要採取預防措施？為了什麼？

　　他說：「我不相信死後會有任何存在。」你知道過死亡嗎？你經歷過死亡嗎？沒有經歷過死亡，你怎麼可能說沒有超越死亡的存在？這不是很理性的。這是很幼稚的。這是很平庸的，甚至不聰明。除非你經歷過死亡，你怎麼可能斷言在死亡之後就沒有生命？你只能說：「我不知道。」你不能說：「我知道沒有生命。」

　　如果死亡之後沒有生命，生命怎麼可能存在死亡之前？如果死亡之後沒有生命，那麼出生之前就沒有生命。出生之前沒有生命，死亡之後就沒有生命；只是生死之間的瞬間，生命存在？——來自空無，來自藍天？這不是很理性的。對於存在的東西，就必須有連續性。

　　普那河存在。你不能說：「在它進入普那前，它不是；在它離開普那後，它不是。它只是存在普那裡，瞬間是。」你會被認為是個瘋子。如果河流進入了普那，它必定在普那前存在；否則從哪裡進入普那？如果它離開普那，它必須去某個地方。

　　存在的仍然存在。沒有存在來自不存在，存在不可能進入不存在。你可以問物理學家。他們還不能摧毀單一顆原子。你無法摧毀任何東西——你也無法創造任何東西。你無法摧毀一粒沙粒。科學已經發展那麼長遠，那麼多了，但是我們無法製造單一顆沙粒或摧毀單一顆沙粒。你可以研磨它，你可以改變形式，但是它會以另一種形式留下來。只有形式改變；生命繼續留下來。

　　他說：「我相信死後不會有生命。」這是誰在說這些廢話？這是誰？東西不可能說話。誰在採取預防措施？生命必定對保護它本身感興趣。生命必定有一個內在的機制保護它本身。為了什麼？種子保護它本身；種子周圍存在的硬殼是一種保護。它保護它本身，使它可以長成一棵樹。你保護你自己成長。如果沒有成長，那麼為什麼要保護？為什麼不去跳海？在錫蘭，大海非常接近而美麗。為什麼不跳入大海而完結它？為了什麼，你在保護而且採取預防措施？

　　甚至在像柯沃爾這樣的無神論者的生命裡都想要活著——極大的慾望要活著。為了什麼？如果慾望存在，必定有對它的意義。意義就是生命本身並不是目的。生命只是一個段落。生命在它本身裡，只是旅程，而不是目標。生命在它本身裡，只是抵達某個地方的過程。

　　理性主義者，如果他真的是理性主義者，就必須自殺。他在這裡沒什麼可做的。但柯沃爾不是理性主義者。他是無神論的，那是真的。

　　無神論是宗教的最低階形式。為什麼我稱它為宗教的最低階形式？因為它是最少生產的，最少創造的。你觀察過嗎？幾個世紀以來，有神論的宗教已經有那麼多產出，那麼多創意——克久拉霍神廟、阿旃陀石窟、埃洛拉石窟，米開朗基羅、莫扎特、李奧納多達芬奇，偉大的教堂和天主大教堂、東方的大寺廟、佛陀的大石雕。所有的繪畫，所有的雕塑，所有的音樂，所有的戲劇，所有的詩歌，都由有神論的宗教產出。無神論者沒有創造任何東西。那就是為什麼我稱它為哲學的最低階形式。他們沒有創造過任何東西；他們一直是最薄弱的，最無能的人們。跟薄伽梵歌、聖經或古蘭經相比，他們沒有創造任何書籍。無論什麼，他們沒有創造任何東西。他們的整個努力一直是這樣：因為沒有神。繼續聲明沒有神，這就夠了嗎？他們不曾挑戰過人類的智慧。

　　從順世論到柯沃爾博士，他們的整個歷史都是無能的歷史。所有美好的東西都來自宗教性的人，有神論的人們。

　　世界上有三百種宗教——那麼多種類，那麼多可能性。無神論只是單調的。它甚至沒有另一種種類。你無法選擇；你沒有任何種類可供選擇。無神論只是無神論。

　　柯沃爾博士沒有說過一件原創的東西。八十年純屬浪費。無論什麼東西順世論在三千年前就說過，無神論者只是一直在複頌它。他們是鸚鵡。在宗教裡，種類繁多。馬哈維亞說了某個東西，佛陀說了別的東西，耶穌還有別的東西，穆罕默德帶來另一個維度，摩西打開另一扇門，查拉圖斯特拉在招喚你從他的眼睛裡看到。極多的種類，那麼多維度，那麼多可能性挑戰人類，在你內在帶出來最好的。

　　無神論只是無創造力。事實上，它必須是那樣，因為出於負面態度就可能沒有創造力。負面的態度更像是死亡，而不是生命。『不』就是死亡；『是』就是生命。當你說是時，門就打開來；當你說不時，所有的門就關閉。宗教非常非常有成效；並且仍然繼續在產出，仍然有創造力，仍然不是耗盡和耗費。而無神論呢？——從來未曾活過，一種僵死的，複頌的哲學。

　　它的美麗或諷刺是，如果無神論者消失，有神論可以生存，因為它不依賴無神論者。只要看看，如果沒有無神論者，對相信神的人沒有問題，但是如果沒有相信神的人，無神論者就會消失。它是依賴的；它沒有獨立性。如果整個世界都放棄宗教態度，每個人都說：「是的，我們不相信神，」無神論會發生什麼事？這是負面的態度；這取決於有神論者。有神論者說『神在』，無神論者說『神不在』。他的全部能量來自有神論者。如果有神論者消失，無神論就會消失，就是這樣，沒有留下痕跡。

　　沒有『是』，『不』無法存在，但是沒有『不』，『是』可以存在。那就是為什麼我說『是』是強大的。它有它本身的生命；『不』沒有它本身的生命。

　　只有愚蠢的人才變得跟『不』糾纏那麼久——無法創造的人。說不是很容易的，記住，因為說不沒有東西被涉及。說是是危險的，因為那時你將必須承諾。如果你說不，沒有承諾，沒有探索，你不進行任何冒險。如果你說是，那時旅程就開始，你就進入危險裡。這是艱鉅的。一個說是的人必須去探索無法測量的東西。說不的人已經停止了他自己；他不會去任何地方，他被卡住了，他變得陳舊而停滯不前。他發臭。

　　現在，訪談正確。

　　當代記者問他死後會在哪裡。柯沃爾說：「我不會在任何地方……我不認為我有靈魂。」

　　我記得，穆拉·納斯魯丁一度要邀請他的朋友到他家。在咖啡館激動談話的片刻，他在吹噓他的慷慨，然後有人說：「穆拉·納斯魯丁，如果你那麼慷慨，為什麼不找一天你邀請我們呢？」

　　他說：「現在來吧，你們所有人。」有三十，四十人跟著他。當他接近他家時，他害怕妻子。他說：「現在會有麻煩。」他請求他的朋友：「你們等一下。你知道丈夫和妻子之間的關係是怎樣子的。首先讓我進去說服她，然後讓我一個接一個發布訊息。四十個人，突然間——她可能昏死了。你們等一下。」所以他們就等了。

　　他進去並告訴他的妻子：「有幾個人在外面等著。只要去告訴他們，穆拉·納斯魯丁不在家。」

　　她說：「你在說什麼？你剛跟他們一起來！我看到了你進來！」

　　他說：「忘掉那個吧；現在這似乎是擺脫它的唯一方法。去吧，告訴他們，他不在家。」

　　所以她去了，她說：「你們在這裡做什麼？你們在等誰呢？穆拉不在家。」

　　他們說：「妳在開玩笑嗎？他和我們一起回來，他剛剛進去，我們在門口看著，他還沒有出來。他必定在裡面！」

　　現在，妻子和朋友們開始在爭吵，穆拉忘記了。他出來了，他說：「你們是什麼意思！他可能已經從後門出去了？」

　　柯沃爾博士說：「我相信我沒有靈魂。」誰在聲稱『我不在』？甚至要聲稱『我不在』，你也必須在那裡。相信或不信不是重點。要聲稱相信或不信，你必須在那裡。

　　如果沒有靈魂，那麼就去對岩石問同樣的問題吧。問岩石：「有沒有靈魂啊？」岩石不會說：「我不相信任何靈魂。」岩石不會說什麼；沒有人可以否認或確定。事實上，你不能否認自己。這不可能。你不能說『我不在』，這是自相矛盾的。

　　他說：「我不會在任何地方。」不在任何地方是不可能的。你會在某個地方。你在某個地方，柯沃爾博士。你的身體可能溶解成物質，你的思緒可能融解進入大氣裡——但是在你身上的一切都會留在這裡。沒有東西會消失。

　　靈魂的這個概念只是一個象徵。它只是顯示你是一個單元——身體、頭腦和超越它的東西，因為你可以觀察你自己的念頭。誰是觀察者？你不能完全跟你的頭腦認同。你可以看到一個念頭進入頭腦裡而在移動。誰是這個看的人？

　　他從未嘗試過靜心，看起來。一個簡單的技巧對他會有很大幫助。雖然他八十歲，這永遠不會太晚。只是靜靜地坐著並觀看的小技巧會使他覺知身體在那裡就像外在的殼一樣，那時念頭就像內在的殼一樣，在那個中心只是一個觀照，只是覺知。那個覺知就是靈魂。那個覺知將在某個地方，因為它現在就在某個地方。它不能消失；永遠沒有東西消失。形式改變；實體留下來。但是他說：「我不相信……」

　　當我說他不是理性主義者時，那就是我的意思。理性主義者永遠不會以相信或不信來談論。他會就他的經驗來談論。他只能說：「我還沒有經歷過，沒有經歷過是否有靈魂，所以我怎麼可能說？我還沒有死，所以我怎麼可能說？」

　　蘇格拉底即將死去，有人問：「蘇格拉底，你不害怕嗎？」他說：「我為什麼要害怕，因為我不知道將會發生什麼事？首先，也許無神論者是對的。」聽。他說：「或許，無神論者是對的，我只會消失。然後沒有人留下來，所以為什麼要害怕？為了誰害怕？對我不可能有任何痛苦，因為我不會在那裡。如果無神論者對了，那時我不會在，當我不在時，恐懼就不可能在。我不會受到折磨。或者也許有神論者是對的，我可能繼續，如果我繼續，那麼為什麼害怕？我會在那裡。所以我會看到發生什麼事，但是我還沒有死。等一下，讓我死。只有那樣，我才會知道我是否存活下來。」

　　這是純粹的理性主義。理性主義者不能斷言『我不相信靈魂』那樣的事情。

　　然後，記者問他：「巴關·奧修有靈魂嗎？」這讓我覺得非常好笑。你怎麼可能問別人關於我的靈魂呢？他甚至無法鼓起勇氣說：「我怎麼可能知道巴關·希瑞·奧修呢？他可能有，可能沒有。」他的回答完全是胡說八道。他說：「關於奧修，我知道不多。」好像要是知道很多，他會知道我是否有靈魂。即使你和我在一起一百年而且你對我瞭解很多，你也不會認識我。知道很多『關於』將無濟於事。因為沒有辦法進入我，你只能觀察我的行為。你無法看到我；你無法進入我的內部，進入我的內在——而那個內在就是靈魂。

　　物質只有外在；物質沒有內在。用心傾聽它：物質沒有內在。你可以打破物質，你會發現，你在外面發現的同樣的物質。它沒有內在；物質只有一個外在。

　　但是一個人有內在。我說『我愛你』。你可以切開我，並試圖找出愛在哪裡，你將找不到它。當然，柯沃爾博士談論，說事情，斷言，發表言論，但如果我們切開他，我們不會發現內在的任何思想，沒有任何念頭，甚至沒有『我不相信靈魂』這個念頭。當你切開一個人時，內在就消失。當這個人在那裡，在他的有機體裡，內在在那裡。內在就是我們所說的『靈魂』。

　　你怎麼可能知道我的內在？只有我可能知道它。他甚至不知道他自己的內在；他從未去到那裡。他是一個外向的人；他從未進過他自己的神廟。他從未來過他自己最內在的神社。他沒有遇到過他自己。

　　他說『關於奧修我瞭解不多』，那就是為什麼他不能說奧修是否有靈魂。知道『關於』沒有幫助。除非你瞭解你自己，否則它無濟於事。我可以說柯沃爾博士有靈魂，因為我已經瞭解我自己的靈魂。在那個認出裡，我認出了每個人的靈魂。儘管他說了什麼，我說他有靈魂，因為我已經認識了我的靈魂。關於他，我也知道不多，我只看到他的照片，但是我可以說他有靈魂，因為他的眼睛顯出火焰、真誠。他是一個真誠的人——比你們的賽巴巴們更真誠。有那麼多，我必須承認：他是一個真誠的人。

　　真誠顯示他的靈魂。他是一個誠實的人。他沒有欺騙任何人。他可能會自欺欺人；那是另一回事。他被欺騙了；那是另一回事。但是他從未欺騙過任何人。他有靈魂，一個非常誠懇、宗教的靈魂。

　　但是我可以那樣說，不是因為我對他很瞭解。因為我瞭解我自己，那就是為什麼我說它。他不能說任何關於我的事，因為他甚至不瞭解他自己。

　　這不是瞭解我的問題。如果你問我在中國某人的名字，我從來沒有聽過——如果你說：「某個人，清長，他有靈魂嗎？」我會說：「是的，如果他存在，他就有靈魂。」我甚至沒有聽過他的名字，我不知道『清長』能否是一個中國的名字——看起來像中國——但是如果清長存在，他必定有靈魂。有那麼多是絕對確定的。它不是確定的，因為我對清長一無所知。我甚至都沒看過他的照片；我從未聽說過他；我只是剛剛在這裡發明了這個名字。但是我可以說他有靈魂，如果他真的存在，因為我知道——我知道我自己。知道我自己，我就知道了所有人類。知道我自己，我就知道了生命的整體。我不僅說你有靈魂，柯沃爾博士有靈魂，我說樹有靈魂，還有動物和鳥類。

　　我對你說，整個存在都充滿了靈魂。那就是我們的意思，當我們說『神在』時：存在充滿了靈魂。存在有一個內在；它不只是表面。它有深度，它有意義。它不是一個混亂；它是一個宇宙。它有一個命運、方向。它正朝著某個實現方向前進。它正朝著高潮、狂喜的方向移動。

　　然後他繼續在說——沒有被問到，因此我稱他為老人痴呆——「但是邪教透過他的傳播，顯示他奉獻者的精神混亂。這就像哈瑞克里希納一樣糟糕。」現在問題是關於我，不是關於我的奉獻者。理性主義者會針對問題。沒有必要去找我的奉獻者。關於我，他知道的不多，關於我的奉獻者，我的門徒，我認為他還不知道任何事。他可能聽過一些謠言，但那不是理性主義者的方式。他應該來到這裡；他應該看看我的奉獻者。從外面看，並沒有太大幫忙。他應該跟他們一起跳舞。這將是一個很美的景象——八十歲的柯沃爾博士在跳舞，在做昆達里尼靜心。

　　他說：「邪教透過他的傳播，顯示他奉獻者的精神混亂。」這顯示了很多東西。首先，他相信頭腦可能在混亂裡。那意味著他相信頭腦有某種安排。安排把靈魂帶回來；安排把神帶回來。如果你說頭腦是混亂的，你強調某個標準，你說當頭腦被正確地安排時，有某個方式；否則你就不能說這是混亂。你對頭腦應該如何有某種概念。如果你對頭腦應該如何有某種概念，你就從後門帶來了一個價值。這無法被允許對一個理性主義者而言。

　　頭腦應該怎樣呢？和諧的？慈愛的？和善的？智慧的？頭腦應該怎樣呢？如果有『應該』，那時存在並非偶然。那時你有一個價值。如果你對於人類的頭腦有『應該』，為什麼你不要對於整體有『應該』？

　　他根本不是理性主義者，可憐的傢伙。他對理性主義一無所知。他沒有做完他的家庭作業。他可能到處收集了一些，但是他不知道理性主義者的智慧的強度。

　　理性主義者更像是沙特；他會說一切都毫無意義。理性主義者將更像是薩繆爾·貝克特——荒謬。薩繆爾·貝克特的戲劇繼續，以荒謬演出，因為整個生命都是荒謬的。沒有任何連貫、意義的可能性。一切都是瘋狂的。所以有人問你A而你說到B；那也是沒關係，因為沒有辦法知道什麼是好的。沒有辦法判斷什麼是什麼。它是一場混亂。

　　薩繆爾·貝克特的著名戲劇，你可能已經聽過它或讀過它，被稱為《等待果陀》。兩個流浪漢在樹下等待；他們等待果陀。沒有人知道這個果陀是誰。這是『清長』。這個字看起來像God、『神』——Godot、『果陀』——但它只是外觀；沒有人確切知道。他們也不知道，但是他們等待——他們每天等待。再次在早上，一個對另一個說：「你覺得怎麼樣？他今天會來嗎？」他說：「我希望那樣。他現在應該來了，我們已經等夠了。」到晚上，他們累了，一個說：「現在這太過分了——夠了就是夠了！我們為什麼要繼續等待！」另一個說：「是呀！我們為什麼還要繼續等待？」一個說：「現在我們應該停止等待；我們應該離開，」另一個說：「好呀！我們應該離開，」但是他們從來不會離開。而且沒有人提出任何疑問：「我們決定離開，但是我們從未離開。」這是一個荒謬的世界。

　　有人問薩繆爾·貝克特：「這個果陀是誰？」他說：「如果我已經知道，我自己就會把它寫在劇本裡。」

　　這種方式，它繼續下去；果陀永遠不會來。戲劇突然開始，突然它就結束。而那兩個人繼續在等待。他們在等待誰呢？

　　所有等待都是無望的。如果你真的是理性主義者，那麼你就無法希望。如果你希望，你就帶神進入。神就是希望，靈魂就是希望，成長的可能性就是希望。

　　現在，他說我的門徒是精神混亂。那麼他必定有某個標準。有什麼標準？柯沃爾博士是標準嗎？如果人們喜歡他，那麼他們被正確地安排了？那時他似乎是最終的價值。那時馬哈維亞是瘋狂的，因為他赤裸走路；柯沃爾從來沒有裸體走路。那時佛陀是瘋狂的，因為他離開了他的王國，美麗的女人和孩子以及所有的歡樂——異常、混亂。那時耶穌是瘋狂的，因為他在說他是神的兒子。胡說些什麼。神不存在，所以兒子怎麼可能存在？他必定是幻覺的。

　　西方非常著名的思想家之一，阿爾伯特·史懷哲寫了一本關於耶穌的書，以保護他免受心理分析師的攻擊，因為史懷哲擔心，心理分析師遲早會說耶穌是混亂，是瘋了。在一九一四年，他寫了一本書來保護耶穌。他非常努力，但是他無法得出正面的結論。他得出的結論是這樣的：沒有足夠的事實來證明耶穌是瘋狂的。這是一個結論——一個追隨者的！沒有足夠的證據來證明耶穌是瘋狂的。非常負面。他說我們無法證明他是瘋子，但我們也無法證明他是清醒的，這甚至是更糟。至少如果你稱一個人為瘋子，那麼事情就解決了。現在這讓他陷入困境，懸在其間——清醒或是瘋狂？誰是標準，你如何產生標準？

　　我的門徒是地球上最清醒的人，因為他們不在累積瘋狂。那是宣洩的全部秘密。他必定聽說過我的門徒啼哭、尖叫、大喊、跳舞、發瘋，但是他應該要來。

　　瘋狂是當時它超越你的控制。你看過我的門徒在靜心，在尖叫，在大叫，在發瘋？然後柴坦亞突然命令他們『停！』他們就停下來。去到瘋人院大聲喊『停！』沒有人會停下來。那就是你怎麼判斷瘋狂。這是一種意志的瘋狂；他們在掌控裡。他們是在做它；它不在對他們發生。他們在進入它。他們在釋放被壓抑的能量。

　　人們發瘋，因為他們不釋放。然後能量繼續在累積，它就變得太多了。有一天它就爆炸了。那時柴坦亞會繼續在說『停！停！』你不會停止，因為你無法停止；現在它超越了你。

　　如果柯沃爾發瘋了，他就不會聽『停！』如果我的門徒發瘋了，如果有人來說『停！』他們會立即停止。這是在他們內在的力量。這是宣洩；這不是瘋狂。

　　似乎他沒有聽過任何關於心理治療的現代趨勢。他對亞瑟·亞諾夫的原始療法一無所知。他對相遇、成長團體、人本的趨勢一無所知。他對於心理劇一無所知。他沒有聽過任何東西。他是一個非常非常古老的僵死的人，他根本不是當代人。除了順世論，伊比鳩魯和卡爾·馬克思之外，他似乎沒有讀過任何東西。他已經過時了。

　　柯沃爾博士，你是死了。你對這個世界發生的事情一無所知；你不是當代人。

　　我周圍在這裡的這些人會變成世界上最清醒的人，因為他們不在累積。他們已經知道了秘密：如何釋放以及如何丟棄在內部持續在累積的所有東西，始終保持純真、新鮮、年輕——清醒。清醒和控制沒有任何關係。清醒是一種自然的狀態。如果你控制憤怒，有一天突然，你會發現它已經擊潰你。釋放它。

　　我相信釋放、宣洩，因為我相信那是保持清醒的唯一方法。在瘋狂的世界裡保持清醒是困難的事情，因為周遭的人都充滿了各式各樣的疾病——憤怒、性、嫉妒、負面、仇恨。他們從小就被教導要控制。他們變得像火山一樣；他們坐在火山口。人們不清醒；人們是瘋了。

　　動物更清醒，樹木更清醒；而且我在教你們要變得自然。變得自然就是與神同調。要變得自然，要變得自發，就是要變得宗教性的。

　　他說：「這就像哈瑞克里希納一樣糟糕。」不對，那他也是不對的。這是比哈瑞克里希納更糟糕。哈瑞克里希納的人們非常簡單，幾乎是傻瓜。他們對生命一無所知。帕布帕德吸引了世界上最愚笨的人，最愚蠢的人。不對，先生，這個比那個更糟糕。這些我周圍的人都是很聰明的。這些不是傻瓜；這些都是很聰明的人。

　　而哈瑞克里希納不會帶來任何革命進入這個世界。這是傳統的。柯沃爾博士，我在做的事是更糟糕的。它會帶來極大的革命進入這個世界。它會完全粉碎你的舊世界。我在創造原子爆炸；他們遲早會在全世界引爆。他們會粉碎你整個社會，你整個所謂的文明。他們會粉碎整個過去。這些都是全新的人類。

　　我在幫助一個新的世界重生，一個新鮮的意識，一個嶄新的意識。

　　哈瑞克里希納的人們沒什麼。也許是一種娛樂、有趣、古怪，但是他們沒有未來。他們有過去。我的人們沒有過去；他們有未來。

　　未來總是危險的——因為如果未來被允許，過去就必須被丟棄。只有死於過去，人才對未來變成可用。

　　我希望柯沃爾博士來到這裡，品嚐我的人們的一些能量。雖然已經非常晚了，但總是比從來沒有來過好。如果在你死之前，你可以嚐到一些超越的東西，它會很好。柯沃爾博士，你遲早會死的。最好做一些準備。最好為死後的生命做好準備。這是有可能的。

　　當我說這是有可能的時候，我不是在理論上談論。我是一個非常務實的人，腳踏實地。我是猶太人！我的意思是生意上的。如果你來到這裡，允許我拆除你一些些，摧毀你一些些，我可以再創造你。這是一個承諾。

　　第二個問題：

　　你說它不可能被說出來。而在某處，它是被寫出的：不可能被說的事，也不可能被吹口哨示意。

　　錯了，因為我每天都在吹口哨示意它。它不能被說，但是它可以被吹口哨示意。而且你也知道它，當你不能說些什麼時，你就找到方法來吹口哨示意它。你想要對某個女人說『我愛你』，你不能說出來；那時你做什麼？你擁抱她。這是一種吹口哨的方式。你牽著她的手，你看進她的眼睛，無助地，清楚知道你不能說出來，但是你仍然傳達，你們交流。我每天都在這樣做。

　　是的，那是對的——真理不能被說——沒有人曾經說過——沒有人曾經能說出。按照它的那個定義，它是不可言說的，不可形容的；但它是可以被吹口哨。佛陀吹口哨，馬哈維亞、耶穌、查拉圖斯特拉、穆罕默德吹口哨。我每天都在吹口哨。

　　當然，我必須一再地吹口哨，因為你不聽。我必須一再地吹口哨，因為每天我發現我再次錯過了。它是那麼難說出的，它是不可能說出的。我嘗試，然後我說：「明天讓我們看看，讓我們改進它多一點。也許還有其它某個方法，它能更好地被吹口哨示意。」

　　它不能被說，那是真的；但它是能被吹口哨示意。我是它的一個證明——每一天。

　　來自斯瓦米.瑜珈.欽瑪雅：第三個問題：

　　那也是好玩的。

　　我喜歡你走路的方式。你為什麼走路，你如何走路？

　　謝謝你！

　　我是一個醉漢，我不能做得更好。對於它，沒有藝術；它只是我的醉酒。

　　如果你也想要像那樣走路，你將必須變得像我一樣。不要試圖模仿它；因為你可以模仿一個醉漢，但是那樣你就不會變得醉酒。你可以完美地模仿一個醉漢——甚至比醉漢本身更好——但是你不會變得醉酒。要變得醉酒。

　　我跟神性喝醉了。我怎麼在這裡是一個奇蹟。當我站在我的腳時，我說：「那麼，老男孩，你又在做什麼呢？」我怎麼站立是一個奇蹟。這已經變得非常非常困難，對我在地球這裡。翅膀已經長好了，天空在等待，我的船早就到很久了。我應該已經離開此岸，但是跟你們瘋狂的人在深深地愛裡，所以我繼續再徘徊多一點。我說：「多一點。」我繼續在延遲。我繼續在說服那些希望我現在離開的力量。我說：「等一下。我可以讓更多的人瘋狂。」

　　第五個問題：

　　你說：「對我臣服。」這不是顯示你是充滿自我的嗎？

　　當然！我是你能找到的最大的自我主義者。我的自我是那麼浩瀚，以至於你們都被包含在它裡面。它是那麼浩瀚，以至於樹木、動物和岩石都被包括在它裡面。它是那麼浩瀚，以至於星星、月亮和太陽都被包含在它裡面。它是那麼浩瀚，以至過去、現在和未來都被包含在它裡面。因此，我對你說：「對我臣服。」

　　克里希納在薄伽梵歌裡對阿朱那說：——「留下你所有的宗教，並來到我的腳下。」他也是和我同一類型的自我主義者。佛陀說：「來見我，我會拯救你。」他也是同一類型的自我主義者。耶穌說：「我已經來到這個世界，來拯救每一個人。」多麼純粹的自我啊！

　　是的，你是對的，先生。我是一個很大的自我主義者。但是記住，我的自我包含一切；因此它根本不是一個自我。它是那麼包容，因為它是空的。它是那麼包容，沒有『我』的感覺在它裡面。