《Ecstasy - The Forgotten Language》

狂喜：被遺忘的語言

談到卡比爾

Gagan譯

第七章 進入你自己的身體

　　II. 22. MAN TU PAR UTAR KANH JAIHO

　　而對於門徒的福氣是很大的。」

　　神在內在和外在，因為只有神在。事實上，說『神在』是一種贅述，因為神從來不是『不在』。神就是存在的那個在。我們可以說『房子在』，因為一旦房子不在了，房子就再度不會在了。稱說房子『在』是可以的，因為『不在』是可能的。我們可以說『人在』，但是我們不能說『神在』，因為只有祂在，總是一直在，總是會在。神就是那個在，神就是存在本身。

　　那麼為什麼要說『神』這個字呢？為什麼要用它？我們非常象徵性地使用它，來指出某個東西。當我們說『神在』時，我們意味著存在並非沒有靈魂。我們意味著存在並不是死的。我們意味著存在是活生生的，跟愛、憐憫、意識和良心悸動著；存在是親密的；有定址存在的可能性，有得到回應的可能性。當我們說『神在』時，我們意味著存在允許對話的可能性。你可以跟它進行對話；你可以稱它為『祢』，它不會是毫無意義的；並且你可以在這樣的狀態裡，祈禱變得可能，那個交談變得可能。

　　那就是『神』這個字所攜帶的一切。存在不像是僵死的岩石；它是活生生的花朵。它會對你回應。如果你愛它，愛會流向你。如果你走向它，它會走向你。如果你尋找它，它會找到你。存在不是不關心。如果你愛上存在，存在會愛上你。當我們稱呼存在神性，或當我們說神在時，那就是我們的意思。記住它。這是一種說到真理的詩意方式。它不是事實。它是詩篇，它是浪漫。宗教就是跟存在的浪漫。

　　是的，它更像是墜入愛河而不是要爭辯得到結論。

　　那就是為什麼卡比爾說神在內在和外在，但旅程必須是從內在開始。除非你往內在認識了神，否則你將無法在外在領悟祂。除非你在你自己的內在見過祂，否則你將無法在樹木裡，在鳥兒裡，在星星裡看到祂。如果你無法在在你自己的內在感受到祂，你怎麼可能在樹木裡，在岩石裡看到祂？你的存在中心是離神最近的大門。如果你不曾能夠從那裡進入，那麼你就無法從其它任何地方進入。

　　神在內在和外在兩者，因為只有祂在；然而，旅程要從你最內在的核心開始。首先，你必須往內在看。如果從一開始你開始在外在尋找神，你的神將不過是想像、虛假。

　　這點必須被非常深入地瞭解。卡比爾的整個方法——世界上所有神秘家的整個方法——取決於此。如果你在外在看到神並且你沒有在內在見過祂，那將只是一個夢想、投射、願望實現；所以不要那樣開始旅程。旅程開始透過閉上眼睛；旅程結束透過睜開眼睛。首先，人在靜心裡閉上眼睛，深入自己。當人瞭解了，觸及了那個核心，知道了誰在那裡；人就睜開眼睛——發現祂到處都是，到處傳播。

　　但你不能從外在開始，那就是有組織的宗教團體錯過的整個重點的地方。基督教徒去教堂，印度教徒去寺廟，伊斯蘭教徒去清真寺。伊斯蘭教徒旅行好幾千哩去麥加卡巴，印度教徒去凱拉什；卡比爾說祂既不在卡巴，也不在凱拉什。祂就在你的內在。並不是說祂不在卡巴和凱拉什！一旦你發現祂在你自己內在，你就會發現祂到處都在——但是後來就沒有去卡巴和凱拉什的必要，因為無論你在哪裡，無論你找哪裡，你都會找到卡巴，你會找到凱拉什。

　　納納克，另一個跟卡比爾同樣器量的神秘家，生命裡有一段很美的故事。納納克去了麥加；他跟一些在朝聖的伊斯蘭教旅行者一起旅行。他們到達了麥加卡巴的聖石。那是晚上，太陽下山了，他們很累；而納納克立刻睡著了。旅行者，同伴們，非常驚訝。他們時常以為納納克的是個非常聖潔的人，但是他在做愚蠢的事：當他躺下睡著時，他的腿朝向卡巴。他們變得非常害怕；這是一種褻瀆。在他們能為這事做點什麼之前，大祭司來了，他說：「這個人是誰？他是無神論者嗎？他不相信神嗎？他似乎不是伊斯蘭教徒。把他從這裡扔出去！」

　　由於所有這些噪音和談話，納納克睜開他的眼睛，他說：「怎麼了？」他們說：「這是不被允許的。你的腿朝向卡巴，這是一種罪行。」納納克大笑喧鬧，他說：「你可以把我的腿放在任何你喜歡的地方，但是，在你這樣做之前，一件事，告訴我是不是這樣：無論我的腿在哪裡，它們總是朝向神——因為祂到處都在。」

　　直到這一點，這個故事似乎是絕對真實的；之後它就變成一個寓言。祭司很生氣；他抓住納納克的腳，把他的腳從卡巴方向移開。寓言說，卡巴轉向納納克的腳。祭司向各個方向移動他，卡巴就轉到了那個方向。

　　現在，這是一個寓言；現在我不說是真實的。一半的故事似乎完全正確。另一半似乎非常詩意——真實，但不是事實。儘管如此，這是非常重要的。神無處不在。

　　一旦你在內在找到了祂，你會發現祂到處都在。然後你無法找到祂不在的地方。但是不要從外在開始旅程。不要開始去卡巴和凱拉什，到寺廟和清真寺；否則你就走錯了路。錯誤的一步導致另一個。你開始在想像。

　　有一次，一個蘇菲跟我在一起。他有許多門徒，好幾千個門徒，他的門徒常常來找我，說他們的師父很棒，他到處看到神——在樹木裡，在岩石裡，在鳥類、動物，甚至在狗裡————到處他都看到神。當他來跟我待在一起時，第一個晚上，我們坐在一起，我看著他。他是一個很美的人——但我可以看出他的神是一個投射；他活在他的想像裡，在遐想裡，在夢裡。夢是美的，因為當你到處夢到神時，甚至夢改變你的生命——甚至神無處不在的想法帶來巨大的改變——但它並不是根本的。它是精神上的；它是一場頭腦遊戲。它是一種自我催眠。

　　我問他：「請告訴我你是如何開始到處看到神的。」他很虔誠——對每件事情。他會去到岩石、任何岩石前面鞠躬，他會低下身去觸摸樹木；而且他真的很虔誠，在他周圍，他有非常祥和的品質。他是詩人，但不是神秘家。我問他：「告訴我，你是如何開始看到神的。」

　　他說：「我如何開始？我開始思考『神到處都在』，不斷地，無論我接觸到什麼，我會想到『這裡有神』。我會看進一個人的眼睛，我會說『這裡有神』。而且我會重複它，再重複它，透過不斷重複它三年，有一天，我恍然大悟：祂無處不在。」

　　我告訴他：「你做一件事，它花了三年？你做一件事。你將和我在這裡一起七天；請你停止想到神三天。」

　　他說：「你是什麼意思？我無法做它。三十年來，我一直不斷想到神，它給了我極大的祥和，我一直非常，非常幸福——為什麼要我停止來三天呢？」

　　我說：「只是看看，如果你停了三天，你是否仍然可以看到神。如果你看不到，那麼這三十年你就活在一個美好的夢裡——甜美，但都是一樣的夢。」

　　他變得好奇。他害怕嘗試它，但隨後他也變得越來越感興趣。每當你害怕某事時，你也變得痴迷。首先他拒絕了，但是我可以看出他會無法抗拒誘惑。隔天早上，他說：「好的，我會嘗試它。我信任神，我知道祂到處都在。只用不去想到祂，你認為我將不能看到祂？」

　　我說：「我不說什麼事，現在沒有需要做結論，讓實驗完成。你停止思考三天，你停止想像——你完全停止。你就往後倒退，到三十年前。變成那個從未想過神的人，不曾投射神無處不在的人。」

　　到第三天，這個人變得正常了。光環消失了，他的眼睛變得空洞。那種祥和不再在那裡。他開始哭泣，他說：「你非常打擾了我。我的整個經歷都失去了。」

　　我說：「我沒有打擾過你。你可以再次開始想像。我只是對你展示了一個真理，即使你繼續想像三十世，它將保持是你的想像。你錯誤地開始了——這是時候，你應該改變，因為這是沒有用的，三十年不變的自我催眠，而在三天之內就完了？這是沒有價值的。」

　　要從內在開始。首先，不是要投射神……這會是投射——你不知道神是否存在。你只知道這個字，你知道傳統，你知道神父，你知道那一直放進你頭腦的影像。如果你是基督教徒，你可以很容易地投射基督，你可以很容易地看到基督。它會是一種幻覺；這將是一種神經官能症。如果你是印度教徒，你可以很容易地看到克里希納，你可以投射。如果你是佛教徒，你可以看到佛陀。

　　頭腦可以創造出那麼美麗和那麼逼真的幻覺，甚至現實本身在它之前，也會黯然失色，變得微弱，看起來不真實。每天晚上在你的夢裡，你一直在做它。你知道，你的頭腦有一種官能——一種創造影像的官能。不僅創造影像，而且使它們顯得那麼真實，你一再忘記的那個，每個晚上你作夢，每天早上你終究知道這是一個夢，而不是現實；當你隔天晚上再次作夢時，你再次變成受害者，再次忘記它是一個夢，再次它看起來真實，完全真實。

　　甚至荒謬的夢看起來像是真的；無法被想像成的那個——甚至那樣。你在對你的妻子說話，突然間，你的妻子變成馬。甚至那時，也不產生懷疑。在夢裡，懷疑永遠不會出現。你甚至信任這事。你不能說：「胡說些什麼。它怎麼可能是這樣？」所以，在夢裡一切都是可能的，你的信任是極大的。在早上，當你清醒時，全都結束了，你就笑了。這一直會持續好幾年——再次，你會變成受害者。

　　這是頭腦的作夢官能。頭腦的一部分以投影機運作——正就像電影院裡的投影機一樣。投影機隱藏在後面——你從不看著投影機，你甚至沒有想到投影機。你看著屏幕。屏幕是空的；投影機繼續著。只是光和影的遊戲……而你變得那麼受到吸引，你變得那麼迷失。你是真實的，而屏幕完全是虛假的，但是你忘了你自己，屏幕上的任何東西都變成現實。而你知道它不是真實的，但是你持續一再地忘記。

　　有時在電影院裡試試它；這是一個很好的靜心：只是嘗試記得它是不真實的，它是不真實的……繼續記得它是不真實的，屏幕是空白的，你會驚訝：有幾秒鐘，你可能記得；再次你忘記了，它再次變成真實。每當你忘記你自己時，夢就變成現實。每當你記得你自己——『我是真實的』，你就動搖你自己——屏幕就變得不真實，所有那一切都會變得不真實。

　　讓我用這個方式說：世界以你無意識、昏睡的相同比率看起來真實；你越變得覺知，世界就變得越來越不真實。

　　甚至這個所謂的世界也變得不真實，所以對於你的想法要說什麼呢？你投射神，你投射這個和那個——天堂和地獄——它們都是投射。你透過變得無意識來給予它們真實。

　　因此，一個想到神為他的周圍，為無處不在的人，已經開始了錯誤的旅程。他會做什麼？他只能自我催眠他自己。這不會導致認同、實現。這會漸漸進入不真實，甚至比以前更加深入。這是漸漸進入一種神經病。

　　那就是為什麼當弗洛伊德說所謂的宗教不過是集體神經病時，他是對的。所謂的宗教就是！佛陀可能不是神經病的，耶穌可能不是神經病的；但基督教徒是；佛教徒是。差異在於佛陀從他的內在開始，從他的往內開始，而佛教徒從想法開始。耶穌看進他的存在，基督教徒看著耶穌，看向外面。有完全的不同。

　　卡比爾說：

　　喔！我的心啊，你會橫越什麼河岸？

　　在祢之前沒有旅客，

　　沒有道路。

　　卡比爾說，如果你走到你存在的外面，你就會迷失。

　　……在祢之前沒有旅客，

　　——你會跟著誰，我的心？

　　……沒有道路。

　　——你會如何尋找神？你會去哪裡尋找祂？

　　在哪裡移動，

　　在哪裡停歇，在那個岸上？

　　沒有水；沒有船，

　　沒有船員在那裡；

　　沒有那麼長的繩索來拖船，

　　也沒有人來拖它。

　　但是你可以用你自己的想像力填上你頭腦的屏幕。你可以想像一條道路，你可以想像一個師父在帶領你，你可以想像目標；你可以創造一個夢。

　　在實體裡，沒有道路。在實體裡，沒有彼岸。這是僅有的河岸。這是僅有的實體。沒有別的實體；沒有分離的實體。實體是一體。你可以透過兩種方式來接近它：要嘛眼睛充滿夢想，要嘛眼睛沒有任何夢想。

　　沒有地球，沒有天空，

　　沒有時間，沒有東西，在那裡：

　　沒有河岸，沒有淺灘！

　　如果你進入外在，你會移入虛無、空無。當然，你可以用你自己的影像和你自己的想法來填補這個空虛，但是你在創造一種神經病——一種宗教神經病，但它是一種神經病。當你去到寺廟並對你外在的神祈禱時，你在做什麼？你曾經想過它嗎？去到瘋人院，到瘋人庇護所，看看那裡。有人坐在那裡對他的妻子在說話，周圍沒有人。他獨自坐著對他的妻子說話。你知道他是瘋了；妻子並不在那裡，他在交談，他在想像。他不僅從他那邊說話，他也從他妻子那邊回答。你說，這是瘋子。然後你去到清真寺、寺廟、教堂，有人向某個沒有人能看到的神鞠躬致敬。這有什麼不同嗎？這再次是瘋狂。

　　你對誰在祈禱？有誰在你身邊？你的禱告是一種你在創造的夢。是的，西格蒙德·弗洛伊德是對的——就像他在很多方面都是對的。他對真理有很大的把握。宗教似乎是集體神經病——但是基督教徒、印度教徒和伊斯蘭教徒的宗教；不是佛陀、耶穌、納納克、卡比爾的宗教；不是我在說的宗教。

　　真正的宗教由往內在組成。當你想要往內在時，你必須丟棄所有的思考，你必須丟棄所有的影像。你必須變得完全空無；只有那時你才能往內在。要往內在，這是基本需要：所有思考都要完全停止。那時你就不能催眠你自己。沒有思考，催眠就不可能存在。所有想像停止。只有在那種無想像，無念，沒有頭腦的狀態下，人終究感覺到你存在的最內在核心的實體在那裡。

　　一旦你有感覺到它，那麼睜開你的眼睛，你會看到它到處都是。現在，它是完全不同了；品質不再相同。以前，它是想像；現在，它是現實。這不是你在創造它；現在，它在那裡，它是一個揭露。

　　但是通常，我們習慣於向外看。我們的眼睛向外張開。當你閉上你的眼睛時，你只看到黑暗而沒有東西，或者最多，你看到外在短暫的反映。你閉上你的眼睛，你看到外在世界反映出來：朋友的臉；有人侮辱了你，以及情節；或你去了市場購物，而你正和店主討價還價。像那樣的事——只是外在的反映。要嘛你向外看，要嘛你看外在的反映。

　　但是眼睛無法看到內在，耳朵無法聽到內在，手也無法觸及內在。所有的感官向外開放；它們是為此目的。感官是橋樑；它們是用來對外打開。它們揭示現實的表面，而不是它的深度。如果你想知道深度，你將必須超越感官到你自己的存在。你不用眼睛有看到。你不用耳朵有聽到。你不用你的雙手有接觸到。

　　但我們的習慣是非常非常強大的，所以當一個人變得厭倦世界時，跟世界感到挫折時，看到那裡什麼都沒有，而開始想到宗教，老習慣再次起作用：他再次開始尋找外在的神。之前他在尋找錢；現在他尋找神。之前他在尋找政治權勢；現在他在尋找宗教權勢。但他是看外在。他的老習慣保持不變；他根本沒有改變。

　　我聽說有一個寡言的政客射殺了他的女朋友，並被判第一級謀殺罪。就在他被絞死之前，他被問到：「你有任何想說的話嗎？」他的回答是：「這次沒有。」

　　只是老習慣。現在已經沒有時間了，他將被絞死，但那是他的老習慣。政客總是試圖避免回答任何問題。即使他回答，他也從不回答；他拐彎抹角。你無法弄清楚他說是或否。很難確定他在說什麼。或者他只是拒絕回答。而這個人下一刻就要死了，他說：「這次沒有。」——不會再有任何時間了，只是老習慣。

　　頭腦被訓練看外面，所以當你開始尋找神時，你也開始在外面尋找祂。你進入經文——聖經、吠陀經、古蘭經、薄伽梵歌——或者你去見神父，或者你去到寺廟，或者你去見某人尋求建議——但你從來不向內，唯一可去的地方就是進入內在。

　　唯一要在的地方就是要在內在！從那裡門打開。從那裡你敲到實體的門。從那裡那個在的實體就來臨了。

　　你在外在世界已經走那麼遠了——追求金錢，追求權力，追求性，到處追求——這需要很長的時間才會回來，而你很不情願地回來了。

　　我聽說過：

　　喬治亞州山區的一個烈酒走私者被一群稅收專員當場抓到了。烈酒走私者，儘管他七十歲了，長長的灰鬍子，他仍然從警長的掌握裡掙脫出來，並以羚羊的速度越野猛跑。警長，一個慈祥——而且懶散——的靈魂，讚嘆老男孩的敏捷而說：「讓他走吧。」

　　然而，五天過去了，烈酒走私者還沒回來。就像他的親人和鄰居作出結論，他不尋常的用力必定使他累死了，他在完全虛脫的狀態下，跌跌撞撞地走回家。

　　「博勒加德，你到哪裡去了？」他的伙伴問。

　　烈酒走私者簡單回答說：「我一直在回來的路上。」

　　他走了那麼遠——他花了五天的時間才回來。

　　你已經走了那麼遠，這麼多世了。

　　但是不要開始計算你回來將要多久時間，因為無論你在哪裡，你都能閉上你的眼睛，然後你就進入。這不是真正回來的問題。無論你在哪裡，你閉上你的眼睛，你就進入。

　　這幾乎就像是某人跑離太陽，他的背對著太陽，當他衝得越來越遠，然後有一天他覺知到這是愚蠢的——太陽是生命的源頭。他要做什麼？他將必須跑和他跑離太陽的距離嗎？不用，他只要轉過身來，太陽就在那裡。太陽一直在那裡。

　　這就是所謂的轉換。轉換意味著轉向一百八十度——突然轉向。這就是我所說的桑雅生：突然轉向。這不是你必須要再走你遠離的距離的問題。你不可能遠離神！你怎麼可能遠離你自己？無論你走到哪裡，你都留在你身邊。你可以下地獄，你會留在你身邊。你可以去月球或某個遙遠的星星；你會留在你身邊。無論何時你準備好閉上眼睛——轉你的臉向內在——內在的實體就開始顯露出來。

　　因此，這不是計算我們已經離開多少世的問題。這是瞬間——突然光明的瞬間。

　　你可能一直在讀禪宗故事。所有禪宗故事都有一個非常荒謬的東西：三托歷、禪宗開悟，非常突然發生。你無法弄明白，它是怎麼發生的。師父敲門徒的頭部，故事簡單地說：「他開悟了。」現在這似乎是完全荒謬的。罪人——一個已經在他一生做了那麼多錯事的人，只是前一刻是未開悟、無知的——單一瞬間之內就開悟？是的，這就是它如何發生的。

　　時間是不需要的。向外旅行需要時間。要進入內在，不需要時間，時間不是因素。走在外面需要空間。要進入內在，不需要空間；空間不是因素。

　　是的，這就是它如何發生的。有時只是來自師父的敲擊，或者有時只是來自師父的一眼，它就可能發生。不只那樣，有時它可能在沒有師父的情況下發生。

　　據說老子，當他開悟時，他坐在樹下，但是他沒做任何事。佛陀在靜心；老子沒做任何事，甚至沒在靜心。他只是坐著，樹上的一片枯葉開始慢慢地懶懶地，像羽毛一樣落下，他看著它落下，落在地面上……他就開悟了。現在，沒有師父，他甚至沒在靜心。發生什麼事？只是看著葉子落下？在那個片刻，他必定已經變得那麼非常覺知，那麼引入覺知，頭腦停止了，沒有念頭。他只是看著葉子落下。葉子落在地面上；在他自己內在也某個東西安定下來。他不再是同一個人了。舊的已經死了，新的出生了。這是一個重生。

　　這也是我教你們的東西。所以不要非常計算和算計；它們對於內在旅程是不需要的。只要安靜，靜默，越來越放鬆，越來越跟自然同調；而且越來越多，閉著眼睛坐著，什麼都不做——甚至沒在靜心——什麼都不做。如果沒有東西發生，不要擔心。如果你能接受那個沒有東西發生，那也沒關係；然後有一天，某個東西就會發生，將會轉化你。

　　有一天，根本沒有明顯的原因，人就安頓下來。或者絕對不相關的東西可能變得有用。你閉著眼睛坐著——一個孩子開始大笑，那個笑聲就變成了枯葉。或者你的妻子在廚房裡掉了某個東西，噪音很大，突然間在你內在有某個東西破掉了，一個突破。

　　它可能隨時發生，它可能在任何情況下發生，因為它是你最內在的本質。它已經存在那裡；它沒有被生產出來，它沒有被創造出來。你攜帶了這個寶藏在你身上。

　　但你繼續往外看，你保持是乞丐。要進入內在而變成皇帝吧。

　　在那裡，既沒有身體，也沒有頭腦。

　　在哪個地方

　　仍然會有靈魂的渴望？

　　在那個空裡，你應該找到無。

　　要堅強，要進入你自己的身體：

　　不要走到外面。

　　卡比爾是身體的最大愛人——所有偉大的神秘家都是身體的愛人——因為身體是神真正的神殿。如果你發現有人在譴責身體，從一開始就會知道他什麼都不知道。如果有人反對身體，他根本還不知道任何事情。他甚至還不知道靈性的ABCD。他甚至還沒有開始。如果他譴責身體，他仍然害怕身體。如

　　果他譴責身體，他就是二元論者：他就認為他自己跟身體是分離的。如果他譴責身體，他仍然有很大的慾望和貪婪在他裡面。如果他譴責身體，這就意味著身體仍然過度誘惑他，他在身體前面打顫而發抖。他對自己的身體是對立的，因為他還不能瞭解我們稱為身體的這個美的特殊東西是什麼。身體是神的神殿。神被供奉在它裡面；神被體現在它裡面。它是神的身體。

　　要堅強，要進入你自己的身體：

　　如果你不進入你自己的身體，你將追逐影子，不會有任何結果。你可以繼續奔波和超速奔馳，你永遠不會到達任何地方，因為要到達的地方就在你身上。要達到的目標是在求道者內在；求道者就是被追求物。

　　『要堅強……』當卡比爾說『要堅強』時，他意味著什麼呢？他意味著，那時不要軟弱；這些反對身體的人都是弱者。他們變得害怕他們自己的身體。當你害怕某人時，你被認為是一個懦夫，但是想想那個害怕他自己身體的人。他是最糟糕的懦夫。你無法找到比他更懦弱的人。

　　有所謂的聖人不會允許他們的身體休息。他們害怕，因為如果你允許身體休息，那時身體需要更多。他們不會給身體提供正確的食物。他們會禁食，因為他們害怕，因為如果你給身體提供食物，身體就產生能量。能量想要歡樂，能量想要愛，能量想要跳舞；所以不要給身體提供食物。禁食、挨餓身體。他們慢慢地，漸漸地殺死身體。

　　我聽說：

　　穆拉·納斯魯丁將要長途旅行到倫敦去；他必須離開家。

　　他說服他的兄弟在他不在的時候照顧他的暹羅貓。納斯魯丁非常愛那隻暹羅貓，但是這兄弟絕對不喜愛貓。因此，當納斯魯丁回到機場時，他打電話給他兄弟檢查他貓的健康狀況。這兄弟簡略地宣布：「你的貓死了，」而掛了電話。

　　好幾天，納斯魯丁很傷心。然而，最後，他再次打電話給他的兄弟指出：「這是不必要的殘忍和你的虐待狂，直接坦白地告訴我，我好可憐，可憐的貓過世了。」

　　「你期待我做什麼？」兄弟查問。

　　「你原本可以逐漸說出壞消息的，」納斯魯丁抱怨道：「首先，你原本可以說貓在屋頂上玩耍。然後你原本可以打電話說牠摔下來了。隔天早上你原本可以報告牠摔斷了腿。然後，當我來拿回牠時，你原本可以告訴我，牠已經在晚上去世了。嗯——要那麼文明化，你沒有它在你裡面。現在告訴我——媽媽怎麼了？」

　　這兄弟經過短暫沉思後，然後宣布：「她在屋頂上玩耍。」

　　你所謂的聖人們總是在屋頂上玩耍——他們只是逐漸地自殺。他們是自殺的人，你的聖人們是自殺的人。當然，不夠勇敢一次完成它。他們慢慢地做它——挨餓，折磨身體，漸漸地逐步在摧毀身體。其他自殺的人更勇敢；他們在一瞬間做到了。這些人繼續在徘徊，在屋頂上玩耍。

　　卡比爾不反對身體。他不可能。他知道身體是神的殿堂。當你挨餓身體時，你也挨餓神本尊。當你不允許身體休息時，你不允許體現在那裡的神得到安息。

　　要敬拜，要對你的身體尊重。神選擇了它作為祂的住所。

　　身體是一個奇蹟；它非常美麗，非常複雜。沒有其他東西像身體那麼複雜，那麼微妙。關於它，你什麼都不知道。你只是在鏡子裡看過它。你從來不從內在看過它；否則在它本身，它就是一個宇宙。那就是神秘家一直在說的：身體是一個迷你宇宙。如果你從內在看到它，它是那麼巨大——好幾百萬個細胞，每個細胞以它自己的生命活著，每個細胞以這麼智能的方式運作，它似乎幾乎不可思議的，不可能的，令人難以置信的。

　　你吃食物，身體將它轉化為血液、骨骼、骨髓。你吃食物，身體將它轉化為意識、念頭。每個片刻奇蹟都在發生。每個細胞在那麼系統地，在那麼有序的方式裡，在那麼內在的規律裡運作，它似乎幾乎不可能——好幾百萬個細胞。有七千萬個細胞在你單一個身體裡——七千萬個靈魂。每個細胞都有它自己的靈魂。它們是如何運作的！它們如何在那麼連貫，在那樣節奏和諧裡運作。相同的細胞變成眼睛和相同的細胞變成皮膚和相同的細胞變成你的肝臟和你的心臟和你的骨髓，你的頭殼和你的頭腦。相同的細胞專門化——然後它們變成專門化的細胞——但它們是相同的細胞。它們如何移動，它們如何巧妙地而且無聲地工作。

　　有可能癌症不過是在你裡面的某個細胞發瘋了，失去了軌道，不再清醒地運作而已經瘋狂了。有可能癌症不過是某個細胞失調了。否則，好百萬個細胞以這樣理智的方式在運作，甚至你的人類社會也不能跟它相比的。你的社會幾乎瘋了——就好像每個人都是癌細胞。

　　在你的身體裡，神顯現出來。你必須進入內在。你還沒有熟悉你自己這座寺廟。

　　『要堅強……』——不要變成弱者，不要變成懦夫，不要試圖從你的身體的事實逃避。相反地，要穿透進入它，要深入它，要進入它的奧秘裡。

　　『要堅強，要進入你自己的身體：』不要在天空裡尋找神；要在你自己的身體裡尋找神。

　　卡比爾是非常實際的，非常科學的。

　　……要進入你自己的身體：

　　因為那裡你的立足點是堅定的。

　　因為那裡你是根著的。身體是你的土地；你根著在身體裡。你的意識像是身體裡的一棵樹。你的念頭就像果實。你的靜心就像花朵。但你是根著在身體裡；身體支持它。身體支持你在做的一切。你愛；身體支持。你恨；身體支持。你想要殺害某人；身體支持。你想要保護某人；身體支持。在慈悲裡，在愛裡，在憤怒裡，在仇恨裡——在各個方面——身體都支持著你。你根著在身體；你被身體滋養。甚至當你開始在瞭解你是誰時，身體也在支持你。

　　不要殘害身體。不要變成受虐狂，不要折磨它。它是你的朋友；它不是你的敵人。聆聽它的語言，解讀它的語言，漸漸地，當你進入身體的書裡，並翻動它的頁面，你就會覺知到生命的整個奧秘。凝聚，它就在你的身體裡。放大一百萬倍，它就遍布全世界。但是濃縮在一個小配方裡，它就在你的身體裡呈現。先在那裡解碼它。而沒有在別的任何地方可找到解碼它的其它方法。

　　要堅強，要進入你自己的身體：

　　因為那裡你的立足點是堅定的。

　　好好思考它，喔！我的心！不要去其它地方。

　　卡比爾說：「把所有的想像擺在一邊，

　　而且堅定站在你在的那裡。」

　　聆聽這些美麗而極為重要的話：

　　喔！我的心！不要去其它地方。

　　沒有必要去任何地方。一切都已經給了你。你是一個傻瓜想去任何地方，並乞求它。神一開始就以一個皇帝形成了你。祂從來不製造乞丐。如果你扮演了乞丐的角色，那只是你的責任和你的愚蠢。

　　卡比爾說：「把所有的想像擺在一邊……」

　　你是乞丐的這個想法也是你的想像。而下一個想法，當你厭倦了你的乞討、慾望、野心，你開始在閱讀經文時，你遇到很多諺語——『我就是神』——然後你開始在想像『我就是神』；那也是想像。

　　與其在想像，不如丟棄所有的想像，移進一個無想像的狀態。那就是他的意思：『不要去其它地方。』想像就是去其它地方的方式。聆聽它：每當你想像時，你都從你自己離開。你在夜裡睡著了——你在普那這裡的夜裡睡著了，然後在夢裡你夢見你在紐約、廷巴克圖、北京。這是想像。在早上，你發現你自己在普那——你從未離開過普那；整個晚上你都在這裡——但是在你想像裡，你去過很多地方。

　　情況完全相同：你從未離開過你的神性，你的神格。你從未離開那個，在那裡，你根著了，但是在想像裡，有時你變成一隻動物，有時你變成一棵樹木，有時你變成一個人，有時你變得憤怒，有時你變得非常仁慈，有時你是紳士，有時你是強盜。你繼續在想像。有時你以為你是孩子，有時你以為你是年輕人，有時你以為你是老人，有時你以為你是男人，有時你以為你是女人，但這些都是想像。

　　在內心深處，你只是神，沒有別的。這些都是你自己選擇的角色。你創造，你投射，然後你就進入你自己的投射。

　　好好思考它，喔！我的心！不要去其它地方。

　　卡比爾說：「把所有的想像擺在一邊……」

　　那就是靜心的全部意義：把想像擺在一邊。但是也有愚蠢的人把他們的想像帶到他們的靜心裡。在靜心裡，他們也開始在想像；他們開始在想像一千零一件事。有人想像，他已經看到克里希納，有人想像他的昆達里尼上升了，有人想像他的頂輪打開了，有人想像別的東西，人們有不同的想像。這些全都是想像。

　　當你覺得你的昆達里尼在上升時，不要介入它——讓它升起。保持冷漠和超然，並說：「好吧，這必定是某種想像。」你聽過很多關於昆達里尼的升起。你必定在閱讀戈皮·克里希納——昆達里尼的升起——的書籍，很多瑜伽士在談論它。它在大氣裡，所以你變得感染到這個想法。然後你就在等待它升起。甚至不只是等待，而是以微妙的方式，在試圖幫助它升起。你準備支持它。只是一個輕微的東西——一隻螞蟻爬在你的背脊上——它就在那裡，突然間你充滿活力。你已經想像出來並創造了它。現在它又變成了另一個自我之旅。

　　你已經讀過書籍，第三隻眼睛會打開，所以你在等待它，當你閉上你的眼睛——有意識地，無意識地——你尋找第三隻眼睛，你開始在想像。有一天，你能看到光在那裡——想像是非常強大的。它可以創造不管你想要創造什麼。

　　現在看看：在印度，耆那教已經存在像印度教一樣久了——世界上最古老的宗教是耆那教——但是馬哈維亞從未談過昆達里尼，而且耆那教的二十四個渡津者從未談過昆達里尼。幾個世紀以來，耆那教未談過昆達里尼，所以它從未在耆那教的聖人裡面升起——從來沒有——因為他們從未讀過它。所以它從未在耆那教的聖人裡面升起。佛教徒不相信它，所以它從未升起。基督教徒、伊斯蘭教徒從未聽說過它，所以它從未升起。

　　其它東西對佛教徒發生：脈輪打開。並且，當印度教徒想到脈輪時，你會感到驚訝，七個脈輪打開；當佛教徒時，是五個——只有五個——兩個意味著消失了；因為佛教徒談論五個脈輪，而印度教徒談論七個。還有譚崔談論九個！

　　而且，你會感到驚訝，有一次一個人來見我，他說：「九個脈輪已經打開了。」我說：「等一下。總共有十三個。」他說：「什麼？我從來沒有聽說過。佛教徒談論五個，印度教徒談論七個，而譚崔談論九個。十三個？」我說：「我發現更多。」三個月後，他來了，他說：「你是對的！現在第十三個也打開了？」

　　只是一個想法，我擺進他的頭腦裡——『十三』。目前為止如果當他到了第九個，這怎麼可能他不會經歷它們全部呢？他又多創造了四個。這並不困難。

　　忘掉一切你的想像；否則，你會被你的頭腦困住。如果你看到某個東西，要記住，它是想像。如果你感受到某個東西，要記住，它是想像。如果你經歷某個東西，要記住，它是想像。當體驗者沒有任何經驗地被單獨留下來，那時就沒有想像。當知者沒有東西要知道被留下來，那時就沒有想像。當只有純粹的覺知，沒有任何內容時，那時就有真理。卡比爾堅持說：「把所有的想像擺在一邊……。」

　　神不是一個經驗，神不是一個對象。神是你內在的那個經驗者。你無法看到神。神是透過你在看的那一個。你無法看到神；你無法縮減祂為一個物體。你無法把祂放在你面前；否則神就會是跟你分離的。不能，神不能被體驗。那些聲稱他們經歷過神的人是在想像東西被蠱惑了。你無法體驗神！你可以變成神，但是你無法體驗神。因為你就是神，你怎麼可能經歷神呢？神不是跟你分離的。

　　所以神就是當把所有想像都擺在一邊，只有經驗留下，只有光——不落在任何東西上——沒有任何內容——你只是在，只是在，存在。

　　……而且堅定站在你在的那裡。

　　不要在想像裡去到任何地方。堅定站在你在的那裡，你就會知道神是什麼。知道你自己，你就會知道神。知道知者，你就會知道神。神永遠不以知識的物體出現。祂是你的意識，祂是你的那個存在。

　　這是我真正古魯的憐憫，

　　那使我明白未知；

　　我從祂學會了如何不用腳走路，

　　不用眼睛看到，不用耳朵聽到，

　　不用嘴巴喝水，不用翅膀飛翔；

　　我帶來了我的愛和我的靜心

　　進入沒有太陽和月亮，

　　也沒有白天和夜晚的土地。

　　「這是我真正古魯的憐憫……」卡比爾說這不是透過你的努力獲得神。這是透過真正古魯的憐憫，這是透過真正師父的憐憫。卡比爾非常相信師父的憐憫。讓我們試著瞭解它。

　　首先，Guru、『古魯』這個詞。古魯意味著有吸引力的人，在他周圍，你突然感覺到就像你被拉了。古魯是一個巨大的磁鐵，只有一個差異。有魅力的人——你被拉住了，但你是被拉向他。那是有魅力的人。他可能會變成大領袖，大政客。阿道夫·希特勒有那種魅力；好幾百萬人被拉向他。

　　那麼有魅力的領袖和古魯之間的差別是什麼呢？差別是很大的。差別就是：當你被拉向古魯時，你突然感覺到你被向內在拉，而不是向外在拉。

　　當你被拉向卡比爾、納納克、佛陀時，你會有一種奇怪的感覺。這個感覺就是你被拉向他們，同時你被拉向內在——這是一個非常奇怪的矛盾現象

　　你越接近你的古魯，你就越接近你自己。你越變得受古魯吸引，你就越變得獨立。你越變得對古魯降服，你就越感覺你有從未擁有過的自由。

　　所以這是非常微妙的差別。記住它。如果你被拉向一個人，那個拉動創造了奴隸，那個人不是古魯。那個人可能有魅力，可能有磁力——也許他的大智慧，他的身體美，或者他純粹的生命力拉著你——

　　但你會在離開你自己，這會是一種迷戀。你會被這個人迷住，你會離開你的中心。避免這樣的人；這些是世界上最大的惡作劇製造者。阿道夫·希特勒、拿破崙、亞歷山大——這些是創造了巨大破壞的人，因為人們感受到強大地被吸引，而且人們感覺就像降服。

　　記住，如果你的降服給你自由，那麼這個人就是古魯、師父。如果你的降服使你變成奴隸，使你變成機器人——就像阿道夫·希特勒的所有追隨者都變成了機械的機器人……他們失去了他們的靈魂；他只是剝削他們的靈魂。他們失去了他們所有的覺知。這也發生在靈性的世界裡，因為這些有魅力的人無處不在。所以視它為內在標準：如果透過你的古魯，你的師父的存在，你變得越來越自由，越來越獨立；透過降服，悖論在發生——透過降服，你獲得更多的意志力，透過降服，你變得強大，而不是無能——那時你就在古魯附近。

　　古魯是拉你向你自己的人，只是扔回你進到你自己的存在裡。他以中間人運作；經由古魯，你到達你自己本身。因為你不能直接地進去，他經由他幫助你。但他的全部努力就是使你成為自己。

　　真正的古魯從來不會強加他本身在你身上。他從來不會強加他的生活方式在你身上。他從來不會給你任何嚴格的紀律。他不會強制任何東西在你身上，嚴格控制你。他不會試圖產生你的氣勢洶洶。不會，他會幫你成為你自己。無論那是什麼，他會幫助你做你自己。他會幫忙使你越來越瞭解你自己。你會變得越來越歸於中心，根著於地，靠近他。你會覺得越來越多，他已經把你還給你自己——那個失去或遺忘的東西，他使了你覺知到它。

　　那就是我對我的桑雅士說的事情：我沒有別的東西要給你；我把你還給你自己。你對我降服，而我把它還給你。

　　現在對於你是難以知道你自己，因為你已經長期生活在健忘的狀態。你需要一個震驚；我對你給出那個震驚。但是我不給你任何紀律。而且我不強迫我的生活方式在你身上，因為每個人都必須找到他自己的生活方式，每個人都是那麼獨特，每個人都必須以他自己的方式生活。沒有別人的生活方式會幫助你。你會變成二流的，二手的；而神只愛一手的人。絕不是複本。如果某個地方，你被強迫變成複本，要避開那個地方，就像瘟疫，逃離那裡。

　　這是我真正古魯的憐憫，

　　那使我明白未知；

　　我從祂學會了如何不用腳走路，

　　不用眼睛看到，不用耳朵聽到，

　　不用嘴巴喝水，不用翅膀飛翔；

　　因為內在的世界不用任何感官。眼睛不在那裡，耳朵不在那裡，嘴巴不在那裡，翅膀不在那裡。這是師父的奇蹟：他幫助你不用眼睛看到。它只是禮物；它只是出於他的憐憫，它就發生。在你的部分，無需付出努力，在師父的部分，無需付出努力。當門徒降服而師父真的是一個師父時，它就只是自行發生。

　　當門徒降服而師父準備好時，就有一個交流，有某個東西從師父的靈魂跳到門徒那裡——一種能量交換、震撼、電擊——突然間你變得覺知到你自己的實體。

　　我帶來了我的愛和我的靜心

　　進入沒有太陽和月亮，

　　也沒有白天和夜晚的土地。

　　現在，卡比爾說：「透過我的師父的憐憫，我已經來到一個點，我既不是男人，也不是女人，也不是太陽，也不是月亮的地方，所有的二元性都消失了，白日和夜晚都消失了，夏天和冬天都不再存在，神和魔鬼都走了。我來到了只有一個東西存在的地方：非二元、ADVAITA、一體。我來到了聚合。」這就是『瑜伽』這個詞的含義：來到聚合。我已經跟整體落入聚合。

　　不用吃，我品嚐了花蜜的甜味，

　　沒有水，我解脫了我的口渴。

　　在那裡有欣喜的回應，

　　有喜悅的充滿。

　　這是非常重要的。如果你是欣喜的，喜悅就會降臨在你身上。欣喜是人類；喜悅是神性。當你是欣喜時，你就會感到極大的喜悅降臨在你身上。

　　那就是為什麼我繼續堅持唱歌、跳舞、欣喜、慶祝。那就是你能做的事。喜悅不在你手裡。你能欣喜小事——花朵、鳥叫、美麗的孩子、美麗的女人。你能欣喜小事——在食物，在睡眠，在早晨的微風，在日落，在星星。你能夠欣喜小事。

　　如果你能欣喜小事，突然間你會看到極大的喜悅降臨在你身上。喜悅來自整體。欣喜創造了接收它的能力。保持欣喜就足以變成宗教性的人。如果你能夠不斷地慶祝，那就夠了；那時神會降臨在你身上。你在創造接受能力；欣喜的反應創造了內心，使它準備好，使它接受，打開你的門。

　　有一句耶穌很棒的說法，無與倫比。耶穌說：「那些擁有的人，他們會被給更多東西；那些沒有的人，甚至他們擁有的東西也會被奪走。」一個看來荒謬的說法：那些擁有的人，他們將被給予更多。看起來不是非常民主，看起來不是非常共產主義的，社會主義的。看起來非常反共產主義。那些擁有的人，將被給予更多？這是不公平的。而那些沒有的人，甚至他們擁有的東西也會被帶走。但這個說法具有重大意義，是最秘密的說法之一。然而我也重複一遍；所有神秘家都以不同的方式說過；那就是卡比爾在說的事。

　　如果你是欣喜的，喜悅會被給予你。如果你有點欣喜，更多喜悅會降臨在你身上。如果你是靜默的，你會有更多的靜默。如果你有，就會給你更多；如果你沒有，甚至你擁有的也會被帶走。

　　……在這之前，誰可以說出那個喜悅？

　　那種喜悅是這樣子的，當它降臨時，它是無法形容的。欣喜可以被表達；你可以跳舞，你可以唱歌，你可以擁抱，你可以牽手。欣喜是人性，可以被表達。喜悅是超越人性，不可能表達。

　　卡比爾說：「古魯超越話語是很棒的，

　　而對於門徒的福氣是很大的。」

　　是的，成為門徒是幸運的。找到師父是地球上對一個人最大的祝福。能找到師父是非常罕見的。當你找到了師父時，更罕見有人對他降服。但是假如它果真發生，最偉大的事情就發生了。比那樣更多，在生命裡是不可能的。讓我對你解釋一下，師父究竟意味著什麼。

　　神是遙遠的——只是一個字，我們從來沒有經歷過祂。師父，或古魯，以中途站運作。神是超人類，遙遠，難以想像。古魯是人類，還有神性。古魯就像我們，也不像我們。他是人與神之間的橋樑；他只是在中間位置。確切地說，古魯平衡存在。門徒是人；神不是人；古魯是兩者。在一邊，他屬於人類；在另一邊，他屬於神。他的一隻手牽著人性；他的另一隻手在神的手裡。他變成橋樑。那就是為什麼我們稱古魯為神人或人神。那就是為什麼耶穌持續一再地說：「我是神的兒子，我是人類的兒子。」他是一個古魯，他是一個師父。

　　基督教徒很難解釋為什麼他一再地說『我是人類的兒子』。如果他只說一件事：「我是神的兒子。」就會更合乎邏輯。但是他為什麼確實說『我是人類的兒子』？如果他是神的兒子，那麼他就不再是人類的一部分；那時，他就像神本尊一樣遙遠。那麼祂來到這個世界的意義何在？它是無意義的。他必須變成人類的兒子；只有這樣他才跟我們連結。那時他是親人，他是兄弟，那時他是我們家的一部分。

　　那是古魯的奧秘。古魯比神更神秘。神是簡單的。人是簡單的。古魯非常神秘——因為悖論在他身上相會，矛盾在他身上相會。古魯是人和神相會的地方，十字路口，SANGAMA、兩河的相會，兩個不同維度的相會。

　　求道者是無知的；神是明白、智慧。求道者是黑暗的；神是光亮的。古魯是暮色。

　　在印度，我們在暮色之下祈禱。梵語給暮色的字就是桑迪亞(SANDHYA)，而漸漸地，它變成和祈禱的同義詞。暮色是祈禱，要祈禱的時刻。暮光就代表古魯。在印度聖人的說法被稱為『暮色的語言』。他們用隱喻來說話，這些隱喻屬於兩個世界：人類和神性。

　　有一個關於卡比爾的故事，當他到家並面對神時，他非常困惑，因為古魯跟神站在那裡。他非常疑惑他應該先對誰鞠躬，優先考慮——對神，還是對古魯？然後，他觸摸古魯的腳，說：「因為沒有你，我永遠不會知道神，所以你先來。透過你，我知道了；所以你先來。神可以等待，因為對我來說，沒有你就沒有神。只有透過你，祂才能變成了實體。我對你鞠躬。」

　　卡比爾說：「古魯超越話語是很棒的，

　　而對於門徒的福氣是很大的。」

　　有好幾百萬人；很少人變成求道者。有好幾千求道者；很少人變成門徒。要變成門徒是一種罕見的特權，因為只有變成門徒，人確實跟師父變得連結，相聯繫。那時，你的命運並不單獨；那時你的命運跟師父聯繫在一起。

　　人們來見我，他們說：「我們不想拿取桑雅生。你就不幫助我們嗎？」我說：「我會幫助你們，但是你們會無法接受它。我的幫助不會有多大用處，因為你們不會在那裡接受它。」透過變成桑雅士，你們就變得『能反應的』。

　　『負責任』這個字，我使用字面的意義：『反應能力』。透過變成桑雅士，你就變得對我有反應能力，你就變得對我接受，你的心敞開，你就可以信任我，你就變得脆弱。那時，只有這樣，我才能淋浴在你身上，我才能引導你到未知——沒有月亮，沒有太陽，沒有白天和沒有夜晚的土地，沒有空間也沒有時間的土地，你將不用翅膀飛翔，你將不用眼睛看到的土地，花蜜在流動，但是不需要嘴來喝它的土地。

　　只有如果你做了門徒圈的跳耀後，那才是可能的。是的，有足夠勇氣變成門徒的人是有福氣的人。

　　它需要勇氣，它需要膽識，它需要極大的意志力，來降服。永遠不要以為，降服的人是弱者。決對不是。弱者不可能降服。懦夫不可能降服。只有非常非常強大的人才能降服。降服是可能的，只有假如你是非常根著於地，歸於中心：你知道你能降服，而你還不會消失進入降服。你知道你能降服，而降服會給你帶來自由。