《Ecstasy - The Forgotten Language》
狂喜：被遺忘的語言
談到卡比爾
Gagan譯
第二章 桑雅生：激烈的革命
第一個問題：
我以為桑雅生的意思是靈性的紀律，因而人就成為宗教性的人，但是它不再對我發生。怎麼辦？
我的桑雅生不是紀律。我的桑雅生是自由，免於任何控制——甚至是自我控制。一個受控制的人是僵死的人。無論你是受他人控制還是受你自己控制都沒有太大的差別。
我的桑雅生是自發的，一刻一刻地生活，沒有任何預製的紀律，跟未知生活在一起，完全不知道你要去哪裡。因為如果你已經知道你要去哪裡，你就會僵死了。然後生命就以機械方式運作。生命應該是從已知到未知的一個流動。人應該每個片刻都死於已知，所以未知的人可以穿透你。只有未知才會解放。
紀律從來不是未知的。紀律必定是頭腦的。頭腦是你的過去。你所學到的一切，你所調教的一切，你所經歷的一切，你所想到的一切——這就是你的頭腦。出於這個頭腦對未來的規劃就來了。對未來的規劃只不過會是過去的重複。它來自過去；它不可能是別的。也許有一點點在這裡和那裡的修改，在這裡和那裡的裝飾，但是不會有根本的改革在它裡面。
我的桑雅生是一場根本的改革。透過給你桑雅生，我給你自由。我給你勇氣沒有任何計劃地生活，沒有頭腦地生活，沒有過去地生活。當然這是危險的，但生命就是危險的。只有當你死了，那時就沒有危險。那時你就安全了——安全在你的墳墓裡。在此之前，安全從不存在。如果你想要安全可靠而且受到完全的保護，確保抵禦所有危險，那時就不要進入桑雅生，就進入你的墳墓。然後不要呼吸，因為呼吸是危險的。有一天呼吸會給你帶來死亡。呼吸是危險的。
生命存在危險裡，悸動在危險裡。生命存在於死亡的海洋裡。它必定是危險的；它不可能是安全可靠的。你不是一塊石頭。你是一朵花，你是脆弱的——在早晨，跟太陽一起大笑；到了夜晚，你就走了。生命怎麼可能安全？在它的虛弱裡，在它的脆弱裡，你怎麼可能甚至設想保險？沒有，沒有保險，不可能有。
人們不應該遵循保險公司繼續傳播的哲理活著。人應該跟危險活著，跟死亡手牽手。然後極大的維度在你面前打開。那時神就被揭露了。
神是非常危險的。沒有跟神相媲美的危險詞。神意味著過著自發和自然的生活。不要試圖篡改你的未來。隨它去。不要試圖篡改它，不要試圖掌控它。不要給它一個模型，一個形式和一個模式。
當然，如果按照我教導的方式生活，很多東西會從你的生活裡消失。第一件東西就會是安全——它是虛假的東西。對於桑雅生只有虛假的消失，而不是真實的。真實開始在顯現。安全會消失，婚姻會消失。愛會留下來；愛是真實的。
更明確一點：愛可以跟桑雅生存在，但是不能跟婚姻，因為婚姻是給予愛的模式，給予愛的紀律，賦予它合法的社會形式的努力。但是你在做什麼？你怎麼能管理尚未到來的事情？你可以愛一個女人或一個男人，你可以在這個片刻感受到你會永遠永遠愛她，但這只是這個片刻的感覺。你怎麼能承諾？一個真實的人永遠不會承諾。你怎麼能承諾未來？你怎麼能夠說真的你明天還會能夠愛呢？如果愛消失了，你會做什麼？並且它自行出現了，你不曾帶它進來，所以當它消失時，你會做什麼？它來來去去；它發生和消失。它不在你的力量之內；它比你大。所以，當你說『我明天也會愛你』時，你會做什麼？如果愛消失，你會假裝，你會替代。那就是婚姻裡發生的事情。那時，兩個僵死的人活在僵死的關係裡繼續在爭吵、戰鬥，互相嘮叨，試圖掌控、操縱、利用、摧毀。婚姻是醜陋的事。愛是很美的。
我的桑雅生就像愛情。老式的桑雅生更像是婚姻。我的桑雅生只是一個勇氣，去面對任何將要發生的事情，沒有任何為它的排練。
你怎麼可能作準備？明天根本不知道。無論你準備什麼都會阻礙；它會變成你眼睛上的屏幕，你將無法看到它是什麼，所有的準備都是危險的。保持毫無準備，然後你會是興奮的，那時每個片刻都會是一種喜悅和驚奇，每個片刻都會帶給你一些從未發生過的新東西，你永遠不會感到無聊。
婚姻的生活，所有紀律的生活，無聊的生活——單調的。一夫一妻制是單調的。你必須重複同樣的事情。你不自由探索存在新的方式。你不自由看到新的事物。你不自由體驗新的美，新的真理。如果你守紀律，這意味著什麼？它只是意味著現在你有特定的立場，你的眼睛不再敞開。你是基督教徒；然後你有一個紀律。你是印度教徒；然後你有一個紀律——和教條，你的眼睛是完全充滿了教條。那時你無法看到如實的那個。
我希望你是完全不受控制的。我希望你是絕對的混亂，沒有任何秩序。
請不要誤解我。有各種可能性，因為當我說某件事我必須使用話語時，話語就被極度腐化了——被你腐化了，好幾個世紀以來，被使用腐化了。當我說『混亂』時，你就變得害怕。但是你不知道混亂的美，你不知道一個混亂的自發的次序。你不知道出於自由來的次序。不是由你的頭腦，不是由你的過去強制執行，而只是透過你的存在意識、警覺、自在，回應式的，一個次序出現。我不稱它為次序，
因為它會隨時在改變。我不稱它為一個紀律，因為它跟你沒有關係。在混亂裡，你就不再存在了，自我已經消失了。
誰會守紀律？自我。自我說要成為更好的人，要改善你自己：你是罪人，要成為聖人；你是暴力的，要變得非暴力；你是生氣的，要變得更有愛心。但是誰會這樣做，誰是這個渴望改進的人呢？自我想要一些更多的裝飾，想要變得更體面，想要變得更加被肯定，希望有一個更好的紮根於世界，想要感覺更堅實，想要成為特別的某人，想要變得與眾不同。
不會，我的桑雅生不會給你任何這類的東西。我不處理死的東西，那不是我的事。我在這裡的全部努力是給你自由的味道。一旦你知道了味道，你將永遠不會安定於其它任何東西。如果這是一個安定在某個地方的問題，那你錯了。我的桑雅生是一個流浪；它不是一個安頓。在我的桑雅生裡，你可以休息，但是在早晨，你就必須離開。它是一個不停的流動，像河流一樣——除非海洋實現了。但海洋是自然地從流動的河流形成。海洋沒有規劃；河流不知道。海洋在哪裡的地圖，對一條河流是不存在的。
河流沒有紀律。有時它向南移動，有時它開始向北移動，有時在一個方向，有時在另一個方向。你見過河流的鋸齒形路徑嗎？它不是直的。它不是經濟的。它不是算計的。它根本不是捷徑——非常曲折，只是繼續向前，不知道它往哪裡去，只是繼續向前，因為能量就在那裡前進。有一天河流就到達了。如果河流在規劃，那麼它會找到最短的路線，那時它會沿直線移動，那時它會永遠不偏離，那時它會是非常一致的。但那時它不會是一條河流。也許是一條運河，一條人造的運河，但它不會是一條河流。它不會有任何自由。
我不希望你成為運河。運河是醜陋的。我希望你成為河流。
生命是陡坡的軌道。自由行動，完全自由行動，每個片刻都記得丟棄過去。它像灰塵一樣累積。每個片刻你都經歷過一些事情，然後它繼續在累積。不要累積它。只是持續，只要過去被關注就停止，只要過去被關注就死去，所以你全然地活著、悸動、脈動、流動，而且無論什麼來臨，你都帶著覺知面對它。
你必定對我的桑雅生有一個錯誤的概念。
你說：「我以為桑雅生的意思是靈性的紀律……」
那麼你的意思與我的意思是不同的。不，它跟紀律無關——它跟靈性無關。
當菩提達摩到達中國，而皇帝接待他時，皇帝問了一件事：「我完成了很多功勳事蹟。我建造了很多佛教寺院，好幾千的佛教僧侶從我的財富裡被供養，好幾百萬的中國人皈依佛教，好幾千的寺廟為了佛陀被興起。對於所有這些做過的事，會是我的什麼功德嗎？」菩提達摩非常兇猛，他看進皇帝的眼睛說：「陛下，沒有任何功德在它裡面。」
皇帝非常震驚，因為之前很多佛教徒來過——僧侶和傳教士——他們都對他說：「這將是你的功德：你將到達七重天。做更多的善行，捐出更多，建造更多寺院、寺廟、佛像、整個國家轉換成佛教。你的功德將是無量的，陛下。」現在這裡出現了這個菩提達摩，他說根本沒有功德？
但皇帝是一個非常有文化的人。他改變了主題；他在很多人面前放棄這個主題。這個人是危險的。他說：「那麼告訴我一些關於佛陀神聖真理的事。」菩提達摩說：「它沒有什麼可以說的，因為它是巨大的，而且，記住，沒有神聖的東西在它裡面。神聖、不神聖，是二元頭腦的一部分。沒有什麼神聖的，沒有什麼不神聖的；它只是在。」
現在這太過分了。皇帝受到非常忤逆。他甚至否認佛陀的真理，並說在它裡面沒有任何神聖。他變得生氣了。有個片刻，他忘記了他所有謙恭的態度，宮廷式的態度和禮節，他說：「那麼站在我面前的這個傢伙是誰呢？」菩提達摩鞠躬，說：「陛下，我不知道。」
我的桑雅生不是靈性的，因為我不把世界分為物質和精神。它不是神聖的東西，因為我不把世界分為邪惡和神聖。透過成為桑雅士，你沒有變成聖人，因為我不把人分為罪人和聖人。人就是人。一切都很美——罪人和聖人和一切。
事實上，如果這個世界只有聖人而沒有罪人，這個世界就不會值得活在裡面。只要想想一個只有神聖聖人組成的世界。你能想到比那更糟糕的任何世界嗎？不，它沒有多大價值。罪人和聖人，他們是經線和緯線，他們是一起的，它們是一體的——黑暗和光線。死亡與生命每個片刻都在相遇。
所以我不稱它為靈性的，因為我沒有對物質譴責。在『靈性』這個詞裡，你已經否定了某個東西，你已經譴責了某個東西，你已經判斷了；你已經宣稱『物質是錯誤的，我想要變成靈性的』了。
難道你不能看到一個簡單的事實，你以身體存在身體裡？你曾經見過任何沒有身體，無體的靈魂嗎？或者你曾經見過沒有靈魂的任何身體活著？交叉來看是愚蠢的。靈魂只不過是你身體的動力，身體只不過是你靈魂的物化。身體是你可見的靈魂，靈魂是你不可見的身體。
我希望你成為像唯心主義者一樣的唯物主義者。我不做區分。我不想要在你裡面創造任何分裂。你已經分裂了。你所謂的宗教已經對你造成了很大的傷害。他們創造了一個精神分裂的世界，在那裡每個人都是分裂的。當然還有緊張、焦慮、痛苦，因為你變成兩個。只是透過稱呼你自己靈性的生物，你是在譴責你的身體和你在產生身體和靈魂之間，神和世界之間的裂痕。
你說神創造了世界？你以非常錯誤的方式陳述它。我說神就是世界。神沒有創造它，因為祂從來不能跟它分開。它不像畫家，他畫了某個東西，然後他離開畫作，畫作就變得分開了——畫家可能死亡，但是畫作將活下來。不是，神不是像那樣。神更像是舞者。因此，我非常熱愛舞蹈。神更像是舞者。你無法分開舞者與舞蹈。祂是NATARAJ：所有舞者的舞者，所有舞者的古魯。祂在葉子、花朵、雨滴、河流、孔雀裡跳舞。一切都是祂的舞蹈。
祂沒有創造這個世界；祂就是這個世界。世界就是祂的舞蹈，而分離並不存在。如果世界不在那裡，祂根本就不會是舞者。如果舞者不在那裡，世界就無法存在。它們不是分開的；它們是不可分地在一起。事實上說『在一起』是不對的，因為它們是一體，不是兩個；它們怎麼可能在一起？它們是一體。
我希望你們永遠記住這個聚合，因為你很容易忘記它。你的頭腦受到二元論者的限制——物質和思想，身體和靈魂，神和世界，輪迴和涅槃。
我的桑雅士是聚合，是所有二元性之間的橋樑。那就是為什麼我沒有告訴你們要放棄這個世界，因為它是神的舞蹈。你要去哪裡放棄它？你瘋了嗎？這就是祂的市場，這就是祂的世界。噪音是祂的。一旦你認出它，噪音就變成美妙的音樂。在所有這些關係裡，只有祂在那裡。在你的妻子裡，祂在，在你的孩子，祂在。在你的朋友裡，祂在，在你的敵人裡，祂也在。只有祂在。
所以不要去任何地方，不要棄俗。盡可能全然地活出它——並以一個整合的存在活出它。我的重點是一個整合的存在。你不在身體裡：你就是身體。丟棄『我在身體裡』的那個廢話。嗯？從一開始，那個廢話就作了區分，然後你就離身體很遠，衝突就出現。你開始在操縱你的身體，你開始在控制你的身體，你開始在對你的身體做一些事。你變得破壞的，你變得暴力的。
你所謂的聖人都是暴力的。不管他們談論很多非暴力，不管有多少，都沒有差別。他們都是暴力的人。
有兩種類型的暴力的人。第一種類型是對他人暴力；另一種類型是對自己暴力。因此才有虐待狂和受虐狂。虐待狂折磨他人；他們成為阿道夫·希特勒、墨索里尼、史達林、毛澤東。然後是受虐狂，他們折磨自己；他們成為聖雄甘地，維諾巴·巴韋，蘭薩德爾·瓦斯托…等等。但兩種人都是暴力的人。一個折磨自己的人；另一個折磨他人的人。
我的桑雅生必須放棄折磨。
所以它不是一種紀律，它跟靈性無關。是的，陛下，在它裡面沒有神聖的東西。
不要對我生氣，不要問這個坐在這裡和你們說話的人是誰。我不知道。
你說：「我以為桑雅生的意思是靈性的紀律，而透過這個紀律，人就成為宗教性的人。」
如果你透過紀律成為宗教性的人，你就會成為虛假的宗教性的人。紀律與宗教有什麼關係呢？如果你從事宗教，你就會是虛假的。無論你傳什麼道，通常它都被告知你，要練習它。我對你說，如果你練習它，你就會變得虛偽，因為練習意味著你在你周圍創造了一個性格盔甲。現在你將按照某種意識形態生活，那種意識形態將以一種障礙運作。它會成為你的偏見。而一個宗教性的人絕對無偏見的。他沒有看法，他沒有哲學，他沒有意識形態。他是非常非常自然的。他更像動物，更像小嬰兒，更像樹木和岩石……然而，跟它們非常非常不同。而不同是來自他的覺知。
你說如果我們練習特定的紀律，你就會變得宗教性的。好像宗教性的在未來就像一個目標的東西：你今天必須練習，所以明天你就會變得宗教性的。不是，宗教性是你的本質。你已經是那樣了。不需要為它練習。
印度給宗教的術語非常非常美麗；印度的術語是達摩(DHARMA)。達摩意味著你內在的本質。無論你想成為什麼，事實上，你已經是了；它已經是這樣子了。它不是一個問題，你必須練習某個東西，結果作為獎勵，你就變得有宗教性的。不是，如果你只要變得覺知，你就變得宗教性的。這個片刻你就變得宗教性的。
有時甚至不知道它，你也變得宗教性的。每當你是警覺、靜默、祥和時，你就是宗教性的。每當你是無警覺、緊張、擔心，你就是非宗教性的。宗教和非宗教持續改變。有時跟你的朋友坐在一起，聽音樂，你是那麼安靜和那麼快樂——根本沒有理由，只是感到喜悅——你就是宗教性的。你是跟你的本質調諧的。你甚至可能沒有覺知到這個片刻你是宗教的事實。
你早晨出去散步，太陽升起，四周都是美麗的，空氣清涼芬芳，鳥兒開始唱歌，天空中漂浮著一些白雲，突然間你不再是普通、悲慘的人。你感覺良好。突然間你感覺興奮。浩瀚的天空、雲彩和鳥兒，早晨的微風和陽光緩緩升起：某個東西在你內在也升起，某個東西變得警覺。你給你的腳跳了一點舞，一首歌就出現了。你想坐在樹下唱一首歌。你是宗教性的。
當你戀愛時，你是宗教性的。握著你的朋友或你的女人或妳的男人的手，不做任何事，只是靜靜地坐著，看著星星，你是宗教性的。
宗教不是你練習的事情的結果。在你放鬆的任何片刻，宗教就進入你的內在。宗教是一種放鬆的開花，而不是練習的結果。記住這個差異，因為當你練習時，你就變得更加緊張。
你可以看到練習的人。他們非常緊張，因為每個片刻他們都在戰鬥。他們怎麼可能放鬆？你見過聖人放鬆嗎？不可能。聖人不能放鬆，因為如果他放鬆，他害怕變成罪人。他必須時常地防備。他筆直坐著——因為在內心深處，他是急躁的。你可以去看看這些在印度的聖人。他們到處都在展示。他們筆直坐著，拉直他們的脊柱，在一個僵死的瑜伽姿勢。像雕像一樣。他們無法放鬆。
聖人不能大笑，因為如果他們大笑就有危險。如果你大笑，你就變得普通，只是普通的人類。他們必須保持嚴肅！他們必須不斷地保持防備。你不明白他們的痛苦。他們被監禁，他們的監禁是這樣，他們是囚犯，他們也是獄卒。所以囚犯能從監獄逃離，有可能，因為獄卒是不同的人；你可以欺騙。但是聖人不能，因為他本身就是獄卒。他繼續在鞭打、折磨、挨餓自己。他對他的身體非常厭惡。但你說：「他是偉大的苦行僧」——這些討厭的人。可怕而且醜陋。然後，另外，他們在等待：在某個未來裡，將會有一個結果。
不，我根本不教你們結果導向的生活。我教你們輕鬆的生活方式。此地和此刻，你可以是宗教性的。你是的，這個片刻，如果你跟我一起放鬆。
那些已經來感覺我，瞭解我的人，那些已經來品嚐我存在的人，他們放鬆。他們在這裡不是為了任何收穫，他們在這裡不是為了任何貪婪，他們在這裡不是為了在未來的生活裡獲得某個東西。他們只是在這裡跟我在一起——跟我一起大笑，享受一點點樂趣，開一點點玩笑。那時你就是宗教性的。在那個片刻，如果你允許一點點放鬆，你就是宗教性的。因為宗教是你最內在的本質。每當你不緊張時，它就在那裡。當你變得緊張，你就失去跟它的接觸。
現在你問：「……但是它不在對我發生。怎麼辦？」如果它發生了，它會讓我感到驚訝。那就是我所說的：它不可能那樣發生。如果你想要成為假的宗教性的人，那就沒關係，那是你的選擇。但永遠不要責怪我。那是你的責任。如果你想要成為假的宗教性的人，你就可以成為一個——你可以練習。
真理無法練習。你必須融解你自己進入它裡面。真理永遠不能變成你能握在你手裡的東西。它是巨大的。你怎麼可能握它在你手裡？它永遠不會變成你的財產。你必須放鬆進入它，融解進入它。
當你融解進入它，它就在那裡，它拿走而擁有你的整個存在。然後它透過你生活。那就是我所說的宗教性的生活：當真理開始透過你生活時，當神開始透過你跳舞而你沒有為祂創造任何障礙時，你就不再說不。你就變成一個說是的人，你說是的，你的是的是全然的，你的是可說是無條件的；那時神在你裡面是很幸福的。當神在你裡面是幸福時，突然間你會發現祂在你周圍是幸福的。那時你是幸福的……那時你可以祝福整個存在。
第二個問題：
有時在聽你說話，勢不可擋的感覺壓制了我，我們的一切是那麼荒謬和可笑的，但同時，生命是多麼不可置信的美麗。我感覺有那麼多想要對你說的話，但它卻是不能用話語表達，而且我只想要跑上去擁抱你。
好主意——但是不要做它。因為即便如此，即使擁抱，你也無法說出你想說的話。你將能夠表現出你的無助，但是沒有什麼被說出來。
當勢不可擋的事情在發生時，它就無法被表達出來。以它的那個本質，它是不可言傳的。它本質上是無法形容的，不可言說的。因此，每當它發生，非常深深的無助就出現。話語似乎是徒勞的、毫無意義的、瑣碎的，然後人就用別的方式說它——人想要擁抱或親吻或或握手——但即便如此，沒有什麼被說出來，只是顯示了你的無助。人想哭泣流淚，但那時也沒有被說出來，只是表達了你的無助。
與其試圖表達它，我的建議是，當這事發生時，留在它裡面。不要做任何表達或不表達的努力。因為如果你被表達所佔據，你就會錯過它。你已經轉移、分散了。那就是為什麼我說這個想法是好的，但是不要試圖做它。
如果你感受到你周圍的祝福，巨大的、浩瀚的東西圍繞著你，無限只是在你周圍，與其試圖表達它，不如迷失在它裡面。因為現在自我在嘗試另一種方式：現在自我想要表達它。如果你對表達它變得太感興趣了……你可能成為一個畫家，因為畫家試圖透過畫布上的顏色表達無法形容的東西，但是誰曾經能夠表達出來呢？或者你可能成為一個詩人。詩人試圖用文字來表達難以形容的東西，但是誰曾經能夠表達出來呢？
這是藝術與宗教的區別。當浩瀚的東西環繞著你時，藝術家就開始努力表達它，而神秘家只是迷失在它裡面。神秘家終究知道它，藝術家在最後一刻卻錯過了。
這將會對在這裡周圍越來越多的人發生。這將變成一個非常瘋狂的地方。這真的很激進。對於越來越多的人來說，它將會發生，所以深深地記住它，每當你感覺未知的東西在敲你的門，不要擔心表達，不要開始思考怎麼說，或者怎麼寫它。隨它去。進入它。要淹沒在它裡面。要喝醉在它裡面。不要做任何努力。
這些是兩個努力。首先，人們試圖找到如何實現它；他們就錯過了。我不教你們任何『如何』。接著，當它發生時，他們就開始思考如何表達它；『如何』再次來自後門。我想再次提醒你們，不要帶來『如何』。它是如實的好。未表達的，在它裡面有什麼錯？讓它是那樣。阿們，讓它是那樣。
「有時在聽你說話，勢不可擋的感覺壓制了我，我們的一切是那麼荒謬和可笑的，但同時，生命是多麼不可置信的美麗。」在荒謬和美麗裡，沒有矛盾。事實上，荒謬就是美麗，而美麗總是荒謬的。沒有看到任何矛盾。
頭腦總是受到很大誘惑要看到矛盾，因為頭腦已經以特定，不允許矛盾在一起的邏輯被訓練了。因為頭腦被世界各地的亞里士多德哲學訓練過了。亞里士多德說A就是A，永遠不是非A。這是頭腦的全部邏輯：A就是A，永遠不是非A；A就是A，永遠不是B。A怎麼可能是B？但實際上A是B和C和D——以及整個字母表。在實體的事物裡，具有多維的特質。
你看到一個人有愛心。當這個人有愛心時，你想：「是呀！多麼美麗的一個人。」但下一刻他是生氣的；那時就有一個矛盾。你說：「這個人受騙了。這個人沒有聽過亞里士多德嗎？A就是A，永遠不是B！你是一個有愛心的人！不要生氣！」但人就是人。他是生氣和有愛的，嫉妒和佔有的，有時那麼分享的，有時那麼卑鄙的。你沒有觀察過它嗎？有時你的朋友是那麼分享的，有時是那麼卑鄙的。這就是如是的實體。實體包含所有的矛盾。
你說：「……我們的一切是那麼荒謬和可笑的，但同時，生命是多麼不可置信的美麗。」在它裡面沒有什麼是矛盾的。如果你們都是非常非常一致，那時生命就不會那麼豐富。它會是陳舊和灰色的。生命是豐富的，因為它是彩虹，它是迷幻的。它有那麼多顏色和那麼多在改變的顏色。它是那麼不可預測的——那就是為什麼它是荒謬的。
你為什麼稱它為荒謬？因為你無法在你的邏輯裡包含它。你的邏輯不足；它比你的邏輯更大。它摧毀你的邏輯。你多少會使你頭腦的一小部分清楚，但生命就是來摧毀一切的。
你有見過某個四十年來一直絕對合乎邏輯的人，並且從未允許在他的生活裡有任何不合邏輯，他說神不存在，因為祂是不可見的，他說禱告是愚蠢的，愛是不可能的，那樣的人，然後有一天，他遇到美麗的女人並墜入愛河？四十年的訓練和邏輯，在一瞬間裡，全都給狗吃掉了！生命是荒謬的。
但使用『荒謬』只是說一件事：它不符合邏輯。但為什麼它應該是合邏輯的呢？它沒有義務是合乎邏輯的。它從未假裝是合乎邏輯的。這是人平庸的頭腦一直在試圖多少去固定它，所以關於它，你可以是安全的。不能，它不能被固定。它是一個時常的變遷。
它是荒謬的，是的，因為它不是嚴肅的。它是荒謬的，因為它是遊戲。在印度，我們稱它為里拉；它是一場遊戲。
神愛孩子。你不能看到它嗎？每天，老人都被帶走，祂繼續在送嬰兒來。多麼荒謬。七十年來，一個人一直被訓練了一生。他成為偉大的哲學家、教授、學者——那麼多的博士學位和榮譽博士——現在突然間，這個瘋狂的神將他帶走了。這是什麼種類的經濟學？而取代的是送一個嬰兒來，哭泣和嚎叫，再次訓練他。送他去學校、學院和大學。當他準備好，看來有用時，神來到這裡，就帶走他了！這是荒謬的。
神喜愛荒謬。神不是功利主義者。祂不相信效用；祂相信扮演。在你變得太認真的那個片刻，祂說：「現在是時候了。你請回家。我會拆卸你並再送你來。現在你需要洗腦：你已經受過太多訓練，太多誡律，太多商品化了。你不再是一個自由人。」這就是為什麼老人們被帶走。祂摧毀了他們，又創造了小嬰兒，然後送他們來；他們在那裡，再次所有的廢話。再次我們追趕他們，要教導他們。
我們既沒有學到任何東西，神也沒有學到任何東西。它繼續下去。
這是荒謬的，但那就是它為什麼那麼美麗。如果神是數學家——正如印度修行者維諾巴·巴韋所說的……他說神是數學家。現在這似乎是有史以來最褻瀆神明的陳述。神是數學家嗎？不，祂不是，根本不是。數學家是醜陋的東西。數學家是一台電腦。數學家聰明狡猾，而且機械的。數學裡面沒有詩歌。數學是被人創造的唯一絕對虛構的科學。在房間裡，你說有六把椅子。有椅子——但不是『六』。『六』是人的概念。如果你走出房間，椅子會在那裡，但是『六』已經消失了。數學概念是人類的創造。神不是數學家。否則，這樣美的遊戲會變得不可能。
你沒看到有時人類在摧毀很多東西，以為透過摧毀它們，世界會更好嗎？神從未摧毀過它們。樹木已經存在了。有時你想到樹的重要是什麼？製作家俱，切割它；製作門和家俱，然後它是有用的。山丘在那裡，喜馬拉雅山在那裡，頂峰覆蓋的純白雪，沒有人走在它上面過。為了什麼？它有什麼意義？為什麼需要喜馬拉雅山？把它變成平原，這樣人們就可以住在那裡，鄉鎮可以成長。那就是人類怎麼摧毀整個自然的方式。
神是非常好玩的。有很多荒謬的東西。那麼多星星，為了什麼？它們繼續在移動。這不是數學的安排。神是非常奢侈的。祂不相信必要性。祂是揮霍者；祂不是吝嗇鬼。祂繼續在投入祂的能量。這是一種頑皮的能量，就像一個孩子在水中嬉戲。不要問為什麼。祂將無法回答。但祂是在享受它。它沒有經濟價值，但生命不是經濟，也不是政治。它是一部詩歌，詩歌是以它的那個本質，以它的那個定義、不合邏輯存在。詩歌是美麗的，因為有突然的躍和跳。散文不是那麼美麗，因為沒有突然的跳和躍。散文以合乎邏輯的順序在平原上移動。
遲早，當你準備好時，我會按順序丟棄演講。遲早，當我的桑雅士準備好時，我演講會更像一張拼貼畫。你將必須找出它的意思。你將必須找出你自己的意思。我會說一些東西，但是我會繼續跳躍，我不會連結，就像我現在的連結。一旦你準備好了——更專心，更覺知，更警覺——我不會跟邏輯連結，我會丟棄邏輯。聚合會在那裡，但是不在表面上。聚合會在那裡，因為它們都會是我的陳述——聚合
會在我裡面組成。聚合會在那裡，因為它們被你們覺知瞭解——聚合會來臨在你們的覺知裡。但直接地說，如果訪客來，他會以為這個人是瘋了。現在我連結。我連結，因為我知道你們還不可能會瞭解荒謬。我在等待你們準備好的那天，這樣我就可以像神一樣荒謬。
你在任何地方有看過任何自然的對稱性嗎？它不在那裡。人以對稱的方式做事。如果他蓋一棟房子，他使它對稱。但是在自然裡沒有對稱性。一棵巨大的松樹，一棵小玫瑰花叢就在旁邊。你不能問玫瑰花叢和松樹之間的連結是什麼。神會大笑；祂會說：「誰說有任何需要給任何連接的？玫瑰花叢是玫瑰花叢，松樹是松樹——兩者都是幸福的。沒有必要橋接它們。」
我遲早會變得就像神一樣。我會說些什麼，然後我會忘記它，我會講一個完全無關的笑話。然後它是給你們去解決它。那時它會更美麗，當然更美麗，因為它會更好玩。那就是一張拼貼畫的意義，因此那麼多片段跟那麼多維度一起。從表面上看，沒有聚合；但是如果你深入看，就一個有機的聚合。那個聚合存在畫家裡，而不是在畫作裡。
如果你真的想知道詩歌的意義，你將必須深入到詩人的心。對於散文，你不需要深入人心。散文是平實的，散文是世俗的，散文是市場的，散文是人類的。詩歌是神性的。那就是為什麼世界上所有偉大的經文都在詩歌裡——奧義書、吠陀經、古蘭經、法句經。它們全都是詩歌，美麗的詩歌，歌唱的心的傾訴。邏輯，沒有；愛，有很多。
第三個問題：
臣服的意義是什麼？如何臣服？
有一些東西，如果你想要瞭解它們，你必須做它們。沒有辦法說出任何關於它們的事情。臣服就是那些東西的一個。這是愛、放手的一個維度。
如果你問我什麼是臣服，臣服是什麼意義，是的，可以告訴你一些事情，但是那不會帶來任何意義。你必須品嚐它。它是一種味道。如果你品嚐它，你就會知道它。如果你不品嚐它，我可以談論它，但是你不會知道它。沒有你自己的經驗，無論我說什麼都會是贅述。你問臣服是什麼。我說臣服是一種放手。但是我在說什麼呢？你會問放手是什麼。這就是贅述；我沒有回答你。我說放手就是墜入愛河。這又是贅述；我什麼都沒說。你會說：「那麼墜入愛河是什麼？」問題依然存在，所有的答案都會繞圓圈轉了又轉。
我聽說過一個循規蹈矩的，守口如瓶的老女僕，天黑以後甚至不允許她的寵物貓離開家。在她不經常出遊的一次前往紐約時，她停下來提醒女僕每天晚上要鎖上那隻貓。
然而，這次在紐約，這個年邁的女僕遇到了一個英俊的老流氓，他徹底拜倒在她石榴裙下。經過四個晚上的幸福浪漫之後，她給她的女僕打了個電話：「有了我的生活時光。讓貓也出去吧？」
讓貓出去。當你知道什麼是愛時，那時你才知道。要瞭解它，沒有其它辦法。
我在這裡創造出情況給你臣服。不要問意義。就做它吧。要勇敢。讓它變成體驗。接受我的邀請。我的門是敞開的；進入並成為我的客人。臣服。
在西方，透過『臣服』，非常錯誤的想法出現——好像你會被某人主宰——因為臣服有非常錯誤的聯想。它幾乎成了西方的政治詞彙。納粹臣服了；那就是它怎麼變得跟政治相關聯。臣服的人就是被擊敗的人。在東方，我們有完全不同意義的術語。它跟戰爭毫無關，跟失敗無關。你沒有聽過在愛裡失敗是唯一勝利的諺語嗎？如果你在愛裡被擊敗，你就變成勝利的。是的，那就是它如何在臣服裡。它跟失敗無關聯。這並不是說你被某人主宰了。現在不是別人會壓榨你，利用你，你正變成奴隸。不，這不是那種。在東方的臣服以一種技巧被使用。
臣服必須只對一個不再存在的人，所以他不能主宰你。所以這一點必須被記住：不要對仍在那裡的人臣服；否則他會主宰你，他會給你紀律，他會開始在強迫你這樣做，而且不那樣做，他會創造一個監獄圍繞著你。
那就是為什麼我不給你任何紀律。即使你要求，我也不給。你不斷地要求，因為你想要依賴，因為你想成為奴隸，因為你不想自己負責。你想把責任推給別人。你在尋找一個父親形象；你想要有人帶領你。但我不會給你任何紀律，我不會給你任何明確的方向要做這個而不做那個。我要做的一切就是跟你分享我的覺知，這樣你就可以變得更加覺知，跟你分享我的愛，這樣你就可以變得更有愛心了。它沒有要做任何紀律。
來多接近我一點，你將能夠吸收我的靈氣。那就是臣服的意思：因為你已經準備好接近我了，你不害怕，你不會保護你自己防備我，你不會沮喪，只是你準備好接近我，你被吸引了，你聽到了我的呼喚，在你內心的東西已經被點到了，你會嘗試知道這個人到底是誰，是什麼樣的人。你想要進入我的空無，被我的空無包圍。
桑雅生是臣服的明顯努力。很多人來見我，他們說：「我們不接受桑雅生。你還能幫助我們嗎？」我說：「我會盡我所能，但是它不會有太大的幫助，因為你會不斷保護你自己。你將是防備的。」桑雅生只是一種姿態：「現在放棄我的防備，我準備跟你一起走。」
當然，這是有風險的。你還不認識我。你怎麼能知道？如果你臣服，你就會知道；你無法事先知道。所以它只適用於非常勇敢的人。敢死隊——它只適合他們。我是為那些準備冒著生命危險進入未知，看看是否有事情發生的敢死隊存在。
如果你準備好了，它將會發生；那時你就會知道意義。那時你也會無法告訴別人意義是什麼！意義在嘗試裡，在體驗裡。
你問：「如何臣服？」顯然地，桑雅生就是『如何』。當你進入了門廊時，更深的『如何』會打開它的門。桑雅生就是門廊；一旦你進入門廊——你接受了我，我接受了你——然後有一個深深的同意，你信任我。現在我可以邀請你進入我存在的更深層領域。你變成一個點化。
有一天，第二件事會發生。有時它發生在桑雅生本身。如果你完全臣服了，那時在跟我聯繫的第一個片刻它就發生——你就變成一個點化。有時它需要時間。外在的桑雅生先發生；然後你等待，然後你觀察，然後你看到東西，然後慢慢慢慢地你放鬆，一寸一寸地丟棄你的自我，我滲透在你裡面越來越多。然後有一天，沒有任何徵兆，突然它就發生了——你突然覺知到它發生了：現在我的光存在你裡面，我的心跳動在你裡面。有時它需要好幾年，有時好幾天，有時好幾分鐘，有時不到一分鐘。這取決於你，你有多大的勇氣。
當然，西方人比起東方人從我得到更多，因為東方人變得非常懦弱。因此漸漸地，你會看到越來越多的西方人在這裡。東方人是很懦弱的。他們幾乎變成了屍體。他們沒有靈性——即卡比爾所稱為靈性，真理的追求靈性——他們不擁有它。要嘛他們相信他們已經知道真理是什麼，要嘛他們認為有足夠的時間不用著急——如果不在這一世，那麼就在下一世。
對於他們，成為宗教性的更變成了一種受人尊敬的方式，當然我的桑雅生不會取悅他們，因為如果他們是可敬重的，透過成為我的桑雅士，他們會失去所有敬重。他們不會透過我的桑雅生而變得可敬重的。透過我的桑雅生，他們會變得叛逆；他們會開始脫離社會。人們會開始避開他們。人們會開始覺得他們是危險的而有感染力的，人們會認為他們已經瘋了或什麼的。
但是在西方，正在發生新的東西——新的勇氣，新的探究的靈性。每當國家變得物質豐富時，它總是出現，它總是發生。當國家變得物質貧乏時，它就失去靈性。不只外在的貧乏，它也變得而且內在貧乏。它失去信心，它失去勇氣，它失去潛力。它開始在拖延。在西方，人們已經變得物質豐富；他們吃飽了，科學已經到了可以聯繫宗教的地點，人們已經看到了物質的富裕。現在，他們想要超越它的東西。它是不夠的。
所以如果你準備好了，不要問『如何臣服？』，就臣服吧。
有一次這事發生，耶穌和他的朋友們住在一所房子裡，朋友說：「告訴我們如何祈禱。」耶穌說：「但是要怎麼說如何禱告呢？我會祈禱，如果你們準備好了，你們就可以參加。」耶穌開始在禱告。現在其他人站在那裡，他們無法看到該做什麼。他開始進入未知的領域。他們觀看而他祈禱；當他從他禱告的世界回來時，他們再次說：「但是，告訴我們如何祈禱。」他說：「我展示你們如何祈禱了，而你們還問如何祈禱。」
記住，也許這個問題源於你的懦弱。也許你想確定一切，它是什麼，它是否值得。
我在這裡被臣服。我在這裡在禱告裡。我在這裡在神裡。靠近我一點。
而且我使得它比它以往曾經是的更容易，因為我沒有給你設定任何條件。我接受如實的你。它以前從來不是這樣做。我接受如實的你。我沒有譴責，沒有評價，沒有判斷。如果你是醉漢，很好。如果你是賭徒，很好，完全正確。因為這就是一種賭博，這就是一種變得醉酒的方式。無論你是什麼，你都被接受。
更接近我一點。
桑雅生對你會是一件可見的事情，接下來的事，就留給我吧。我會做它的。你做了一件事；我會做其它的事。在阿拉伯國家有一種說法：「如果你向神走一英尺，祂就會向你走一千零一英尺。」你向我走一英尺；我會向你走一千零一英尺。你要做第一件事；我會做第二件事。
但是你來問：「但桑雅生……只是更換衣服……它太過於外在了。告訴我們內在的東西。」你甚至外在還沒有準備好，你卻問內在。你是一個外在導向的人。那就是為什麼我在談論外在的桑雅生——那就是你所在的地方。那是旅程必須從哪裡開始的地方。你自己本身還在外面；從那裡，旅程必須開始。內在只能在以後發生，而不是現在。
最後一個問題：
兩個人之間是否有可能在關係裡相互變得不好？它發生是否是兩個人的能量只是不混合？如何知道健康關係和不健康關係之間的差異？
但是我遇到過好幾千對夫妻，他們都很糟。事實上，我從未遇到過一對不錯的人。個人是美麗的，而夫妻是醜陋的。某個地方出錯了。它不應該是這樣，但事實卻是如此。
愛被瞭解的方式是錯誤的。你所說的愛不是愛；它是別的東西。有時你是單獨的，你無法容忍你的寂寞，只是要填補缺口，內部的空洞，你找到了某人。這不是愛。當然事情會變得糟糕。從那一開始，那個基礎是錯誤的。愛是兩個個體的共享。當一個人對他的單獨是幸福時，我稱他為『個體』；否則他就不是個體，如果他單獨不能幸福。想一想。如果你單獨不能幸福，你們怎麼可能在一起幸福？兩個人分別是不幸福的，你以為會有奇蹟嗎？——兩個不幸福的人走在一起，而幸福突然出現？不幸福是加倍的——不僅是加倍的，是多倍的。
由於你的不幸福，你尋求別人；那時這個關係就會是錯的。由於幸福尋求別人，然那時這個關係就永遠不會是錯的。尋求出於幸福。
首先靜心，首先感覺你自己的存在，首先禱告。首先成長進入愛；否則當你找到愛人時，你會怎麼做？那時你不知道該怎麼做。
一則軼事：
他的朋友是一個害羞的人，但在被告知他是否去參加舞會之後，他所要做的就是站在角落裡，他就去了。這個朋友立刻把他推到舞池裡一個美麗姑娘的懷裡。
一個小時左右，他失去了他害羞朋友的行蹤，但是後來發現，他開心地站在他被『推』的女孩的身邊。更重要的是，他的手臂環繞著她的腰部，她用崇拜的眼神抬頭看著他。
「我們訂婚了，」害羞的人告訴他的朋友。
「我的媽呀？」朋友說：「那是怎麼發生的？」
「嗯，」害羞的人說：「我和她跳了六次舞，我只是無法想出別的事來問她。」
你的愛情是那麼愚蠢。然後你在等待偉大的事情在他們身上發生。首先，你沒有任何愛在你的心底。那就是為什麼每個人都想被愛。你想要被愛；你的女人也想被愛。當然就有衝突：兩者都準備拿取，沒有人準備給出。怎麼給出來呢？首先你們都沒有。只有有愛的人——一個已經有愛的人——能找到合適的夥伴。
這是我的觀察：如果你不開心，你會找到不開心的人。不開心的人被不開心的人所吸引。這很好，很自然。不開心的人不被開心的人所吸引，這是好事。否則他們會破壞他們的幸福。這是完全可以的。只有開心的人才會被開心的人所吸引。同樣的人被同樣的人吸引。聰明的人被聰明的人吸引；愚蠢的人被愚蠢的人吸引。
你會看到它。在普那有好幾千個人，但只有少數人會被我吸引——只有那些真正關注他們是誰的人。其他人不會被吸引。甚至我的鄰居，只是隔壁的鄰居——他們還沒來聆聽。事實上，他們是非常擔心的。
它事發生過，在我住了十年的一個小鎮，一個過去住在我樓上的人，但是他從來不來見我。好幾千個人會來來往往，但是他從未來過。他只是感到困惑，為什麼人們來見我。然後他被轉調了——他是一所學院的校長——他被轉調到另一個城鎮。我去了另一個城鎮。我被邀請到他的學院對學生談話；然後他第一次來聽我。他不得不來，因為他是校長！那時他變得更加困惑；他說：「十年來，我只是住在你樓上，而我錯過了。我從未來過。我從來不知道你有什麼分享，你有某些東西給我們。」他開始在哭泣。
我說：「別擔心。只要告訴我，這兩年你還沒去過那個城鎮，發生了什麼事？」他說：「我的妻子去世了，我變得非常悲慘。然後我開始靜心，思考它可能有所幫助。然後真的某個東西發生在我身上，我開始感到非常開心。我過去擔心如果沒有我的妻子，我將無法獨處，但是現在我很開心，我不想跟任何人糾纏在一起。」我告訴他：「也許那就是為什麼你能瞭解我，你嘗試在靜心，你感覺到幸福——然後，就有可能跟我聯繫。你曾經在不同的層面上。」
你遇到了同一層面的人。所以要記住的第一件事是：如果一段關係從不開心裡走出來，那麼它必定是痛苦的。首先要開心，要喜悅，要慶祝，然後你會發現其他的一些靈魂在慶祝，會有兩個舞蹈的靈魂相會，並會從它產生一個很棒的舞蹈。
不要由於寂寞而要求一段關係，不要。那時你就走錯了方向。然後對方會以工具被使用，而對方也會以工具使用你。沒有人想要以工具被使用！每一個個體對他本身是一個終點。以工具使用任何人是不道德的。首先要學會如何單獨。靜心是一種處在單獨的方式。
如果當你單獨時，你可以開心，你們就學會了幸福的秘訣。現在你們可以在一起開心。如果你們幸福，那時你們有分享，給予的東西。當你們給予你得到的時候；這就不是另一種方式，那時就有愛某個人的需要出現。通常需要被某個人愛的，這是錯誤的需要。這是幼稚的需要；你還不成熟。這是孩童的態度。
孩子出生了。當然，孩子不能愛母親；他不知道愛是什麼，他不知道誰是母親，誰是父親。他完全無助。他的存在還有待整合；他不是一個個體；他還沒在一起。他只是一種可能性。母親必須愛，父親必須愛，家庭必須沐浴愛在孩子身上。現在他學到一件事：每個人都必須愛他。他從未學到他必須愛人。現在，孩子會成長，如果他保持卡在這種態度，每個人都必須愛他，他將終身受苦——他的身體已經成長了，但他的頭腦保持是不成熟的。
一個成熟的人是瞭解別人需要的人：現在我必須要愛某個人。需要被愛是幼稚、不成熟的。愛的需要是成熟的。當你準備好愛某個人時，就會出現美好的關係；否則就不會。
「兩個人之間是否有可能在關係裡相互變得不好？」
是的，那就是世界各地在發生的問題。變得好是很困難。你甚至對你自己也不好。你怎麼可能對別人好？你甚至不愛你自己！你怎麼可能愛別人呢？愛你自己，要善待你自己。
而你所謂宗教的聖人一直在教導你永遠不要愛你自己，永遠不要善待你自己。要對你自己嚴厲！他們一直在教導你要對別人柔軟，要對你自己嚴厲。這是荒謬的。
我教導你，首先最重要的事就是要你自己有愛。不要嚴厲；要柔軟。關心你自己。學習如何原諒你自己——一次又一次——七次，七十七次，七百七十七次。學習如何原諒你自己。不要嚴厲；不要對你自己有敵意。然後你就會開花。
在那個開花裡，你會吸引某個別的花朵。這是自然的。石頭吸引石頭；花朵吸引花朵。那時就有一種具有優雅，具有美好，具有祝福的關係在它裡面。如果你能找到這樣的關係，你的關係就會變成禱告……你的愛就會變成一種狂喜……透過愛，你就會知道神是什麼。