《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第三十九章 走出絕望的旅程

　　問題一

　　兩年前，當我接受拿取桑雅生時，我感到一種狂喜和喜悅，那是我以前從未想像過的。但是最近我感到很多負面、恐懼、抗拒，而對一切都說『不』，我的生活一片混亂。我無法後退，也無法前進。那是否意味著蜜月結束了嗎？

　　寶貝，蜜月還沒開始呢！

　　首先，蜜月……然後我會討論你的問題。

　　我聽過一個故事……

　　一個年輕人結婚了。他在大學裡被稱為『媽寶』，他確實是。於是他問了他母親：「我要去度蜜月——有任何建議嗎？」

　　母親說：「不要錯過任何一個片刻，因為蜜月一生只有一次。」

　　男孩和他的妻子去了一個度假勝地，在最好的旅館租了最好的房間。他們倆人都非常興奮。女孩立刻脫掉她的衣服跳到床上，但男孩卻是走到窗前，坐在窗台上往外看。

　　時間一分一秒地過去了，半個夜晚過去了，女孩說：「你到底在這裡做什麼？這應該是我們度蜜月的地方。」

　　他說：「別打擾我。我母親說過『不要錯過任何一個片刻，蜜月一生只有一次。』妳去睡覺吧，我會好好享受我的蜜月。」滿月在天空上，他享受了蜜月！

　　我們的蜜月也是同樣的類型。現在你在感受的東西就是你的實體。

　　兩年半前，你接受桑雅生的那一天，它只是興奮。新的東西即將發生。你的心在悸動，帶著桑雅士的幻覺想法。

　　你看見了桑雅士在跳舞、享受、幸福、大笑，而你也變成他們笑聲、歡樂的一部分；所以你就想像。它全都是虛幻，它不是蜜月。

　　經過兩年半的幻覺、等待，當然，你終究來到你的實體。所有的希望都消失了。原本正面的東西變成了負面的東西。原本那麼美麗的東西現在只是一種負面、絕望。

　　你認為蜜月結束了？真正的蜜月永遠不結束；它只是開始，而且永遠不結束。那個結束的只是幻覺，但是還有時間。

　　幸福不會從某處降臨到你身上：你必須經歷一個轉化。只接受桑雅生並不意味著你是個新的存在。它只意味著對你自己的承諾，一個『我要改變我自己』的決定。你的紅袍，你的念珠，會不斷提醒你，你對存在所做的承諾、轉化的宣言、決定。

　　你不但沒有改變你自己，你反而開始產生幻覺，這對女人來說很容易發生。現在回到地面和現實。

　　你是個負面的人，就像每個人在轉化之前一樣。你充滿了絕望，就像每個其他人在洗心革面之前充滿絕望一樣，這場革命將你從黑暗帶向光明，從死亡帶向永生，將你從一切束縛裡解放出來，給你翅膀和整個天空。但你什麼也沒做；你只是在等待，期待它會發生。你必須為即將到來的客人準備好場地、房子。

　　在負面的頭腦裡，這是不可能的。我並不是說你必須變得正面，我只是說要丟掉負面。沒有必要是正面的；那將會是壓抑的。難道你不能保持不負面並且不正面嗎？只要清淨，什麼都不懸掛？只要單純，沒有決定，沒有結論，沒有判斷？這是可能的，那就是開悟之道。

　　但通常你的生活被分為這兩個極端：要嘛負面，要嘛正面。要嘛變成有神論者，要嘛變成無神論者——好像沒有第三種選擇一樣。因此，無神論者找不到真理，有神論者也找不到真理。

　　人受到他的信仰阻礙，另一個人受到他的不信阻礙。人受到阻礙是因為他說了虛假的『是』，另一個受到阻礙是因為他說了虛假的『否』。

　　不經探究就說『否』是有損人的尊嚴的。那就是為什麼我向你建議了第三個詞：PO。

　　要在PO的狀態裡：沒有『是』，沒有『否』。

　　你就會感到一種極大的靜默——在一開始有點害怕，因為你的『是』給了你某種慰藉，你的『否』給了你某種慰藉。

　　你的『是』是在對你說：「神就在那裡，祂正在照顧我們所有人。」帶著『否』，你就得到了慰藉，因為沒有神，也沒有什麼可害怕的：隨著死亡，一切都結束了。

　　但是帶著PO，你沒有任何慰藉，你只有一個空缺。你必須靠你自己去探究到底是什麼情況。

　　借來的真理變成了一種謊言。

　　你不能透過你的苦行、你的禁食、你的倒立和各種愚蠢行為來購買真理。你必須以敞開的心去尋求和搜尋。只有沒有『是』和沒有『否』， 頭腦才能敞開。你只是一張白紙，一張乾淨的紙；上面什麼也沒寫。

　　所以，這樣很好，你終究認識到你的實體。現在就工作再這個實體上。你在期待不用任何工作就能夠得到轉化。你期待太多了，你想像太多了。現在你的頭腦裡又出現了另一個愚蠢的想法：「蜜月結束了嗎？」

　　它不是蜜月。坐在窗台上，看著月亮——而你的寶貝卻赤裸地躺在床上。它只是月亮，而不是蜜月。

　　如果你和你的蜂蜜、親愛的在一起，即使沒有月亮，蜜月也會發生。月亮對蜜月是不必要的，蜂蜜才必要！那個月亮要從哪裡進入它呢？

　　當我看到語言時，我簡直不敢相信……因為這些話，很多人走上了歧途。當你聽到『蜜月(honeymoon)』這個詞時，月亮似乎就變得很真實。蜂蜜變成次要的，月亮變成主要的——而月亮卻與它無關。即使是在漆黑的夜晚，你也能度蜜月；天上沒有月亮，你也能度蜜月。你所需要的只是你的蜂蜜、親愛的！

　　我聽說過有一個猶太教徒要去山上避暑地。一位朋友在火車上遇見了他。他問：「你要去哪裡？」

　　他說：「我要去享受我的蜜月。」

　　他的朋友說：「但是我沒有看到你的妻子。」

　　他說：「她明年會去，一起去，這就太貴了。在我離開去度蜜月的同時，她會照料生意。而她去的時候，我就會照料生意。」

　　一個完美的猶太解決方案，既不關門，又繼續度蜜月——沒有蜂蜜！

　　要完全丟棄那個想法，無論你感覺到什麼，都有任何實體在它裡面。你想像出來的。實體是艱難的。想像力掌握在你的手裡；你可以從它做出任何東西。真正的工作始於你的實體，無論它是什麼。

　　你的負面是你的；你還沒有為它訓練你自己。你的絕望是你的；你還沒有處理去想像它。誰會想像絕望呢？從來沒有人曾經做過它。人們都想像美好的事物。

　　他們思考，他們夢想娶某個美女。他們不想像，他們就會娶到恐龍。他們已經和恐龍結婚了。只要避開她——至少暫時性的——他們想像某個美女。如果他們無法想像，他們至少可以看看《花花公子》之類的色情雜誌。它們的存在不是沒有任何理由的，人們需要它們。它們實現某種特定的目的：它們幫助你繼續和所娶的恐龍一起生活。

　　我不希望你們從想像開始。無論實體多麼悲哀，無論實體多麼可怕，如果你想瞭解真正的真理，你就必須從真正的絕望開始。

　　所以你現在正在可以開始的地點旅程。這兩年半的時間，你只是浪費掉了。在這兩年半的時間裡，你至少應該問我：「這是真正的蜜月，或我在想像它嗎？」但當人在享受蜜月時，人就不提出問題——有人可能會產生質疑，有人可能會擾亂你的想像、你的投射。現在提出這個問題是非常好的。

　　絕望是在每個人的心裡。

　　絕望只意味著人一直無法發揮自己的潛力。

　　絕望意味著樹木在那裡，但是它沒有開花；沒有香氣。風來了，但是樹木卻無法為世界貢獻美麗，它無法給予色彩和芬芳，它是貧瘠的。那樣就是絕望。

　　一個沒有達到真實存在的人是貧瘠的：一棵沒有葉沒有花朵的樹木，一棵連鳥類都不築巢的樹木，一棵鳥兒都不歌唱的樹木。當太陽升起時，這對樹木來說並不是一次美好的經歷。事實上，在陽光下，絕望變得更深。這棵樹木想要迷失在黑暗裡，在那裡她能忘記樹葉、花朵和果實，忘記鳥兒和牠們的歌聲，和整個生命。

　　除非人開悟，否則無論如何，人就會處於絕望之中。

　　這很好，在短短兩年半的時間裡，你就明白了。有些人好幾千世裡都還不明白。但你的結論是錯誤的，你仍然相信發生過的東西——狂喜和喜悅——是真的。如果它是真的，它就會留下來。

　　實體永遠不消亡，只有夢想才知道死亡。

　　實體是永恆的。

　　所以在某種意義上，你終結了你的想像是件好事。現在，從頭開始。

　　為什麼你應該是負面的？深入瞭解一下。為什麼你是負面的？什麼是負面性？起因是什麼？

　　生活已經給你那麼多。它給了你生命，那是無法購買的，也是無價的。它給了你愛的能力。它給了你意識成長的能力。它提供了整個機會，有一天變成開悟。而你卻充滿了負面情緒！針對誰？為了什麼？

　　你應該充滿感激之情。

　　你有沒有想過，你值得擁有生命嗎？你做了什麼值得它的事？

　　你值得愛嗎？你做了什麼值得它的事？

　　你值得開悟嗎？

　　你什麼都不值得。這全都是存在的禮物。由於存在的豐富，不斷地給予你——而你卻是負面的。存在不斷地給你東西，但由於你的負面，你沒有收到它們。你是沒空的，你是關閉的。

　　只要試著看看你的負面。嘗試去瞭解，看看它的愚蠢之處。

　　不要強迫自己變得正面，那不是正確的方式；負面會繼續受到壓抑。深入你的負面，發現沒有理由負面。一旦你發現沒有理由負面，負面就會消失；剩下的就是正面。

　　正面不是被強加的東西。

　　負面必須被瞭解。在那個瞭解裡，就是它的消失、它的死亡。當負面的那個屍體不再佔據你時，一種靜默、深深的『是』——不是為了任何信仰、宗教，而是為了存在給你帶來的純粹的喜悅——就會出現。不用任何努力——你只是看到它在你內在升起。

　　那是生命裡最美的片刻——當你看到『是』在你內在升起時。你不能不跳舞、不唱歌。你必須以某種方式表達你的『是』。

　　語言太小了，你必須用你的整個存在說出它——那就是舞蹈。你用你的整個存在說『是』。

　　你存在的每一個毛孔都參與其中。這不是你嘴裡說的虛假的『是』，它可能根本沒有任何意義。

　　深入你的絕望。是什麼使你那麼絕望？對你的絕望是有某些原因的。第一種是——最基本的——你對你的自然不曾是真的。你們聽神父、教育家、政客、聖人和各種真的是寄生蟲的人的胡說。他們吸你的血。

　　無論是天主教教宗吸了你的血而你是天主教徒，還是印度教商羯羅吸了你的血而你是印度教徒，這並不重要。真實的情況是：印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒、猶太教徒——無論你是誰，有人在吸你的血。而吸你血的方法就是剝奪你的自然，使你變態，轉移你的潛力到永遠無法達到目標的方向。那就帶來絕望。

　　你繼續前行，它只是沙漠和沙漠；你一眼望去，它都是沙漠。你昨天的一切都是沙漠，你的今天也是沙漠，未來似乎也一樣。這就是絕望。你不在抵達任何綠洲。你渴了，你餓了……

　　是誰幹下了這種嚴重的犯罪行為呢？

　　所有宗教都一直教導人們要獨身。他們已經教導了好幾千年，這幾乎已經變成不容置疑的真理。萬年來，沒有一個人問過：「獨身可能嗎？」

　　它是不可能的，原因很簡單，你的頭腦無法控制你的生物。一旦你吃完了你的食物，你不能做任何其它的事。在你的喉嚨以下，它是你管不到的；現在生物學已經佔據了它。

　　而這是件好事，生物學沒有給你留下必需的東西，因為你會變得一團糟！如果沒有那麼極大的責任，你就會變得一團糟。如果你能整理出所有的蛋白質和維生素，製造血液，製造這個，製造那個，那時也許你可能能夠變得獨身，你可能不再產生性能量。

　　但是你能看到其中的奇怪嗎？——幾千年來，白痴一直在談論獨身，卻沒有人問過這怎麼可能！生物學會按照它的規律運作。它會繼續產生男性的精子，它會繼續給女人提供月經。

　　什麼是月經？女人每個月都會排出一顆卵子。如果她沒有懷孕，那時用來製造孩子的血液就必須被排出體外。一旦女人懷孕了，月經就停止，因為現在那個血液被用來創造孩子。但它不在你手裡！自然將所有的秘密鑰匙掌握在它本身的手裡。

　　耆那教不允許女人直接從女性的身體裡解放出來。而你會感到驚訝，原因是她們的月經；她們無法控制它，她們就無法獨身。男人可以想方設法隱藏他的實體並變成偽善者，但是女人卻做不到。每個月有六七天她會感到疼痛，血液會從她身上流出來。她怎麼能隱藏呢？

　　對於男人，和動物做愛、手淫要變成單性戀是容易的。或者，如果他阻止他自己做所有這些事，那時在他的睡眠裡他也會有勃起，他會釋放精液，因為他有個小袋子，它必須被清空：新的精液不斷地在產生。但是他能隱藏這些東西，那就是為什麼男人假裝了他是獨身者。

　　宗教使人類走向變態。你能滿足你的自然本能，但你不能滿足變態。如果你餓了，你可以吃；飢餓消失了，你就感到滿足。但宗教說禁食是靈性的。如果禁食是靈性的，那麼為什麼自然給了人類胃臟呢？為什麼會有飢餓感呢？禁食不是靈性的，它只是不自然的。

　　沒有宗教說過：「盛宴是靈性的。」

　　我說它是。禁食是一種罪行；盛宴是超越的東西，因為它是喜樂的，在你自然裡的喜樂。

　　在印度，耆那教是最禁食導向的宗教。禁食已變成他們的中心主題。你禁食的時間越久，你就變成越大的聖人。我見過他們的聖人，但是沒有見過一個有智慧的聖人。禁食會扼殺智慧，因為你的大腦需要某些蛋白質。如果它們不被提供，非常脆弱的腦細胞就會死掉。

　　我特別研究過耆那教僧人。他們全都是白痴，而且他們把自己變成了白痴——但他們卻受到極大的敬重。敬重是使他們違背自然的把戲。現在這些人要怎樣才能擺脫絕望呢？飢餓，他們可以應付，因為敬重在那裡。但敬重不是食物。敬重沒有蛋白質，沒有維生素，沒有任何滋養物。它只會增強你的自我，銳化你的自我。

　　耆那教和耆那教的追隨者一直非常反對我，因為我說禁食等於吃肉。他們從未聽過那件事。他們的宗教至少有一萬年的歷史。他們不敢相信我神智清醒。我在說什麼——禁食、吃肉？

　　我說：「你可以禁食，繼續每天稱體重。二十四小時內就消失了兩磅。你的兩磅體重去了哪裡呢？——你已經吃掉它了！」

　　人的身體，為了緊急的目的，有一個雙重系統——只為了存活。也許有時候，你得不到食物，所以你只好禁食三天，你的內在機制就會進入緊急層面，你開始吸收你自己的血肉，你自己的肉。三十天內你就會變成一具骷髏。

　　所有的肉都消失到哪裡去了呢？

　　只要活著，你就需要能量，只要呼吸，你就需要能量。走路、說話、做任何事，你都需要能量。你的肉正在被轉換為能量。

　　每個人都有剩餘。一個健康的人可以禁食三個月——最多，然後他就必定死亡，因為只剩下骨頭了。

　　你不能吃你的骨頭，但其它所有東西都消失了，這就是同類相食。你可能不是在吃別人的肉，但你是在吃你自己的肉。

　　這不是素食主義；而耆那教以其素食主義而自豪。但禁食和素食主義並不是在一起，素食主義需要盛宴。所以我就使盛宴變得有靈性。吃得好，喝得好，跳舞，唱歌，享受！——絕望就會消失。

　　不要做任何違反你本能的事。

　　但所有的宗教都譴責你的本能：他們說這種本能的人就像動物一樣。但作為動物有什麼錯呢？與其陷入絕望，作為健康的動物是件好事。動物、animal只意味著活著：anima意味著生命。所以這個詞並沒有譴責。當然，沒有動物會變成聖人，但是也沒有動物會遭受絕望。

　　所以只要觀察你在哪裡違背了你的自然。

　　要改變你的路線，要和自然和諧相處。

　　要變成真正的動物。

　　人是存在裡最高等的動物。他必須是比其他任何一種都要更真實的動物。

　　在你變得自然裡，絕望就找不到。而絕望消失、負面消失的那一刻，那就會是蜜月開始的那一刻。

　　它可以開始——它永遠不會太晚。

　　問題二

　　在我生命的最後二十年裡，我一直作為演員在舞台上扮演人類角色。根據我的經驗，戲劇和文學存在兩極：美麗呼喚醜陋，幸福呼喚絕望。在未來，只會有舞蹈嗎？

　　為什麼在未來呢？現在！

　　生活不是戲劇，生活不是文學。

　　生活是更堅實、更真實的東西。

　　戲劇只是娛樂，誰需要娛樂呢？——那些陷入絕望的人。在幾個小時內，他們可以忘記他們的絕望，並與戲劇產生共鳴。

　　誰需要文學呢？一個真正活著的人，他的生活本身就是詩。一個真正有愛心的人，他的生活本身就是文學。

　　你會驚訝地發現，那些寫下愛情詩的人都是那些從未瞭解過愛情的人。寫關於愛情的詩是一種替代。

　　但寫關於食物對飢餓的人並沒有幫助；只有飢餓的人才會想到食物。當你吃飽的時候，你就不會想到食物。當你口渴時，你就會想到水，但當你不渴時，還繼續想著水，這簡直就是瘋了。這是不可能的。

　　那些創造了偉大文學的人都活在極大的悲劇裡；例如陀思妥耶夫斯基，他也許是世界上迄今最優秀的小說家。但是他本人卻極度悲傷，有自殺傾向，總是處於痛苦裡，總是處於絕望裡。

　　這個人無法活出他的生命，但人必須做某些事；他就在他的文學裡，投射了他無法生活的一切。聆聽他的文學，閱讀他的文學，你就會想：「多麼偉大的一個人啊！」但是如果你碰巧遇見他，你就會為他感到極大的憐憫。

　　哈利勒·紀伯倫必定被認為是這個時代最優秀的作家。只要閱讀他的書：《先知》、《先知的花園》、《人子耶穌》，你就會激動不已，他是個什麼樣的人！他說話就像古老的先知一樣——同樣的語言、同樣的尖銳、同樣的充滿意義。但他本人卻是過著相反的生活。

　　在《先知》裡，他談到了愛，也許他寫了關於愛的最好的詩句，但是在他自己的生活裡，沒有愛，只有憤怒。關於憤怒，他不寫；沒有必要，他受夠它了。愛是找不到的；他就寫關於愛。

　　認識紀伯倫的人都感到驚訝——他是如何創作出《先知》這樣偉大的書籍的呢？這個人在很多方面都近乎瘋狂。

　　他會到處亂扔東西，當他生氣時，他會摔壞東西；那是他的日常練習。而之後他會寫《先知》。那是一種替代。

　　戲劇和文學不是生活。

　　但你的問題是重要的。生命本身取決於兩極對立。但最好不要稱它們是兩極對立，因為它們真的是互補的。它們看來像兩極對立：黑夜與白天，生與死——它們看來像兩極對立，但這不是真的。

　　有些動物只能在夜間才能看見。牠們有比你更好的眼睛，牠們甚至不需要眼鏡。對於牠們來說，在夜裡沒有黑暗。事實上，牠們的黑暗是從日出開始的，因為牠們的眼睛是那麼纖細，只有在黑暗裡，牠們才能看見。當太陽升起時，牠們就不能睜開牠們的眼睛；陽光太多了。所以對貓頭鷹來說，你的白天就是牠的夜晚，你的夜晚就是牠的白天。

　　這可以給你互補的想法。黑暗只意味著更少的光。而當你說更少的光時，對立的極性就立刻消失了。而光明只意味著更少的黑暗。光明和黑暗是一種能量。

　　這就像冷和熱一樣。它們並不是兩極對立的。同一個溫度計可以告訴你，這是冷的，有多冷；這是熱的，有多熱。差別只是程度上的不同，而不是對立的不同。它們是一種特殊東西，絕對連結在一起。

　　例如，對你來說，生存在阿拉斯加或西伯利亞是非常困難的，因為你是一種溫帶氣候的動物。但海象不可能存在於其它任何地方，海象是一種寒帶氣候的動物，牠的身體是為寒帶而生的。

　　因此，在阿拉斯加或西伯利亞，牠就非常快樂，與自然同調。把海象帶到炎熱的地方，牠就會死掉，就像你在喜馬拉雅山、西伯利亞或阿拉斯加的永凍地帶一樣會死掉。你將需要為你自己做很多的安排來保暖。但海象沒有羊毛衣，沒有電熱毯，甚至沒有頭髮。牠不需要它們；牠的身體構造即使天是冰冷的，牠也不會對環境感到任何困難。

　　冷和熱只是同一個現象的不同程度。

　　你在問：「除了對立的兩極之外還有什麼東西嗎？」只有一件東西，那就是我所說的開悟。否則，一切事物都有它對立的兩極。

　　開悟沒有對立的兩極。

　　你可能會感到『那麼未開悟又怎麼樣？』這樣的問題在你內在升起。那不是現實，它只是開悟的缺乏。而且任何可能未開悟的人都有能力開悟。這很好，你可能是未開悟的；否則，就會沒有辦法開悟。

　　未開悟只是一種缺乏。

　　你的潛力還沒有增長，還沒有綻放，還沒有釋放出它的芬芳——僅此而已。你還保持是一顆封閉的種子；你的可能性還保有可能性。你從未允許它們變成實體、實現。

　　但是沒有未開悟這樣的東西——只有語言上而已。另一種看法，每個人都達到了不同程度的開悟。有些人可能只是種子；那是一種程度，最低的程度。有些人可能是新芽，有些人可能已經成長成參天大樹。有些人可能已經開花結果。

　　但是任何地方都沒有兩極的對立。從種子到開花，它是展開它本身的單一現象。所以展開的程度——但記住，只是程度的差別。那就是為什麼我堅持認為，有一天，當你開悟時，不要認為你自己比別人更神聖。他們只落後在幾英尺的地方。

　　佛陀有一個美麗的故事。在他的前世，當他沒有開悟時，他去見一個開悟的人。他觸摸開悟者的腳，當他站起來時，開悟者也觸摸他的腳。佛陀不敢相信。他說：「你在做什麼？你開悟了，我還沒有開悟。」

　　那個人說：「

　　那是真的，有一度，我也還沒開悟——現在我開悟了。今天你未開悟——明天你可能會開悟。只是時間的不同。而我向你致敬，因為這是我的最後一世：當你開悟時，我不會在那裡致敬。但是你一定會開悟——今天或明天或後天，這並不重要。時間無關緊要。」

　　如果你想超越生活的兩極對立，首先你必須明白，它們不是兩極對立的，而是互補的。

　　其次，你必須明白確定有超越二元性的東西。但是為了超越二元性，你必須變成你存在裡所有經過、移動的觀照者：絕望、狂喜、安康或疾病的感覺、愛或恨的感覺。

　　只是做個觀照者，不要認同任何在你頭腦裡閃過的東西。記住，一切都會過去，只有觀照者留下來。所以，為什麼要不必要地認同和陷入麻煩呢？

　　今天你很傷心，但你無法使你自己保持分離。你本來可以說：「

　　這樣很好，讓悲傷過去吧。它是一片烏雲；不久烏雲會過去，就會有陽光。」但是也不要和陽光認同，因為有烏雲又會來。

　　生活就是不斷地在變化。

　　只有一件東西是不變的：那就是你的觀照能力。

　　你能看到憤怒一閃而過，你能看到憐憫一閃而過；但在它們閃過之前的鏡子卻始終不受影響——那就是你的超越。

　　而那就是我所說的靜心。

　　靜心在每個頭腦的狀態，這樣你就能達到觀照。靜心就是將你的觀照與不斷流逝的情緒分離的方法。

　　有一個蘇菲的故事……有一位國王告訴他的朝廷，他想要把全部智慧濃縮成一句話，並且這句話必須盡可能地小，以便他可以將它刻在他的鑽戒裡面。而且他會看著它，只有在沒有退路的情況下。

　　這是一項艱鉅的任務。但他的一位部長說：「我會準備它。把戒指給我。但是不要看它，直到所有其它可能性都完成而你正面臨死亡——在最終的緊急情況下，因為只有那時你才會明白它。」國王很好奇，但是他必須說話算話，他不會看它。

　　不久，來到當國家被入侵，國王被擊敗的這一天；他逃進山裡躲了起來。他到達了山的盡頭，他面對著是萬丈深淵。沒有辦法再往前走，而且他也無法回頭了。他能聽到敵人、馬匹正在逼近。

　　他等了幾分鐘。當他聽到馬蹄聲那麼近，只要幾秒鐘，他就會被抓住時，他摘下鑽戒，看了——在那個寂靜的地方，大笑起來。整個山谷都充滿了他的大笑聲，因為寫的只是很簡單的一句話。在他的戒指上刻著：『這也會過去』。

　　他所要求的全部智慧——這就是全部智慧的本質：這也會過去。

　　這當下，馬匹一定轉了別的方向，他聽到馬匹的腳步聲越來越遠。

　　他再次集結他的軍隊，奪回了他的國家，整個首都都舉行盛大的慶祝活動，因為他們再次獨立了。他戴著花環，他的戰車上佈滿了鮮花，人民歡呼雀躍丟鮮花，載歌載舞。這時他再次摘下鑽戒，念出這句話：這也會過去。而這一刻，就變成了他的開悟。

　　悲傷來了，歡樂來了，而一切都會過去。

　　留下來的總是觀照者。

　　觀照者超越所有極性。

　　它是在存在裡的超凡元素。

　　問題三

　　無論我在做什麼，過了一會兒，我就會感到無聊。我怎樣才能對我的敬拜保持興奮？

　　任何想要保持興奮的人都必然會感到無聊。只要記住：這也會過去！