《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第三十章 永不落下的日出

　　問題一

　　我問你問題是因為我想引起你的注意。我來這裡的兩年裡唯一出現的問題是關於靈魂的暗夜。你說有時我們必須跳舞和慶祝，這樣我們才能輕鬆度過它。在我的頭腦有一個問題：靈魂的那個暗夜是什麼呢？我錯過什麼東西嗎？

　　你沒有錯過任何東西，甚至沒有錯過靈魂的黑夜：你已經在其中了！

　　對你的行為、你的念頭、你的感覺的無意識就創造了你靈魂的黑夜。在你意識到你存在所有這三個層次的那一刻……念頭是最膚淺的，感覺有點深，然後是存在——最後的東西，你必須失去，才進入終極裡。

　　過程很簡單，過程是一樣的。

　　要觀看、覺知、觀察你的念頭——不作任何判斷，不作任何譴責或評價……因為在你作出支持或反對任何判斷的那一刻，你就不再是一個觀照者；你早已經變成思維過程的一部分。要保持靜默，只看你腦海銀幕正在發生的一切，就像看電影一樣。只要記住你只是個觀看者。

　　當你在第一層取得成功時，同樣的過程將使你能夠看到你更微妙的感覺。但能夠看到念頭並保持靜默觀照的人，自動地就能邁出第二步。不久，你就會能夠看到你的感覺、感傷、心情、情緒。

　　一旦你超越了第二個，然後第三個……它是你內在的最深處，『我』的感覺，你和宇宙的分離。實際上，你一刻也沒有分離，你無法存在於分離中。你以各種可能的方式協調一致。你和你周圍的存在之間有好幾千座橋樑。

　　現在，觀看這種靜默、這種在、這種在的感覺；只是觀看。沒有別的可看，只有你周圍的一個小邊界。

　　當你觀察念頭時，念頭就消失。

　　當你觀察感覺時，感覺就消失。

　　當你觀察存在時，你不再是分離的。

　　只留下觀照，那就是你永恆的實體。而且它跟你無關；它是宇宙的。

　　你的觀照和我的觀照並不是分開的。

　　無論觀照發生在哪裡，它都是一樣的。

　　它不知道空間上的距離，也不知道時間上的距離。對於觀照者來說，沒有空間，也沒有時間；它沒有界限。

　　在你到達這一點之前，其它的一切都是靈魂的暗夜。

　　你抵達這個觀照，就開始了靈魂美好的一天。

　　它是永不落下的日出。

　　但只聽我說話是不會有幫助的。你將必須盡可能多地練習這一點。它不需要分離的時間——你必須坐一小時，或二十分鐘，然後觀照。如果你有時間，你可以靜靜地坐著觀照，但沒有必要性。你可以繼續做你的工作，同時仍然在觀照。

　　整件事就是如何使你的觀照變得越來越強大，以至於它能失去所有的身份。只有堅強的人，才能失去所有的身份。

　　在完全的寂靜裡……有光，一種從未開始也永不結束的光。它是你的，只要聲稱。這種努力並不像宗教一直告訴你的那麼困難。

　　走在路上，有什麼問題嗎？為什麼你不能只是觀察你的行走呢？問題不在於你所觀照的對象，問題在於你的觀照。任何東西都有助於增強你的觀照能量。

　　看著美麗的夕陽，只是不要迷失，不要忘記你自己。記住，因為你只是個觀看者。它可以一天二十四小時持續下去，而沒有任何人知道你在做什麼事。宗教不是這個世界必須瞭解的事，它是你必須在你自己的內在做的事。

　　從這一刻開始。

　　這種極大的寂靜——有好幾千個人，但好像沒有人……只是觀照者。遠處傳來飛機的聲音……你只是個觀照者。

　　然後繼續練習同樣的東西，無論你在做什麼——吃飯、洗澡、在花園裡、在田野裡做某件工作。你做什麼並不重要，重要的是你的觀照要始終在場。

　　在一開始，你會忘記很多次，因為在很多世裡，你從來都不是觀照者，你一直是個做者。所以這只是個舊習慣。舊習慣很難改掉，但是它們確定會消失。

　　這一切都取決於你。你越使它變成幾乎像呼吸的一個過程……你繼續在做每件事，你仍然在呼吸。你不會停止你的呼吸，因為你在土地上挖一個洞。

　　觀照必須變得就像呼吸一樣。

　　事實上，它是你內在宇宙靈魂的呼吸。

　　一旦你嚐到了只有一個片刻變成宇宙的滋味，早晨就來臨了。靈魂的黑夜就結束了。

　　問題二

　　你能掌握所有不可能的矛盾為和諧。你能從這些：宇宙法則和自由之間的聯繫作一首歌嗎？有時我感覺被自然法則囚禁了。

　　你問我：「我能從所有的矛盾作一首歌嗎？」

　　我很驚訝——我在這裡做什麼其它事呢？

　　你的問題非常合乎邏輯、相關：有自然法則，我教你自由。很顯然，它顯然是有矛盾的。

　　自然法則必須被遵循，你的自由也必須完好無損。而自然法則到處都給人感覺像束縛、監禁。原因並不是自由與自然法則之間有任何矛盾；原因是因為你的自我。

　　當你說『自然』時，你是跟它分離的吧？如果你是跟它分離的，那麼你確定會感受到很多鎖鏈。無論你去到哪裡，你都會發現自然正在往別處走。如果你選擇自由，你就違背了自然法則。如果你遵守法則，那麼你就是在選擇反對自由。

　　你能看出問題所在嗎？問題是你認為你自己跟自然是分離的。

　　你只是自然的一部分。當我說你只是自然的一部分時，它意味著，要放手。你並不作為一個身份單獨存在；誰可能在監獄裡呢？自然無法囚禁它本身。

　　自然法則就是自由的法則。

　　你只需要放棄每個人自己內在那個愚蠢的自我，那個自我跟一切相抗衡。它會是夜晚，而你希望它仍然是早晨。當然，自然就會跟你作對！

　　自然不會跟你或任何人作對。自然只是做它本身。你只是在你的想像裡脫離了自然。

　　當它是早上，它就是早上。當它是夜晚，它就是夜晚。沒有選擇的問題。要放棄選擇，你到處都自由。自由只能是無選擇的。所以當你年輕時，它是美麗的；當你小孩時，它是美麗的；當你老年時，它是美麗的；當你死去時，它是美麗的——因為你從來不跟整體分離，你只是海洋裡的一個波浪。

　　海洋裡的波浪可以開始將它本身視為一個個體；那時就會有麻煩。海洋裡的波浪從來不認為它本身是分離的，所以無論海洋把她帶到哪裡，她都心甘情願地、喜悅地、舞動地朝那個方向移動。

　　天上的雲朵隨著風繼續在移動。如果風突然改變——它們本來向南移動，然後它們開始向北移動——雲朵不說：「這是矛盾的。我們正在向北走，沒有任何通知，沒有任何爭論來證明『現在我們必須改變我們的航向、我們的路徑，我們必須向北走』，風已經開始向北走了。」沒有，雲朵沒有任何困難，它不覺得它被束縛了。它是整體的一部分，有機的一體。

　　你的左手能對抗你的右手嗎？是的，你可以努力，但它仍然不能對抗右手。你知道它是假裝的。你的眼睛能對抗你的頭腦嗎？你的腿能去你不想去的地方嗎？你是小的，有機的一體。宇宙是更大的，有機的一體：雲朵是它的一部分，海洋是它的一部分，一切都是它的一部分。

　　但自我創造了一條分界線：「我是獨立的，我是特別的。我是印度教徒，我是基督教徒。我是美國人，我是中國人。」你都不是這些東西。這些只是你的調教。其他人給了你這些想法，而且你也接受了它們。現在這變成了一個問題。漸漸地，隨著你的成長，你的自我也在成長。它不斷積累越來越多的分界線。

　　自我是非常聰明的。一旦它在那裡，它就非常帝國主義的。它希望它的帝國變得盡可能地大。你的房子變成你自我的一部分，你的花園變成你自我的一部分，你的孩子變成你自我的一部分，你的丈夫、你的妻子變成你自我的一部分。你製作一個非常想像的帝國，而這個帝國必然會帶給你跟自然衝突。但錯的是你，不是自然。

　　我聽說過一位哲學教授，是巴黎大學的哲學系系主任。他有點古怪，就像哲學家必然是那樣。

　　他的學生們已經習慣了他的怪癖，但有一天他超越了他自己。他走進班級並且說：「我要發表一個聲明；如果有人反對它，他可以站起來。我的聲明是，我是全世界最偉大的人！任何人有任何反對嗎？」

　　學生們說：「這太過分了！我們一直容忍這個傢伙，他說的任何東西，但是現在……！」

　　一名學生說：「我們都想知道……你的證據是什麼來證明你是世界上最偉大的人呢？」

　　教授笑了，他說：「那非常簡單，只要回答幾個問題就行。一：世界上哪個國家最好？」

　　學生們不可能懷疑他們已經落入教授的羅網裡了。自然地——他們都是法國人——他們說：「當然，法國！這是毫無疑問的。」

　　教授說：「大部分都解決了，所以只剩下法國了。我必須證明我自己是法國最偉大的人，那將證明我是世界上最偉大的人。」

　　學生說：「確實是那樣。」

　　然後教授說：「在法國，哪個是最大的城市？」

　　現在學生們開始懷疑他正在接近，但是已經沒有辦法回去了。

　　「巴黎當然是法國最好的城市。」

　　他說：「大都解決了。現在我想知道在巴黎市裡哪一個機構是最大、最高的？」顯然，它是這間大學。

　　他說：「現在，事情很簡單了。大學裡哪個學系是最高、最偉大的？」學生們面面相覷。他們不得不承認它是哲學系。其它任何學系怎麼可能比哲學系更高呢？

　　老人坐在他的椅子上，他說：「現在，我是哲學系系主任，在最大的城市巴黎，在最偉大的國家，法國。你們對我的聲明說我是全世界最偉大的人，有什麼異議嗎？」

　　他們有反對意見，但是沒有邏輯。教授已經把他們帶到了一個地步，他們不得不承認，雖然不情願，他是世界上最偉大的人。

　　這是自我的工作，正在每個人內在發生。每個人多多少少都在試圖感覺並說服自己，他是世界上最偉大的人：有人因為他有更大的肌肉力量；有人因為他有更多的智力、理性辯論；有人因為她比任何其他人都美麗。

　　你總能找到某個會對你有支持的東西——但它並不是真的滋養你。它正從存在切斷你。然後每走一步都會遇到麻煩；你會發現你被束縛了。

　　但是為什麼你要創造你自己呢？

　　你想要自由嗎？那麼唯一必須做的事是要擺脫你自己。要擺脫自我，你將永遠不會在自然裡找到任何束縛。那時一切都是有利的。自然賦予你無限的自由——但它並不違背自然，它是根據自然的法則。

　　自由以前也在那裡，但你是固執的。你試圖要逆流而上，然後你說：「溪流把我推回去——它不允許我逆流而上。那我的自由呢？」

　　溪流沒有意識到有一個愚蠢的傢伙試圖逆流而上。河流根據宇宙的自然法則流動；如果你想要真正自由，就放鬆，隨波逐流。不要保持任何距離在你和溪流之間。那時河流流向的地方就是目標，它帶你去的地方就是你一直想要的，因為沒有分離的實體。

　　有了你的分離實體，所有問題都會出現。你是悲慘的，你在受苦中，你在極大的痛苦中——而你就是它一切的起因。

　　比如說，三十三年來，我從來沒有一刻感覺有任何東西對我不利——即使是那些在別人看來明顯對我不利的東西，我也完全沒有感覺到。

　　如果有人來刺殺我，我一刻也不會認為有任何東西對我不利。我會放鬆下來，讓那個人刺殺我。我不會逆流而上。如果這是自然想要的，我絕對願意順從它。

　　你的絕對願意順應自然，會給你最終極的自由。當然，你不會在那裡，但自由會在那裡。你們不能共存——你和自由。

　　選擇是你的。你能選擇你的自我並繼續在束縛裡。你也能選擇自由，擺脫自我——然後你就可以獲得各種自由。

　　問題三

　　昨晚和你跳完舞後，我的感覺是，我在猶豫裡錯過了我的一生，直到現在。因此我應該做點什麼事。但是要做什麼呢？

　　請不要做任何事。

　　你是說昨晚和我跳舞，你經歷了某個東西，使你意識到，你在猶豫裡錯過了你的一生。

　　看看整個情況就知道了。與我共舞，你毫不猶豫。與我共舞，你暫時放下了你的自我——只是暫時。我和你之間沒有任何障礙。突然間，你意識到你浪費了你的一生，你沒有活過。你一直在猶豫，而且在你猶豫的同時，生命就從你手裡流走了。

　　記住，那時死亡將是你唯一不能猶豫的東西，因為它不給任何通知：「今天晚上，我會在某時某刻到來——準備好！」否則，你就會開始猶豫——準備好了，還是沒準備好呢？

　　這事發生在一個阿拉伯故事裡，一位國王在夜間夢見有人——一個很黑的影子——站在他身後。自然地，他就害怕了。他轉過頭來問影子：「你是誰？你來這裡做什麼？」

　　影子說：「我就是你的死神。但你不是普通人，你是一位偉大的皇帝。我想提前通知你是合適一些。如果你有什麼工作必須做，就完成它。準備好迎接我在正確的地點：明天晚上，日落的時候！」

　　這個答案太令人震驚了，國王發現他自己嚇得渾身發抖，然後醒了，夢就消失了。他多次嘗試閉上他的眼睛，要再次看到那個影子，因為他忘了問他的意思——穿著得體，出現在正確的地方。

　　「如果我問了這兩件事，我就不會特別做這兩件事。正確的地方我會避開，正確的準備我會避免，這樣死亡就無法摧毀我。」但為時已晚，無論他如何努力閉上他的眼睛，影子都沒有出現。他變得越來越害怕。

　　當太陽升起時，他把這個夢境告訴了幾乎就像他父親的老僕人。國王說：「我不知道該怎麼辦；而且時間不多，只有十二個小時。太陽已經升到地平線上了，不久就要傍晚了。」

　　他的一位大臣向他建議：「召集所有的占星家和所有的智者、聖者、聖人來探究——也許有人可能會給你正確的建議。」

　　於是，整個京城的人都被召來了。他們帶著他們的大部經而來，他們之間發生了很多爭論。一位占星師說一回事，另一位占星師說另一回事。一位智者堅持一件事，另一位智者堅持另一件事。國王變得更加疑惑了。時間已經快到中午了。他們半天的時間只是查經和爭論。

　　他對老人，他的僕人說：「他們的爭論似乎永遠不會結束。他們正在爭吵，我不認為他們能夠得出結論。」

　　老人說：「我早就知道了，但是因為你的大臣提出了建議，而我又是一個可憐的僕人，所以我保持靜默。這些人已經爭論了幾個世紀了。」

　　「這些哲學家、智者、占星家——他們已經爭論了幾個世紀，但他們還沒有得出一個結論。我不指望，我不能希望在剩下一小段時間內，他們會得出任何結論。」

　　「我的建議是，騎上你最快的馬，至少逃離這個地方，因為死亡出現在這座宮殿，在你的這個首都。不管往哪個方向走，都有可能會避過正確的地方。」

　　老人的論點看來有道理。國王就騎著他最快的馬，開始以他可能最快的速度逃離宮殿、逃離首都。途中他甚至沒有停下來喝水或吃東西。

　　當死亡那麼接近時，誰感到飢餓？誰感到口渴？問題是在日落之前，他能到達盡可能遠的地方——越遠越好。而到了日落時，他已經騎行了好幾百英里。當夕陽西下，他把他的馬拴在某個不知名城市外的花園裡的一棵樹上，他拍他的馬說：「

　　你真棒！你跑得這麼快——我從來沒見過你跑得這麼快，我非常感謝你。」

　　就在那時候，一道黑影出現在他的身後。國王轉回頭看；影子笑著說：「你的馬跑得真快，我還擔心牠是否能到達正確的地方，但牠做到了！就是這棵樹，就是這個時間。太陽正在落山，我非常感激，就像你感激不盡一樣，我很感激你的馬；牠把你帶到了正確的地方。」

　　「事實上，我從來不給人通知，我不得不給你通知，因為這裡是大馬士革——距離你的首都好幾百英里，我擔心你會如何設法到達大馬士革，日落時分，在某棵樹下那裡，你的死亡必然發生。那就是為什麼我給了你通知。」

　　無論你跑到哪裡，無論你做什麼事，無論你跑的速度如何，有一點是確定的，你將不必猶豫，那就是死亡。但是在死亡發生的那個片刻，你會哭泣、流淚是因為你在猶豫裡錯過了一生。

　　而且總是有一千零一件事！——該做哪一件事呢？你所做的任何事都會使你記住你所犧牲的所有其它事。

　　在那一刻，與我共舞，你的念頭停止了；你落入和我同調。這是你第一次毫不猶豫、不做選擇地做一件事，你允許了某件事發生。那一刻對你來說具有極大的價值，它可以轉化你的一生。

　　這些是發生過的事：你沒有猶豫——沒有時間了。你沒有保持距離、分離；自我，暫時，你把它擺在一邊。暫時，你允許舞蹈發生。因為這次經歷，你變得意識到，你在猶豫裡浪費了你的一生。

　　現在你知道這個秘密了。忘記過去，過去的就過去吧。但即使是現在它還不算太晚，它永遠不會太晚。即使一個人在死亡前只能有一瞬間全然活著，那一瞬間就變成了永恆。

　　所以從這一刻起，在你不知情的情況下，嘗試同樣在舞蹈裡發生過的事。無論你想做的任何事，就全然地做它；無需猶豫。

　　生命短暫且轉瞬即逝。

　　要快點做它，並充分享受它。

　　被它淹沒。

　　如果你全然地投入其中，完全地被它壓倒，被這種經歷吞沒，誰會去想到你還沒有做過其它的事呢？這種經歷一直是那麼美好，以至於你永遠不會去想其它的事。

　　你想到其它的事只是因為你從來不全然，總是分心。你的一部分仍然處於經歷之外；那就是開始在想其它事的部分。

　　例如，你愛上了一個女人，或一個男人。如果它是一個全然的行為，那時你就不想還有其他某些人，可能的候選人。你沒有時間，你沒有能量。這個人，這個愛完全充滿了你：在你內在沒有任何部分要保持分離和脫離經驗，一切都被經驗著色了。你永遠不會想起過去，你永遠不會再想，也許你選錯了人。

　　這不是選錯人或選對人的問題。問題是全然或不全然。即使和一個錯的人在一起，如果你是全然的，你也會感到滿足，徹底的滿足。即使和一個對的人在一起，如果你是不全然的，你也會感到不滿足——

　　因為滿足感並不來自於這個人的錯或這個人的對。

　　贊西佩，蘇格拉底的妻子，對蘇格拉底感到非常沮喪。現在，你能找到更對的人嗎？你能找到更有智慧的人嗎？蘇格拉底就像一座充滿智慧和聰明的聖母峰，整個人類歷史上不可相比的人。但是贊西佩對這個人感到非常沮喪。所以這不是和對的男人、對的女人在一起的問題。問題在於是全然或分心。贊西佩不能全然跟蘇格拉底在一起。

　　你會感到驚訝的是，蘇格拉底不對贊西佩有任何抱怨——贊西佩毆打他，還把一整壺用來喝早茶的熱水潑到了他的頭上。她燙傷了他的半張臉。但是他沒有抱怨，他甚至沒有說：「妳在幹什麼？」

　　他的一名學生說：「這太過分了！」

　　他說：「沒什麼好擔心的，至少我另外的半張臉還完好無損。半張臉燒不燒有什麼意義？頂多幾天我可能不看鏡子裡的臉。但是如果她透過這樣做感到滿足，如果她的某種憤怒、沮喪得到釋放，那就好了。」

　　他說：「我想至少在接下來的幾天，將會是一片寂靜——暴風雨過後的寂靜。我不會錯過那個寂靜，只因為她燙傷了我的半張臉。」

　　她做過一切醜陋的事。她當著他自己的學生面前侮辱他，他會靜靜地坐著聽。後來他的學生就會問：「至少她不應該在你自己的學生面前侮辱你！」

　　他說：「對我來說，她是個很棒的師父；她不斷地教我一千零一件事。這是對的時間讓她侮辱我。我不介意她在學生們的面前侮辱我；我往內看，看我的自我是否受傷——在我自己的學生面前，她在侮辱我。它並沒有受傷，我感到非常高興。現在她可以在任何地方侮辱我：我超越了她的侮辱。」

　　現在這個男人對贊西佩完全滿意。你找不到比她更危險、更不人道的女人了！但蘇格拉底從未說過一句抱怨的話，他總是誇獎她，他說：「她是我的師父，她教我——她的方法有點粗暴，但也許這是我應得的；也許除非她這麼粗暴，我可能會學不到。」

　　他的朋友多次建議他：「離婚吧！」

　　他說：「那是我永遠做不到的。我欠贊西佩那麼多？」

　　所以記住，這不是你是否找到對的男人或對的女人、對的工作或錯的工作的問題。

　　文森·梵谷正在海灘上作畫。一個人在觀看他畫畫，但不明白他畫的是什麼。最後他走近問他。梵谷說：「我還沒有想過它。我太專注於畫畫了，我還沒有想過它。你想想它，沉思一下它，也許你能找到它是什麼，而你就能省去我找到它是什麼的麻煩。但無論它是什麼，我都感到極為全然地高興。當我畫畫時，我就消失在我的畫裡。」

　　那就是為什麼我說你的聖人們大多是假裝的。你真正的宗教應該來自畫家，來自音樂家，來自詩人，來自舞者——那些知道如何全神貫注於某種活動的人……

　　一位偉大的舞者，尼金斯基時常在跳舞的同時跳得那麼高，它是違反地心引力的；它是不可能的！物理學家簡直不敢相信在發生什麼事。首先，他跳得那麼高——那是不被萬有引力允許的。其次，當他下來的時候，他不是快速下來，重落到地上，摔斷幾根他的骨頭，有幾處骨折。那會是自然的事，因為萬有引力會強行拉下任何東西。

　　當他下來的時候，他就像一根羽毛下來——慢慢地，不急。那甚至更神奇了。這個人到底有什麼秘密呢？他一再地被提問。

　　他說：「如果你想知道真理的話，我在家裡多次嘗試跳那麼高——我做不到。我嘗試過像一根羽毛落下來——我做不到。我嘗試過像一根羽毛落下來——我重重地摔在地面上。我擦傷了我的身體，摔斷了我的一條腿！請不要問那個問題。」

　　「這種事並不是每天都發生。只有當我完全忘記自己時，它才發生。當舞者消失在舞蹈時，那時我不知道發生什麼事，因為我不在那裡。當舞者不在那裡時，就發生奇蹟般的事。它對我來說也是一個謎。我無法解釋為什麼以及如何——為什麼我沒有快速落下來，為什麼我慢慢地、悠閒地下來，萬有引力發生什麼事。」

　　也許一個沒有自我的人跟自然有著某種契合。現在他不是在跳，而是地球在幫助他跳。現在他不在落下來，而是地球在照顧他，使他不快速落下來，而有幾處骨折。

　　尼金斯基說：「只有當我不在的時候，它才發生。所以請不要問我。每當我在的時候，並試圖作出努力，它就不發生。」

　　這些就是應該給你宗教秘密的人。但是在地球卻發生了一場大災難。那些沒有任何其它品質的白痴，除了他們能禁食、除了他們能折磨他們自己之外——他們卻變成了偉大的聖人。這些是品質？宗教和禁食有什麼關係？宗教和折磨你自己有什麼關係？——躺在釘床上，留下好幾千個傷口在身體上嗎？

　　像印度這麼炎熱的國家，在那裡太陽幾乎像火一樣照射在你身上，你會發現聖人們坐在火的周圍。他們周圍有很多著火的木頭，他們坐在中間；陽光還不夠。他們受到崇拜！但你認為在其中的宗教品質是什麼呢？

　　也許那個人適合馬戲團，但是在這裡他卻變成了聖人。他受到崇拜，他死後也將受到崇拜。

　　我接觸過很多這類的人，夠奇怪的是，我只發現他們有一個共同點：他們都是白痴。他們的眼睛不顯現出任何敏銳的智慧。如果你問他們任何事，他們沒有任何回答。但是他們有好幾千個追隨者。

　　有人連續倒立好幾天；他就變成聖人。奇怪——因為一個人連續倒立多天會毀掉他所有的智力。腦細胞是那麼小——在你的小腦袋裡有好幾百萬的腦細胞，那麼小，以至於當血液衝向頭部時，它們就都完了。它們立刻死亡，那麼大的洪水它們無法生存。它們只需要非常少量的血液。

　　那就是為什麼人類能夠變得比其他動物更聰明，因為所有其他動物的頭部都是水平對地面的。牠們得到了太多的血，牠們無法增長智力。

　　但是這些人甚至太過分了。他們甚至不是水平的，他們是頭倒立，所以全身的血液都流向頭部。而且不久，他們的頭腦就和你的腳一樣聰明了。

　　我看不到他們實現了什麼轉化，他們對世界作出了什麼貢獻，什麼美麗，什麼喜悅，他們的貢獻為零。沒有宗教聖人曾經能夠使這個地球變得更加美麗、更加令人喜悅、更加可愛、更加宜居。

　　相反地，他們一直在教你一些使你生活分裂、使你生活變得痛苦的東西。他們一直在教你不要允許你自己變得完全專注於任何東西。

　　你的經歷是重要的。現在就讓這段經歷指導你吧，你不必和我跳舞，你只是清潔地板或做飯即可。問題不在活動，問題在你的意識狀態。

　　要專注，要全然地投入其中，你就會感到無比驚訝：你的一生變成了一段不斷成長的天堂之旅。而天堂就在你內在成長。它不是地理上的某個地方，它是你內在最深處的某個地方。

　　問題四

　　我成為桑雅士已有兩年半了。有時我想我已經學到很多了；然後我發現我自己和以前一樣愚蠢。請給意見。

　　這只是表明你確實學到了很多。只有學會的人才能發現他自己愚蠢。

　　愚蠢的人永遠不發現他自己愚蠢。

　　所以請繼續做同樣的事。有一刻會來，當你學會了一切，你會發現：「我只是個白痴。」所以你已經來到了完全停止點。

　　換句話說……當蘇格拉底年輕時，時常說『我是世界上最聰明的人』，並時常挑戰其他哲學家、詭辯家、神學家，擊敗他們。毫無疑問，他具有極高的智力敏銳度和邏輯洞察力。所以他說的並沒有錯。但是當他變得老一點、聰明一點時，他就丟掉了『我是世界上最聰明的人』這句話。他說：「

　　我知道的東西很少，但是要知道的東西太多了，我的智慧很小，我的無知很大。」他學到了更多。他已經變得謙卑了。

　　在他的晚年，他宣稱：「我不知道任何事。」就在那時，有一個故事被講述……

　　有一座神廟在希臘的德爾斐，是希臘最著名的神廟。據說神廟的女神會預言，而她的預言總是成真。當然，雕像不能說話；神父代表她說話：「她告訴過我這件事。」

　　一群來自雅典的人正在訪問德爾斐，神父說：「女神告訴過我……因為你們都來自雅典，回去告訴蘇格拉底，德爾斐女神宣稱他是世界上最聰明的人。」

　　他們很高興。他們的城市至少有一個人被宣佈是世界上最聰明的人。他們趕回雅典，去找蘇格拉底。他坐在他經常任教的學校的台階上。他們太興奮了，他說：「有什麼問題嗎？為什麼你們這麼興奮呢？」

　　他們說：「一旦你聽了，你也會興奮不已。德爾斐女神宣布你是世界上最聰明的人。」

　　智慧帶來天真。智慧並不帶來知識能力；相反地，智慧帶來某種明亮的無知。

　　蘇格拉底本人說過，世界上有兩種人。有知識淵博的人，但他們的知識只不過是無知。他們知道，但他們的知識是借來的，它不是他們內在的成長。

　　還有第二種非常罕見的人：無知的人。無知的人知道；他們不是知識淵博的人，但他們的明白是在他們自己內在成長的，它是他們內在的成長。隨著他們明白內在成長，他們變得意識到這個巨大而神秘的宇宙。他們怎麼能說『我們是有智慧的』呢？

　　所以蘇格拉底說有一種不知道的知識，而且有一種明白的無知。

　　你說你來這裡有幾年了，學到了很多東西，但偶爾你又發現你自己是愚蠢的。不是偶爾——你將必須發現你是個永遠的白痴！就那一天，我將宣布你是社區裡最聰明的人。