《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第二十八章 教育是不道德的

　　問題一

　　奧修，這就是教育的意義嗎？你能跟我們分享你的教育願景嗎？

　　雷根不知道他在說什麼。教育，要真實，必須是無價值的。它不應該給你某種道德、倫理。它不應該是給神的信仰和其它類似的謊言。

　　教育的整個目的就在於『教育』這個詞。『教育』這個詞的根本含義是：掏出來。無論你的潛力是什麼，教育都是為了幫助你把它掏出來，從種子到花朵。教育的目的不是把你塑造成某種模式——那就是雷根所說的事。

　　這些話含糊不清。讓我們從『神』開始，因為其它一切都取決於神的概念。如果每個教育系統的學校、學院、大學都教導神，那就意味著他們不教你要思考，他們不教你要懷疑，他們不教你要經驗。他們教你相信你不知道的東西。

　　如果那不是虛偽，那麼其它還有什麼可以是虛偽的呢？

　　教育不能被關注到神，因為神是被神父發明的最大謊言。而且，世界上幾乎有一半的人不相信神。共產主義者不相信神，無神論者不相信神，佛教徒不相信神，耆那教徒不相信神。這幾乎佔世界人口的一半。你要對這些人做什麼呢？

　　你是否要剝奪他們的教育，就像童子軍領袖驅逐了他們最好的童子軍一樣，因為他拒絕簽署一份他相信神的聲明文件嗎？

　　他說：「我不知道，我怎麼能相信呢？」

　　一個十四歲的孩子就比雷根更有理智。他說的話誠懇、真實：「我不知道，我怎麼能相信呢？給我經驗，你將不必要求我相信。」

　　不去尊重他，不去尊重他的獨立性和思想自由，他卻被驅逐了。

　　現在，世界上一半的人不相信神。在教育系統裡，你將如何處理這些人呢？要驅逐他們嗎？那麼最好結束所有的教育系統，並且只在你的教會裡教導吧！

　　從來沒有人能夠證明神的存在。幾千年來，好幾百位神學家一直試圖在尋找某種方法來證明神，但一直沒有找到證據。

　　教育是對真理的追尋。我不能從任何信仰開始，它的基礎必須是懷疑。

　　懷疑是你智力的極其強大的工具。懷疑一切，直到你來到懷疑不再有可能的一個點。當你經驗到的那一刻，懷疑就自行消失。在那樣之前，以信仰開始就是保持弱智的。

　　雷根就是個弱智，他希望整個人類都保持弱智。我認為他的心智年齡不超過十三歲。如果他有任何懷疑，他可以來這裡：我們的治療師和心理分析師可以給他一個正確、準確的心智年齡評估。只有弱智的人才會以這樣的方式說話。

　　所以第一件事是，教育必須擺脫任何信仰。

　　你要給予什麼樣的信仰呢？有很多種神：基督教的神、印度教的神、伊斯蘭教的神——而且沒有辦法決定哪一尊是正確的神。事實上，祂們都只是想像而已。

　　當科學得出真理時，那時全世界的真理都是相同的。如果水會在攝氏一百度時蒸發，那麼是誰煮沸水並不重要——印度教、伊斯蘭教、基督教；在英國、德國或義大利：它就會在確實一百度蒸發。那是真實的東西。

　　但印度教的神對基督教徒來說會顯得很奇怪，基督教的神對印度教徒來說看起來很可笑，伊斯蘭教的神有祂本尊的獨特性，而猶太教的神則完全不同。你要教哪一尊神呢？

　　但雷根的全部努力就是要改變這個國家從自由、民主縮減成基督教國家……反對共產主義者，一個基督教的國土。他千方百計地傳播基督教，這是最原始的宗教之一。和佛教相比，它毫無立足之地：是第三等宗教。

　　而什麼是價值觀？只有『價值』這個詞是沒有意義的。你要教導什麼價值觀呢？

　　所有價值觀的第一個就是自由，而你卻否認它。你強迫學生相信神。沒有什麼價值比自由更高。

　　你要教導他們什麼價值觀呢？愛嗎？但是一個相信基督教神的人怎麼能愛猶太教的神，愛那些釘死耶穌的猶太教徒嗎？兩千年來，基督教徒一直在以各種可能的方式消滅猶太教徒，而伊斯蘭教的神和基督教的神沒有任何相似之處……

　　如果你想教導價值觀，那就教導自由吧。

　　教導如何思考、如何清晰思考以及如何作出你自己的決定。那些決定不應強加於你。

　　雷根說：「無價值的教育幾乎是一種文詞上的矛盾。教育不可能是無價值的。」

　　教育本身就是最終的價值。

　　其它價值觀不需要被教導。

　　要教育一個人意味著使他的智力敏銳，使他更加歸於中心，引導他的潛力達到充分發揮。

　　記住，是他的潛力必須被引導到充分發揮，而不是雷根的潛力，也不是其他任何人的潛力。每個人都是獨一無二的，你不可能把所有個體都塑造得一樣，使他們變得相似。那將是最大的破壞——個體的破壞。

　　教育本身就是價值——給予這個人探究、懷疑的完全自由；按照他的本性完全自由地成長，而不是按照某個先知、彌賽亞、救世主給出的某種模式。

　　教育意味著使一個個體那麼堅強，以至於他不需要任何神，他不需要任何教會，他不需要任何祈禱；他能自身獨立，他能找到他自己的路。

　　當然，教育致力於尋找真理。這些才是真正的價值觀：真理、自由、真實、責任。

　　但政客和神父不斷改變話語的含義。雷根說：「他們應該被教導對家庭、對社區、對國家、對神的負責。」這樣他們就不對他們自己負責；他們必須要對其他一切負責。

　　一個不對他自己負責的人，怎麼可能對別人負責呢？他不懂藝術，不懂品味，也沒有負責的經驗。而對自己負責，不一定就是對家族負責。家人可能是錯的，家人可能相信各種謊言。

　　這並不意味著必須要對社區負責，因為社區一片混亂，幾乎瘋狂。

　　這並不意味著，也不可能意味著對國家負責。這種對國家負責的愚蠢想法一直是人類分裂的起因。整個歷史上所有謀殺、戰爭、屠殺的基本根源就是：對你的國家負責。

　　責任必須是更大的東西，而不是那麼小的東西——家族、社區、國家。責任必須對你自己，然後它才擴展對全人類。然後它繼續對所有生命擴展和成長。然後它繼續對整個存在擴展。但是基本的種子必須先在那裡。

　　他們否認那一點。他們不談論對你自己的責任，因為那很危險。如果美國人都是對他們自己負責，他們就會拒絕在越南殺害無辜的人民。但是他們卻殺害了可憐無辜的人民。他們沒有對你造成任何傷害——而是對你的國家負責……！

　　這是非常狡猾的遊戲。國家在哪裡？這是以國家的名義對政客負責。因此，無論政客說什麼你都必須遵循它，你不能質疑它。而誰是你們的政客呢？

　　阿道夫·希特勒教導德國人要對國家負責。如果所有德國人都對自己負責，就不會有第二次世界大戰。他們會乾脆拒絕殺害無辜的人們：「為什麼？為什麼入侵，為什麼毀滅？——只是為了阿道夫·希特勒這個瘋子的榮耀嗎？」但德國人民從未被教導過責任。他們被教導以責任的名義、錯誤的東西：對國家負責。

　　而什麼是國家？只是地圖上的界線。地球保持是不可分割的，人類保持是不可分割的。事實上，整個存在是一個不可分割的有機整體。

　　太陽非常遙遠。太陽的光線到達地球需要八分半鐘。光的傳播速度非常快，所以不要以為八分半鐘是一個小的特殊現象。光每秒傳播十八萬六千英里。將它乘以六十——就是一分鐘；再乘以八分半鐘，你就會知道這個距離了。

　　但如果有一天太陽不升起，我們都會死掉。沒有太陽，無論是人類、動物或樹木——沒有東西能存活。太陽是我們的生命、溫暖的源頭。我們並不是未連結的。太陽並不作區別，因此他必須給基督教徒更多的生命，而給猶太教徒更少的生命。

　　存在不知道區別。我們以無形的方式持續地結合在一起。

　　你正在呼吸——只要幾分鐘不呼吸，你就會知道不呼吸是多麼困難。呼吸將你和你周圍看不見的氛圍結合在一起。每個人都需要呼吸——它跟你的宗教信仰、你的國家無關。

　　事實上，它取決於樹木，因為樹木呼出氧氣並吸入二氧化碳。你吸入氧氣，呼出二氧化碳。那就創造了平衡。但愚蠢的人卻繼續在砍樹，卻不知道他正在砍他自己的生命。誰會給他提供新鮮氧氣？誰會帶走他的二氧化碳？——因為如果你周圍的空氣充滿了二氧化碳，你就會死掉。

　　一切都和其他一切相互關聯。

　　一個警覺、覺知、聰明、對他自己負責的人，會發現對整個生命、整個存在負有極大的責任，因為它都在為你作出貢獻。沒有它你就無法生存。

　　但雷根希望你對沒有做任何事的神負責。甚至一棵樹的作用也遠遠超過你的神。

　　印度教徒更好，因為他們崇拜樹木。至少樹木繼續為你提供氧氣——它們值得你尊重——並且它們吸收二氧化碳。那就是為什麼，當你燒一棵樹時，你會得到煤炭；煤炭含有二氧化碳。

　　印度教徒看起來更有責任感。他們崇拜河流，他們崇拜樹木，因為沒有水你就無法生存，沒有空氣你就無法生存。河流和樹木所給予你的比任何神都多。事實上，沒有人知道祂的貢獻是什麼，祂給了人類什麼東西。事實上，祂一直都是反人類的——如果祂在任何地方的話。

　　祂禁止亞當和夏娃擁有兩件最重要的東西：智慧和永生。

　　隆納·雷根這傢伙告訴你要相信，不贊成人類變得聰明，不贊成人類終究知道永生秘密的這尊神。這尊神是你的朋友還是你的敵人呢？

　　沒有，真正的教育體系跟神沒有任何關係。

　　而什麼價值觀？什麼責任？只有一種責任——那就是對我們自己的責任。出於那種責任，你永遠不會做錯事。

　　如果你的家人要做錯事，你就不會是這家族的一員。你會告訴他們：「

　　這是錯的，我會抗爭來反對你們。」如果你的國家就要出現問題，你的責任就會是這種情況應該被停止，立刻被阻止。

　　就在兩天前，在德州，他們將同性戀定為非法，定為犯罪。在德州有一百萬人是同性戀。突然之間，一天之內就有一百萬人變成罪犯。那條法律不會阻止他們，或改變他們，法律從未做過任何像那樣的事。它一直不能改變任何小偷，它一直不能改變任何罪犯。

　　事實上，你們的監獄是犯罪分子的訓練場。當某個業餘小偷進了監獄時，在那裡他發現了竊盜高手，他們問他：「你為什麼被抓到呢？」他學會了所有的技巧，因為問題不是偷竊，問題是被抓到。犯罪不是你偷過，而是你被抓到過。社會上有很多小偷、很多謀害者逍遙法外，因為他們足夠聰明、狡猾，不至於被抓到過。

　　我的一位老師經常是主考官。他經常安排學校的整個考試制度。他是最年長、最有經驗的老師，而且當然聰明。他走進課堂時，會說：「記住一件事：如果你抄襲別人，或者如果你在衣服裡藏了某本書，我對你沒有意見——除非你被抓到。抄襲別人、抄書本，完全沒問題，但是不要被抓到。所以我將給你們兩分鐘時間思考。在兩分鐘內——我會閉上我的眼睛——你們可以拿出你藏在你衣服裡的所有筆記，把它們擺在桌上。兩分鐘後，如果你被抓到，你的生活就毀了。」

　　他會閉上眼睛，人們會開始拿出他們的筆記——「這個人很奇怪，因為他說抄襲不是犯罪，被抓到才是犯罪。他事先就警告你，因為你不可能逃脫。」

　　他說：「我一生都是這所學校的主考官，我知道你能做的每個技巧——我會找到它。給你們兩分鐘的完全自由：我不會說什麼，只是把所有的東西擺在桌上。當你離開考場時，你可以把你的筆記帶回家。兩分鐘後，你就會陷入危險，持續的危險。到目前為止，沒有人能逃脫而不被抓到。」

　　他是對的。他說的是整個犯罪世界的真理。犯罪不是問題；問題是你是個業餘愛好者，因為你不知道如何進行某種犯罪，你就被抓到。

　　但是監獄裡有多次進過監獄的專家，每次他們都學到更多。有些竊盜大師可以教你一切。當業餘愛好者從監獄裡出來時，他就不再是業餘愛好者了。現在他已經受過完美的教育，從監獄裡畢業了，想要抓到他就會很難了。

　　事實上，竊盜和其他罪犯逐漸開始在監獄裡感到賓至如歸，更自在。他們真的很想被抓到幾個月；否則他們就一直忙碌，沒有休息時間，沒有假期，沒有周末。他們希望偶爾被抓到，被判入獄一年或八個月。他們可以在那裡休息，他們可以在那裡更新他們的教育。這是個複習進修的課程，他們可以見到大師們。

　　我聽說過：一個人在黑暗裡進入一間牢房。他看到遠處的角落裡坐著另一個人影。在牢房裡的人問他：「多少年了？」

　　他說：「他們真的一直對我很嚴厲，我已經被關十二年了。」

　　角落裡的那個人說道：「那你把你的床放在接近門的地方，因為我一生都在這裡，你會比我更早離開，所以何必深入這間房間呢？你把你的床放在接近門的地方，就好了。十二年？我已經在這裡二十年了！你以為他們對你很嚴厲——你很愚蠢。休息十二年，學習更多技巧。我在這裡，我可以告訴你小偷不被抓到需要的所有技巧。」

　　你打算在學校裡對你的孩子傳遞什麼價值觀呢？難道你要使他們以對國家負責的名義而變成謀害者嗎？你要使他們作為宗教責任的一部分而變成謀害者嗎？不是，這些不是要被教導的價值觀。政客們不應該干涉教育系統，教育必須完全獨立於國家和政府。

　　教育必須致力於自由、個體。

　　教育是一個人應該學會靜默、平靜、平和的時期。這些就是價值觀，這些就是他的責任：他應該學習敏感性、美學、日出、日落、星星、花朵、人們的美麗。他應該學會如何保持自然，不被任何既得利益所偏離、脫離他的本性——那就是他的責任。

　　任何神父都不應該被允許進入任何教育機構，因為無論神父說什麼都會對你不利。

　　他會告訴你，獨身是偉大的，除非你獨身，否則你就不會進入神的國。而獨身是絕對不自然的。透過獨身，他們把整個人類變成了一群變態的人。

　　如果在德州這樣一個非常非常正統和傳統的州，有一百萬同性戀者得到證實，那麼那些受教育程度更高、更進步、更當代先進的州呢？

　　現在，哪些政客決定的呢？這是危險的一步，因為同性戀者將保持是同性戀，只是他們會轉入地下。每當有任何東西轉入地下時，它就會超出你的控制範圍。那時那些同性戀者就不會被檢測，他們是否患有愛滋病，他們就會繼續傳播愛滋病。

　　但政客們認為他們正在履行對國家的義務和責任。這不是責任；這是政客、法院、上訴法院絕對不負責任的行為。他們在德州做的一切，都預示著每個州將會發生什麼事。那將會危及每個人的生命。

　　你永遠不會知道誰是同性戀，因為沒有人會承認他是同性戀。你永遠不會知道誰攜帶愛滋病——愛滋病很容易被傳播：透過接吻、透過眼淚……也許他們甚至將發現透過流汗。你跟流汗的人握手，你就得到了。任何流出身體的液體都可能攜帶愛滋病病毒。

　　這不是責任，這種想法將同性戀定為非法是一種極不負責任的行為。

　　最奇怪的事是所有這些同性戀都是基督教徒和其它宗教本身造成的。

　　就在前幾天，我得知一位非常知名的主教被逮捕，因為有很多家長舉報說他一直跟小孩發生性關係。事實上，對於可憐的主教、教宗來說，不變成同性戀是非常困難的。你不允許他們和女人走得更近。

　　派遣這些神父去教導有關神，關於對宗教、國家、家族的責任，是危險的，這些人可能攜帶愛滋病。你們所有的神父都必須經過非常仔細的檢測，因為他們很可能都是同性戀——他們沒有其他辦法。他們應該盡可能保持遠離兒童。但父母們帶著他們的孩子去見神父，神父會去學校教導宗教；這些都是危險的人。

　　我的教育理念是，它應該幫助你擺脫所有的信仰，因為所有的信仰都是你走向真理的障礙。你應該擺脫基督教、猶太教、印度教、伊斯蘭教。到了你走出大學的時候，你應該只是一個人，對你自己和對整個宇宙負責。

　　但是隆納·雷根不會喜歡那樣，你要對整個宇宙負責，因為宇宙也包括蘇聯。宇宙包括印度教徒、佛教徒、伊斯蘭教徒。

　　不，對他來說，基本教義基督教徒是唯一瞭解真理的人；其他人都是錯的。因此，當他談到隱藏在『價值』這個美麗詞背後的價值觀時，他希望每個教育體系都能教給你基督教徒認為對的價值觀的基本教義。

　　當然，我不認為隆納·雷根會教導素食主義。在他的價值觀裡，素食主義不可能被包含。我不認為他會教每個人乳牛是你的母親，當然，公牛是你的父親。但是如果印度教祭司教導價值觀，那時乳牛就是母親。然後他會教導完全不同的東西——牛糞是神聖的……那就是為什麼我昨天說：「

　　所有的Bullshit、廢話都是靈性的。」如果牛糞是神聖的，那麼你的父親、公牛呢？Bullshit就更神聖了。他不會教導伊斯蘭教徒所認為的價值觀。伊斯蘭教徒說每個男人都有權擁有四個妻子。妻子的義務和女人的責任很簡單：繼續生孩子，使你的丈夫喜悅，性滿足。

　　那就是女人的整個宗教……簡單地說。沒有其它的紀律，沒有其它的儀式——只要使你的丈夫性滿足並繼續生孩子，因為神希望整個世界都變成伊斯蘭教徒。顯然，有四個妻子的男人會比只有一個妻子的男人生出更多的孩子。伊斯蘭教徒說，她能做到這兩件事，那時女人就自動進入天堂；沒有什麼需要擔心的。但妳的丈夫是你的主人，妳是奴隸——這是伊斯蘭教的價值觀。

　　那麼隆納·雷根要教什麼價值觀呢？——因為在美國有伊斯蘭教徒、有印度教徒、有猶太教徒、有基督教徒、有佛教徒。而且有我的紅衣人們不相信任何宗教，不相信任何神，不相信對任何國家——包括蘇聯——負有任何責任。他們要對誰負責呢？

　　不行，所有這些責任都是專制的。唯一真正的責任是發揮你自己的潛力、你自己的智慧和覺知——並採取相應的行動。

　　價值觀不必強加給你。

　　它們應該帶著你的覺知成長，在你內在。

　　教育至少應該遠離各種罪犯。政客是世界上最壞的罪犯。一個人殺了某人，他就是一個罪犯。希特勒殺了近千萬人，但他卻不是罪犯。亞歷山大——沒有人知道他殺了多少人，但他是『亞歷山大大帝』，他卻不是罪犯。

　　你們的整部歷史都是大罪犯的歷史！小罪犯——有人偷了幾美元，有人偷了你的衣服，有人偷了你的車——這些都是罪犯。他們將會在法庭、警察、然後在監獄裡遭受屈辱。那麼你們最大的罪犯呢？——他們的名字將會以偉人記載在歷史裡。

　　我的門徒不能對任何國家負責。我們聲稱整個地球都是我們的！我們聲稱自然是我們的一部分，而且我們也是自然的一部分。我們的責任是和自然保持有機的整體。

　　我們的價值觀是什麼？自由是一種價值觀；懷疑是一種價值觀；懷疑論是一種價值觀；不可知論是一種價值觀。我不認為雷根會同意這些價值觀裡的任何一個。誰來決定價值觀呢？

　　對我來說，沒有什麼比懷疑更偉大的了，因為它能夠引導你到真實的一切。沒有什麼比信仰更犯罪的了，因為它會引導你進入越來越多的謊言。它會使你盲目。所有的信仰都是盲目的。而使人盲目不能被稱為價值觀；不能被稱為教育。

　　教育是非常有價值的。它必須教你尊重你自己——所有宗教都摧毀了這個。它必須教你接受你自己——所有宗教都否認了這個。它必須教你愛你自己——因為一個不能愛他自己的人就不能愛世界裡的任何其他人。你必須從你自己開始。如果你對你自己充滿了愛，你就可以分享它。

　　但是所有的宗教都反對自愛；他們稱它為自私。他們希望你愛所有的人，除了你自己以外。對我來說，恰恰相反才是一種價值，因為我知道一個人如果他自己的內在不充滿光明，就無法跟其他人分享他的光明。他沒有什麼可以分享的。這是全世界都存在的問題。

　　情侶裡的每個伴侶都希望對方愛他。丈夫希望妻子愛他；妻子希望丈夫愛她——但是兩者都沒意識到他們不懂愛的藝術，因為他們從未愛過他們自己。他們會爭吵，打架，毀掉彼此的生活。我明確地教你們要自私。

　　自私是很自然的。奇蹟是，如果你真的自私，出於你的自私，就會有那麼豐富的智慧、愛、尊重，你一定會和其他人分享。因為內心世界的經濟學是：你分享的越多，你擁有的就越多。自然地，你想要越來越多地分享它。為什麼只對美國人呢？為什麼不對加拿大人呢？為什麼不對巴西人呢？為什麼不對全世界呢？

　　一顆小小的人類的心有能力用愛填滿整個宇宙。但首先它必須學習藝術；而且你必須從你自己開始。

　　隆納·雷根試圖以各種方法將基督教強加於美國。首先，他希望祈禱被引入學校裡。最高法院駁回；他們規定祈禱不能被引入，因為有猶太教徒、有伊斯蘭教徒、有不同教派的基督教徒。什麼祈禱啊？有什麼理由呢？

　　事實上，最高法院將聖經放在法庭內供人們宣誓用，本身就是犯罪。而聖經是那麼醜陋、那麼色情、那麼充滿謊言，因此要按在聖經上宣誓……那麼按在《花花公子》雜誌上宣誓有什麼問題呢？至少它是豐富多彩的，對美更加敏感。在宣誓之前，你至少可以看它一下，無論什麼在那裡都是真實的，你可以按在雜誌上宣誓。將聖經保留在法庭裡是違背民主、違背自由、違背真理的。

　　即使是最高法院也無法處理所有的教育機構接受祈禱。雷根非常希望它會發生，原因很簡單，一個奇怪的巧合發生了……美國憲法的運作方式與任何其他國家的憲法不同。在印度，最高法院法官是根據資歷和經驗進入最高法院的。從高等法院到最高法院，很少有人能夠達到。但在美國，憲法規定最高法院法官是由總統任命的。

　　在那些制憲者心裡的想法是最高法院法官有九名。偶爾有一個人會退休，而總統可以任命一名新人。而且這個任命是給他終生的，直到他退休為止，沒有人能夠給他施加壓力——甚至總統也無法給他施加壓力。一旦任命，他就被任命了。在他辭職、退休之前，沒有人能給他施加任何壓力。這是個好主意，因為資歷深有可能產生壓力。

　　在印度憲法裡，因為有時一些人是同等資歷，就要總理或總統選擇。他們也有權力選擇一位不資深，但更聰明、更公平、更有能力的人來擔任最高法院法官。但那樣你就可以給人們施加壓力。

　　為了避免政客的壓力，美國的想法是好的。但是他們萬萬沒有想到，有一天，會有五位法官同時退休。現在這種情況可能發生，雷根可能會任命他自己選擇的五名法官。九人之中，有五人可能是他的人。那就是為什麼他絕對確定，現在他想要的任何事都能被做到；最高法院不會打擾任何東西。但他完全忘記了，那些法官一旦被任命，就不再對他有任何恩惠。最高法院證實了它的自由；法院就駁回了總統祈禱的想法。

　　然後他嘗試了另一件事——所有基督教學校、學院、大學都應該獲得與公共機構相同的財政支持。最高法院也拒絕了那一點。但政客們卻非常狡猾。他找到了繞過最高法院的方法。

　　最高法院已經決定政府不能對宗教機構提供財政支持，那麼現在他在做什麼呢？他現在提議：「我們不會支持宗教機構，我們會給家長錢。現在送孩子去任何學校是他們的自由。」你看到這其中的狡猾了嗎？家長拿到錢以後，他可以自由地將他的孩子送到天主教學校。最後，這筆錢就到達了天主教學校。

　　他侮辱了最高法院。他找到了一種方法來完成他無法直接完成的事；現在他將間接地做它。防止這種事發生是最高法院的職責。財政支持必須提供給機構，而不是家長，因為誰知道家長會用這筆財政支持做什麼事呢？

　　有那麼多的基督教學校、學院、大學……那些學生的所有家長都將得到支持，而且資金將捐給宗教機構。

　　最高法院必須看到這一點，即總統背叛了國家的法律，背叛了國家的憲法。

　　這些人繼續在談論神、價值觀、責任。他們是最不負責任的人。他們是最不信神的人——因為只是相信神並不會使你變得神聖、聖潔。

　　我想起了H.G.威爾斯的一句非常美的陳述。他正在撰寫世界歷史，在寫作期間，他遇到了喬達摩佛陀，他陷入了困境。喬達摩佛陀說沒有神。但H.G.威爾斯是一個非常敏感、聰明的人；他不能稱喬達摩佛陀為無神論者。那麼他說了什麼？他說：「

　　喬達摩佛陀是最不信神的人，但卻是最神聖的人。」那是真實的。如果這個地球上有一個人能被說是神聖的，那麼那個人必定是喬達摩佛陀，但他從來不相信神。你可以是神性的，你可以擁有虔敬的品質，而不用有任何神。你可能相信神，而你卻可能做出魔鬼會做的每件事。

　　政客們繼續追隨魔鬼，繼續對神祈禱。也許他們需要神寬恕他們，因為他們在做的事都是犯罪。他們絕對需要一尊神；否則誰會原諒他們呢？他們追隨魔鬼，並且他們對神祈禱——一個簡單的策略。

　　我的教育理念非常明確。所有機構都應該擺脫政治和宗教。宗教被允許擁有教育機構，因為它們正在摧毀人們的思想。教育系統應該免受任何壓力——無論是來自政治還是來自宗教。它們應該有自主、獨立的存在。它們應該自己決定必須做什麼，以便每個進入教育世界的孩子都能充分發揮他的潛力。他不是要被塑造，他不是要被命令。他必須被喚醒。

　　祈禱不需要，但靜心確定是需要的。靜心和宗教無關。靜心只是一種科學方法，和科學完全相同——只是它們的領域是不同的。

　　科學始於懷疑；靜心也是從懷疑開始的。科學的方法是對物件、客觀世界的觀察；而靜心的方法是觀察內在世界。科學用物件進行實驗；靜心是對你的內在性、你的主觀性的經驗。

　　事實上，科學有兩個翅膀：一個，進入外在宇宙；另一個，進入內在意識。

　　靜心在每個教育體系裡都應該是絕對必要的，因為靜心不是印度教，不是基督教，也不是佛教。靜心和任何宗教無關，它和任何信仰無關。靜心並不要求你先相信神、天堂和地獄、耶穌基督是獨生子。它不需要任何種類的信仰。

　　靜心是一種探究、一種探索、一種朝向你自己中心的朝聖。而這個認識他自己的人不可能做任何錯事。那是不可能的。這個認識自己的人不需要道德。道德是盲目的人才需要。

　　靜心給你眼睛去看到。使用你的眼睛，你不可能做任何不道德的事，它是不可能的。沒有選擇的問題——要道德或不要道德。沒有選擇的問題。

　　我對道德的定義和曾經被給予的任何定義都不同。基督教徒有某種道德，可能無法被佛教徒接受。在基督教道德裡，飲酒是不被禁止的。事實上，特別是在基督教節日裡，你必須喝酒——甚至耶穌基督也在那樣做。不僅那樣，他還犯下將水變成酒精的罪行。你卻稱它為奇蹟！

　　如果有人把水變成大麻，這會是一個奇蹟嗎？酒精比任何LSD或大麻都更糟糕。如果耶穌能把酒精變成水，我會稱它是一個奇蹟。那將是道德的東西。但他是在喝酒，他的人民也是在喝酒。沒有一個佛教徒能接受酒為道德。

　　耆那教徒晚上不能吃東西——那是不道德的。在他們看來，整個世界都是不道德的。最正統的耆那教徒在夜裡甚至不喝水。像印度這樣炎熱的國家裡，在夏日的長夜裡，這是一種折磨：你感覺很渴，但是你必須等待日出。什麼是道德？誰來決定它呢？

　　耆那教徒、佛教徒、婆羅門——全都是素食主義者。變成非素食者是人可能犯下的最嚴重的罪行。你在吃肉，就在毀掉生命嗎？

　　誰來決定道德呢？不行，這些定義無論如何都沒有作出結論。但我的定義是完全不同的。

　　我的定義是：你從你的靜心裡做的事都是道德的。你在你的靈性睡眠裡做的事，未覺知，都是不道德的。對於其他人來說，這可能看起來是道德的。你可能會向教堂、猶太教堂捐款，每個人都會說這是道德的。但我不會說這是道德的，除非你的行為來自於覺知——而覺知是靜心的副產品。

　　每個從大學出來的學生都應該能夠靜心，那就夠了；他不需要誡律，他不需要道德。他將自由行動，而且他的行動永遠正確。一個靜心的人不可能作出錯誤的行為。

　　這就像有眼睛的人想穿過牆走出去一樣不可能。有眼睛的人會從門走出去。他甚至不會站起來思考：「我應該從門裡走還是從牆裡走？」但是沒有眼睛的人可能會試圖穿過牆壁走出去。而且他並沒有犯罪，他只是瞎了眼。他不需要受到懲罰，他需要的是同情。

　　對每個學生教授靜心；對每個囚犯教授靜心；對每位參議員教授靜心。

　　明確指出，除非一個人完全覺知，否則你不會選擇他作為你的總統或你的總理。那應該是他的資格。只有這樣，這個世界才能變成人類價值的美麗花園，它才能變得充滿生命的芬芳。對我來說，那才是信仰。

　　問題二

　　這真是太棒了！

　　我是一個貧窮的普通人，而你卻稱我為搖滾明星。謝謝你的誇獎！

　　就天主教徒和波蘭教宗而言，天主教徒不會發瘋，因為他們早就是瘋子。他們生來就是瘋子。

　　是的，我的門徒都瘋了。他們可以，因為他們不是香蕉、瘋子。偶爾發瘋是美麗的、放鬆的、喜悅的。

　　發瘋並沒有什麼錯，但生來就是香蕉、瘋子——那就醜陋了。那時，你就連偶爾發瘋的自由都沒有了；你只是一個奴隸。

　　所以請記住，當波蘭教宗舉起手時，那些香蕉並沒有變成香蕉：它們本來就是香蕉！

　　當我舉起手時，我的門徒就瘋了。而我不離開講台，直到他們發瘋了！