《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第二十四章 懷疑的人有福了

　　問題一

　　你能談談懷疑和負面情緒嗎？有什麼差別嗎？

　　懷疑和負面之間的差別是很大的。

　　它們很相似；表面上它們顏色相同，但內心深處卻是不可逾越的差異。

　　首先，懷疑不是負面；它也不是正面。

　　懷疑是一種敞開的頭腦，沒有任何偏見。

　　它是一種探究的方法。

　　懷疑不在說任何事情，它只是提出一個問題。那個問題就是要知道，要找出真理是什麼。

　　懷疑是一種朝聖。

　　它是人類最神聖的價值觀之一。

　　懷疑並不意味著不。它只是說：「我不知道，但我準備知道。我準備盡可能地走得更遠，但除非我自己知道，否則我怎麼可能說是呢？」

　　負面早已經說不了，它不是探究。它已經得出結論了，就像有人得出結論說『是』一樣。一個人說神在；他的陳述是正面的。另一個說沒有神；他的陳述是負面的。但兩者行駛在同一條船上，他們不是不同的人們。他們沒有探究。有神論者和無神論者都沒有懷疑過；兩者都接受了借來的知識。

　　懷疑說：「我自己想知道，除非我親自知道，它不是知識。只有我的經驗才會決定。」他並不傲慢，他不否認任何東西。他只是敞開為了探究。

　　懷疑並不是不信——那就是宗教一直如何在困惑人們。他們將懷疑和不信混為一談。事實上，不信和相信是完全相同的。兩者都接受來自他人、書本、師父的知識。記住，任何你不知道的東西，但是你還沒有開始相信或不信它……你已經錯過了一個很棒的探究機會。無論是或否，你早已經關上了門。你還沒有旅行過。

　　說『是』更容易，說『不』也更容易，因為你不需要做任何事。

　　但是懷疑需要膽量。

　　懷疑需要勇氣，保持在不知道的狀態，持續在質疑一切，直到你自己到達實體的那一刻。當你面對實體時，就沒有負面性，也沒有正面性。你只是明白——它是你的經歷。我不會說它是正面的，因為正面總是有負面的另一極。經驗超越兩者；整個世界的兩極都被超越了。那才是真正的智慧。

　　懷疑是通往真理的道路。

　　『不』或『是』都不是道路，它們阻止你。

　　看起來很奇怪，『是』和『不』做同樣的事。在字典裡它們是相反的，但在實體裡，它們並不是。它們只是看來相反，但兩者都不曾提出問題。兩者都沒有試圖查明到底是怎麼一回事。

　　共產主義者相信，正如天主教徒相信的那樣。共產主義者相信沒有神，你可以稱它為不信，但這是他的相信。他不曾探究過，他不曾靜心思考過；他不曾做過任何行動來發現神並不在那裡。有神論者說有神。他也什麼都沒做過。兩者都選擇了不用向真理邁出一步。那就是為什麼會發生非常奇怪的事：有神論者、一個信徒，能在一瞬間變成一個不信者、無神論者；反之亦然。

　　在俄羅斯革命之前，俄羅斯曾是世界上最有神論的、最宗教的國家之一。好幾百萬個俄羅斯人本來可以為神犧牲他們的生命。革命之後，當掌權者改變了，當神父改變了，當聖經被神聖的《資本論》取代，十年之內，整個國家都變成了無神論者。

　　這是驚人的！那些一生相信神存在的人開始不信了。甚至共產主義者也無法瞭解，這些本來可以為神而死的人——而現在他們卻準備為無神而死。

　　到目前為止，還沒有人分析過當時的情況，那裡發生了什麼事。這是對事實的分析：負面和正面兩者都是信仰系統。

　　懷疑是反對兩者的。懷疑是個人的堅持，因為他想要品嚐、經驗真理。他不準備接受其他任何人的這種或那種方式。

　　他們是非常非常罕見的懷疑者。

　　但讓我對你們說：那些懷疑者有福了，因為他們將繼承真理的國度。

　　懷疑是艱苦的，它是冒險的，它是危險的。

　　一個毫無準備、不帶偏見地將進入未知世界的人。他正在進入黑洞，甚至不相信會有隧道的另一端，而且他會再次從黑暗裡走出來。

　　沒有信仰；他只是接受挑戰。

　　只有一個探究，一個問題。

　　他自己本身就成了一個問題。

　　有了答案是非常令人欣慰的，如果它是免費可得的，事實上……耶穌說：「只要相信我，你就不必費心了：我會照顧的。我會在審判日選擇你，我會向神推薦你：『這些是我的子民——他們應該被允許進入天堂。』你必須要做的一切就是相信。」

　　真正的捷徑——簡單的信仰。那就是為什麼全世界有好幾千人相信了，而且有好幾千人不信。它們的源頭不同，但基本方法是相同的。

　　印度有一種非常古老的哲學，順世論、Charvaka。那種哲學說，沒有神，沒有天堂，沒有地獄，對你的惡行沒有懲罰，對你的善行也沒有獎勵。好幾千人相信它。它是負面的，絕對負面的，但是很舒適。你可以偷竊，你可以謀殺，你可以為所欲為；死後，沒有東西存留下來。

　　在許多方面，西方落後於東方，特別是在宗教、哲學、文化方面。順世論是一種有著五千年歷史的意識形態；卡爾·馬克思就在上個世紀的最後階段說過沒有神。他不知道順世論，他以為他有了一個偉大的發現。五千年來，順世論早已經那麼說；但是他們不曾探究過。

　　創造這個哲學的人是布里哈斯帕蒂——一定是一個具有超凡魅力的人。他使人們確信，你可以做任何你想做的事，因為小偷、謀害者、聖人都會倒下：塵歸塵。死後什麼也沒有留下；聖人消失，罪人消失。所以根本不用擔心來世，沒有來世。

　　這不是探究，因為順世論和他們的師父布里哈斯帕蒂從未超越死亡。根據他們的哲學，如果他們走了就不會再回來——那麼他們憑什麼說什麼都沒有呢？沒有人訪問過這片土地。但它是很容易讓人相信的。他著名的陳述值得引用。

　　布里哈斯帕蒂說：「RINAM KRITVA GHRITAM PIVET——即使你必須借錢，就借吧，但是要盡你可能多地喝酥油」——因為死後你不會受到質疑、懲罰。給你錢的人不能把你拖到神的法庭上；沒有這樣的事。他的整個哲學很簡單，『吃、喝，要玩樂』。

　　你可以相信它——有神論者會稱它為『不信』。

　　那就是卡爾·馬克思為共產主義者所做的，他說沒有靈魂，沒有意識。它是物質的副產品，所以當身體分崩離析時，什麼也沒有留下來。這變成一種非常危險的態度，因為共產主義者可以不假思索地殺人。

　　他們的信仰是，殺人並不構成任何罪惡。一個人的內心沒有任何人；沒有內在。一個人是化學、生物學、生理學——但沒有靈魂。約瑟夫·史達林能在革命後殺死近一百萬人，對他曾經的所作所為卻沒有絲毫懷疑。

　　在蘇維埃俄羅斯，人已經淪為機械。你可以殺人——沒有什麼被殺，因為一開始就沒有人。它就像時鐘一樣運轉。它移動，它為你顯示時間；那並不意味著裡面有人。你可以把鐘拆開，你不會發現任何東西。

　　我聽說過……

　　有一次穆拉納斯魯丁的時鐘停止了。它是一個古鐘，總有一天一切都會停止。他打開鐘，發現裡面有一隻蒼蠅，死了。他說：「現在我知道這個時鐘已經死了——這就是時鐘的靈魂！」他正要把鐘埋在花園裡，當時他的妻子抓住了他。

　　她說：「你在做什麼呢？你瘋了嗎？時鐘是不用被埋葬的，墳墓不是為它們建造的！」

　　納斯魯丁說：「那些人從來不知道我所知道的事。時鐘停止了；當然我以為它死了。我看著它，打開它，發現它的靈魂死了。這就是靈魂」——他的手裡拿著蒼蠅；他說：「這就是靈魂。」

　　妻子說：「你只是個白痴，而且永遠都會是個白痴！把那個鐘拿出來。也許它需要上油，修理一下——它是個舊鐘。而且鐘不會死，因為它要死，首先人必須要活：否則，鐘就不會活！」

　　但那就是卡爾·馬克思向共產主義者宣講的，人也像一個時鐘。現在世界上幾乎有一半的人相信卡爾·

　　馬克思。奇怪的是——同樣這些人也相信神。俄羅斯人、中國人、印度人、伊斯蘭教徒——各式各樣的人都改變他們的『是』為『否』。

　　要改變『是』為『否』是很容易的，因為它們沒有不同。基本上，它們會給你帶來慰藉，而無需經歷通往真理的艱難旅程。

　　我問過很多共產主義者，非常老的共產主義者……在印度，什里帕德·阿姆里特·丹格與列寧、托洛斯基、史達林一樣是國際共產主義者。他是俄國革命的親歷者。我問過他：「你靜心過嗎？」

　　他說：「靜心——為了什麼？我為什麼要靜心？」

　　我說：「如果你從來沒有靜心過，那麼你就沒有權力說沒有靈魂，沒有神，沒有意識。如果不進入你自己的內在，你怎麼能說沒有人呢？看到它的荒謬：說那裡沒有人是誰呢？甚至要否認，你將得接受那裡有人說話。甚至要說那裡沒有人，也得要有人來假設。」

　　宗教的情況也是那樣。

　　沒有人遇到過神——基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒都沒有——但他們都說『有』，因為出生他們的群眾是有神論者的群眾。在群眾裡說『沒有』會給他們帶來困難。『有』只是遊戲的公認規則。他們敬拜過，他們祈禱過，卻不知道為什麼他們要這樣做。但其他每個人都在這麼做，所以它必定是正確的。

　　當群眾發生變化時——例如在俄羅斯，同樣那些對神那麼確定的人們變得不確定。從一種確定轉變為另一種確定花了十年的時間……一段不確定的時期，但不確定並不是懷疑。

　　懷疑只是一個疑問，懷疑說：「我想要知道。」

　　它沒有意識形態。

　　懷疑是絕對純粹的追求。

　　你問：「懷疑和負面之間有什麼差別？」

　　負面和正面都是相同的。

　　懷疑和這兩者都不同。

　　它不會使你變成有神論者，也不會使你變成無神論者。

　　正面使你變成宗教信徒、有神論者；負面使你變成不信教的人、無宗教信仰的人、無神論者。

　　懷疑不使你變成任何東西。

　　它只是使你變成一個探究者。

　　那就是人的尊嚴。

　　我教你懷疑，因為我知道如果你能懷疑到底，你就會明瞭你自己存在的真理，同時也會明瞭整個存在的真理。那樣才會是解放，那樣才會是自由。

　　懷疑既不是基督教的，也不是印度教的，也不是美國的，也不是德國的。『是』可能是印度教，『是』可能是伊斯蘭教，『是』可能是基督教；『否』可能是共產主義者，『否』可能是法西斯主義者——但懷疑只是一種探究，一種個人的探究。

　　『是』和『否』都屬於群眾。

　　懷疑使你確認你的個體性。

　　你開始以你自己在尋找你的路徑。你不接受別人給你的地圖。

　　在印度，我在耆那教寺廟裡看過，掛著的地圖顯示了七個地獄、七個天堂和終極、解脫。七個地獄和七個天堂之間是地球。它們準確地告訴你誰去哪裡，他走哪條路徑，他會遇到什麼苦難。

　　甚至在我童年時，我時常問神父：「你知道君士坦丁堡在哪裡嗎？」

　　他說：「君士坦丁堡？那跟宗教無關。」

　　我說：「它跟宗教無關，但它跟地圖有關。你不知道君士坦丁堡，而你卻知道七個天堂、七個地獄嗎？請好心地告訴我，你去過多少個？誰製作了這張地圖呢？」幾千年來，耆那教徒一直相信這張地圖。

　　不知道地球是圓的人，卻能知道有多少地獄，有多少天堂；每個人都根據他的行動去某個空間、某個地方。他們對自己所生活的地球一無所知，但他們對那些只是虛構的事物卻知道很多。

　　現在慢慢慢慢地，那些地圖從寺廟裡消失了，因為甚至追隨者也開始在問一些尷尬的問題，但它仍在繼續。

　　印度的一個小教派，拉達斯瓦米斯教派，他們將整個存在分為十五部分；地球是最低的。

　　我去過他們在亞格拉的寺廟。他們是非常自私的人；近一百年來，他們一直在努力使這座寺廟比泰姬瑪哈陵更好。他們投入了大量資金，但只完成了一個故事。他們做了極大的工作。當然，如果他們成功地完成了所有三個提議的故事，那時，泰姬瑪哈陵在那座寺廟面前就會顯得非常矮小。

　　泰姬瑪哈陵也在亞格拉，拉達斯瓦米斯起源於亞格拉；他們的創始人在那裡。來自世界各地的遊客來到亞格拉參觀泰姬瑪哈陵。拉達斯瓦米斯想要做點什麼，讓泰姬瑪哈陵變得次要。看看他們所做的事——一百年來只完成了三分之一，但即便那樣也是足以向你表明他們已經超越了泰姬瑪哈陵。

　　在他們的神廟裡，這座半建的神廟裡，他們用金色的字母刻了十五個存在的層次。他們已經標記了——例如，耶穌基督只達到了第六層。對於那個背著十字架的可憐木匠來說，前面還有很長的路要走。他會被釘十字架多少次，沒有人知道。

　　穆罕默德仍然在第四層，摩西在第五層，馬哈維亞在第七層，佛陀在第九層。而他們自己的師父是在第十五層。

　　當我去參觀他們的寺廟時，他們的祭司歡迎我，他向我展示了一切。他展示了十五個階段的描述，然後他說：「你對它有何看法？」

　　我說：「沒有看法的問題，我知道你的師父是在第十五層。」

　　他說：「你怎麼知道？」

　　我說：「因為我在第十六層——而他正在努力，但我繼續把他推回去。我不會允許其他人在第十六層。」

　　他非常震驚，但是我說：「如果你只能想像第十五層，那有什麼問題？你以什麼權威將佛陀置於你的師父之下？你以什麼權威將耶穌置於……你有什麼根據呢？」

　　他們說：「是我們師父說的。」

　　所以我說：「我是一個師父，我告訴你，也給我在第十六層留個位置。當然，你的師父只能談到第十五層，因為他從來沒有進過第十六層。我不會允許他進來！我單獨在那裡。」

　　這些就是你們的有神論者，他們只是相信。

　　相信是廉價的，不信也是廉價的。

　　但它確實是一個危險的認識之旅。

　　我希望我的桑雅士既不負面也不正面，而是敞開的、可用的，帶著探究、問號，並繼續尋找。

　　很多時候你的頭腦會說相信是件好事——因為旅程是艱辛的，人永遠不知道自己要去哪裡，人是否會找到任何東西。但是不要聽從頭腦的聲音。

　　頭腦創造了所有這些『是』哲學、『否』哲學。

　　懷疑從未創造出任何哲學；懷疑創造了科學。

　　而且懷疑將會創造出宗教。

　　它們是完全相同的——在不同領域裡，懷疑的同樣應用。關於物件，即擴展到好幾百萬顆星星的外在世界，懷疑在短短三百年內就給予了人們極大的洞見。你在你的內在承載著另一個世界，這個世界絕不比你在外在看到的世界小；也許它更大。

　　為什麼我說也許它更大？我加上『也許』這個詞是因為你並不相信。我知道它更大，原因很簡單，你認識星星，你認識太陽，你認識月亮——但月亮不認識你，太陽不認識你。星星很龐大，宇宙很廣闊，但你是唯一的知道者。你擁有比整個宇宙更多的東西。

　　那就是為什麼我說你的內在承載著比宇宙更大，比宇宙更多的東西。只要探究。

　　拉瑪那·馬哈希是本世紀最美的人之一。他是一個簡單、未受過教育的人，但是他不接受他出生的意識形態和宗教。當他只有十七歲的年齡，他就離開他的家去尋找真理。他在南印度的阿如那查拉山丘靜心多年，最後自己開悟了。

　　在那之後，他的整個教導只有三個字，因為那三個字向他揭示了存在的全部奧秘。他的哲學是最短的。那三個字是什麼呢？無論誰來找他——因為隨著他慢慢地被人認識，人們開始從世界各地來找他——他的全部教導就是靜靜地坐著，只問一個問題：「我是誰？」並繼續問這個問題。

　　有一天，這個問題會消失，只有你會在那裡。那就是答案。

　　並不是說你會在某處找到答案；而是說你會發現你自己。你只要帶著這個問題繼續挖掘——這個問題就像挖掘——但你看到問題了嗎？它是一個懷疑：我是誰？它不接受唯靈主義者說你是靈魂的說法。它不接受唯物主義者說沒有人，不要浪費時間；吃喝玩樂。他懷疑。那三個字後面跟著一個問號：我是誰？

　　他說這就足夠了。如果你能耐心地一直持續下去，有一天這個問題會突然消失，留下的就是你的實體。那就是答案。

　　在你瞭解你自己的那一刻，你就瞭解了一切值得瞭解的東西。

　　問題二

　　將這兩者結合在一起有什麼訣竅嗎？

　　這是一件非常簡單的事。你說你有極度狂喜的時刻，充滿汁液，但是你卻被那種汁液淹沒了；狂喜是那麼強烈，因而你忘記了保持警覺。你沉浸在那種狂喜之中，觀照者並不在那裡。然後你說有些片刻你會感到悲傷、無聊，但觀照者就在那裡。

　　你只需要將東西放在它們正確的位置即可。從你的無聊和悲傷開始，因為觀照者就在那裡，觀照者將變成橋樑。所以當你悲傷和無聊時，只要看著它，就好像它是你之外的東西一樣——確實是那樣。你永遠是一個觀照者——現在你正在觀照悲傷和無聊。

　　人們很容易觀照到悲傷和無聊，因為誰願意沉浸在無聊之中呢？但這是極為重要的，因為你可以在你無聊的同時學習整個藝術。只要觀察它，隨著你的觀照增長，你就會看到你和無聊、悲傷、苦難、痛苦、苦惱之間有一段距離。你不是所有那經歷的一部分；你高高站在山丘上，山丘上的觀察者，而其它一切都在黑暗的山谷深處移動。

　　你已經掌握了秘訣，只需多加練習它。就坐在驢子旁邊，坐在水牛旁邊；繼續看著水牛你會覺得無聊！在你周圍，你可以找到對你有極大幫助的對象。你不需要等待時刻的到來，因為誰知道水牛什麼時候會來找你呢？為什麼不去找水牛呢？

　　你可以去我們的牛那裡，坐在牠們中間，你會很無聊。那些牛會繼續嚼草——你認為你會開始嚼草嗎？你不會參與其中。坐在牛群、水牛中間，你會發現你自己只是一個觀照者。

　　不要變得悲傷，也不要變得無聊。讓無聊在那裡，讓悲傷在那裡；你保持只是一個觀照者。在這種情況下，這是更容易的。

　　一旦你加強了你的觀照，然後就讓那些狂喜、高度的時刻……嘗試你的觀照吧。那裡會有點困難；人想要跳入那個美妙的空間。誰願意坐在岸邊觀看呢？——因為人擔心自己可能只是觀看，而那一刻就會過去。

　　不用擔心。如果你觀照了，那一刻會留在那裡，並且會變得更深、更大、更豐富多彩。但是在任何時候你都不能和它變得認同。要保持超然，只是個旁觀者。

　　藝術是一樣的；無論是無聊還是狂喜都沒關係。重要的事是你不參與其中，你保持冷漠，你保持站在那裡。

　　有一個禪宗故事我非常喜愛。三個朋友早上出去散步，他們突然看到山上站著一位禪師。

　　一位朋友說：「我想他一定是和他的朋友們一起來的；他們一定被落在後面了，他正在等他們。」

　　另一個說：「我不能同意你的觀點，因為看到那個人我可以確定地說一件事：他不是在等待被落在後面的人，因為他從不回頭看。他只是像一尊雕像一樣站著。任何人等待被落在後面的人會偶爾看看那個人是否來了，但他是一動也不動。」

　　「他沒有在等待任何朋友。我想……我認識這個和尚；他有一頭牛，而那頭牛一定是在茂密的森林裡迷路了。那是他可以俯瞰整個森林的最高處並找到那頭牛。」

　　第三個人說：「你忘記了你自己的論點。如果他在尋找那頭牛，那麼他就會環顧四周。他不會像一尊雕像一樣站在那裡，專注一個方向；那不是尋找一頭迷路的牛的方式。」他說：「據我所知，他在做他的晨間靜心。」

　　但另外兩人說，禪宗的基本哲學是你可以在任何地方靜心，你可以做任何事靜心。有什麼必要大清早冒著寒冷到那座山上站著靜心呢？

　　「他本來可以在他舒適的修道院裡靜心，那裡有一個特殊的靜心寺廟。他本來可以在那裡——有什麼必要去呢？不是，我們不能同意。」

　　他們爭論；最後他們說：「我們最好去山上。這會浪費時間，但沒有其它辦法能解決他在做的事的爭端。」這就是人類頭腦的好奇心——非常像猴子。現在又何必為難你自己呢？讓他做他正在做的事。如果他在尋找他的牛，那是他的事；如果他在等他的朋友，那是他的朋友；如果他在靜心，那是他的事——你為什麼要插手呢？但人就是這樣。

　　他們互相爭論得非常興奮，最後他們決定：「我們必須走了。」他們忘記了他們來這裡只是為了晨間散步，上山將需要幾個小時，然後下山……太陽幾乎會直射頭頂。但問題是……他們必須得出結論。事實上，他們想要證明『我是對的』。

　　他們每個人都想要證明『我是對的』。

　　現在唯一能決定的人就只有那個和尚了。

　　他們氣喘吁吁地到達了。和尚半閉著眼睛站在那裡。那就是佛教的方式——當你靜心時眼睛半閉，因為如果你完全閉上你的眼睛，你可能會打瞌睡；那比進入靜心更有可能。如果你完全張開你的眼睛，你會對好幾千種事物感興趣。美女路過了，靜心就失去了，任何東西都能擾亂。因此，保持眼睛半閉，這樣你就看不清楚外面正在發生的事，並且你必須保持你的眼睛半睜，這樣你就不會睡著。

　　第一個人問道：「師父，我們聽說過很多關於你的事，但我們從未有機會到過你的寺院。幸運的是，我們晨間散步時我們看到了你。我們有一個問題希望你回答：『你是不是在等待被落在後面的人嗎？』」

　　和尚半閉著眼睛說道：「我沒有任何人，我是單獨的。我單獨地出生，我將單獨地死去，在這兩種單獨之間，我並不想欺騙我自己，有人和我在一起。我是單獨的，我不等待任何人。」

　　第二個人高興地說：「那麼當然，你的牛在茂密的森林裡迷路了，你一定在尋找牠。」

　　和尚說：「看來奇怪的白痴來到了這裡！我什麼都沒有。我沒有任何牛，寺院有牠；那不關我的事。我又何必浪費時間去尋找一頭牛呢？」

　　第三個人非常高興。他說：「現在你不能否認：你一定在靜心。不是嗎？——你正在做你的晨間靜心！」

　　和尚大笑；他說：「你是三人裡最糟糕的白痴！靜心不是用做的，它不是一種行為。你可以在靜心裡，但是你不能做它。它是一種狀態。所以當然我不是在做靜心。我是在靜心裡，但是為了那個，我不需要來到這座山丘；任何地方，我都是在靜心裡。靜心就是我的意識。」

　　「所以你們都滾蛋吧！永遠不要打擾任何半閉著眼睛站著的人，要記住這一點。」

　　但是他們三個人都說：「原諒我們——我們很愚蠢，我們當然很蠢，竟然走了好幾英里來問你這樣的問題……我們感到很尷尬。但是現在我們已經來了，現在我們承認我們很蠢，只有一個問題來自這三個問題，而不是分開的：那麼你在做什麼呢？」

　　而師父什麼也沒說。

　　在那個什麼也沒說就是觀照。

　　當你觀照時，你會驚訝地發現無聊、悲傷、幸福、狂喜——無論它是什麼——開始遠離你。當你的觀照進入更深、更強烈，變得更具體時，任何經歷——好或壞、美或醜——都消失。你的周圍就有純粹的空無。

　　觀照是唯一的東西能使你意識到你周圍極大的空無。在那個極大的空無裡……記住，它不是空的。在英語裡，沒有一個詞可以翻譯佛教的空無(shunyata)這個字。在那個空無裡……它不是空的，它充滿了你的觀照，充滿了你在觀照，充滿了你觀照的光。

　　你幾乎變成了一個太陽，來自太陽的光正在進入空無，直至無限。

　　印度神秘家之一卡比爾曾說過：「我的第一個經驗是太陽，隨著我的經驗不斷增長……外在的太陽沒什麼；內在的太陽是無限的。它的光充滿了存在的整個無限。在那一刻，我只是個觀照者；我就在那裡。」

　　所以開始觀照你的無聊、悲傷吧，因為問題不是對象，問題是觀照的藝術。所以使用任何對象——憤怒、仇恨、愛、嫉妒——任何東西都可以。如果你找不到任何東西，就豎起一面鏡子，看看你的臉並觀照它。你會感到驚訝，非常驚訝；當你處於觀照的完全狀態時，鏡子就變成空的，你就不在那裡了。

　　完全目睹物體消失。

　　你將能第一次看到，鏡子就像空無一樣。

　　從較容易的東西開始，然後繼續轉向更妙的東西。橋接是簡單的。

　　問題三

　　我注意到，當女人在惡毒的情緒裡時，男人就說：「她所需要的就是好好做一次愛。」難道妻子被貼上愛嘮叨的標籤，不是因為女人天生愛嘮叨，而是因為幾千年來，她們一直沒有得到它嗎？

　　那是真的！女人本來就不是愛嘮叨的人，而是男人逼著她們變成那樣的。每個說那句話的人就是個有智慧的男人！

　　每當女人變得惡毒時，她就真的需要它！所以與其擔心她的惡毒，不如做點事！

　　幾千年來，她們不曾擁有它；它就變得很沉重。我知道在印度至少有百分之九十八的女人從未經歷過任何高潮，她們不知道有這樣的事。在西方也是那樣，直到近三十年來，女人才意識到好幾百萬年來她們一直在錯過某些東西。

　　做愛裡的高潮經驗是非常放鬆和滿足的。如果一個女人得到了它——這對於可憐的男人來說確實有點困難，因為自然不是很科學的，有很多需要修正。自然只賦予男人單次高潮的能力，而賦予女人多重高潮的能力。如果女人得到她的第一次高潮，那就危險了，因為那時她就想要第二次、第三次、第四次、第五次……而這個可憐的男人卻無法做到。

　　所以男人做了什麼事呢，他找到了一個策略：不要給她第一次高潮。她永遠不會知道缺少了什麼，她永遠不會要求第二次。

　　但如果一個女人的天性需要多次高潮來放鬆她，而她卻沒有得到它，她一定會變得很惡毒。她一定會一直處於爭鬥、憤怒的情緒裡。那些不是她與生俱來的品質——它們是由男人給予的禮物。

　　但是男人能做什麼呢？他的麻煩在於，因為他是捐贈者，所以他的性能力很差，他的能量消耗在一次射精裡。女人是接收者。她沒有給予的任何能量；事實上，她很享受你的射精。她是在接收端，盡可能多的射精……但只有一次射精，你的槍就是空的。它就垂了下來！你對它就無能為力了。那使得世界各地的女人變得非常惡毒。要嘛科學必須給男人做個安排，因而他能視需要給予多次射精，要嘛科學必須在女人身上動某種手術，只要一次射精就夠了。但如果這不能被做到，那麼唯一的方法就是當你和你的妻子做愛時，也邀請你所有的朋友，這樣當她要求第二次的時候，第二個朋友就準備好了。

　　還有什麼可做的？我只是提出一個實際的建議。如果一支槍一次射出就空了，就準備好幾把槍排隊吧。女人會對你非常滿意。她永遠不會再嘮叨你了！她不會生氣，她不會扔東西。她會為你準備最美味的食物——你為她做了很多。

　　這似乎很簡單。科學家可能可以做到，也可能不能；但是這很簡單，邀請你的朋友。作為回報，他們會邀請你，所以為什麼要這麼吝嗇呢？分享吧！