《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第二十三章 你生來就是自由

　　問題一

　　請解釋一下你所說的自由是什麼意思。當我談論自由時，我指的是不做某事的自由或做某事的自由；它暗示著更多選擇的自由。但我的印象是，無選擇的意識先於你所說的自由。什麼樣的自由不涉及選擇？它可以被定義嗎？或者它就像愛，必須被經歷才能瞭解的那些品質之一嗎？

　　擺脫某事的自由並不是真正的自由。

　　做任何你想做的事的自由也不是我所說的自由。

　　我對自由的視野是做你自己。

　　它不是從某件事獲得自由的問題。那個自由不會是自由，因為它仍然是給予你的；對它是有起因的。你感到依賴的東西仍然存在於你的自由裡，你有義務做它。沒有它，你本來就不會自由。

　　做任何你想做的事的自由也不是自由，因為想要做某事、渴望做某事是從頭腦裡產生的——而頭腦就是你的束縛。

　　真正的自由當然是在無選擇的意識之後出現的，但是在無選擇的意識之後，這種自由既不依賴於事物，也不依賴於做某件事。無選擇的意識帶來的自由就是做你自己的自由。你已經是你自己了，你與生俱來有它；因此它不依賴於任何其它東西。沒有人能把它給你，也沒有人能從你那裡奪走它。劍能砍斷你的頭顱，但是它不能砍斷你的自由、你的存在。

　　這是另一種說法，表明你處於中心位置，植根於你自然、存在的自己。它與外在無關。

　　擺脫某事的束縛依賴於外在。做某事的自由也取決於外在。達到最終純潔的自由不必依賴於你之外的任何東西。

　　你生來就是自由的。

　　這只是你已經被調教來忘記它。

　　層層的調教使你變成了傀儡。繩子都在別人手裡。

　　如果你是基督教徒，你就是一個傀儡。你的繩子掌握在一個不在那裡的神手裡，所以為了使你感覺到神存在，就有先知、彌賽亞代表神。他們不代表任何人。他們只是自我本位的人——甚至自我也想要把你縮減為一個傀儡。

　　他們告訴你該怎麼做，他們給你十誡。它們賦予你個體性——你是基督教徒、猶太教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒。他們給你所謂的知識。當然，在你從童年一開始他們就給你帶來巨大的負擔，你要背負喜馬拉雅山的負擔——在它的底下，隱藏著、壓抑著的是你自然的自己。

　　如果你能擺脫所有的調教，如果你能認為你既不是共產主義者也不是法西斯主義者，你既不是基督教徒也不是伊斯蘭教徒……你生來就不是基督教徒或伊斯蘭教徒；你生來就是純粹、天真的意識。

　　再次處於那種純潔、那種天真、那種意識裡，這就是我所說的自由。

　　自由是生命的終極經驗。

　　沒有什麼比那更高的了。

　　出於自由，許多花朵在你身上綻放。

　　愛是你自由的綻放。

　　憐憫，你的自由的又一次綻放。

　　生命裡有價值的一切都會在天真、你存在的自然狀態下綻放。

　　所以不要把自由和獨立聯繫起來。獨立當然是脫離某物、脫離某人。不要將自由和做你想做的事聯繫起來，因為那是你的頭腦，不是你。想要做某件事，渴望做某件事，你就被你的想要和你的渴望所束縛。

　　但我一直在談論的自由，你只是——在完全的靜默、平靜、美麗、幸福裡。

　　問題二

　　人生目標是什麼以及如何實現？

　　駱駝是非常難相處的人！無論你對他們做什麼，他們都會以某種方式表現出他們的駱駝本性。

　　我的整個生命，我一直都在告訴你沒有目標！

　　生命有它本身的目標。

　　生命之外沒有什麼是你必須達成的。

　　所有的成就都是自我的投射。

　　成就的那個本質就是野心。

　　你獲得什麼並不重要——金錢、權力、知識；這些無論如何都不會給你生命。事實上，在獲得權力、獲得金錢、獲得聲望、獲得任何其它野心時，你正在失去你的生命，你正在犧牲你的生命。

　　你捲入了愚蠢的東西，而與此同時，生命卻不斷地從你的手裡溜走。只有在死亡的時候，你才會意識到它，並震驚：「我一直在努力實現生命的目標，我卻忘記了生命本身。」

　　目標總是在未來，生命總是在這裡。目標總是很遙遠，而生命就在此時此刻。

　　試圖實現它，你就會錯過它。你不需要試圖去實現生命：你還活著。

　　只有僵化的人才可能有目標。

　　活著的人活著。

　　如果你想實現目標，墳墓就是適合你的好地方。就躺下在墳墓裡吧。當然，必須為你建造一個很大的墳墓——你還是一頭駱駝。在死亡裡安息吧。

　　我聽說過……

　　一個丈夫——當然是怕妻子的那種丈夫，因為我不知道有另一種……大家都明白：你想要當一個丈夫，不久你就會變成怕妻子的丈夫——那是自然的成長。

　　這個怕妻子的丈夫死了。妻子為他訂製了一座美麗的大理石墳墓，並命人用金字寫著他的名字以及『安息吧』這些字。但當丈夫的遺囑被公開時……他把他所有的錢、土地、房子——一切——都捐給了慈善機構。沒有東西給妻子！那就是他的報復——因為丈夫只有死了才能報仇。他的一生都受到這個女人的折磨；現在是他的時間了！

　　聆聽著遺囑，她衝到正在製作大理石墳墓的工匠面前，對他說道：「你還要補充幾個字。」

　　他說：「但這已經夠了！」

　　她說：「不夠。在我知道他的意願之前是足夠的。現在寫下『安息吧——直到我來！』」

　　你還有一點時間在墳墓裡休息！在那裡，你可以想像各種目標，因為你不會失去任何東西；你已經死了。但是活著的時候，要對你自己好一點。活著的時候，就活著，並強烈地、全然地活著！

　　在印度，我經常去阿默達巴德，那裡我有最多的桑雅士。在阿默達巴德，我時常只喜歡去一個地方，那就是曾經是我的司機，Jayantibhai超速行駛的地方。我會說：「你為什麼這麼做？我喜歡這個地方！」

　　他會說：「那就是為什麼我在這裡超速：我不想要使你因為這件事而記住阿默達巴德！」

　　那到底是怎麼回事？橋上有一面牌子，上面寫著：『利瓦有點熱——西帕黃金熱點！』當然，我已經忘記了關於阿默達巴德的一切，但是這面『利瓦有點熱……』牌子，我無法忘記。這就是我的信仰的那個本質：利瓦有點熱！忘掉黃金熱點吧！到處都沒有黃金。

　　存在是不朝著某個目標移動的。

　　不朝著某個目標移動是件好事，因為如果目標在那裡，遲早它就會被實現。然後呢？存在比駱駝想的更有智慧。它沒有目標，所以它一直持續下去——一個永無休止、無限的過程。

　　所以，徹底把目標的想法從你的頭腦裡丟掉。它是非常有破壞性的，它是你靈魂的癌症。活在你可得的片刻裡。記住，你永遠不會得到在一起的兩個片刻。存在想要你那麼聰明、敏銳和敏捷，所以它一次只給你一個片刻。只要一個小想法，一個小目標，一個小慾望——它就消失了，你已經錯過它了。

　　活在當下需要一種不假思索的覺知，因為即使一個很小的想法也是比時間裡最小的原子——當下——更大。因此我堅持靜心。它只不過是一種放下雜念、活在當下的方法。

　　盡可能深入地活出它。下個片刻將由這個片刻生出來。如果你全然、強烈地度過了這個片刻，那麼你的下個片刻將會更加可貴。生命就是這樣不斷成長——否則人只有變老。

　　如果你有目標，你就會變老。

　　如果你沒有目標，你就會成長。

　　這是兩個不同的過程。

　　變老了，你就走向死亡；那就是目標。

　　成長了，你就超越死亡，因為一個在每個片刻都保持警覺、覺知的人，即使在他離開身體的時候，他也會有能力保持覺知。他活出了生命，他也不會錯過死亡；他也會活出死亡。對於有覺知的人來說，死亡是生命的最終頂峰。它不是結束，而是那個最高點。

　　對於以目標為導向的人來說，生命以死亡告終——自然地，因為現在他無法再有任何目標了。目標需要未來，未來結束了，死亡就來臨了，他為了某個目標浪費了他的一生。但是明天永遠不會到來。自然地，他震驚於他浪費了他的一生，而這就是他達成的目標：死亡。

　　死亡的震撼使他比以往任何時候都更加無意識。幾乎每個人在死前都陷入昏迷，變得無意識。他錯過了生命；他無法經驗生命的頂峰——就是死亡。

　　只有有覺知的人才能意識到一個極大的特殊事物：死亡以終極的高潮對他來臨。

　　在他的覺知裡，他不用死掉度過死亡。

　　他開始意識到永恆。

　　現在他知道他一直都在這裡，而且他永遠都會在這裡。

　　他是永恆存在的一部分。

　　而那些以目標為導向的人是最愚蠢的。

　　問題三

　　據說，人在死亡時會變得無意識。為什麼會這樣？是由於死亡的恐懼還是死亡的過程？

　　死亡的恐懼和死亡的過程都不會使人變得無意識。他一生一直都在學習無意識。死亡只是給他最後的證明：「你無意識的學習已經完成了；你正在陷入昏迷。」

　　但對於有覺知的人來說並不是那樣。

　　他的學習是完全不同的。

　　他正在學習有意識的訓練。

　　他也會死——但只是表面上。他的內心深處，生命之光仍然在燃燒。他將離開身體，但生命之火將繼續以不同的形式變化，直到他經驗到完全的開悟。那時這次死亡就是最後一次：他不會再次出生。現在他有機會跟整體合為一體……露珠從蓮花葉上滑入海洋。他不是失去了自己，他是獲得了整個海洋；他正在變成海洋。

　　人必須經歷多次死亡，因為他的無意識。如果你的覺知也只是軟弱無力，它就不會有幫助。

　　生命是一所學習存在永恆真理的學校。但那只有在你是有意識的，才有可能。當你看起來有意識時，你甚至還不是有意識的。走在街上，與人交談，在商場購物，去迪斯可舞廳，看起來好像你是有意識的；它不是那樣。

　　只要觀查你自己。注意看；在你走路的同時，你有意識嗎？或者走路只是一個機械過程，就像機器人一樣？你會驚訝地發現其中的差異。只要試著有意識地走幾步，你就會看到差異——以及有意識地走路的美麗、喜悅和放鬆。你的整個身體跟存在處於同調裡。

　　意識橋接你進入存在。

　　無意識封閉你進入你自己。

　　在無意識裡，你和存在沒有任何聯繫。

　　在意識裡，你和整體相關聯——從最小的草葉到好幾百萬光年外最大的恆星。

　　一個有意識的人就像你一樣，但內在有光；而你的內在卻有黑暗。

　　你繼續在做事，但不知道你是誰……購買一切，除了你自己！在你說話的同時，要警覺，而你會驚訝地發現，只是透過你無意識的說話，你就製造了多少麻煩，你製造了多少爭吵、爭鬥——只是透過說話。試想一下：如果你不說話，只是一個靜默的人，百分之九十九的麻煩都會消失。它們是從你的談話裡出現的！

　　你說了什麼，你妻子必定會誤解它。沒有辦法對她解釋，因為無論你解釋什麼，她都有她自己詮釋它的方式。慢慢慢慢地，丈夫和妻子不再交談了，因為他們都知道將導致爭吵，最後導致痛哭流涕和摔東西。

　　多麼奇怪的世界啊！——一場交談導致摔東西、尖叫、流淚和枕頭大戰。但原因不是說話，原因是無意識地說話。你的所有活動也是那樣。它們帶給你越來越多苦難，越來越多受苦，但是你卻一再地做同樣的事。一個無意識的人注定會一再地掉進同一個坑洞裡。

　　有意識的人也會犯錯，但是一種錯誤只犯一次。有意識的人甚至可以從錯誤裡學習。他學到了一些非常有價值的東西——這是一個錯誤，現在它不會再重蹈覆轍。慢慢慢慢地，所有錯誤都被拋掉；他的生命變成了一場靜默而喜悅的舞蹈。

　　它不是死亡的恐懼。你不知道死亡，你怎麼可能有死亡的恐懼呢？它不是死亡的過程，因為人們已經完全清醒地死去了……

　　佛陀圓寂的那一天早晨，他聚集了他的門徒，就像你們在這裡一樣；也許這只是相同種類的早晨。佛陀每天都對他的門徒們說話，但那是一個特殊的日子，因為他說：「

　　今天我就要死了。我已經聽到死亡的腳步聲好幾天了；現在它們已經非常接近了，只是幾個小時的問題。所以，如果你們有任何問題要問，就問吧，因為我不會再來了——這是我最後的死亡。生死之輪將會為我停止。」

　　「所以，即使你的問題是愚蠢的，也不要感到尷尬；否則以後你永遠會感到悲哀，因為佛陀在場，一個完全覺知的人，但你仍然不能聚足勇氣來問問題。」

　　在人們的心裡，並不是沒有疑問——它們始終在那裡。正如樹葉在樹上生長一樣，問題也在心裡生長。但在師父即將死去的時刻，卻沒有人敢驚擾他。四十二年來，他一直在回答他們的問題，如果在四十二年裡，你的問題還沒有得到解決，那麼折磨這個即將死去的老人還有什麼意義呢？沒有人問。

　　他最親密的同伴和看護人阿難說：「邊提(Bante)」——邊提是巴利語裡『巴關、世尊』的意思——「我們沒有任何問題。您已經回答我們所有的問題好幾千次了，而我們卻繼續在問同樣的問題，用不同的方式表達它們……此時此刻，我們只想靜靜地和您坐在一起。」

　　佛陀說：「那就好，因為死亡已經非常接近了，所以你們就讓我死吧。」

　　人們流著淚水，哭泣著……他們一生都愛著這個人，而這是非常罕見的——幾千年來只有一次，這樣的一個人來到這個世界上，並達到了那麼高度的意識、愛和幸福。他們還哭泣著，因為明天早上他們所擁有的一切——一個師父——將不在那裡。他們很愚蠢，他們什麼也沒學到。

　　佛陀說：「我將分四個階段死去。首先，我將閉上我的眼睛，將自己從身體移出去。第二步，我將自己從頭腦的機制裡移出去。第三步，我將把自己從感情的世界、心移出去。第四步，露珠將會落入海洋。」

　　覺知的人不會在昏迷裡死去。他甚至能給你描述死亡將怎麼發生。

　　佛陀閉上了他的眼睛。就在那時，一個人從附近的城鎮跑來，他說：「我剛剛聽說佛陀即將去世——我有一個問題。我知道我是個白痴。四十二年來，他一直經過我的村莊，但是總有一些事阻礙了我。顧客來到商店，我會說：『佛陀隨時都有空——明天我可以去看他。但是這位顧客明天可能不會來。他現在就需要東西。他會去別家商店——沒有人想要失去顧客。』」

　　「有時有些朋友，我們多年後才見面，我會說：『我可以隨時去找佛陀，但這些朋友多年後才來看我；離開他們去見佛陀看起來不太對。』

　　等等等等。有時是一場婚禮，有時是一場聚會……但今天早上我聽說佛陀要圓寂了——我不得不關店了。」

　　「我的妻子大聲喊叫，我的孩子們問：『這有什麼意義？——你剛剛才開門，你就要關門！』我不聽任何人，沒有時間了，沒有時間回答他們所有的問題。我說：『等我回來我會解釋。現在就讓開，讓我走！』所以我帶著這個問題來了。」

　　阿難說：「但是你來晚了一點。我們已經允許師父消失在整體裡，而且他已經進入了第一階段。所以請原諒我們，這不是我們的錯。四十二年了，你延遲了；現在再等幾千年吧。當另一個佛，另一位開悟的人出現時，請不要再那麼愚蠢。」

　　但佛陀睜開了他的眼睛。他說：「阿難，這對我來說是一種譴責——一個人口渴而來，而我還活著，卻不能解他的渴。我可以稍微延遲死亡，但是他的問題必須被回答；否則這可憐的傢伙會終生感到內疚。」

　　有意識的人以一種完全有意識的方式一步一步地死去。而如果他想在邁出第四步之前回來的話，他是可以回來的。他的死亡只是將身體、頭腦、心，最後將個體中心進入宇宙整體裡。每件事都在警覺裡完美地完成。

　　因此，它不是死亡的過程使人變得無意識。而且它不是恐懼——因為你從未見過死亡，所以你怎麼可能害怕它呢？你不知道什麼是死亡。你甚至不知道生命是什麼。你還活著，卻對生命一無所知。在生活裡，你是無意識的；那就是為什麼在生命的最終巔峰時，你就變得完全無意識。

　　有覺知的人在他的生活裡是有意識的；那就是為什麼在死亡的那一刻他就變得完全有意識。

　　你的死亡說明了你生命的一切。

　　你的死亡就是你的存在、你怎麼活過的最終宣言。如果你陷入昏迷，那就意味著你活在無意識裡，你根本就沒有活過。你一直在拖延：明天，總是明天……

　　它取決於你，而不是死亡的過程。它取決於你的準備情況。如果你做好準備，死亡是一場偉大的慶祝。但是未準備，你就必定變得無意識。存在的好處在於它使你在死前無意識，完全無意識，因為死亡是一場偉大的手術。你的存在從身體、從頭腦、從心，最後從個體的自己被奪走。這是最極大的手術。麻醉是需要的；存在提供它。

　　這事發生在1915年，瓦拉納西國王必須接受切除盲腸手術，但是國王拒絕接受任何局部或其它麻醉。他是一個擁有極大權力的人，不只是國王。世界上最好的醫生都在照料他，但是他說：「

　　你們必須在沒有麻醉的情況下進行手術。不用擔心——你們不需要為了一個小切除，而讓我在無意識裡。我可以有意識地死去，這是手術的最終極，你們的手術只是一場小遊戲。」有麻煩了。醫生們不能動手術，這違背他們的訓練。但是他們認識這個人；他不會改變主意，他這一生從來沒有那樣做。而盲腸就是這樣的東西……它已經到了最後階段，隨時都有可能爆裂；那時就沒有救國王的可能性了——而這個人是值得救的。

　　醫生沒有足夠的時間來決定該怎麼做。毫無疑問，因為那個人不會接受任何使他失去知覺的東西。所以最後，他們很不情願、很不情願地給這個人動了手術。那裡有偉大的外科醫生；他們的手第一次顫抖。他們動過很多手術，但是從未對一個完全清醒地躺在那裡，睜著眼睛，看著醫生，偶爾看看他正在被切開的胃的人動過手術。這是一次奇怪的經歷！

　　手術做完了，盲腸也被切除了，國王這邊也沒有再惹麻煩。他的臉上和眼睛裡甚至沒有表現出任何痛苦的跡象。這是歷史上唯一一次在沒有任何無意識的情況下完成的手術。醫生們當然感到驚訝。手術結束後，他們問國王：「秘密是什麼？——因為這種事以前從未發生過，我們認為它不會再發生。」

　　他說：「這沒有什麼秘密。我有意識地生活過——那麼有意識地生活，沒有任何問題。我也可以有意識地死去。這是一件小事，微不足道。」

　　所以記住，它不是死亡的恐懼，它不是死亡的過程。不要把你的責任推卸給死亡！接受人因為無意識地生活，那個人就變得無意識的特殊現象，那是人的一生最終極的結果。

　　如果你想要有意識地死亡，那麼從這一刻開始就要有意識，因為——誰知道？——這一刻可能就是死亡。有意識的人在死亡來臨大約六個月前就開始了——他開始感覺到腳步聲，聽到死亡腳步聲越來越近。

　　有一個非常簡單的方法——甚至駱駝也能做到。在一個人死亡之前，也就是六個月前，自然就給出跡象，但你是無意識的，所以你不明白那些跡象。但我給你們一個很簡單的指示，我不認為你們可能誤解。在死亡到來之前，也就是六個月前，你就看不到你的鼻尖了。你的雙眼開始向上轉動；它們需要六個月的時間才能完全轉向上面。

　　那就是為什麼每當一個人去世時，人們都會立刻關閉他的雙眼。出於什麼原因，全世界都必須閉上他的眼皮呢？以免沒人意識到他的眼睛已經向上移動，只剩下白色眼球了。那可能會使得很多人驚慌失措，那可能會使他們做噩夢。這才要隱藏它們。

　　但它需要六個月的時間，雙眼才能慢慢慢慢地向上轉動；而當雙眼開始向上轉動時，你就看不到你的鼻尖了。這都能被任何駱駝做到。

　　但這將無濟於事。你可能會變得更加慌張；駱駝可能會發瘋，跑來跑去，因為現在沒有時間了——他的目標要怎麼實現呢？

　　還有其他更微妙的跡象，只有當你靜心地、有意識地、有覺知地生活時，才能被瞭解……

　　問題四

　　為什麼人害怕離開他的身體和他的財產？

　　因為你一無所有——只有你的身體、你的財產。你的財產是什麼呢？你身體的延伸。

　　例如，沒有動物曾經創造過武器，原因很簡單，動物有能力、強壯；牠們的牙齒，牠們的指甲，足以摧毀一個人。人是地球上最無助、最弱的動物。即使軍用犬跟著你，你也必須開始奔跑，大聲喊著警察！你不能打架，甚至是與狗。何須是狗，甚至貓就夠了！

　　那就是人類發明武器的原因——身體的延伸，那不是自然賦予他的。他發明了弓箭，因為即使拿著武器，他也害怕接近獅子。事實上，你可能有槍，但是如果你突然遇到一頭美麗、強壯的獅子，你會愣住；你的手指將無法擊發你的槍。當你看到獅子站在你面前時，你的槍極有可能會從你手裡滑落！

　　人是那麼軟弱——但他的軟弱卻被證明因禍得福。他必須發明弓箭，以便他能夠遠距離殺戮。他必須發明槍、機關槍，然後甚至……

　　我認識許多印度知名的獵人。巴瓦那加爾國王在他的宮殿裡，牆壁上掛滿好幾百頭獅子頭。他去打獵的時候我曾經陪著他。

　　他說：「但是你為什麼感興趣呢？你不支持暴力，你反對狩獵。」

　　我說：「我只是想看看，你如何用你威力強大的自動來福槍，你面對一頭沒有武器的獅子。」我去那裡很重要，因為在那裡我看到即使人有槍，也是那麼毫無能力。

　　首先，在樹的高處搭建了一個平台——而且你有槍！平台是為了國王和遠方跟隨他而來的朋友搭建的。獅子無法爬那麼高的樹。然後平台下面的所有樹枝都被砍除了，所以即使有某隻瘋狂的獅子嘗試，牠也沒有任何支撐。然後一頭母牛被綁在樹下。

　　我看到了整個場景；我靜靜地看著整個場景。當然，當獅子聞到附近有一頭母牛時，牠就過來；那頭牛是一張邀請卡。可憐的獅子看不到在黑暗裡遙遠的上方有一個平台，也看不到牠的死亡。

　　但在獅子跳到母牛身上並開始吃她之前，他們並不射殺獅子。他們等待，因為當獅子吃東西時，牠不想被任何東西打擾，牠全然在牠的行為裡。這頭牛本來可以被救的。我對國王說：「牛本來可以被救的。當獅子靠近一些時，你本來可以使用你的步槍。」

　　他說：「你不懂打獵，坐在這個平台上，我嚇得發抖，雖然我殺了幾百頭獅子，光是看到獅子就足以把你凍僵了！」

　　獅子是非常敏捷的動物。如果你擊中獅子——你可能沒擊中，那時你就輸了——獅子會跳進灌木叢，跳進溝渠。牠必須開始吃牛，因為那是獅子的習慣：在牠們吃東西時，牠們不想被干擾。牠們變得那麼專注於食物，因此你較容易殺死牠們。

　　我在路上問國王：「如果你就是這樣收集了那好幾百個獅子頭，請把它們移走——它們都是你懦弱的證據。你有沒有想過，」我問他：「你稱狩獵是一種遊戲，當對方沒有武器，甚至不知道你在的時候，因為你躲藏在高處的樹上啊？你稱它是一種遊戲？這樣公平嗎？」

　　「你應該要在地面上；你應該沒有槍，因為獅子不會使用槍。那時，即使是一個獅頭也足以證明你是個勇敢的人。這好幾百個獅頭，它們並不能證明除了膽怯之外，什麼都不是。如果這就是你收集它們的方法——那就是為什麼我想和你一起去看看……」

　　如果人在這種情況下殺戮，在他佔上風的情況下——沒有恐懼，沒有危險——這是一場遊戲；如果獅子殺死了人，那是一場悲劇。真奇怪！獅子也在玩遊戲，而且牠玩得很公平，沒有任何武器，赤身露體，敞開。

　　人害怕失去他的身體和他的財產。財產是你身體的延伸。你的房子、你的銀行餘額、你的家具、你的畫作——你收集的一切都以某種方式和你的身體聯繫在一起。你只知道你是身體，所以當死亡面對你時，你害怕失去你的身體和你的財產——自然地，因為你不知道任何超越死亡的東西。

　　如果你已經知道你意識的東西、你存在的東西，你就不會害怕失去你的財產，你就不會害怕失去你的身體——因為那也是一種財產，自然賦予的。你不會害怕失去你的理智或你的心。你根本不會害怕，原因很簡單，死亡無法觸及你真實的存在。它是超越死亡的。

　　你的個體自己只有透過開悟才能被殺死。那就是為什麼我稱呼開悟為偉大的死亡。所有其它死亡只會奪走你的財產；你繼續生活在不同的房子裡、不同的身體裡，擁有不同的財產——但你還要繼續。

　　開悟就是偉大的死亡，因為在那之後你將不再有身體，你將不再有頭腦，你將不再有心，你將不再擁有你所有的財產。

　　你不需要它們——因為整個宇宙就是你。

　　問題五

　　你的開悟是艱苦的努力，但當你表達你的經驗時，它感覺很容易——就在這裡，就在鼻尖上。但當我審視我自己時，它感覺既輕鬆又幾乎不可能。請給意見。

　　開悟是兩者，世界上最容易的事，也是最不可能的事。

　　顯然，在開悟之前，它看起來是最不可能的事，因為你沒有任何想法，你也不可能有任何想法；你只能擁有經驗。你也害怕，因為每個人都害怕未知、陌生的事——沒有比開悟更奇怪的特殊東西了。並且努力變得有意識是需要的；極大的努力是需要的。

　　你睡得那麼熟、打呼，那極有可能——許多駱駝在他們的睡夢裡夢見他們已經開悟了！那是你的無意識能在你身上玩的最大把戲。

　　我認識一位德國桑雅士，他時常偶爾開悟過。每當他在德國的時候，他就會開悟，他會開始給我寫信：「我已經開悟了，我對你很感激。」他要我確認它；所有那些信都只是途徑……我從未回覆他，因為任何回覆都會是危險的。我只是告訴他：「如果你開悟了，就來這裡吧。」當他來看我並坐在我面前的那一刻，我會說：「古納卡爾，別傻了！」

　　他會說：「奧修，該怎麼辦呢？每當我回到德國，就開始感覺我已經開悟了。當我開始來到印度的那一刻，開悟就消失了！在你的面前，我非常清楚我還沒有開悟。」

　　這樣的事至少發生過四、五次了。它已經停止發生，因為他不再來了。現在他開悟了。他明白來到這個人身邊是要付出的：你會失去開悟！更好的是——他有一座美麗的城堡，他足夠富有——在德國保持開悟是件好事。為什麼要去，浪費金錢，並且變得不開悟呢？

　　當然，在德國人之中，任何人都能被點化。如果希特勒能被接受為舊約先知以利亞的轉世，那麼在德國，任何東西都能被接受！

　　我收到一封信——我沒想到在美國也有納粹黨。納粹黨主席寫信給我說：「你一再地發表反對希特勒的言論。這傷害了我們宗教的情感。」

　　很棒！強調宗教的情感——關於阿道夫·希特勒！如果阿道夫·希特勒是一位宗教先知，那麼古納卡爾要好得多：他可以在那裡保持開悟。他還沒有出現在這裡，但遲早他必定會來。他慢慢來，以便鞏固他的開悟，所以當他來到這裡時，他不會崩潰。但他會來，因為他想要我確認他開悟了，他知道如果沒有我的確認——他是我的桑雅士——即使整個德國都承認他開悟了，他也不會滿意。

　　所以有一天他會來。但無論他做什麼，當他來到我面前的時候，他就會立刻不開悟，因為他的開悟只是一個夢。他沒有作出任何努力來保持意識。五次開悟，在歷史上從未發生過，也不會再次發生。除了在德國，它也許會發生！

　　一次就夠了。一旦你開悟了，你就不可能變得不開悟。即使你很努力，也沒有辦法回頭。

　　你的問題很重要。當你聽我說話時，你忘記你自己。當你聽我說話時，你開始感覺：「天哪！它太容易了。」我也知道它是容易的——但是只有開悟之後，它才容易！在開悟之前，它卻是不可能的任務。

　　你可以問我那時為什麼我堅持認為它是容易的。只是為了使你繼續到處閒逛！如果我說它是不可能的，那時你會思考：「我到底在這裡做什麼呢？」但當我說它是容易時，我並沒有說錯什麼。它很容易……但是只有在開悟之後！

　　所以我會繼續對你說它很容易，只是……（他彈指）……它就在那裡！

　　如果你能流連在這片佛土裡，也許有一天你也會說它很容易。但在那之前，你必須盡一切努力變得有意識。這是生命裡最困難的事——意識到你所做的一切、你所想的一切、你所感受到的一切。這些是三個層次：做事要關注身體；思考要用頭腦；感覺要用心。如果你意識到所有這三個層次，那麼突然間你就在那裡，就在你的那個存在裡。

　　那就是開悟——認識自己。

　　問題六

　　你來自外太空嗎？

　　當然！

　　問題七

　　今天你說新人類就在這裡——但是偽裝的。你那是什麼意思啊？

　　天啊！我就在這裡——而且沒有任何偽裝！