《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第十八章 人的猴子頭腦

　　問題一

　　你為什麼不對你的聽眾稱呼呢？

　　對於它，要有一定的基本基礎：沒有聽眾要被稱呼。就我而言，我們並不是分開的。對你們來說，我與你們是分開的；因此才有這個問題。但對我來說，你們只是意識的廣闊大陸的一部分——就像我是它的一部分一樣。誰要對誰稱呼呢？

　　有一個關於禪師的著名故事。每天早上醒來，他都會喊自己的名字。他的門徒們非常不解。最後他們鼓起勇氣問他。

　　師父說：「因為只有我在，所以沒有其他人被召喚。所以當我醒來時，我宣布：『啊哈！所以我又在這裡了！』」

　　我無法對你們稱呼，因為我是你們不可分割的一部分——而不是物體的一部分。社區是一個有機的一體。

　　右手從來不向左手求助；它是自行動作的。身體是一個有機的整體。身體的任何部分都不需要對身體的任何其他部分稱呼，身體是以極好的一體運作。社區是一個有機體；因此，原諒我，我無法對你們稱呼。

　　在那裡有什麼要使用稱呼呢？人們都以『仕女們和紳士們』對觀眾稱呼。這兩個詞都是假的。紳士還沒有到達，文明仍然是一個夢想。如果你把所謂的紳士稍微刮一下，你就會發現是動物在那裡——甚至不是人類。

　　男人當然不是溫柔的(gentle)；否則，是誰曾經在所有這些戰爭打仗呢？是誰曾經殺害了好幾百萬人呢？是誰曾經在折磨全人類，並將其推向最終的全球自殺呢？你稱這些人為紳士們？那麼野蠻人的定義是什麼呢？

　　你曾經見過一位仕女嗎？——充滿嫉妒，滿滿的自我。還有什麼呢？只要看進男人或女人的內心，你就會發現只有兩種『生物動物(Biological Animals)』。

　　你們想要我以『親愛的生物動物』對你們稱呼嗎？——因為那將是事實。

　　我記得第一個來到美國的印度教桑雅士是斯瓦米·維韋卡南達。他是帕拉瑪罕薩·羅摩克里希納的門徒。他來這裡是為了參加一場世界宗教會議。基督教神父發言，猶太教拉比發言，伊斯蘭教伊瑪目發言——他們都以『仕女們和紳士們』對人們稱呼。

　　維韋卡南達還很年輕，所以最後輪到他。你知道發生了什麼事嗎？他以『我的美國弟兄姊妹們』對他們稱呼。

　　全場的觀眾都站起來。兩分鐘內，熱烈的掌聲不斷。他甚至還沒有開始說什麼；他只是開始對他們稱呼。這太神奇了，人們立刻感覺到『仕女們和紳士們』不是事實。然後有一個人稱呼你們為『我的美國弟兄姊妹們』立刻就與這個人產生了極大的連結。某種東西立刻發散了，好幾千人興高采烈。主席很難說服人們停止鼓掌，坐下來聽他講話；這只是開始。

　　但是我甚至不能稱你們為我的弟兄姊妹們。稱呼任何女人為姊妹都是對她的侮辱。她極可能是我心愛的人；在我稱呼她為姊妹的那一刻，我就在我和她之間築起了一道牆。試想一下，想像一個被所有人稱為姊妹的女人。她會自殺。

　　這個社區不適合弟兄姊妹們。這不是一個家族，這是一種自由。在這裡，人們是戀人。誰知道？——今天你稱呼為姊妹的女人，明天就會和你做愛。那時內心就會有很大的愧疚。

　　為什麼應該要稱呼你們為弟兄呢？它具有深刻的含義，你可能沒有意識到。人們被稱為弟兄，因為神是天父——當然所有的人都是弟兄。我沒有什麼神可以供奉給你們；天父是虛構的。當天父消失後，你們就不能是弟兄，只能是戀人。你們可以是朋友，但不能是弟兄。

　　對我來說，友誼、友愛是愛最高的芳香。那就是為什麼我不對你們稱呼。

　　而且我不是彌賽亞，不是先知。你們不要認為自己是我的追隨者——因為我不是任何人的領導者。我們都是旅伴，在追尋、尋找、問詢。沒有人更高，也沒有人更低。

　　我開始演講時沒有對你們稱呼，因為這些不是福音書、佈道或演講。我只是愛八卦，而在八卦裡你不對任何人稱呼。我喜歡對你們說話，你們也喜歡聽我說話。有一種同步性。

　　沒有你們，我是誰啊？

　　沒有我，你們是誰啊？

　　沒有分離。我們不能單獨存在，我們是一個有機的整體。

　　我的談話只是友愛的談話，就像你和你的朋友談話的方式一樣。你會先稱呼他們為『仕女們和紳士們』嗎？沒有必要。那就產生了距離，一種形式。你們只是說話。你敞開心扉。記住，說話者並不高於聽者。他們是一種特殊現象的兩極。他們是絕對平等的，因為他們都不能獨立存在於其他人。因此，如果我對任何人稱呼，我也會對我自己稱呼。那看起來就有點傻。

　　還有一點：我不喜歡『紳士』和『仕女』這個詞，這些是塑膠製的。有男人，也有女人——我希望我的門徒只是那樣，你自然的自己。

　　原始的女人有一種美麗。原始男人有一種力量。在你把他變成紳士的那一刻，你就奪去了他所有的力量、所有的力氣、所有他成長的潛力。你把他包裹在某個詞裡了。你已經使他依賴你了，因為現在他會渴望尊嚴，他會想方設法滿足你對他變成紳士的期望。

　　我對你們沒有任何期望。

　　我希望你們只做你自己。

　　『仕女』這個詞甚至更醜陋了。它是人類的發明。他心裡有某些品質，而這位仕女必須假裝擁有這些品質。

　　例如，在他做愛的同時，仕女必須像屍體一樣躺下。她不應該主動；只有妓女是主動的——仕女們只是靜靜地躺著。

　　男人為何創造仕女呢？有生物上的原因。女人有多次高潮的能力。男人是很貧乏的；他只能——神保佑——只有一次高潮。沒有男人能夠滿足一個女人。事實上，女人有一連串的高潮。所以這是非常狡猾的策略，女人不應該主動；她應該表現得像屍體一樣，這樣她的高潮就不會被觸發。

　　好幾百萬的女人死了，還不知道任何高潮。即使在今天，在印度這樣的國家，我還沒有找到一個女人知道性高潮是什麼。印度語言裡沒有『高潮』這個詞。在西方，直到這五十年裡，女人們才開始解放自己，要求她們與生俱來的權利。如果女人有多次高潮，那麼男人只在一次高潮後，就會感到非常無能。

　　在一個更加科學的社會裡，一個女人至少需要四、五個男人。丈夫必須邀請他所有的朋友，所以當他完成後，第二個男人開始；當第二個男人結束時，第三個男人開始——直到女人開始帶著喜悅尖叫，喊出毫無意義的話語，從頭到腳都容光煥發。但是男人的嫉妒阻止了它。而我提出這樣的建議，會使我被譴責為不道德的人。

　　事實上，所有宗教一直都是不道德的。所有那些創造出一夫一妻制、婚姻、忠誠的人都是罪犯。這是時候，他們應該被曝露了。

　　女人有多重高潮的能力並不是我的錯。它是大自然的恩賜。但是只有當她主動、她的能量也在流動時，她才能獲得性高潮的經驗。如果你的妻子突然跳到你身上，你會想：「天哪！她是我的妻子還是妓女？」她的舉止不像一位仕女。如果她開始咬你的耳垂，開始用她的指甲撓癢，你就會忘記性高潮，並立刻打電話到醫院派救護車說：「我妻子瘋了！」

　　世界上第一位性學家瓦茨亞亞那，在五千年前寫下了我所說的一切：女人當她達到頂峰時是危險的。

　　為了避免這種危險，世界各地的男人沙文主義者——假裝他們是真正有實力的人，不是女人——稱女人是『性愛平平』。

　　沒這回事！在性方面，男人才是『性愛平平』。

　　女人的實力才是非常強大。

　　由於恐懼，好幾世紀以來，男人都會和女人做愛盡快完成。原因是，如果他拖延，如果他做愛的時間長一點，也許他可能會觸發女人。然後他就會證明他根本毫無能力。正因為這樣，幾千年來，女人一直被剝奪了她們與生俱來的權利、最寶貴的經驗。

　　所以，我討厭『仕女(Lady)』這個詞！它意味著『好的躺姿(good lay)』。

　　但那樣並不是那種原始、自然、真實的女人。

　　世界必須拋棄所有這些虛偽。男人必須接受這樣的事實：他只能獲得一次性高潮。事實上，透過剝奪女人的多重高潮，他也犧牲了他自己的高潮。射精不是性高潮。射精就像安眠藥一樣有效。射精是好事——你不會死於心臟病。但射精不是真正的東西。你只是丟出你的能量，卻沒有從它獲得任何經驗。它純粹是浪費。

　　即使你沒有死於心臟病，你也不會永生；其它某些攻擊會殺死你。也許你可能比別人多活兩三年，但是活著有什麼意義呢？

　　性高潮是最重要的事實之一，不僅在性方面，而且靈性上也是那樣，因為知道性高潮經驗的男人或女人已經邁出了靈性革命的第一步。

　　如果兩個身體可以給予這麼多，那麼兩個存在的相會又是怎樣呢？

　　但過去及它的宗教都一直是反對性的。他們的神學是不同的，他們的哲學也不同，但他們都同意這一點：他們一直都是反對性。為什麼？這是簡單的邏輯：如果性不能滿足你——除非它達到性高潮，否則它不能滿足你——那麼在沮喪、痛苦、受苦裡，以某種方式將你的生命拖向墳墓，你將會需要神父，你會需要神，你會需要教堂、猶太教堂、聖殿。

　　你正處於這樣的痛苦之中，你需要慰藉。但慰藉並不是存在的目的。存在希望你知道終極的幸福。而第一步就是達到性高潮。

　　你會驚訝地發現，在印度，女人在沉重而野蠻的動物下面的性姿勢被稱為『傳教士姿勢』，因為當基督教傳教士進入印度時，印度就意識到了這一點。否則，女人是脆弱的：她應該在你的上面，這是簡單的禮貌。這不需要爭論。

　　你肌肉發達、更高、更強壯——至少在你的骨骼上。讓女人在你上面。請你嘗試當一個淑女！允許女人自由行動，你就像屍體一樣躺下來。然後你就會知道幾個世紀、幾千年來，你做了什麼事。

　　女人渾身上下都是性慾。男人的性慾是局部的，只限於他的生殖器。男人是很貧乏的。如果你真的想獲得高潮經驗，你必須玩弄女人的身體——前戲——這樣你才能使她的身體因喜悅、興奮和對即將發生的事期待而顫動。

　　在你使你的女人全身激動之前，不要開始做愛。因為你的——我是說男人的——性慾僅限於生殖器，他在幾秒鐘內就結束了。前戲是必要的，這樣你們才能兩者同時達到性高潮。

　　性高潮後，我不敢相信丈夫會轉過身去睡覺並開始打鼾。有了那麼美好的經歷——超凡脫俗的東西——他會感到感恩。沒有後戲真是醜陋的。這個女人為你付出太多了，因此她值得後戲。

　　但我知道丈夫做愛只不過是性方面的噴嚏。是的，一種解脫——當你打噴嚏的時候感覺很好。使你鼻子不舒服的緊張感消失了。

　　你的做愛也是那樣。你的生殖器有些緊張，想要打噴嚏。一旦噴嚏打完了，你就會去睡覺並開始打鼾。沒有人看到在你身邊哭泣的女人，因為她什麼也沒得到。她沒有得到任何東西，她卻一直被利用！

　　利用任何人類是人能犯的最嚴重的罪行；利用人類作為手段……那麼為什麼要使用真正的女人呢？——只要塑膠製的女人就可以了。它會給你一個好的噴嚏——而且沒有麻煩：沒有嘮叨，沒有打架，沒有扔枕頭，沒有問題。

　　但如果你想要真正的女人，就讓她擺脫淑女的虛偽。她是一個女人，活生生的。你們兩人必須一起是主動的。只有這樣你們才能到達時間突然停止、思想停止的地步。那麼光明的片刻——那就是靈性的開始。

　　我自己的瞭解是，人類只是因為性高潮才開始變得有靈性——那才是最初的源頭。一旦他經歷了那麼美好的經歷，他想要更多，他想要更高。但地球上那些不知道什麼是性高潮的可憐人卻在教堂、清真寺、猶太教堂裡祈禱，祈求神將他們在這裡錯過的東西，在天堂賜給他們。

　　其它地方並沒有天堂。

　　你必須是自然的。如果女人擁有多次性高潮是自然的，那麼和你的朋友們分享你的女人有什麼錯呢？他們會和你分享他們的女人。它應該簡單地被瞭解為一種人性的、富有憐憫的行為。它並不是不道德的行為。正在發生的事是不道德的：剝奪好幾百萬女人她們的自然權利。但記住，當你剝奪別人的權利時，你也是在剝奪你自己。

　　男人和女人永遠不會去教堂。週日早上將是性高潮的早晨。誰會費心去教堂聽一個什麼都不懂的愚蠢神父講道呢？在我的視野裡，教堂、猶太教堂、清真寺、寺廟、錫克教堂應該變成做愛的地方，人們可以去並獲得性高潮經驗。那是第一步，而且它是神聖的。

　　不需要佈道，需要性高潮。

　　擁有簡單、自然的性高潮經驗的男人或女人將是完整的新男人、新女人。所有的無聊都會消失。這個世界將充滿歡樂、歡笑、舞蹈、歌曲、音樂。性高潮的經驗使每個人都變得富有創造力，因為你經歷了那麼多，因此你會想要唱歌、寫詩、彈吉他，或者只是跳舞——存在一直是這樣的一種祝福。

　　性高潮是最低階的經驗——但是你甚至那階都被拒絕。階梯的第一階你被拒絕了；你怎樣可能達到頂峰——我們所說的靜心、三摩地、狂喜呢？

　　因此，我不以『仕女們、紳士們』稱呼你們是有原因的。那些都是髒話。我不能稱你們為弟兄姊妹，因為那會使你們感到內疚。事實上，只有當一個女人長相平平，你想擺脫她時，你才稱她為『姊妹』。

　　當我在大學當講師時……由於某種未知原因，人們總是問我的建議。我從來沒有變成任何人的朋友——他們不會允許！——我一直都是個聰明人。只有當他們遇到問題時，他們才會來找我，並且他們信任我，因為我會為他們的問題保密。

　　有一天，一位教授找到我，他說：「我不能對任何人說這件事，但是我遇到的任何女人都開始稱我為『弟兄』。」

　　我說：「你只是個傻子，沒有理由來找我。只要站在鏡子前面，你就會知道為什麼他們叫你弟兄。你的臉這麼難看，和你做愛將是極大的練習折磨自己。你就忘了吧！」

　　「而且你必定在接近大學裡最漂亮的女人。你要找到一個被每個人稱為『姊妹』的女人；也許她不會叫你『弟兄』。

　　那是唯一的可能性。更重要的是，我無法幫助你。但是如果我遇到一個女人——非常有可能——被每個人稱為『姊妹』的女人，我就會通知你。」

　　我不能以弟兄姊妹稱呼你們。這不是一個家族。『弟兄』和『姊妹』這兩個詞已經和反對性愛聯繫得那麼緊密，以至於我不想使用它們。好幾千年的調教……

　　在醫院，為什麼護士被稱為姊妹呢？這是簡單的技巧來防止病人……因為護士都是美麗的人，這在病人的心裡造成了一種心理障礙，認為她是姊妹。他將不敢接近她。他會——不情願地——讓自己遠離她。『姊妹』兩個字是一道鐵牆。

　　為什麼可怕的特蕾莎被稱為『母親』？她還沒生過一個孩子，她怎麼就當母親了？同樣的策略。

　　為什麼你們的神父被稱為『父親』？同樣的策略，它是雙向運作的。你稱神父為父親，你和他之間立刻就產生了禁忌。在你稱他為父親的那一刻，你也防止了他……否則所有那些父親都是獨身者，他們會想要某種接觸。

　　當然他們不能和女人有接觸，他們不被允許。佛教僧人甚至不被允許看見女人。他們的眼睛必須保持在前方四英尺，這樣即使有女人經過時，他們也只能看到她的腳。但這些僧人、這些父親卻充滿了性能量。

　　同性戀是一種宗教的特殊現象。它誕生在禁止女人、只有男人進入的修道院裡……而男人沒那麼愚蠢，他會找到其它的、變態的、不自然的方式。當人環顧這世界時……

　　就在前天，一位美麗的記者問我：「某位基督教宗教領袖表示愛滋病是神對同性戀的懲罰。」很對！大多數同性戀者都在修道院裡。

　　基督教的神本身也是同性戀。在基督教的三位一體裡，沒有任何空間給女人，所以神和兩個同性戀追隨者在一起。而在這樣的永恆裡，你想祂不會偶爾打個噴嚏嗎？

　　這位同性戀的神對於他們的同性戀正在懲罰地球上的同性戀者。事實上，祂應該受到懲罰。教宗應該受到懲罰，天主教神父也應該受到懲罰。所有宗教的僧人都應該受到懲罰：他們創造了同性戀。

　　在荒野裡，動物永遠不會變成同性戀。但是在動物園裡，牠們必須這樣做。如果沒有雌性，那麼那些可憐的動物——牠們能做什麼呢？你可能會感到驚訝，在荒野裡，沒有動物自慰，但是在動物園裡，牠們就開始自慰。牠們變成同性戀者。

　　有時我驚訝——我們是否把這整個地球變成了動物園？

　　回歸自然吧。

　　你們的宗教已經腐蝕了你們，你們所謂的文化已經摧毀了你們的自然潛力。你們的文明給了你們面具戴，而你們卻忘記了你真的本來面目。

　　所以我不會稱呼你們為弟兄姊妹，不會。並且不需要稱謂。演講的人有需求，因為那提供了一個好的開始。演講者的最大問題是從哪裡開始，從哪裡結束。我不是演講者，我不是演說家——我只是愛說話。所以我在中間開始，在中間結束。事實上，它本來就應該那樣，因為生活裡一切都是在中間。

　　你不知道起始，儘管愚蠢的神學家一直試圖弄清楚世界何時開始的。有某個東西在他們身上發癢，他們無法想像一個沒有起始的世界。這就好像你正在讀一本小說，而開頭幾頁不見了。你會覺得癢癢的……「故事是怎麼開始的呢？」

　　基督教徒說神在耶穌基督出生四千零四年前創造了這個世界。當然，它必定是一月一日，星期一——我只是推測。最大可能是四月一日，因為那麼愚蠢的世界啊……！創造它的必要是什麼呢？在永恆裡，祂並未曾創造過，那為何在六千年前，祂的心裡突然出現這種強烈的衝動呢？

　　神跟它無關——沒有神。這是神學家的問題：故事必須有一個起始！然後它必須有一個結束：最後的審判日——那就是結束。當我想到我們的預測、我們的心理需求時，我可以瞭解你們對有一個開始感到滿意，你們對有一個結束感到滿意——但這兩者都是虛構的。

　　就想想最後的審判日吧。一天由——如果我們把夜晚也包括在內——二十四小時組成。在二十四小時裡，好幾百萬的人們將站在神面前，其中一半是女人。將會有這麼多嘰嘰喳喳、喋喋不休！——我不認為任何審判會那樣發生。

　　會有那麼多麻煩，因為你找到一位曾經是你前世妻子的女人，而現在她卻成了別人的妻子。她會感到困惑，因為她在好幾千世裡，擁有過好幾千個丈夫。她會跟誰站在一起，第一個還是最後一個？還是她會遵循中間路線？

　　但神學家正是唐吉訶德式的人物。沒有起始——存在一直就在這裡。而且不會有結束——存在將永遠在這裡。而我們總是在中間。

　　我遵循存在的路徑。

　　我不會以對你們稱呼開始我的演講。那就是為什麼出現了這個問題。我突然開始，我突然結束。但生命就是那樣；為了真實地對待生命，我也必須這樣做。

　　所以我和你們的談話從中間開始，也從中間結束。它們更接近存在。它們是真實的，不是虛構的。我對你們說的只是我自己的經歷。

　　問題二

　　在存在裡，有任何存在的問題嗎？所有存在的問題都是人造的嗎？

　　存在毫無問題。所有問題都是人造的。不僅是問題，而且所有答案都是人造的。

　　這是一個非常愚蠢的遊戲。你要先創造問題，然後你必須創造答案；否則，這個問題會折磨你。它不斷地敲擊你的腦袋：「找到答案！」所以你要查閱聖經、哲學論文。你去找你所謂的聰明人——我稱他們為『其他聰明人』。

　　他們為你提供答案——附有一個條件：你必須相信他們。

　　所有的宗教都被稱為信仰。為什麼？科學不被稱為信仰。但是為什麼宗教被稱為信仰呢？——因為答案是人造的。如果你從一開始就沒有受到壓抑，問題就不會結束。

　　你提出一個問題，你問：「誰創造了這個世界？」

　　神父說：「神，住在天上的父親，祂創造了這個世界。相信祂，懷疑是一種罪行！」

　　為什麼他要堅持信仰？——因為他知道你不久就會來問：「誰創造了神？」……同樣的問題。

　　而神父沒有膽量說神不需要創造者。如果他那麼說，那麼還需要什麼神呢？存在能不用任何創造者而存在。如果神能不用被創造而存在，那麼問題出在哪裡呢？為什麼要帶神進來呢？他們的答案都是被發明的。為了防止你問得越來越多，他們堅持認為懷疑是罪行，信仰是美德。

　　事實恰恰相反：信仰是罪行，懷疑是美德。

　　三百年來，科學取得了那麼大的進步，因為它接受了懷疑作為它的方法。幾千年來，宗教沒有為這個世界作出任何貢獻，因為它們的那個基礎是虛構的。從信仰裡你永遠無法到達真理。事實上，在你相信某個東西的那一刻，你的探究就消失了；現在沒有需要了，你已經知道答案了。這是在扼殺人類的探究、瞭解生命奧秘的冒險。

　　所有的宗教都在做一件事：它們透過將信仰強加給你、玩弄你的貪婪和恐懼來解除存在的神秘性，如果你不相信你就會陷入永恆的地獄。如果你相信，你將擁有永恆的喜樂生命。在天堂裡，除了彈奏你的豎琴『哈利路亞，哈利路亞』之外，沒有任何工作。那是唯一的工作，所有七天都是假日。

　　有時我感到驚訝，你們所有的聖人、聖雄、偉大的靈魂，現在一直在永恆不停地做著這件愚蠢的事情：彈豎琴唱：「哈利路亞，哈利路亞」。

　　他們確定無聊死了！事實上，地獄似乎更令人興奮。至少還有很多事要做。你會在地獄裡找到所有五顏六色的人。

　　在天堂，你會找到只有長著臉，肩上扛著十字架。你不會找到畢加索、梵谷、拜倫、莫扎特。你會在地獄裡找到所有美麗的人，因為他們從來不相信。他們自發地過著自己的生活，沒有按照某種宗教或教條來安排生活。

　　如果有天堂和地獄——我那樣說只是為了論證；沒有天堂，也沒有地獄。但如果有天堂和地獄，請選擇地獄！所有偉大的畫家、所有偉大的詩人、所有偉大的藝術家、所有偉大的雕塑家你都可以在那裡找到。

　　米開朗基羅、李奧納多·達文西、迦梨陀娑、羅賓德拉納特·泰戈爾、阿爾伯特·愛因斯坦……非常高興地說：「嗨，蘇格拉底！柏拉圖來到這裡了！」他們一定會在那裡，因為兩個人都是同性戀。

　　在天堂裡，你甚至不能對聖方濟各說『嗨』。

　　那會顯得褻瀆。你不能說：「哈囉，聖雄甘地！」那是不可接受的。你必須跪倒在他們的腳下並親吻他們的腳。

　　所以，如果我碰巧錯了，而天堂就在那裡，那麼在去那裡前請先感染愛滋病。觸摸腳，親吻所有聖人的腳。不要遺漏任何人，因為愛滋病是透過親吻傳播的。沒有必要跟那些聖人發生任何性關係。

　　存在是毫無問題的。

　　這是人的猴子頭腦。猴子不能安靜地坐著。他們無緣無故地從一棵樹跳到另一棵樹。人的頭腦是來自猴子。現在它不能從一棵樹跳到另一棵樹，但是它能從一個念頭跳到另一個念頭，從一個問題跳到另一個問題。

　　D.H.勞倫斯，二十世紀最美麗的男人之一，正在和鄰居的小男孩一起早上散步。他們變得非常友好。男孩問勞倫斯：「為什麼樹是綠色的？」現在這就是猴子頭腦的開始。現在為什麼樹是綠色的，關你什麼事？隨它們去吧，這跟你無關。但是小男孩問為什麼樹是綠色的。

　　幸運的是，當時沒有來自波蘭的教宗；否則他就會說：「因為神使它們變綠了——並且要相信祂。你不能質疑神為什麼使它們變成綠色；那將是褻瀆的。」

　　但勞倫斯是一個美麗的人，非常真實。他看著樹木，對男孩說：「樹是綠色的，因為它們本來就是綠色的。」

　　男孩說：「啊哈！想欺騙我？樹是綠色的，因為它們本來就是綠色的：這就是答案嗎？我也知道那一點——我在問為什麼！」

　　勞倫斯說：「我不知道。我一直看到它們是綠色的。你可以問問樹。」

　　現在勞倫斯已經準備接受他的無知了。那是智者最重要的東西之一。他說：「我不知道。我只知道它們本來就是綠色的。」

　　但是哲學家、宗教傳教士、思想家——他們不能接受勞倫斯的說法。他們必須找到為什麼它們是綠色的。沒有樹受到打擾。沒有樹在問：「為什麼我是綠色的？」

　　在存在裡，沒有問題。它就是如實的它。這個問題來自猴子的頭腦。猴子的好奇心很強，模仿能力也很強。這兩件事你應該要記住，因為這兩件事也是根深蒂固在你心裡的。

　　猴子非常好奇——總是四處張望。從來沒有片刻，安靜地坐著，什麼也不做，讓草木自己生長，沒有。而且牠們的模仿力很強。如果你笑牠們，牠們也會笑你。如果你向牠們露出憤怒的表情，牠們也會向你露出憤怒的表情。我聽說過……

　　印度有個老人以前賣甘地帽；尤其是在選舉期間，對於甘地帽的需求很大，因為除非你是甘地的追隨者，否則沒有人會投票給你。

　　選舉接近了，但是老人卻病了，他對兒子說：「我將不可能去賣帽子，這次你必須去賣了。」

　　男孩說：「我會去，有任何吩咐要遵守嗎？」

　　老頭說：「沒什麼，價格是寫在帽子上的，如果你能賣高一點就好，但是別賣低了。價格是用代碼寫的，所以除了你，沒有人會瞭解。」

　　男孩去了。天氣很熱，他感覺很累。他發現一棵大菩提樹下有很大的樹蔭，很涼爽。他想，睡一會兒午覺很好。他把一袋帽子放在一邊，躺在菩提樹根上，當枕頭。他並不知道這棵菩提樹上有好幾百隻猴子，他累得立刻就睡著了。

　　現在，猴子們看到了那個戴著白色甘地帽的人。他們還看到，袋子裡有好幾百頂一模一樣的帽子。慢慢慢慢地，猴子們爬了下來，一個接一個，拿起一頂帽子戴在牠的頭上，又爬回樹上去。當年輕人醒來時，袋子已經空了。他簡直不敢相信——所有的帽子都去哪裡了？就在這時，他聽到了一大陣笑聲。他抬頭一看：好幾百隻猴子戴著他的帽子！

　　他說：「天哪！現在我該怎麼辦？我該怎麼向我父親解釋這件事呢？不可能從這些猴子那裡取回那些帽子。牠們聽不懂我的語言，我也聽不懂牠們的語言。牠們也沒有錢付。」他真的陷入了困境。

　　他跑回家問他父親：「我從來沒有想到會有這樣的經歷，怎麼辦呢？」

　　父親說：「不用擔心，我也經歷過它。不過這很簡單，你回去坐在樹下，把你的帽子扔掉就可以了！」

　　男孩說：「那有什麼用？只剩下一頂帽子了，你說要扔掉它嗎？」

　　他父親說：「你只要照我說的去做就可以了。」男孩扔掉他的帽子，所有的猴子也都扔了帽子。牠們很會模仿。

　　所有這些宗教都在教你模仿。模仿耶穌基督，模仿彿陀，模仿這個，模仿那個。透過模仿，你將變成聖人、神聖的人。

　　我想對你說：「你只會又變成猴子。」你們所有的聖人和神聖的人都在達爾文進化論裡倒退回來了。達爾文說猴子變成了人類，但是他不知道所有的宗教都試圖把人類變成猴子。他們成功了！「只要模仿，毫無疑問地相信並遵循。」

　　我的工作恰恰相反。懷疑是你所擁有的最寶貴的東西，不要遺失它。沒有任何信仰是有價值的。

　　帶著你的全然，要懷疑一切，懷疑會帶你到達發現不容置疑的地點，即使你想要懷疑，你也無法懷疑：它就在那裡！

　　當然，那時信仰的問題不會出現——不管之前還是之後。之前，它是危險的；它會扼殺你懷疑的能力。之後，它是徒勞的；你知道，沒有必要相信。

　　你相信太陽嗎？你相信月亮嗎？你相信我在這裡嗎？你知道的——沒有信仰的問題。你只是在虛構裡相信。因此，每當有人說『相信它』時，他就在使你變得遲鈍，他就在摧毀你的智力。

　　懷疑，並且要強烈而全然地懷疑。

　　發現真理是每個人的權利。

　　存在本身就有答案。它沒有問題。

　　頭腦裡只有問題。它沒有答案。

　　總結一下：把頭腦放在一邊，因此所有的問題都放在一邊，要面對實體——你就會知道答案。並不是有人會給你關於答案的陳述。它不會對你解釋，它不會以語言陳述的形式出現。它會以愛對你出現。你會感覺到它，你的心會開始隨之跳舞。你將能夠看到它的光芒。所有猴子的問題，猴子的頭腦，你都會超越。

　　達爾文說有些猴子變成了人類。當然，仍然有好幾百萬隻猴子，只有少數猴子變成了人類。牠們勇敢，牠們嘗試用兩隻腳走路。所有猴子一定都笑了，一定認為這些猴子瘋了。而那些猴子孕育了整個人類。

　　但是猴子的頭腦仍然在那裡。如果你也能放下它，那時你就會達到你存在的終極綻放。

　　我稱它為開悟。它是簡單的——只要有一點勇氣……