《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第十三章 將特蕾莎修女丟入監獄

　　問題一

　　佛陀的宗教遍及整個亞洲，除了印度以外，但佛陀的生活方式卻是被印度所接受——變得越來越貧窮。印度有什麼辦法可以接受你的生命肯定的態度並變得富有，即使不用接受你在世界各地傳播的宗教性？

　　你的單一提問有很多問題。首先，佛陀的宗教從未傳播到亞洲。它在印度消亡了，因為佛陀不準備在任何東西上妥協。他反對神，他反對永恆的靈魂，他反對吠陀經。當他在世時，他的魅力風格給好幾百萬人留下了深刻的印象。在他走了時候，他們就開始又陷入舊的圈套、舊的慰藉、舊的欺騙和幻覺。

　　婆羅門們被佛陀的主張徹底動搖了，於是展開報復。佛教徒被殺害、活活燒死。那些倖存下來的人從印度逃到了西藏、緬甸、錫蘭、中國、日本——遍布全亞洲。

　　但他們在那裡傳播的並不是佛教。他們在印度得到的教訓是，佛教在那裡已經徹底結束了，因為佛陀不會妥協。他們在所到處的每個國家都作出了妥協——帶著傳統，帶著他們的慰藉。所以西藏存在的不是佛教，而是西藏迷信和佛陀哲學的混合體。它是一種混合體，而只有那些符合西藏思想的佛教部分才被接受。

　　中國、錫蘭、日本、韓國、泰國也是那樣。亞洲各地的佛教徒都達成了當地的傳統，但也不得不妥協。只有名稱仍然是佛教；內容卻完全消失了。變革死掉了，變革曾是基於佛陀不妥協的立場：絕對致力於經驗，而不是哲學、神學和話語。那個失去了。他們保留了這個名稱，但是佛教卻消亡了。

　　所以首先，忘掉佛教遍布亞洲。佛教隨著佛陀的死亡而消亡。事實上，事情本來就應該那樣。任何宗教沒有開悟的師父而存活都是危險的。那時宗教就變成人類進步的障礙。未開悟者開始解釋開悟者的言論。這純粹是胡說，這是不可能被做的事。

　　第二件事，你說：「雖然佛教從印度消失了，但佛陀的生活方式被接受了，特別是他關於棄俗、活在貧窮裡的教義。」那也是不正確的。耆那教比佛教至少早五千年。他們一直在教導更多貧窮、更多棄俗。

　　耆那教徒不承認佛陀是開悟者，因為他擁有三套袈裟作為他的財產。那足以毀掉他的開悟。

　　印度教歷史更悠久。印度教學者本身認為它已經有九萬年的歷史。印度教是支持社會現狀的。富人之所以富有是因為他的前世有道德；窮人之所以貧窮是因為他的前世犯了錯。他們轉移了全部煩擾到前世。

　　幾千年來他們一直在教導你貧窮是因為你應該貧窮，這是一種懲罰。如果你反抗你的處境，你將在來世再次受到懲罰。最好接受它，最好不要做任何事反對它；然後下一世你也才有可能變得富有。

　　現在你看到這整個策略。這一世完全被忽視了。前世——你對它一無所知——是重要的。而你正在活的這一世，你必須按照社會的規則生活，沒有任何反抗，沒有任何努力去做消除貧窮的事，因為那是試圖逃離法輪及其後果的行動。你無法逃脫；如果你把手伸進火裡，你就會被燒傷。你不斷地將手伸進火裡，而且你不想要被燒傷。

　　正是因為這些人，印度才保持是一個沒有發生任何革命的國家。印度比任何其它地區都遭受了更多的苦難：好幾千年的極度貧窮，兩千年的奴隸制度。小團體、原始人、游牧民族入侵了印度這片廣闊的大陸，並取得了勝利，因為印度準備接受任何事情發生。他們被編制程式為接受：如果奴隸制度即將到來，那就意味著神希望他們變成奴隸。

　　你會驚訝地發現，即使在二十世紀，當印度的一個城邦，比哈爾發生一場非常大的地震並造成好幾千人死亡時，聖雄甘地也只說了一件事——他們因為他們的惡業而死亡。殺死他們的不是地震，而是他們的前世。沒有人問聖雄甘地：「為什麼只有比哈爾呢？全印度、全世界的人們在他們的前世都在做同樣的事。所有罪人都被出生在比哈爾嗎？」他們的罪孽導致了地震。

　　這些是你沒有任何解釋或你沒有膽量說出事實的解釋情況的方式。

　　因此這不是佛陀和他的宗教被拒絕了，而是他關於貧窮的教導被接受了；關於貧窮的教導在佛陀出現之前幾千年就已經被接受了。它們和佛陀無關，佛陀只是加入了告訴人們『滿足於你現在的樣子』的整個團體。

　　我很驚訝——佛陀並不滿足於住在美麗的寺殿裡和漂亮、華麗的女人在一起，還有他可以享受的所有奢侈品。他曾經成為他國家的國王。他的父親七十歲了，想要在他有生之年親眼目睹佛陀的加冕典禮。佛陀並不滿足於此，他就逃走了，而他卻教導窮人要知足。你不能看出其中的矛盾嗎？

　　但是窮人必須得到慰藉的鴉片。它幫助富人變得更富，幫助窮人變得更窮。如果世界上一半的人死於貧窮和飢餓，誰該負責呢？就是你們所有的先知，你們所有的彌賽亞，你們所有的化身——你們宗教領袖的整個黑手黨。好幾世紀以來，他們使人類遭受苦難，現在他們仍然在做同樣的事。他們仍然在宣揚同樣的東西，那就是貧窮其中含有靈性的東西。

　　貧窮是最大的罪行，因為所有其它罪行都起源於貧窮；它就是源頭。而你們的宗教領袖卻在讚揚貧窮，他們是政客的代理人，他們是所有當權者的代理人。政客和神父之間存有陰謀。政客繼續向神父表示敬意。雷根前往梵蒂岡向波蘭教宗致意。

　　當然，教宗繼續宣講不要節育，不要墮胎，因為這些都是違抗神的：神正在給你孩子，而你卻在防礙神做祂的工作。神似乎正在做偉大的工作！地球的人口已經過剩四倍了。如果人口繼續以同樣的速度增長，到本世紀末，全世界都將死於飢餓。

　　我希望這些罪犯——教宗、特蕾莎修女等等——在他們造成太大傷害之前被關起來。

　　你問我，如果沒有我的宗教哲學，我的生活方式和對創造更多財富、技術、科學的我的方法就不能被接受嗎？不行，這是不可能的。

　　我的宗教哲學是一個有機的整體。

　　你無法參與其中——那部分將會死去。要嘛你必須全部接受它，要嘛你必須全部拒絕它。

　　我不贊成以任何理由妥協。

　　只要看到：如果你不承認奢侈是人與生俱來的權利，你就無法創造財富。為了什麼？如果富人進不了神的國，你願意變成富人嗎？這一世很小，非常小，與永恆的時間相比，它只是一秒鐘，甚至更短。只要有一點耐心，你就會進入神的國度，那裡有一切的美麗和奢華。它們正在等你。

　　但如果你試圖在這裡違抗神，如果你阻止地球上的人口爆炸，如果你試圖將所有用於戰爭和死亡的能量轉化為生命，你就是在對抗政客，你就是在對抗神父。而政客和神父這兩者就是神的發明者。

　　神是一個謊言。

　　神是最大的謊言。

　　除非你擺脫了神，否則你無法使這個地球變成天堂，因為那時你的天堂永遠停留在雲層之上，那麼你的天堂永遠只是一個希望。而我希望它變成一個實體——就在此時此地。

　　你問我：「如果他們不接受你的宗教意識形態，他們就不能接受你達到財富的方法嗎？」不行，他們怎麼可能接受它呢？他們仍然依附於頌揚貧窮的古老宗教傳統。在他們能夠擁有財富、舒適、奢侈創造力之前，他們必須摧毀保持貧窮的舊程式，因為貧窮是靈性的東西。

　　我在貧窮裡看不到任何靈性的東西。你想如果某人患有癌症，有靈性的東西在其中嗎？某人生病了，快要死了；有靈性的東西在其中嗎？如果是這樣的話，那麼所有偉大的聖人都出生在伊索比亞，每天都在死去；一千名聖徒在伊索比亞死去——因為如果貧窮是靈性的，那麼伊索比亞就是靈性之地。

　　無論我對你們說什麼，都是有機的一體。

　　如果你接受它的一部分，你就必須接受它的全部。你無法選擇；一切都是相互關聯的。

　　我可以看到你對印度的擔憂，因為它即將變成另一個伊索比亞。該國百分之五十的地區正在挨餓。人想要做點事，但如果他們認為他們的貧窮是靈性的，人就什麼也做不了。你什麼也做不了，因為他們好幾千年來就被編程式為死亡、挨餓、飢餓、乞討，因為那是就在神的國裡賺取巨額的銀行存款。他們在做大事，你打擾了他們。

　　這一世是一場夢。在印度那裡，一直被所有宗教提起的宣講：這一世是一場夢。在夢裡，你是乞丐還是皇帝有什麼關係呢？當你醒來時，你會發現這兩場都只是夢境。

　　印度教說這個世界是瑪雅、幻象，所以不要被幻象的事情打擾太多。當你醒來時，你會發現富人和你是在同一條船上。他夢見他很富有，你夢見你很窮——但作夢就是作夢。

　　中國的大神秘家莊子，有一個美麗的故事。一天早上，他坐在床上，看起來很悲傷。他的門徒們從未見過他那麼悲傷，他從來沒有醒來後端坐在床上。發生了什麼事？他生病了嗎？

　　他們圍過來問他：「師父，有什麼事嗎？」他說：「這實在太難了，我無法解開它，也許你們能夠幫上忙。我告訴你們到底是怎麼回事。在夜裡，我夢見我變成了一隻蝴蝶，我從一朵花飛到另一朵花。」

　　門徒們說：「這沒什麼可悲傷的。在夢裡，我們都會做一些奇怪的事；這並不是一件壞事，變成一隻蝴蝶——色彩繽紛，美麗，從一朵多汁的花飛到另一朵多汁的花。為什麼你那麼擔心呢？」

　　他說：「你們還沒有聽到整件事。問題是，現在我醒了，我懷疑是莊子夢見他是一隻蝴蝶，還是現在蝴蝶睡著了，夢見牠是莊子。」

　　兩者皆有可能。如果莊子能夢見他是一隻蝴蝶，那麼蝴蝶不能夢見牠是莊子呢？

　　門徒們保持靜默。對它，沒有答案。

　　莊子指出的是所有宗教都在教導的一種特殊事物——每件事都是一場夢。蝴蝶是夢，莊子也是夢。那麼什麼是真實的呢？真實的很遙遠。在這場夢裡，不要被打擾。無論你是駱駝、驢還是猴子——都沒關係。重要的是你要毫無怨尤地接受它，這樣有一天，你就能到達神的真實世界。

　　這一直是所有宗教的基礎：否認此岸。那就是為什麼他們都反對我，因為我說要在此岸喜樂——因為沒有彼岸。要喜樂在這個片刻，因為下個片刻是不確定的。今天要喜樂，因為明天永遠不會到來。如果你知道如何喜樂在這個片刻，那麼你就有了秘密、金鑰匙、神奇鑰匙在你手裡……因為無論何時你都會在，你都會活在當下；無論你身在何處，你都會活在當下。如果你知道如何打開當下以及它祝福的大門，你就知道了生命的全部秘密。

　　我希望印度能夠瞭解我，但這幾乎是不可能的。三十年來，我像旋風一樣在印度奔波，毀了我的健康，試圖告訴人們：「你們要為你們的貧窮負責。」他們向我扔鞋子，向我扔石頭；我被毒害兩次。在我的一生已經嘗試做過了。

　　但我還是希望有一天他們能夠醒來。但是可能性並不太大。

　　問題二

　　我擔心如果我離開而沒有聽到你的話，我就會錯過某個東西。我害怕我會封閉而不是敞開。我感覺就像一頭迷失在沙漠裡的駱駝。你還有對我們在做無法言喻的其它工作嗎？

　　首先，現在你處於一個正確的處境：迷茫、被拋棄；你所有的慰藉都被拿走了——神，師父……你曾感到非常信任，因為我知道你的名字和你。這是信任或只是自我呢？無論如何，當你出生時，你有帶你的名字來嗎？你們都是無名的。那麼，我知道你的名字有什麼目的呢？它是個虛假的標籤。而你卻感到慰藉是因為你以為我個人認識你。

　　幸好慰藉消失了。我個人認識你並不會有幫助的。會有幫助的是，你必須認識你自己。

　　你感覺像一頭迷失在奧勒岡州沙漠裡的駱駝，這很好。你可能不知道甚至連駱駝都不敢進入這片沙漠。你在周圍有看過任何駱駝嗎？只有檜木松柏樹在那裡。檜木松柏樹被稱為樹木界裡的駱駝。它們比任何駱駝都更有能力。

　　你感到迷失是件好事，因為它為搜索打開了新的維度。你感到孤獨、被遺棄是件好事，因為那意味著你必須往內走，要熟悉你自己的內在。

　　你無法在我身上看到你天父的形象。我不希望任何人在我身上看到天父、領袖、先知、彌賽亞的形象，因為這些人好幾世紀以來一直奴役著你們。所以我不是你的天父形象，我不是你的領袖，我不是先知。而且我根本不認識你。

　　你自己本身都不認識你自己——你還指望我認識你嗎？難道我就沒有別的事可做了嗎？我為什麼要認識你？它會怎麼幫助你呢？唯一有幫助的是，你必須認識你自己。

　　所以我要切斷所有能給你帶來慰藉的橋樑。

　　是的，我希望你有一種被徹底拋棄的感覺。

　　走出那個絕望就是這扇門。

　　從那個痛苦裡，你就有可能被喚醒。

　　你們所有的領導人——政治的、社會的、宗教的、教育的——都一直在欺騙你們。他們一直在給你虛假的慰藉『不用擔心』。

　　耶穌對門徒說：「不用擔心，我不久就會來。」兩千多年過去了；他的『不久』到底有多長啊？你可能拉長『不久』到兩千年嗎？

　　人們一直在等待——他們在做和猶太教徒同樣愚蠢的事。猶太教徒等待的時間甚至更長，因為摩西告訴過他們：「有一天彌賽亞會來，把你們從一切苦難裡解救出來。」彌賽亞尚未到來，苦難仍在繼續。

　　我不想給你們任何希望。我希望你們保持警覺，這樣你們就可以消滅你們的痛苦。感到困惑是好事，不知道神是否存在也是好事。何必呢？神從來沒有關心過你。

　　你說你不能再祈禱了——很好，因為所有的祈禱都是假的；你正在向一個不在場的某人祈禱。沒有祈禱曾經得到回應。我反對祈禱，我支持靜心，你必須瞭解這個不同。

　　祈禱是對一個形像的神祈禱。

　　靜心是對你自己實體的一個洞察。

　　祈禱只不過是話語而已。

　　靜心是完全的寂靜。

　　你擔心如果離開這裡你會錯過某個東西。別害怕，你不會錯過任何東西。也許離開這裡後，你可以再次從基督教傳教士、拉比那裡得到慰藉。你可能會重新找回你失去的神；你將能夠再次祈禱。但是記住：你以前做過這件事，但是它不曾轉化你。你可以再做一次，它也不會轉化你。

　　但是如果你要留在這裡，你甚至會失去更多更多東西。你內在的任何信仰、信念的陰影，我都會拿走。我希望你留在單獨，絕對地清淨，沒有任何計畫，沒有任何意識形態、神學、哲學——只有你，在你的純潔裡，在你的靜默裡，歸於中心、根著於地。就有真正的門，到達存在的門。

　　所以這取決於你。如果你能忍受我多一點，就要在這裡。如果你不能忍受我，那麼附近有那麼多深奧的、神奇的人，去找這些人吧！他們將使你保持原來的樣子——愚蠢、白痴。他們將使你相信你是神所選擇的少數人，你將保持是一頭駱駝，一棵檜木松柏樹，沒有別的。

　　這是由你決定的。

　　你想要廉價的慰藉，還是真正的改革呢？如果你有膽量，就要求改革吧！如果你是無能的，就尋求慰藉吧。

　　所有無能的人，你可以在教堂裡找到，在猶太教堂、寺廟裡祈禱。去混入那群駱駝吧！但是這不會幫助你。

　　我破壞你們慰藉的努力就是為了幫助你們。我不想領導你們，我不想成為你們的救世主。我真的要徹底殺害你的自我——我是一個謀害者。除非你的自我被徹底摧毀，否則你不會知道你內在的光、你內在的生命、你內在的愛。

　　你擁有那樣巨大的寶藏，而且它就在你的內在。它不在猶太教堂裡，它不在教堂裡，它不在聖經裡，它不在古蘭經裡，它不在塔納赫裡，它就在你的內在。所以我必須拿走一切使你遠離你自己的東西，並且我必須一再地將你扔回你自己。很痛，我知道。但我能做什麼呢？——所有的手術都會痛，而且這是最深的手術。有身體的外科醫生，也有頭腦的外科醫生。

　　我的手術比兩者都更深。

　　這是靈性的手術。

　　問題三

　　我聽過你說你是世界上最懶的人。那就是為什麼你社區裡的桑雅士是那麼忙碌，比外面世界的人忙碌得多吧？請給意見。

　　這是真的。我是全世界最懶的人。為了讓我保持懶惰，我的門徒必須工作。為了讓我保持貧窮，他們不得不捐出他們所有的財產。但他們是享受它的。他們所做的工作就是他們的愛。因此他們不再稱它為工作；他們稱它為敬拜。

　　我的懶惰只是我對你說的方式，因為只有當你處於『無為』的狀態時，終極才會發生。根據你的字典，它並不意味著懶惰。我從早上六點忙到晚上十一點。當然，沒有生意忙碌——我沒有任何生意。

　　我很懶是以我自己對這個字的含義；我是個Non-doer、不做者。那就是我對你的全部教導，即使你在做某件事，你要保持是一個不做者。

　　行動並不違反你作為一個不做者。不做者就是你的觀照自己。

　　你在花園裡挖洞，在烈日下出汗，但你內在有只是在觀照的東西——放鬆，知道汗水，感受辛勞，聞著大地美麗的芬芳。但在你內在裡有一個點絕對是一個不做者，只是一個觀察者。

　　當我說我是世界上最懶的人時，我只意味著我只是我的觀照，我的不做者——只是一個觀察者，山上的觀察者。

　　我已經做了我需要做的一切。你們不想讓我在某個時候退休嗎？而且當我在世界各地有這麼多愛人和朋友時，為什麼我要費心不偷懶呢？你們支付得起。一百萬個桑雅士養不起一個最懶的人嗎？