《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第十二章 潮汐之歌

　　問題一

　　你的矛盾，你的謊言和你堅持要我們不要相信你，已經使我的思想無法運轉。一切它只能確切地說的是『我不知道』。我時常對我的思想感到相當自豪，但現在這只是感覺愚蠢。目前為止，它還不是無念，但也許是不久的某一天，它臨終前的一息可能是『我不知道』。同時，我的心感覺越來越好。當你自相矛盾的時候，它只會引發大笑並感到感激。發生了什麼事？

　　我的矛盾正是用來對你做正在發生的事。我並不想要你的頭腦被我說服。我想要跟你的心交流，因為那是唯一真正的交流。頭腦與頭腦之間總是膚淺的。

　　我可以保持一致，但隨後我會說服你的頭腦——那是我最不想要做的事。

　　我不是傳教士，我沒有信息要告訴你。我只有經驗，而且將經驗傳達給你的方式不是透過言語、理論、哲學。論證並不是答案。

　　所以首先我必須瓦解你的頭腦，而瓦解你的頭腦的最好方法就是盡我可能地自相矛盾。要嘛你會逃脫，感覺你可能會發瘋，要嘛如果你有膽量，你就會留在這裡，真的發瘋了！

　　當頭腦變得無法運作時，那就是心開始運作的時刻。

　　你處於一個很好的空間。如果頭腦在說『我不知道』，頭腦就會關店。在這裡，當頭腦關店時，你的心門立刻開始打開。它們是同一枚硬幣的兩面。那就是為什麼當你聽到我自相矛盾的時候，你會引發大笑。那就是對我的自相矛盾的正確回應。

　　是的，這還不是一種無念的狀態，頭腦仍然在說『我不知道』。

　　當頭腦完全消失、處於無念的狀態時，就沒有人會說『我不知道』。

　　那是最後的知識。『我不知道』，它是知識——至少你知道這麼多。這是最後的障礙。它也減弱了；那時就沒有知道或不知道的問題了。你第一次感覺到，而感覺就是經驗的方式。

　　當你在你的頭腦裡時，你離我有好幾百萬英里。

　　當你在你心裡的時候，你也在我心裡，因為兩顆心不知道分離。

　　我的整個工作就是以同樣的節奏跳動在你們所有人身上。

　　然後你們就變成一個管弦樂隊。你的內心除了心之外還有很多東西，但是如果沒有心，你就無法到達你最內在的寶藏，即存在。

　　這就是三個詞：思考、感覺、存在。永遠沒有人能透過思考達到存在。沒有人能繞過感覺；感覺是橋樑。第一步是從思考到感覺，第二步是從感覺到存在。整個旅程只需兩步就完成了。

　　所以記住，感覺將是極其美麗的，但不要就此止步，那只是中途停留。你可以在那裡休息一下，享受心的世界，但是記住還有一步之遙。

　　透過矛盾，我摧毀你對頭腦和思維的執著。透過靜默，我摧毀你感覺的世界。當這兩層都消失時，你就如存在想要你成為的那樣，在你的純潔裡，在你的個體裡。你已經回家了。

　　所以不用擔心，旅程已經開始了。不要停下來，直到你回到家，那裡沒有思考，沒有感覺，只有存在。在那個經歷裡，我將能對你傳達用任何其它方式都無法傳達的東西。那時我就不是師父，你也不是門徒。

　　在頭腦裡，我是老師，你是學生。

　　在感覺裡，我是師父，你是門徒。

　　在存在裡，我不在，你不在——存在在。

　　問題二

　　當你和我跳舞時會發生什麼事？你說你是個普通人，但和你一起跳舞卻不是普通的經歷。它不像我以前感受過的任何事。

　　誰告訴你我是個普通人了？

　　一定是我！只有非凡的人，才可能有膽量說他是平凡的。每個普通人都以為他自己是非凡的，儘管他沒有勇氣說出來。

　　我是非凡的！否則的話，你們就沒有理由和我一起在這裡。你和一個普通人到底在這裡幹什麼呢？

　　是的，在你和我一起跳舞的同時，你必定經驗了你無法和其他任何人一起經驗的東西——因為這不是兩個身體的舞蹈，不是舞蹈，而是深刻、非常深刻的一次相遇。

　　不要聆聽我的話語。

　　要信任你對我感覺的東西。

　　那個舞蹈給了你正確的維度，它是我無法用言語給你的。言語是普通的，但靜默是美麗的舞蹈——交融，相遇，相互融合，忘記你是誰……這個舞蹈正在汲取我存在的那個源頭。

　　你嚐到了我的一些滋味。

　　我必須為你製造那麼多的裝置，這樣你才能從你的監禁裡被帶出來。

　　你永遠不會想到有一天你會和我一起跳舞。你的頭腦就這樣停止了。你的心開始以強大的能量運轉。看著我的眼睛，看著我的手勢，慢慢慢慢地有一種同步性。那時就沒有兩個人在跳舞，只有舞蹈。那就是神聖醉漢的狀態。

　　你是有福的。但是不要使它變成頭腦的東西；否則，你會回到原來的悲慘狀態。

　　你在那個舞蹈裡所經歷到的東西，讓它變成你此刻的生活。

　　這並不是說你必須只跟我跳舞。我只給你鑰匙；然後，跟風共舞，跟太陽共舞，跟樹木共舞，你就會發現我到處在跟你共舞。那是一個承諾。

　　通常，我從來不給承諾的。

　　問題三

　　親愛的奧修，

　　開悟難道不是另一個像天堂一樣的想法嗎？為什麼一旦你開悟了，你就永遠不再重生了？生命是那麼多汁，那麼令人興奮，要開悟而永遠不再回來，這似乎是瘋了吧。

　　所以，不要開悟！誰在強迫你開悟呢？就滾吧！

　　你知道你在說什麼嗎？你明白它隱含的意義嗎？我知道你的生命是什麼，我知道你所說的多汁，它只不過是可口可樂。我瞭解你的生活，那就是為什麼我能那樣說。我一直處在你在的同一個空間裡。

　　當你開悟時，它是不像天堂那樣的另一種想法，因為你永遠不會變成天堂。你聽說過有人變成天堂了嗎？天堂是給所有那些痛苦和生活在地獄裡的人的希望。它是給基督教徒、猶太教徒、印度教徒、佛教徒、伊斯蘭教徒的；它不是給我的門徒的。

　　開悟是你自己存在的一種狀態。

　　它並不在雲層之上遙遠的某個地方；它就在你的內在。它只是意味著你開始感覺和經驗生命本身。而且它是發光的，因此有『開悟』這個字詞。

　　你對你自己的生命一無所知，那麼你在經驗什麼汁液呢？和女人做愛嗎？那是在煮咖啡——而且有那麼多麻煩。當有了即溶咖啡時，你為什麼還要做這些體操呢？

　　一個酒鬼在海灘上閒逛，他看到一個男人，一個摔角手，正在做伏地挺身。他很不解。終於，他按捺不住自己了。他走到摔角手面前說：「朋友，你的女友走掉了！我也做這些伏地挺身，」他說：「但我總是跟我的女友一起做。你在做什麼啊？」

　　你說：「生命是那麼多汁。」它真的是那樣嗎？那麼你為什麼在這裡？要搜索什麼？你在尋找什麼？它不是多汁的。是的，你可能偶爾會得到片刻的幸福，但是那個片刻會使你更加痛苦。如果痛苦持續存在，你就會習慣它。人的適應能力幾乎是無限的。如果你處於痛苦之中，並且痛苦持續存在，你就會接受它，你開始認為它是理所當然的。

　　在這裡，也許你可能有一些片刻，存在的另一個維度進入你。有一刻，你不再處於受苦、痛苦、嫉妒、貪婪、恐懼或任何偏執的裡面。有單一個片刻，你是在開悟者一天二十四小時停留的地方。他不能從那種狀態裡掉下來。

　　而你對於生命的多汁總是一種依賴。你有一個美麗的男人或女人——你認為生命是那麼多汁。但即使是克利奧帕特拉——被譽為地球上最美麗的女人——在兩三天之內也會變成普通的女人。所有的汁液不久就會消失，因為女人終究是女人，男人終究是男人。你們會開始打架、爭吵、爭論、嘮叨，你們會懷疑這個汁液發生什麼事了。

　　它全是想像；想像不可能永遠持續下去。它是幻覺；你不能依賴它。每個人都依賴於不同種類的幻覺。遲早就會有挫敗感。

　　開悟是獨立的：汁液不是來自某個其他人。如果它來自某個其他人，它可能隨時被停止。如果來自某個其他人，這個人可能會改變他的主意——他的汁液可能會開始流向某個其他人，而不是流向你。那就是為什麼有那麼多的嫉妒。如果你的妻子只是看著一個美麗的男人，在街上停下來，忘記了你——你就站在旁邊——你還會感到多汁嗎？

　　只要看看市場裡那些帶著妻子走在街上的丈夫，你就能立刻判斷出這個男人是丈夫還是男友。沒有必要問。丈夫心中有負擔、悲哀，多多少少在拖拉著，想要避開——那麼多的美女經過了。他甚至不能看著某個人，妻子就在那裡監視著，一個偵探。他們兩者互相監視著對方，偵查有什麼要爭吵的事。

　　任何依賴於你之外的東西……你可能會感覺非常多汁，因為你有那麼多錢。但是不久你就發現你不能吃掉那些錢，你不能擠壓美鈔並從它榨取汁液，你可能會傷到你的手。你可以看到很多人比你富有得多，但是也比你痛苦得多。

　　你聽說過有錢人很幸福嗎？他是擔心的，一直處於焦慮之中。夜裡，他無法入睡——事實上，一個人的富裕程度能透過他需要多少安眠藥來衡量。

　　是的，一開始，當你突然中了彩券，你開始跳躍和享受，你感覺生活非常多汁。但彩券是在你之外，它不會每天都發生。明天你會很痛苦，因為彩券今天不會中。後天呢？然後，你會用彩券的錢做什麼事呢？你可能會賭博，你可能會去酒吧喝醉，然後掉進水溝裡。你可能會去找妓女。你打算用你得到的錢做什麼呢？

　　任何外在的事物只能給你一種虛幻的美感、喜悅感。但那些時刻是危險的，因為它們使你意識到你生命裡所有的黑暗面，它們給你對比。

　　開悟不是一個想法。它是一種獨立於任何物體的經驗。沒有人能竊取它，沒有人能借用它。沒有辦法失去它；它永遠是你的。那時你就會知道真正的汁液意味著什麼。

　　現在你可能會到處玩一些遊戲。它們只是在浪費你的時間。同樣的時間也可以用來尋找你的實體、你的存在。開悟是永恆的，而且沒有辦法失去它，因為它就是你。你已經發現你自己了。

　　你在問：「如果開悟的人永遠不會在身體裡重生，既然生命那麼多汁，為什麼還要擔心開悟呢？」你可以問這個問題，因為你沒有任何方法來比較。你只知道這一世。你不知道也有永生，沒有疾病，沒有病痛，沒有愛滋病，沒有衰老，沒有死亡。那就是開悟。

　　開悟的人應該為了什麼而重生呢？生病嗎？變老嗎？經歷這一世的整個輪迴，除了受苦、持續的痛苦之外，什麼也沒有？開悟的人不再進入身體，因為他已經進入了宇宙。

　　這就好像你住在一間小茅屋裡，有人對你說，那裡有一座無限尺寸的大理石宮殿；但有一個條件是，你不能再回到你的小茅屋。你會說：「我不想要追求那樣的想法。要失去我的小茅屋嗎？它是那麼溫馨、那麼舒適，而且我在這裡住了那麼久了。」貧乏的人無法比較，他不知道……

　　你聽說過一隻來自海洋的青蛙碰巧來到奧勒岡州的故事嗎？他正在前往白宮的途中。在他聽到甚至黑猩猩也可以成為美國總統的同時，他說：「那麼我，一隻完美的青蛙，不行嗎？」

　　感到口渴——在奧勒岡州，誰不會感到口渴？——他跳進了一口井。在那口井裡有另一隻青蛙，從牠記事起就擁有這口井。牠驚訝地看到這隻青蛙，但青蛙並不是像奧勒岡人那樣對陌生人充滿敵意。牠對這隻新來的青蛙表示歡迎，並說道：「有關於外面世界的消息嗎？——我哪裡也不去，我只是住在這裡。這裡非常美麗：有足夠的水、足夠的陰涼、足夠的食物。」

　　外來的青蛙說：「孩子，你什麼都不知道。我來自海洋。」

　　「海洋？」青蛙說：「那是什麼東西啊？什麼樣的井啊？」

　　海裡來的青蛙說：「它根本不是一口井。」

　　井裡的青蛙問：「那它有多大呢？」

　　海蛙很難對海洋的廣闊程度作出某種估算。牠說：「這是很難表達的，你必須去經歷它。」

　　井蛙說：「我將給你某個量測。」牠跳了井的四分之一，牠問：「它有這麼大嗎？不是？」然後牠跳了半口井，說：「你的海洋有那麼大嗎？不是？」牠跳了整口井，從一個角落到另一個角落，牠說：「你的海洋有那麼大嗎？」

　　海蛙說：「請原諒我，你根本不明白。從你的井裡，無法測量海洋。」

　　井蛙說：「就從這裡滾蛋吧！你在侮辱你的主人。這都是謊言！根本沒有這樣的地方。它只是你的想法，只是為了讓我感到羞辱。這不是正確的態度，正經點！立刻離開這個地方吧；不然我就殺了你！」

　　你不能對井蛙生氣——那是牠唯一的視野，牠唯一的視角，你必須原諒牠。因為如果你處在牠的位置，你必須原諒牠。如果你不原諒牠，你也將無法原諒你自己。

　　我說的是海洋的汁液，而你卻將它和可口可樂進行比較。

　　只要跟著我來吧。沒有其它辦法，沒有其它辦法來對你解釋它。所有的解釋都是錯誤的。但是我可以帶你去那個地方，那個開悟的空間。我認識路。我知道你的處境。我曾有一天處於你的處境，而且我問過同樣的問題了。

　　除非你瞭解開悟，否則不要開始將它視為一個想法，它並不是想法。它是實體，你的那個實體。而實體是那麼巨大、那麼廣闊、那麼美麗、那麼充滿祝福——整個宇宙都比它更小。

　　但如果你對你奧勒岡州的井感到滿意，這是完全沒問題的。對於我，這不是什麼麻煩。有一天，你可能成為奧勒岡州的檢察總長或州長。但記住，無論你成為什麼樣的人，你都將仍然是井底之蛙——有限，非常有限。

　　我在挑戰你，要跳出這口井。海洋就在不遠處——跟我一起去波特蘭吧。這也不是一個漫長的旅程，因為我的方法是噴射機時代的方法。在你繫好安全帶的時候，你就到達了，到了下飛機的時間了。在你看到海洋的那一刻，我就不需要使你相信這比你的井還要大。事實上，我將看到純粹喜悅的，極大感激的淚水從你的雙眼流出來，海洋離你那麼近，而你卻一生都被限制在一口小井裡。而且你以為它非常多汁。

　　現在你知道了浩瀚的美麗。

　　現在你知道了潮汐之歌、浪花之歌。

　　現在你知道了海洋的日落。

　　在你的井裡，永遠是夜晚：黑暗、陰鬱、沉悶。在這裡，面對著海洋，每一刻都是變化。海洋從來都不是靜止的；一波接著一波……它在活動。它是那麼充滿能量；它不是死的東西，它是活生生的。

　　但是這取決於你；沒有人能強迫你開悟。只有你，如果你有任何勇氣，才能跳下去。

　　我可以保證一件事：你不會願意重生，因為你得到了什麼呢？在身體裡，在這個生命裡，你是一個乞丐。開悟了，你就會變成皇帝。皇帝為何要再次淪為乞丐呢？

　　但是首先，人必須擁有這兩種經歷；只有這樣才有比較的可能。否則，你會認為你的生活是真實的，而開悟只是一個像天堂一樣的想法。不是。天堂只是一個想法，開悟是你的意識綻放，綻放出極大的芬芳——取之不盡、用之不竭。你可以分享它給整個世界。你是那麼受祝福，你可以祝福整個存在。

　　而且這是我根據我自己的經歷說的。

　　問題四

　　你說：「不要請求，它就會給你」，而且，「信任阿拉，但是先拴好你的駱駝。」什麼時候是行動的時刻，什麼時候是降服的時刻？

　　首先，你問過了；而我說過：「不要請求，否則，它不會給你的。」你還沒有瞭解它。

　　其次，你引用了一句阿拉伯諺語：「信任阿拉，但是先拴好你的駱駝。」

　　在阿拉伯沙漠的夜晚，如果你去睡覺，你的駱駝可以到處移動，你可能再也找不到駱駝了。因此才有諺語：「先拴住駱駝，然後再信賴阿拉。」那句諺語不是由任何聖人或任何先知所提出的，那句諺語是由人類幾代人的經驗所提出來的。它是好幾百萬人的結論。

　　信任阿拉——因為沒有阿拉，但如果你想信任，就信任。但基於那個信任，不要讓駱駝鬆綁；否則，你就會有困難。阿拉是不會整夜照顧駱駝的。

　　這是民間智慧。它沒有說：「沒有阿拉，所以不要擔心阿拉；只要拴住你的駱駝，綁住你的駱駝。」但那真的就是這個意思。兩者不可能同時成立。如果信任阿拉就夠了，那時就對阿拉說：「請照顧我的駱駝，我要睡覺了。」只有一次經歷就會告訴你，阿拉不在那裡，任何信任都沒有任何幫助：駱駝已經走掉了。

　　駱駝不相信你的阿拉或你的信任；牠相信被束縛。所以，要做駱駝所相信的事，而不是你所相信的事。使用駱駝的語言，而不是你的神學、你的宗教。駱駝不是伊斯蘭教徒，不是印度教徒，也不是基督教徒。

　　除了人類之外，沒有任何動物崇拜任何形體。所有動物都不受宗教、神學、教會的影響。奇怪的是，你認為你比動物更進化。至少在這種情況下，你不是。你在敬拜誰啊？你沒有見過，你從未見過，你附近沒有任何目擊者——而你卻信任某個絕對假設的東西。

　　這是民間智慧。它是實用的、務實的。我想對你說，忘記阿拉和信任：你只要拴住你的駱駝，那就可以了。只要綁住就足夠了時，為什麼要引進阿拉和信任呢？這就是這句諺語真實的意思。

　　你沒有在聽我說話，或也許你雖然聽到我的聲音，但是沒有明白我的意思。我說過：「不要祈求，它就會給你。」祈求使你變成乞丐，而這種存在的祝福只能屬於皇帝。

　　不要祈求。

　　屬於你的東西將會向你揭示。

　　在祈求裡，在奔跑裡，在尋求裡，在尋找裡，你可能完全忘記你所尋找的東西就在你的內在裡。

　　在我小的時候，有一位老師，他的眼睛很弱，戴著很厚的眼鏡；它們幾乎已經變成他身體的一部分。有一天，當我和他坐在一起時，他開始東張西望。我問道：「怎麼了？」

　　他說：「我在找我的眼鏡。」

　　我說：「你不戴眼鏡怎麼找？」

　　他說：「是啊。」

　　我說：「你老了，眼鏡就在你鼻子上。」

　　他摸了摸它們，然後他說：「這很奇怪。也許你說我正在衰老是對的。眼鏡戴在我的眼睛上，我透過眼鏡看東西。」這是簡單的事：他不戴眼鏡就無法看東西，他到處去看、尋找，那就足以證明眼鏡戴在他的眼睛上。但在尋找裡……事實上，他很著急：他的朋友，一位老朋友就要來了。他是個老人，而且車站距離學校差不多有兩英里——所以他急著趕到車站。在匆忙裡，他忘記了眼鏡就戴在他的眼睛上。

　　那些在世界各地尋求、尋找、祈求、奔波尋找真理的人們就忘了一件事：在你開始尋找任何地方之前，請往內看。那是要先開始的地方。任何往內看的人從未在任何其它地方尋找過。他總是找到了——無一例外。

　　你出生就帶著真理。

　　它是你的那個味道。

　　你可能忘記它，但是你不可能失去它。

　　那就是發生過的事：你已經忘記了。你對很多東西那麼感興趣，因此你忘記了你是誰。你要問誰？誰會給你答案呢？

　　我所說的這句話是和耶穌基督的話相對照的。他說：「祈求，你就會找到。」分析一下那句話。那只意味著你正在尋找的是你身外的東西：「祈求，你就會找到。」但如果它是求道者本身，那時祈求，你就會繼續錯過。

　　耶穌說：「祈求，它就會給你。」他試圖說服你要祈禱——那就是祈求的意義。祈禱、乞求，神是憐憫的：如果你誠實地祈禱，它就會賜給你。但是沒有任何祈禱得到回應——甚至耶穌基督的祈禱也沒有得到回應。在十字架上，他等了又等神創造奇蹟，最後出於沮喪、憤怒、幻滅，他喊道：「

　　祢離棄我了嗎？」天空依然沒有任何回應。

　　那裡沒有人。你不能抱怨；這是你的想法，在雲層之上投射出一個神。現在，想法沒有答案。那就是為什麼我說：「不要祈求。」它已經給了你。只要保持肅靜、靜默。

　　我反對祈禱，因為我反對乞討。我反對祈禱，因為天上沒有人回應你的祈禱。你只是在浪費你的時間；不僅那樣，你還活在欺騙之中。

　　不需要祈禱。你已經有它在你內在了！只要閉上你的眼睛，向內看。要更深入，要盡你可能的深入，在你在的最內在的那個核心，你就會發現極大的驚喜：你尋找的那個人並不在雲層上，它就在你的內在，它就是你。那一刻就是完全自由、完全獨立的時刻。

　　耶穌說：「敲門，門就會對你打開。」

　　我想起了一位蘇菲女神秘家。達到開悟境界的女人很少。她的名字叫拉比婭·阿達比婭。

　　她正從街上走過——她並不為人所知，這是男人的世界。誰關心一個女人，即使她是開悟的？她在清真寺前看到一位非常著名的伊斯蘭教聖人哈桑——他在全國各地及其它地區都廣為人知——他雙手伸向天空，向神祈禱：「給我這個，給我那個。」

　　拉比婭是人類歷史上罕見的女人。她走過去，站在哈桑身後，打了他的頭。他當然不敢相信他正在向神祈求美麗的東西，卻引來一擊！他回頭一看，發現是一個女人。哈桑說：「這是不對的，打擾別人的祈禱時間。」

　　拉比婭說：「你這個白痴！你在祈求『請打開門』——我告訴你，門從來沒有關閉過！那麼誰來打開它們呢？沒有人來關閉它們，也沒有人來打開它們。就進去吧！」

　　耶穌說：「敲門，門就會對你打開。」沒有門。如果你敲，你就會敲在牆上。然後你用你的頭敲，門還是不會打開。

　　就存在而言，沒有門。它從四面八方都是敞開的。只要從任何地方進入，最接近進入它的地點就是你的內心。任何其它地方都會很遙遠。為什麼不從你所在的地點開始呢？

　　所以首先，到達你所在的地點——根著於地，歸於你自己內在的中心——而奇蹟是，你將沒有需要去任何地方。

　　沒有需要敲門——門是打開的。

　　你的內在就是門，為整個宇宙敞開的門。

　　問題五

　　當你談到孩子、桑雅士、社區和世界時，我被你對我們所有人的愛和關懷所感動。我對生活在這裡感到無比感激。然而，常常在我最喜悅的時刻，當我讓自己被愛和我們跟你一起生活的方式所觸動時，我會哭泣並感到深深的悲傷。請給意見。

　　如果哭泣是出於感激，如果它是出於喜悅，如果它是出於愛，那麼就沒有什麼害處。淚水是美麗的。言語不能說的事，淚水能說。

　　你感到深深的悲傷，那也不錯。正如接近山脈就有山谷一樣——你不可能有山谷卻沒有山脈，你不可能有山脈卻沒有山谷。山脈有它們的美，山谷有它們的美。兩者是一體的。所以，當你充滿喜悅、愛和感激時，你就被提升到一座高山上，你就站在聖母峰的頂峰上。但旁邊有一個深谷——那就是你的悲傷，沒有必要擔心它。

　　桑雅士必須享受一切。他必須享受幸福，他必須享受悲傷，因為悲傷有它本身的美。喜悅永遠不會像悲傷一樣深沉。悲傷是難以捉摸的。進入其中，讓它的寂靜穿透你。歡笑、舞蹈、喜悅——它們都有它們的美，但悲傷也並不是沒有美。它有極大的寂靜、靜止、寧靜。你只要在正確的方向開始尋找。

　　你的頭腦和你過去的悲傷聯繫在一起——妳的丈夫還沒有回家，夜晚已經過了一半，而妳很悲傷。我不是在談那種悲傷——你即將破產，而你很悲傷。我不是在談那種悲傷。

　　你所經歷的悲傷是感恩、祝福、愛的一部分，它不是負面的，這種悲傷有它本身的正面性。它和你的喜悅一樣存在；事實上，它給了你所有祝福的基礎。不知道悲傷的靜默的人是不完整的，你應該知道兩者。

　　生命是由矛盾組成的。你應該知道白天，它的美；你應該知道夜晚和它的美。記住，它們並不是分開的。每個白天都將你帶入夜晚，每個夜晚都將你帶回白天。它是一個輪子，一個圓圈，一個有機的整體。一旦你明白了那點，那麼你的生命就會變得完整：沒有什麼被排拒，一切都被吸收。

　　對我來說，經驗生命以它的完整性是唯一神聖的事。

　　『神聖、holy』這個字詞源自整體、whole。不要忘記，你們的聖人並不完整，也不可能完整。他們還沒有接受生命的完整性。他們已經選擇了，他們一直在算計。

　　我的桑雅士可以是聖潔的，因為我不告訴你要選擇。我告訴你要享受並慶祝一切。偶爾，悲傷是一種放鬆，如果你不斷地笑、不斷地喜悅，你就會感到疲倦和無聊。那種悲傷使你放鬆，這樣你就能再次歡笑。它不違逆你的笑聲，它們都在一起。在生命裡一切事物都和其它事物連結在一起。

　　那就是為什麼我說，所有古老的宗教都一直在教導棄俗。我教導你歡喜，而不是出離心，因為出離心的意思是：「斷這個，斷那個。離棄這個世界，去到寺院。忘記你的家庭，你的妻子，你的孩子。要獨身，齋戒。不要享受你的食物。要折磨你自己。不要愛你自己的身體。」棄俗是病態的。

　　要喜樂——那是健康的。讓我提醒你，『健康、health』、『完整、whole』、『神聖、holy』這些英文字都來自同一個字根。健康意味著痊癒；傷口痊癒了。現在什麼都沒有遺失，你身上沒有傷口。你是完整的，你是一個圓。

　　要保持完整，健康和聖潔就會像個影子跟隨著你。