《From Death to Deathlessness》

從死亡到不朽

Gagan譯

第六章 等待你就會發現

　　問題一

　　多年來，你一直在跟我們談論簡單：愛情的簡單，開悟的簡單，以及現在美國和俄羅斯之間權力遊戲的簡單解決方案。人類為什麼發展得那麼複雜，又為什麼對簡單表現出那麼不信任和不相信？

　　對於人的自我，簡單不是挑戰；困難才是挑戰；不可能真的是極大的挑戰。你想要有多大的自我，可以透過你接受的挑戰，透過你的野心來瞭解；它是可以衡量的。但簡單對自我沒有吸引力，簡單就是自我的死亡。

　　即使在根本不需要複雜的地方，人類也選擇了複雜，原因很簡單，透過複雜，他可以繼續成長和加強他的自我。他繼續變得越來越重要在政治、宗教、社會——每個地方。

　　整個心理學都是為了使自我變得更強大。即使是那些傻瓜，心理分析師，也強調一個人需要強大的自我。因此，教育就是透過懲罰和獎勵賦予你雄心的計畫，驅使你朝某個方向前進。你的父母從一開始就對你寄予了太多的期望。他們認為也許亞歷山大大帝被他們生出來，或他們的女兒只不過是克利奧帕特拉的轉世。父母從一開始就調教你，除非你證明你自己，否則你一無是處。簡單的人被認為是一個笨蛋。

　　目前為止，簡單的人還不是人類社會的目標。而且簡單的人不可能是目標，因為你生來就簡單！每個孩子都是簡單的，只是一張白紙。然後父母開始在他的石板寫下——他必須變成什麼樣的人。然後老師、神父、領袖——他們都不斷強調你必須變成某個人；否則，你就浪費了你的生命。情況恰恰相反。

　　你是一個存在。你不需要成為其他任何人。那就是簡單的意義：保持對自己存在的放鬆，而不是繼續在成為的任何軌道上——永無止境。

　　沒有任何地方，你會感到『現在我的旅程結束了。我到達我想要的最高峰了』。

　　在整個人類歷史上，沒有人能做到那一點，原因很簡單，人類是在繞圈子運動。所以總是有人在某件事上領先於你。

　　你可能變成美國總統，但在穆罕默德·阿里大帝面前你就感到自卑。你沒有那種動物般的力量。穆罕默德·阿里可以給隆納·雷根的鼻子揍一拳，雷根就會趴在地上。你可以繼續數一、二、三——雷根不會再站起來再挨一拳。他只是在等數十，這樣他就可以起身去醫院了。

　　你可能變成國家的總理，但遇到阿爾伯特·愛因斯坦，你會看起來像一個無足輕重的人——不是總理，而是無足輕重的人。

　　生命是多維的。你不可能達成所有方面，並成為所有方面的第一名。這是根本不可能的事。存在不是那樣運作的。

　　自我是人類的疾病。

　　既得利益者希望你繼續生病。他們不希望你健康完整，因為你的健康完整對他們的既得利益構成威脅。那就是為什麼沒有人想變得簡單，沒有人想變成無名小卒。我的整個方法是你應該對你自己感到放鬆，你應該接受你的存在。

　　成為是疾病，存在就是健康。但簡單、完整、健康、幸福：你還沒有嚐過。你的社會不曾有任何一刻允許過你，所以你只知道一種方式：自我的方式。你被告知要成為耶穌基督。有些社會的目標是要每個人都成為神。這個瘋狂的世界！你必須從所有這些編輯程式裡走出來。如果你想享受、放鬆、感受平和與存在之美，就必須放棄那個虛假的自我。

　　我不想從你身上奪走任何其它東西。我只想從你身上奪走你的自我，無論如何，它只是一個幻想。它不是實體，所以我並沒有真正從你那裡拿走任何東西。我想給你，你的存在。當然我不需要將它給予你：你已經擁有它了！你只需要被震撼和喚醒，來感知天真的極大之美。

　　那就是駱駝達到了孩子狀態的時刻。

　　沒有什麼是有風險的。而你卻在追逐永遠無法捕捉的陰影，忘記了你曾經帶進這個世界的所有寶藏。在你的自我得到滿足之前，死亡就會終結你。生命太短暫了，它不應該被自我這樣愚蠢的遊戲所摧毀。

　　這只是一個理解的問題。你不應該是以瑜伽姿勢倒立生活。在多年的瑜伽練習裡，你不應該是以多種方式來扭曲你的身體。你不應該是以禁食幾個月來淨化你自己。事實上，所有這些方式也是自我的方式。

　　能夠倒立十二小時的人創造了一項記錄。用頭倒立十二小時就在摧毀他的全部智力，因為他全身的血液都會湧向他的頭部。它將是一場洪水，因為重力會將所有的血液拉向他的頭部。在那場洪水裡，你脆弱的神經，那麼細小，那麼脆弱——你的頭骨裡有七百萬根神經——將被輕易殺害。

　　那就是為什麼沒有瑜伽士對這個世界作出任何貢獻。他們是寄生蟲，而你卻曾經夠愚蠢的，以極大的尊崇來獎勵他們，只以簡單的理由，因為這個人是倒立的。他卻是個白痴。

　　如果神要你倒立在你頭上，我不能明白為什麼祂允許你站在兩腿上。在那一開始，祂就會對亞當和夏娃說：「倒立吧。」那將是一個更好的策略——透過倒立，我不認為他們會接觸到知識樹或永生樹。但是你有雙腿可以走路。

　　科學事實是，動物無法創造智力。它們有大腦——有些動物的大腦比人類更大。海豚的大腦比你的大；大象的大腦幾乎和你一樣大。但是為什麼大象沒有人類那麼聰明呢？原因很簡單，大象不能用兩條腿走路。在馬戲團裡，牠偶爾會坐在凳子上，那沒有幫助。可以確定的是，牠這一生都不能用兩條腿走路，那將是一種折磨。

　　這是一個非常簡單的現象：如果你的身體是水平的——就像所有動物一樣——那時，引力對你全身的作用力是相等的。人類用兩條腿站立可不是一件平常的事。這是整個進化過程裡發生過最偉大的革命。

　　當你用兩隻腳站立時，你的心臟必須克服重力將血液抽向頭部，因為頭部需要持續供給氧氣。只需要六秒鐘——如果你的頭部在六秒鐘內沒有得到氧氣，你就死了。你可以復活，因為你的身體完全沒問題，但你只會是一個植物人；頭部就會完蛋了。

　　大腦已經發展出它的微妙之處——它的那個神經和細胞微妙的系統，其功能就像生物電腦，收集所有信息並儲存它——因為血液從來不會像洪水一樣湧來。只要足夠的血液來維持大腦的運轉。

　　瑜伽士沒有產出任何東西，沒有創造任何東西，對世界沒有作出任何貢獻。你們的苦行者給世界帶來了什麼呢？你們所謂的聖人，除了變成吸食你們血液的寄生蟲之外，一直在做什麼呢？這些都是你們一直崇拜的人。你為什麼崇拜他們？原因很簡單，你不能頭朝下頂立十二小時。嘗試一下——即使是十二分鐘也很困難。事實上，當你第一次嘗試時，你會倒下很多次；你可能會肋骨斷掉。瑜伽士在做困難的事。

　　一個人赤裸地站在喜馬拉雅山的雪地裡，人們千里迢迢趕來觸碰他的腳。他在做的一切就是被凍死。他的貢獻是什麼？沒有人去觸碰阿爾伯特·愛因斯坦、伯特蘭·羅素、馬丁·海德格爾或路德維希·維根斯坦的腳——這些人對人類的知識作出了極大的貢獻，他們幾乎將人類的視野拓展到了無限。但你無法看到它，它不是可見的東西。

　　伯特蘭·羅素和懷特海一起寫了一本書，《數學原理》。他們花了一百六十五頁的篇幅來證明二加二確實等於四。誰費心去讀這樣的書呢？一百六十五頁，最終的結果是，二加二實際上是四。沒有人讀那本書。

　　參觀印度所有的大學——也許印度擁有最多的大學；一百所大學——我總是去他們的圖書館，看看《數學原理》是否有人讀過它。沒有——甚至連書頁都沒有被剪切過，它們還連在一起。我問過圖書管理員：「有任何人讀過這本書嗎？」

　　他們說：「從來沒有人問過。人們偶爾會來一次，他們只看一兩頁，僅此而已。」那是對人類最偉大的貢獻之一。伯特蘭·羅素和懷特海設法使數學變成任何科學發展的堅實基礎。

　　你很容易感興趣……有人騎單車二十四小時，好幾百人去觀看他。他不會吃東西，或者他會邊騎單車邊吃東西。當然，他對他的膀胱有某種控制能力。他不會喝任何東西。也許在他開始騎單車之前，有十二小時他不曾喝過水。它使你感興趣；他在做困難的事。

　　他感覺很棒。他的自我變得越來越高。從二十四小時，他會改成四十八小時，依此類推。他越能勝任，就會有越多的人來看他。人們是平庸的，這些人是人們的領導者——他們甚至更平庸。

　　簡單不會吸引任何人來接近你。事實上，變得像孩子一樣簡單——不是吸引人們接近你，而使你變得偉大——可能會讓人們遠離你，說：「他只是一個孩子。」也許他們可能會對你產生敵意，因為你的天真可能會出現他們無法回答的問題。那些問題沒有答案。你的天真會產生好奇心，這會斬斷他們的信仰和信念的根源。

　　我經常和我父親一起去聽各種演講——宗教、政治、教育——他常常要我保證我不會問任何事，而我也就不會在那裡製造出麻煩。我總是答應他，而我也總是做我想做的事。回到家後，他會說：「你不是個守信用的人。」

　　我說：「我是的，但我想要去。我想見見那個靈性和尚，看看他是否知道任何東西。除非我答應，否則你就不會帶我去。要求承諾是你的過錯。你使我說謊！從此以後，你就別再要求任何承諾。為什麼你要使我變成奴隸？讓我自由吧。」

　　全鎮的長輩都害怕我——而我只是個孩子。鎮上最受尊敬的人是一位醫生，他也被認為是個博學的宗教學者。我常常幾乎每天都去看他，他一看到我，我就看到他的臉色蒼白，因為他一個問題也回答不了。

　　我會把《薄伽梵歌》放在他面前，然後告訴他：「把你的手放在《薄伽梵歌》上，然後說你是否見過神。」

　　這太過分了。如果《薄伽梵歌》不在那裡，也許他可能會撒謊，但是把你的手放在《薄伽梵歌》上說謊就意味著直接通往地獄的門票。

　　他會對我說：「你是地方法官還是什麼人？我自己的房子是法庭嗎？我不想把我的手放在《薄伽梵歌》上。」

　　「那麼，」我說：「無論你說什麼都會是謊言。」

　　他不斷地對我說：「等等，你太年輕了。等你再大一點，你就會明白所有這些問題。現在你無法明白。」

　　隨著年齡的增長，我每年都會從大學來到城裡。在回到我家之前，我會先去找醫生，敲他的門，說：「又一年過去了，問題仍然在那裡。」

　　他會說：「你就不能等一下嗎？」

　　我說：「你就給我日期吧！我還要等多久呢？」

　　即使當我變成大學講師後，我偶爾也會來我的小鎮度假。他房子就在車站和我家之間，所以我會先在他家停下來，敲一下他的門，然後說：「現在我甚至已經成為大學的哲學老師了。關於你的說法是什麼呢？我現在還必須等多久呢？」

　　然後有一天，當我在城裡時，有人來到我家——因為我父親是那個人的朋友——並通知我們：「他快要死了。」

　　我衝過去——我父親說：「你要去哪裡？這個通知不是給你的！」

　　我說：「不用擔心，你慢慢來。我去是因為在他死前，我要問他某件事。」

　　我去那裡，帶著《薄伽梵歌》在他面前。我告訴他：「現在我已經長大了，你不能再欺騙我了。把你的手放在《薄伽梵歌》上——在臨終的那一刻不要說謊；否則你會直接墮入地獄。」

　　他說：「你就不能原諒我嗎？」

　　我說：「你已經欺騙了我快二十年了。有什麼必要呢？你可以簡單地說：『我不知道。』事情早就結束了。你沒有義務知道所有一切，但是你假裝。你想被認為是周圍最聰明的人，而你不僅曾經在欺騙我，你一直在欺騙所有來找你的人……現在，在最後一刻，承認這個事實並說：『我不知道。』」

　　當我父親來到這棟房子時，其他人也都到達了。他們說：「這不好。一個人就快死了，你卻在這裡開法庭。」

　　我說：「如果他不按我說的去做就死了，那時我就負責把他扔進地獄，這個時刻我還能救他。在死亡的那一刻，一件事發生了：現在你知道死亡就在那裡，你不能再繼續你的自我旅行了。」

　　他把他的手放在《薄伽梵歌》上，說道：「我很抱歉。請原諒我，並告訴其他人也原諒我。我什麼都不知道。我用假裝我知道而他們不知道，以此來剝削那些人。」那是自我的策略。

　　自我可以找到非常微妙的方式。它總是害怕單純、天真；因此，所有的社會都摧毀了你的簡單，分散了你的天真。但回到家是一件很簡單的事，因為在實體裡你從來沒有離開它。你只是在幻想裡離開它，你無法真的離開你的存在，去到任何地方。

　　所有的成為都是虛假、想像，存在才是真理。只有當你簡單地接受你的無知時，那個真理才能被知道。

　　我必須提醒你們蘇格拉底在世時的最後一句話。他說：「當我年輕時，我以為我什麼都知道。我吹牛，因為我比誰都辯得好。當我變得有點成熟時，我發現有很多東西我不知道，我只是在吹牛。因為其他人可能反對我，他們認為我一定知道，因為我的論點更有份量。隨著我繼續下去，慢慢慢慢地，我發現我一無所知。這是我在地球上的最後一句話：我不知道。」

　　蘇格拉底再次變成了孩子，但是他賭上了他所有的智慧、哲學，他的偉大智慧，他所有的論證，他一生的努力在辯論、討論裡戰勝了對手。他已經變成希臘最聰明的人。但是他卻鼓起極大的勇氣說：「我什麼都不知道。」

　　沒有人知道任何東西。

　　存在是一個奧秘，它不可能被揭密。

　　因為存在是一個奧秘，所以它只向孩子的心顯露它本身。它不向知識顯露它本身，因為知識是一種侵犯。它向天真顯露它本身，因為天真只是接受性，而不是攻擊性；不是暴力，而是敞開你的大門，等待。如果真理來到，你就準備好迎接它。

　　真理無法被征服。你必須對真理有容，這樣真理才能征服你。這就是為什麼簡單是最重要的宗教資格的原因。我希望你們變得只是單純、天真，什麼都不知道——等待。

　　耶穌說：「尋求，你就會找到。」

　　我說：「等待！永遠不要尋求。」因為尋求就是干擾，使用你的鼻子探入存在的奧秘。這不優雅，這只是醜陋。我說：「等待！你就會找到。」

　　耶穌說：「敲門，門就為你打開。」等待。門永遠為那些有耐心的人，可以無限等待，但是又不會擅自闖入的人敞開。甚至敲別人的門也是一種非法侵入。耶穌說：「要問，它就會給你。」

　　我對你說：「要問，然後永遠忘記要得到它。」在你的那個要求得到，你就已經破壞了獲得它的可能性。不要要求，不要變成一個疑問。

　　讓我再說一遍：不要變成一個疑問！你會得到極大的驚喜，因為你就是答案。如果你變成了疑問，那時你就會陷入了這樣的陷阱，那裡沒有出路。你會繼續在提問——你疑問越多，你就會離答案越遠，因為你就是答案！

　　在天真裡，在簡單裡，你就能找到它；它是你的存在。

　　問題二

　　當你談到信任時，眼淚就會止不住地流下來。你說你信任我們，而我卻覺得很不值得被信任。請給意見。

　　信任從來都不是有條件的。我信任你，不是因為你值得信賴；我信任你，是因為我無法不信任。

　　有一次在印度，我從印多爾前往坎瓦。坎瓦是一個很大的路口，我在那裡等了一個小時。我單獨在空調車廂裡。一個乞丐敲了窗戶，我示意他進來。

　　他進來了，他說：「我母親死了，我連埋葬她的錢都沒有。」我給了他一盧比。在那個時代，那甚至足以買木頭火葬你的母親。男人看起來很驚訝。

　　他是一名職業乞丐。我知道他，因為我多次經過坎瓦，他總是說他的母親死了。我本來可以問：「你有一位好厲害的母親啊！你的母親是耶穌基督復活了嗎？」但是我從未對他提任何事。

　　那天，他又來了，以為我瘋了或者怎麼了。他說：「我父親死了。」

　　我說：「太好了！再拿一盧比吧。」

　　這個人不敢相信這麼快……就在五分鐘前，他母親死了，現在，他的父親也死了。那給了他足夠的勇氣，五分鐘後他又來了。

　　我說：「你妻子死了嗎？」

　　他說：「是的，你怎麼知道？」

　　我說：「再拿一盧比吧。你有多少親人呢？因為這不必要地打擾我——這些人會不斷地死去，而你將不得不一再地來。你只需告訴我整個數字，就如全家都死了，你還有多少親人呢？」

　　這個可憐人無法想像超過十個。我說：「好吧，你就拿十盧比。現在，滾吧！」

　　他說：「之前，我接受你的十盧比——我已經拿了三盧比——我想知道，你相信我嗎？那麼快，我的母親死了，我的父親也死了，我的妻子也死了，而現在你卻給了我全家的一筆預支。」他為他的欺騙而感到內疚。他說：「不行，雖然我是一個乞丐，我也不能欺騙你，你仍然信任我？」

　　我說：「你沒有做過什麼錯事。我有錢，你很窮；任何藉口都可以。你不認為我對你的家人也很感興趣嗎？——因為你的母親之前已經去世很多次了。我經過這個火車站很多次了，它都是你母親，你有幾個母親呢？」

　　他說：「我要弄清楚一件事，否則我的心裡會永遠帶著這個傷口。你怎麼能信任我呢？」

　　我說：「我想也許你總是忘記你要錢的是同一個人而說：『我的母親死了，我的父親死了，我的妻子死了。』也許你以為你在問不同的人」——因為他穿著不同的衣服出現。一次他戴著一頂帽子，另一次帶著一個籃子，第三次穿著一件外套——只是為了不讓人認出他是同一個人。

　　我說：「我想知道你是不是認不出我是同一個人。就信任而言，我仍然信任你。它和你的可信度無關；我信任你，因為我不能不信任。這是我的無能，和你的值不值得無關。」

　　他退還了十三盧比。我極力拒絕，但他說：「不行。我不會接受這些盧比，因為你明知道我在欺騙，但是你仍然信任我。在我的一生裡，你第一次給了我做人的尊嚴。我不會再乞求了——不用說一句話，你就改變了我。」

　　你說你無法止住眼淚，因為我說過我信任你，而你卻覺得你不值得。那是很棒的一步，使你覺得你不值得。這是一個極大的飛躍。那些眼淚會把它帶走，把你的不值得徹底洗淨。但對我而言，無論你值得或不值得，對我來說都沒有什麼差別：我信任你。

　　有人在信裡問我……因為就在幾天前，施瓦寫了一封信：「請原諒我，我一切都做錯了。我對你說了謊，這一切的負擔是那麼重，快要殺了我。」

　　另一個人問：「如果施瓦回來了」——因為這封信可能只是駱駝從聖塔菲回來的開始——「你會給他以前的職位，你的保鏢嗎？」

　　我說：「當然，我信任他。」

　　信任是一個奇蹟。如果你甚至信任要謀害你的人，他的劍也會從他手裡掉落。如果你信任那個要對你開槍的人，他很可能會開槍自殺。信任是一種極大的力量。不信任卻使你變得軟弱。

　　你會不信任多少人呢？整個世界嗎？那就是你一直被告知與教導的事：永遠不要信任任何人；否則你就會受騙。但受騙總是比失去你信任的極大力量要好。你還能受騙到什麼程度呢？事實上，那些告知過和教導你『永遠不要信任別人，因為他們會利用它』的人是你的敵人。他們摧毀了你最強大的力量。

　　無條件地信任，你就會被減輕負擔……你的心揹負著那麼大的負擔，一座喜馬拉雅山，因為有那麼多，你必須不信任好幾百萬的人。

　　馬基雅維利，西方唯一重要的政治哲學家，在他的代表作《君王論》裡寫道：「即使是你的朋友也不要信任，因為明天他就可能變成你的敵人，這種可能性是存在的。」他還說：「不要說你的敵人的壞話，因為明天他就會變成你的朋友。」這些是他向歐洲各地的王子們傳授的教誨。王子們被送到馬基雅維利這裡學習政治、外交，如何統治人民，如何征服新土地，如何不被入侵。

　　但奇怪的事是……一位桑雅士告訴我她是馬基雅維利的直系後裔。

　　我說：「我想見馬基雅維利，但是他很久以前就去世了。很高興妳能變成桑雅士。馬基雅維利的某些部分就在妳的內在，我想對那個部分談談，因為我想向馬基雅維利詢問他一直在教導的所有這些王子的情況……」當他變成國王時，沒有一個王子接受馬基雅維利作為他的首相。馬基雅維利一再地申請，那些是他自己的學生；現在王子們已經變成國王，而他想變成他們的首相。

　　王子希望他自己明智的老師變成他明智的顧問，這似乎很合乎邏輯。但他的門徒沒有一個接受他，他們都拒絕了。他們說：「你太狡猾了，太聰明了；我們不能信任你。這是根據你的教導，我們只是遵循你給過我們的格言。我們不想失去我們的王國」——因為如果馬基雅維利今天是首相，明天他就會變成國王。馬基雅維利死的時候是個乞丐，窮困潦倒——而他卻幾乎是所有歐洲國王的老師！

　　你教導人們不信任，那意味著你也在教導他們不信任你。

　　我信任你們，沒有任何附加條件。

　　你的眼淚很美，你的淚水是真正的祈禱。你的淚水洗淨了所有的不值得。不要試圖阻止它們，讓它們來清理你。如果我終究知道你不值得，我將不信任你。不用擔心，那是不可能的。

　　那是我的困難，那是我的問題；我從來沒有不信任過任何人。我不能，因為我知道信任的美妙，信任的巨大幸福。我不能因為不信任、不信任任何人而失去那份幸福。我不能只因為你不值得信任而失去我神的王國。那是你的麻煩，為什麼你要給我製造麻煩？

　　是的，如果我能不信任你，淚水就不會出現在你的眼睛，你早已知道你應得的。不，我想要在你眼裡的那些淚水。我想要你認出有一個人會信任你；即使你用匕首刺進這個人的後背，這也不會有差別。

　　如果他試圖暗殺我，我仍然會信任他。那是他的問題。那是他的行為，每個行為都有其後果。我的行為是信任，跟隨來的是它本身的後果。只要嘗試多一點信任，這樣你就能嚐到一點滋味。它太棒了！

　　問題三

　　這些天你在身體裡傳播著涅槃的香氣。它不是真的嗎？

　　它一定是。如果你能聞到涅槃的香氣，它一定是。但是我不知道。樹本身永遠不知道它的香氣，路過的人才知道。而且你甚至都不是路過的人，你只是和我在一起。

　　我無法聞到我自己的存在，因為即使要聞，你也必須分開來：聞氣味的人和作為氣味對象的人。我是未分開的。要觀察任何事物，我必須是分開的；只有那樣我才能變成觀察者。要看到某個東西，我必須是分開的；只有那樣我才能變成一個看的人。

　　香氣也是那樣。我不知道，但是如果你聞到它，如果它到達你的鼻孔，那一定是真的——因為你無法覺知涅槃的香氣，你完全地不熟悉它。除非你真正地對它覺醒，否則你不會知道。這對我來說是新聞。

　　我在這裡，隨時可用，在我存在的最深核心，可能存在所有的寶藏。如果你也具有接受性——不尋求；如果你也在等待——不要敲門……請不要敲門！如果那麼多人開始敲門，我是一個脆弱的人，在你還沒聞到香味之前，花就會消失。要等待。不要祈求——因為我不想要任何人變成乞丐，你們都是皇帝。

　　就在前幾天晚上，一位記者在跟我聯繫時使用『帝國』這個詞有點緊張。他想說『你的帝國』。

　　但後來他變得有點顫抖，他說：「我用的詞正確嗎？」我說：「這個詞完全正確。」

　　但有一件事我沒有告訴他，原因很簡單，他永遠不會理解。我的帝國只由皇帝們組成。這是一種非常新型的帝國。

　　問題四

　　有時我覺得你瘋了。然後，你是活在世上最神聖的人。下一刻，我又覺得你是個瘋狂的惡作劇者；下一刻，你是我能想像到的最有洞察力、最聰明的人。然後，它繼續改變。顯然，我是一個可預測的人，但是我渴望每天在你身上看到的自由、很棒的狂野。請給意見。

　　我就是你能想到的一切：瘋子、覺醒者、瘋狂的人或是最神聖的人。我是廣闊的，足以包容所有這些矛盾在我身上。我身上的這些矛盾，就我所關注的，已經不再是矛盾了。它們變成互補的。

　　你說：「然後，它繼續改變。」然後，我也繼續改變；使它繼續吧！不久你就會瞭解到，如果在所有這些矛盾裡都出現同一個人，那時，這些矛盾就一定不是矛盾，關於矛盾，你攜帶著錯誤的態度。

　　生活是由矛盾組成的，而已經到達的人只是反映生活：白天和黑夜，生和死。

　　你認為生與死是矛盾的嗎？是的，從邏輯上講，它們看來像是矛盾，但它們並不是。它們幾乎就像牛車的兩個輪子一起運轉。從你出生的那天起，你就一直在死亡——兩個輪子一起運轉。死不是在你八十歲或九十歲的某個時刻到來的，不是。死就像生對你發生在同一時刻。它們是同一枚硬幣的兩面。

　　當你在成長時，你也在死亡。每個片刻，兩件事都同時在發生：有些東西正在死去，有些東西在變得活躍。因此我對你說，如果你能每個片刻都對過去徹底死亡，那時每個片刻你都會為未來而全新地誕生。那是唯一能給你自由的生活，你所祈求的狂野的自由。

　　我真的是狂野的。我只是不殺你，因為我還有更多微妙的東西要殺。我不打擾你的身體，但是我不斷地殺死你的自我、你的嫉妒、你的競爭——在你內在你有上千的東西。我是狂野的。當然，成為狂野擁有無限的自由。

　　你想要同樣的自由嗎？這很容易，世界上最容易的東西。只是請不要尋找它，不要想要它，不要追逐它，不要追求它。

　　靜靜地坐著，什麼都不做，讓草木自己生長。