《The Guest》

客 人

談到卡比爾

1979年5月8日

Gagan譯

第十三章 客人就在你裡面

　　客人在你的內在，也在我的內在；

　　它們超越在進到內在和去到外在兩者之上。

　　弗里德里希·尼采宣稱神已經死了，因此人是自由的。那是最古老的爭論之一：如果神在，人就不能自由。如果神在，人怎麼可能自由？那時神是主人，而人是僕人。那時神決定，人只有遵從。那時神有意志，而人沒有意志；人只是神手裡的玩物。所以要嘛神在，或者人是自由的。如果人是自由的，就根本不可能有神。

　　古印度的遮盧婆迦，希臘的伊比鳩魯，然後是尼采、馬克思、狄德羅、弗洛伊德、羅素、沙特，他們都曾經用不同的詞語一再地重複同樣的論點。這個論點似乎很有吸引力。這個論點提出了人的自由：只有神被除去，人才能自由。那時沒有人在人之上。那時沒有人在主宰人，沒有人來為人決定。如果沒有比人更高的東西，那時自由是絕對的。但無論這個論點如何吸引人，根本都是錯誤的；它基於錯誤的前提。

　　神死了的宣言在某種意義上是正確的：虛假的神，人造的神，確定是死了。寺廟、教堂、猶太教堂、清真寺和錫克教廟宇的神確定是死了。那個以人本身的形象想像出的神，那個根據人本身的希望製造出的神，那個不過是人的頭腦和慾望的投射出的神，那個神確定是死了。

　　但那個神真的從未存在過；它是死的，因為首先它從未存在過。人造神已經死了是好的，因為當人工的被移除時，自然的就可以發芽。當假的停止時，真的就可以爆裂。不真實必須停止為了真理存在。

　　我非常尊重無神論，因為它消除了虛假。它有很棒的工作要做。它的工作不反對神；它的工作真的是為了神，因為它摧毀所有人造神的偶像。然後，在那空無裡，那時神可以變得顯現，可以被揭示出來。

　　所有偉大的聖徒都反對虛假的神。他們會完全贊同尼采、弗洛伊德、沙特。當然，他們會以完全不同的理由同意：不是真的神死了，不是真的神可能永遠是死的。如果你意味的神是真的神，那個『存在』的神，那就跟說神死了是術語上的矛盾。它是術語上的矛盾，因為神只不過是生命，生命怎麼可能死掉？它一直在繼續，它是無休止的過程。生命是朝聖，沒有開始也沒有結束；神是生命的另一個名字。

　　那些明白的人，他們明白神是生命的芬芳，存在的香氣，存在的本質。對他們，神不是一個觀念，不是一個理論，不是一個假設。對他們，神是一種存在的經驗。對他們，神並不是跟人分開的，對他們，神是人最內在的核心。

　　因此，人類的自由跟神怎麼可能對立？沒有神就不會有自由，因為沒有神就不會有人類。沒有神，你的存在就沒有內在的核心。沒有神，你會是空洞的；你不會有任何意義，任何重點。沒有神，你會只是偶然的，一種環境的玩物。有了神，你就有特定的意義，某些意義，某些詩歌。

　　有了神，你是自由的，因為神就是你的自由。神給了你成長的空間；神就是成長的空間。因為有更高的東西，你可以成長，你可以達到它，但更高的東西並不是跟你分離的。更高的東西只不過是你自己試圖展現本身的深度。更高的東西不是像一個目標要被達成的東西。它更像是已經在那裡，只必須被認同的東西。高度和深度是一體和相同的。你最內在的核心也就是整個存在最內在的核心。

　　想到神和人是錯的。神是人的實現，人是神在路上。人是旅程，神是到達、抵達。人就像一顆種子，神就像一朵花……一條成長的鏈條。

　　神不是要被敬拜而是要被實現。沒有必要為神建造寺廟。你必須學會如何看進你的內在。寺廟已經在那裡：你的身體就是寺廟！那就是卡比爾持續一再地說的：你的身體就是聖殿。神已經選擇它作為它的居所。

　　神已經在你內在，神像你一樣存在。因此，你和神之間沒有任何衝突的問題；不可能有。沒有神，你會只是一朵沒有香味的花朵。沒有神，你會是一座沒有任何神明的神殿。沒有神，你會只是單純的意外，根本沒有意義。只是有了神，使你變成存在偉大交響樂的一部分，你變成必要，完全需要的東西；沒有你，存在會缺少某個東西，沒有你，存在會少一些。

　　神不是一個理想，像有史以來，我們一直思考的。神死了是好的；現在我們可以宣告新的神的誕生。現在我們可以宣告真正的神。真正的神永遠是你的內在，你的主體性。

　　沙特，這個時代最重要的無神論者之一，說我們不能允許神存在，因為祂的存在縮減我們成物件。祂變成主題——祂無所不知，祂繼續看著我們，因為祂看著我們，我們不能看著祂，我們被縮減成物件、東西、商品。每當你看一件東西，你不能看在它的內部，你只能看在它的外核。透過觀察，你縮減一切成東西。

　　那就是為什麼在所有的文化裡，有史以來在所有的社會裡，看著某人一段時間被認為是不禮貌的。你可以看幾乎兩三秒，就沒有異議，那是隨意的；你路過時，看著一個人，只是隨意的看一眼。但如果你盯著它看就是冒犯的。為什麼？看著一個人太久為什麼是冒犯的？這縮減他成物件：你變成看得人，而他變成被看的物件。你是誰將他變成一個物件？這是冒犯的！

　　沙特也說，戀人為什麼總是持續爭鬥的原因之一，因為他們兩者持續彼此看著，縮減彼此為東西，沒有人喜歡這樣。男人不喜歡被縮減為東西，女人也不喜歡這樣。他們是戀人，所以他們彼此盯著對方——這是冒犯的；即使在愛裡，這也是冒犯的。在內心深處的某個地方，你的存在厭惡對抗它。

　　女性當然就更加敏感。她們更優雅。當她們做愛時，她們閉上眼睛；她們不把那個對他們做愛的人變成一個物件。男人有點粗魯：他喜歡在他做愛的時候看著。甚至在他在做愛的同時，他也想要看著，他想要電燈開著。還有些極端者也想要它被拍照，所以他們可以製作一張專輯，以後他們就可以看一下。

　　但是女人感受到冒犯。當然，她更敏感，她得體的感官比男人的感官更加精緻。你吻了一個女人，她立刻閉上她的眼睛——她使你免於變成物件。

　　沙特在他的陳述裡有一些真理，戀人總是在衝突裡，因為他們彼此縮減為東西，而沒有人想要變成東西。那麼關於神怎麼說？——祂縮減少了整個人類，所有眾生，變成東西。祂是永恆的主體，而我們是物體。

　　因此，沙特說我們不能允許神存在。即使祂在，祂必須被殺害，祂必須被摧毀。

　　曾有像康德、席勒、黑格爾這樣的思想家，他們說：如果沒有神，祂必須被發明，因為沒有神，人類將失去一切意義。他們也是對的：即使沒有神，祂也必須被發明，為了人類的緣故。有一個被發明的神比都沒有任何一個更好。至少祂會給出對生命的一個重要的展現，特定的節奏。噪音會開始至少聽起來像音樂。意外不會再是偶然的，會出現某些意義。因此他們說，如果沒有神，祂必須被發明。

　　而在另一個極端，沙特、尼采、弗洛伊德說：即使有神，祂也必須被殺掉，因為如果祂仍然把人類縮減為物體。人類就失去一切自由，人類就失去一切意志。但兩者都是錯誤的，因為兩者都是以神就像是別人的角度來思考。

　　卡比爾說——就像所有年代的所有神秘家一直在說的一樣——神不是別人。祂就是你。祂是你的內在。祂是你的主體性，所以祂怎麼可能把你變成一個物件呢？祂不是分離的，所以祂怎麼可能把我們的自由帶走呢？祂不需要被發明，因為祂已經在那裡了。祂不需要被殺掉，因為在殺祂時你只會自殺——那是不可能的；沒有人可以自殺。你可以丟棄一個身體，你會立刻進入另一個子宮。自殺是不可能的。你可以假裝自殺的遊戲，但是在這裡面，你永遠不能成功，因為沒有東西可以被摧毀。甚至一粒沙子都不可能被破壞。

　　物理學家說，不可能摧毀任何東西。既不能創造新的東西，也不能摧毀存在的東西。如果這甚至對於一粒沙子來說那樣，對於人類的存在又說什麼？——那是最高的開花——它怎麼可能被摧毀？

　　生命是永恆的。生命是不朽的。當然，它會改變形式，就像海洋裡的波浪持續在改變，但是海洋保持存在。身體來來去去，頭腦來來去去，但是你最內在的觀照保持存在。那個見證人就是神。

　　黑格爾、康德、席勒是錯誤的；弗洛伊德也是，尼采也是，沙特也是。他們兩方都接受同樣的前提：神是別人。而神不是別人，神就是你的那個靈魂。神已經在你裡面……只要有點警覺。

　　醒過來看！你不需要等待客人。客人已經到達在主人的那個存在裡。客人可以在主人內在找到。

　　客人在你的內在，

　　卡比爾說：

　　也在我的內在；

　　你知道萌芽是藏在種子裡。

　　就像那樣——就像萌芽是藏在種子裡那樣——在你裡面藏著神。當然，如果你切開種子，如果你剖開種子，你不會找到萌芽——或你會嗎？你可以切開種子；你根本不會找到任何東西：沒有萌芽，沒有葉子，沒有樹枝，沒有花朵，沒有果實，什麼都沒有，因為種子未展現。它需要成長，它需要合適的土壤，它需要園丁。

　　它需要偉大的藝術來幫助未展現變得顯現；要把隱藏的東西帶到這個世界，很高的技巧是需要的。

　　佛陀稱呼宗教只不過是技巧、藝術，補救、方法——一種將看不到的東西帶入看得到的世界，將無形的東西帶入可見的世界的方法。在種子裡，花朵在那裡，但它們是看不見的。一個適當的後續將是需要的，在那裡，它們就可以變得可見。

　　完全以同樣的方式，神是在你裡面；你是神的種子。神不是要被敬拜，而是要被揭露。你必須成長並變成神！你不是要在某個地方尋找和搜尋神，已經準備好了。你必須成長；成長就是宗教。你必須成長為一個神。你攜帶著種子，你必須找到土壤——你必須找到一個佛境。你必須找到一個園丁、師父。你必須找到一個有許多樹木在開花的社區，因此希望能在種子的內心出現：「是的，如果別的種子可以變成大樹，參天大樹，我為什麼不能？」；因此那個渴望會出現在內心，所以內心就變得燃燒、著火、渴望。在那個渴望裡，在那個期待裡，種子就開始向花朵移動。

　　這是一段漫長的旅程，但卻是一段內在的旅程。你可以透過靜靜地坐著，不是去任何地方來完成整個旅程，因為前進必須是內在的。它不是在空間裡，它是在意識裡。

　　原文是：

　　SAHAB HAM MEN SAHAB TUM MEN, JAISE PRANA BIJ MEN

　　師父在我內在，師父在你內在，就像生命藏在種子裡一樣。這是由於太多的分析方法，太多的邏輯方法，我們才錯過了神。這是由於太多的科學教養。一種『科學主義』已經出現在這個世界裡，一種非常庸俗的宗教；它真的不科學的，它是科學主義。人們開始相信科學就好像它是一種宗教。這只是一個非常粗糙的方法瞭解關於物質。它是那麼粗糙，以至於無法掌握生命的微妙面相。

　　如果你對種子採取粗暴的行為——你可能用刀子切割它，你只會破壞它的可能性。你會殺害它。透過切割它，你不會找到任何東西在它裡面，當然那時你能說：「因為我沒有找到任何東西在它裡面——沒有生命，沒有花朵，沒有香氣——因此這就決定沒有花朵，沒有香氣，沒有果實，沒有樹木。它們都只是想像。」

　　那就是科學對宗教做過的事：它剖析而無法找到微妙。透過解剖，微妙不能被找到，從來不能，永遠不能。它解剖人類而無法找到靈魂。靈魂是不可解剖得到的。你會發現骨頭和血液和骨髓和每個東西。如果你剖析了人類的身體，你會發現所有可測量的東西。但你不會發現無法估量的——那才是真正有價值的東西。

　　SAHAB HAM MEN SAHAB TUM MEN…

　　卡比爾說：記住，神跟人不是分離的。祂在我裡面，祂在你裡面，祂在每個人裡面。無論生命在哪裡，神都在。神就是生命的同義詞。祂在樹木裡，在鳥類裡，在動物裡。無論生命在哪裡，神都在。不論生命可能如何原始的，神都在那裡。

　　…JAISE PRANA BIJ MEN.

　　神隱藏在一切事物裡，在每個存在裡，就像生命是隱藏的，偉大的生命隱藏在種子裡。難以想像它！如果你就只是看到種子，你無法相信一棵大樹會從它裡面誕生，一棵大樹會在雲層裡低語，一棵大樹會試圖到達星星，一棵大樹會變成給好幾百個旅客的遮蔽物，一棵大樹會變成給好幾萬隻鳥兒的窩巢，一棵大樹帶著所有的顏色，綠色、紅色和金色。看著一顆種子，你無法想像它。即使你透過一具很棒的顯微鏡觀察，你也不會在那裡找到它。它就在那裡，你還是無法找到它在那裡。

　　為什麼會這樣？它是在那裡，但尚未展現。找到合適的土壤，幫助它變得顯現。幫助種子死去！

　　當門徒來見師父時，他就來見死亡。門徒是一個決定死在師父裡面的人。在那個死亡裡就是復活。在那個死亡裡，生命開始以它多維度的方式展現出來。死亡，人就獲得更高的生命；人必須持續死在較低的平面上。在你死在較低的平面的那一刻，你就從更高的平面顯示，還有很多平面又平面……

　　永遠持續死在你發現你自己在的平面上，所以你可以移動到更高的平面。你必須離開較低的台階，只有那樣你才能達到更高的台階。如果你依附在較低的平面，你就無法達到更高的平面。

　　客人在你的內在，也在我的內在；

　　你知道萌芽是藏在種子裡。

　　我們全都在奮鬥；我們還沒有人走得很遠。

　　讓你的傲慢離去，並在裡面看看。

　　頭腦是非常傲慢的：不知道一件東西，它就開始在證明，這種方法或那種方法。有些傲慢的無神論者試圖證明沒有神，而傲慢的有神論者試圖證明有神。證明或反駁，這是同樣的頭腦和同樣的傲慢。有神論者既不是宗教性的，無神論者也不是。

　　宗教性的人不是一個傲慢的人。宗教性的人不是一個試圖證明同意或反對的人，不是試圖透過理智得出某些結論的人；一個可用、敞開，準備看到的人。無雲霧就是他的眼睛——無雲霧因為他沒有想法，沒有現成的公式；無雲霧因為他還沒有得到結論；無雲霧因為他沒有先驗的方法；無雲霧因為他是天真的，孩子般的，準備要看到，但是不帶著偏見，不帶著意識形態。

　　宗教性的人從來不是印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒或帕西人。宗教性的人只是一個易感的覺知，一個敞開的心。宗教性的人是一個探索，一個問詢——並且無法以已經得出的結論開始問詢。

　　如果你已經得出結論，你的問詢就完成了。你就死了！如果不用明白，你已經知道神在，如果不用明白，你已經知道神不在，你只是簡單的愚蠢——不是宗教性的或有神論者或無神論者，但只是簡單的愚蠢。

　　真正的問詢者會說『我不知道』。除非他已經瞭解了，他不會說『我知道』即使他已經瞭解了，重點不會是在『我』，是在明白。正確地說，他不會說『我明白』；他會說『明白已經發生了』。

　　我們全都在奮鬥；我們還沒有人走得很遠。

　　信徒和非信徒都沒有——沒有人走得太遠。他們都被束縛於他們的結論，因此爭鬥是絕對不必要而愚蠢的。我們在爭鬥，因為我們被束縛了。

　　我聽過一個古老的寓言……

　　一些朋友正在慶祝他們最親愛的朋友的生日。他們喝酒，他們用餐，他們跳舞。這是一個滿月的夜晚。他們去到了河邊，但是船夫不見人影。那是深夜，滿月的天空，河流……美色……寂靜。他們全都喝醉了，唱著歌，跳著舞，心情真愉快。他們就進了船艙，他們把槳拿在手上，他們開始划動到另一岸。經過好幾小時，他們以為他們船在移動。

　　當天色越接近早晨，涼爽的風開始吹來，他們稍微恢復他們的感覺。其中一人說：「我們至少還必須往前划好幾哩。我們整個晚上一直在船底。應該有人走出去，看看我們到了哪裡了。現在是回家的時候了。」

　　所以其中一個人走出去回來了，開始狂笑。其他人問：「怎麼了？」

　　他說：「你們都出來看看是怎麼回事。」

　　他們全都出去了，他們都開始在岸邊翻滾大笑，因為他們忘了一件事，一件簡單的事：船被鏈條拴在岸邊。整個晚上他們在划動，他們以為他們船在移動，但是他們甚至沒有移動一吋。他們一直留在同一地點。

　　這就是所有那些繼續在他們頭腦裡掙扎的人的處境，他們繼續在爭論、推理和思考而以為他們越來越接近真理。

　　如果你被束縛在你的偏見裡……每個人都被束縛了，因為社會從來不允許孩子在沒有偏見的處境下成長。每個社會都試圖污染孩子，污染他的頭腦，調教他，催眠他。那就是為什麼你發現印度教徒和伊斯蘭教徒和基督教徒，你找不到人類在任何地方。世界是醜陋的，因為人類消失了。如果伊斯蘭教徒、印度教徒、耆那教徒、佛教徒都消失了，只有人類被留下來，世界會是幸福的地方，一個天堂。

　　一個孩子是以人類被生出來，但是我們調教他。我們用信仰充滿他的頭腦。而孩子非常容易受到影響；他是非常非常柔軟的。你可以在他的頭腦裡刻上任何東西，他將必須一生攜帶著它——除非他是非常有智慧的，夠幸運丟棄所有家長和社會給予他的胡說八道。除非他像佛陀、耶穌、卡比爾或那奈克，否則他必然會受到給他的偏見所束縛。他會掙扎一生，他永遠不會到達任何地方。當死亡將來臨時，他甚至無法笑出聲；他將必須哭泣，因為他的整個生命一直是浪費，純粹的浪費，絕佳的機會失去了。

　　擺脫你所有的偏見。擺脫你所有不瞭解，而別人給了你的東西。擺脫你所有的知識。如果你真的有一天想要明白，第一件事就是不要擺脫無知，首先要擺脫知識。知識是無知的，真正的無知。如果你擺脫了知識，無知就是天真的。

　　然後你留在只是一個問詢，在你心裡有一個問號：「我是誰？這個存在是什麼？」而且因為你沒有任何結論，你可以開始行動。因為你不再受到任何偏見所束縛，你可以查詢，你可以搜索，你可以尋求。

　　我們全都在奮鬥；我們還沒有人走得很遠。

　　由於不必要的爭鬥，我們還不能走得很遠。

　　原文是：

　　MAT KAR BANDA GUMAN DIL MEN, KHOJ DEKH LE TAN MEN!

　　我們在頭部變得太傲慢了。頭部充滿了神聖的牛糞，充滿了廢話。

　　經文、哲學、意識形態都只是垃圾，因為你還不知道它們。你已經變成了鸚鵡。

　　MAT KAR BANDAGUMAN DIL MEN…

　　不要在頭部變得傲慢自大，不要在頭部變成自我主義者。不要以為你明白。不要以為你的經文可以提供你真理。沒有吠陀經，沒有古蘭經，沒有聖經可以給予你真理。真理必須透過個體的努力來實現。

　　真理必須由每個人自己本身實現；它是不可轉讓的。佛陀不能把它給你。他知道，他已經得到了，但是他不能把它給你。因此，他的最後一句話，他離世時，對門徒所說的話：「要以自為光。」門徒們都哭了，當然；師父要離世了。師父在對他們告別。他說：「現在這個身體已經累了，我想要離開它。我的工作已經結束了。」他們開始哭泣。有些人跟佛陀生活了四十年，三十年。他們的整個生命都沉浸在他的存在裡，在他的愛和憐憫裡，在他的光裡。

　　跟他一起生活最久的阿難——幾乎五十年，像影子一樣為他服侍，到處跟著他；他五十年來沒有一天離開過佛陀——淚水開始滾落他的臉頰。佛陀說：「阿難，你，在哭？為了什麼？」

　　阿難說：「在你還活著時，我無法開悟。現在你要離開了，對我還會發生什麼事？」

　　佛陀笑著說：「也許我的存在就是阻礙。現在你將在二十四小時內開悟。你過分仰賴我了。雖然我不斷告訴你，我不能把它給你，沒有人能把它給你，在內心深處，你仍然攜帶著希望：『當他可以，他就會把它給我——至少給我，如果不給別人。我已經服侍他五十年了；他不能看到我獻出了我的整個生命，犧牲了我的整個生命？最後，有一天，他會給我鑰匙。』你在期待，期待又期待，我告訴你，你所有的期待都是徒勞的：它是不可轉讓的。不是我不想把它給你；我想把它給每個人，給那些要求的人和那些不要求的人。如果有可能給你真理的話，我會給你。我不會使你等了五十年。這是不可能的；它是不可轉讓的。人必須明白它，在自己的存在裡經驗它。它不能從外面被給予。沒有經文可以提供它，沒有師父可以提供它。」

　　師父只能激發尋求和搜尋的渴望。師父只能勾引。師父只能說服你，你的種子在它裡面攜帶著無限的榮耀，因為你不僅是你所顯現的那樣——你是更遠的——你是一個無限的宇宙。師父只能透過他的存在，使你相信你就是神。透過宣稱他自己是神，他能說服你，你也是神。

　　SAHAB HAM MEN, SAHAB TURN MEN——客人在我裡面，客人在你裡面。師父只能說服你。他能觸發你內在的程序，但是他無法給予你。

　　佛陀說：「因為你在仰賴和希望，你就錯過了。如果你早聽了我的話，很久以前它就已經發生了。但是現在我告訴你：在二十四小時以內，它就會發生。一旦我走了，你所有的希望都會破滅。那變成一個障礙。」

　　正如佛陀說的一樣，它就發生了：在二十四小時以內，阿難就開悟了。佛陀的死是那麼震撼：他的一生都完了，佛也一樣，現在只有黑夜、死亡在前面。震驚是那麼大，那麼震撼，以至於他第一次轉向內在。最後他聽到了佛陀一再說的話。最後，他必須要，因為現在佛走了，沒有別人來告訴他向內看，他閉上了他的眼睛……淚水濕了那雙眼睛，但是，他第一次閉上了他的眼睛。直到那時，五十年來，那雙眼睛一直專注於佛陀。佛陀是那麼的美和那麼的優雅，當佛陀跟你在同一個房間，同一個地方，同一個遮避所裡時，你是不可能閉上你的眼睛的。阿難過去時常只是看著佛陀。只是看著他是那麼的喜悅，他從來沒有靜心過。

　　但是現在佛陀走了，沒有別的東西可以看了。阿難閉上了他的眼睛；二十四小時他沒有睜開眼睛。有人問他：「你為什麼不睜開你的眼睛？眼淚在流著，但是你為什麼不睜開你的眼睛呢？」

　　他說：「現在沒有什麼可看的了。我已經看過了最棒的，我已經看過了所有值得看的東西——我已經看過了最終的榮耀。現在沒有什麼可看的。我不會打開我的眼睛，除非我看到我自己。」

　　只有當他看到他自己時，他才睜開他的眼睛。

　　客人在你的內在，但是你必須轉向內在。我們都太過於專注在外面和在徒勞裡。有人依靠他的經文、閱讀、又閱讀、塞滿，而以為透過瞭解越來越多的吠陀經、聖經和古蘭經，他就會開悟。你會變得只有知識的負擔！

　　我們全都在奮鬥；我們還沒有人走得很遠。

　　為什麼我們都沒有走得很遠？——因為結論，現成的結論；因為借來的知識。

　　讓你的傲慢離去……

　　卡比爾說：

　　MAT KAR B ANDA GUMAN DIL MEN, KHOJ DEKH LE TAN MEN!

　　就讓這個傲慢的頭腦離開吧！跟這個傲慢的頭腦說再見。看到那個頭腦所包含的一切是毫無價值的，而轉向內在。看進你自己的身體……祂就在那裡。你的身體是聖殿，祂已經選擇它了；祂住在那裡。你去過卡西，你去過天房，你去過岡仁波齊峰。你繼續在整個地球各處尋找，這個你一直做了很多世的事，你沒有找到祂；而祂卻在你裡面。

　　另一個古老的寓言……

　　當神創造了世界，祂時常住在市場，普那的主要大街。當然，住在市場上是非常困難的，因為人們會在任何時候，異常的時間來。甚至半夜，他們也會開始敲門：「我的孩子病了。我沒有任何工作。祢創造了什麼樣的世界？我漸漸老了，我是虛弱的。祢創造了什麼樣的世界？為什麼會有這麼多痛苦？」

　　人們整個白天和整個晚上都來了，他們帶來了要求。他們的要求是那麼矛盾，神幾乎瘋了。一個人會說：「明天我需要下雨，因為我已經在園子裡撒了種子，需要下雨。」而另一個人會來：「求求祢，明天讓天上有陽光，沒有雲，沒有下雨，因為我做了一些東西，如果天下雨，它會腐壞，我需要清澈的，陽光燦爛的天氣。」

　　現在該怎麼辦？最後，神招喚祂的顧問並問：「我該怎麼做？我快要瘋了！我開始後悔好多次了：這世界太美了，為什麼我要創造人類？」

　　你知道，故事是每當神創造了任何東西……祂創造了樹，祂是那麼開心，祂說：「好，非常好！」祂創造了鳥類和動物，祂說：「好，非常好！」祂欣賞祂本尊的創作物，祂非常激動。但是當祂造人類時，祂沒說什麼；事實上，祂不知所措。那就是為什麼，在人類之後，祂就停止創造任何東西。從那時起，祂就沒有創造任何東西；那是最後一次。祂是那麼厭倦了人類，祂停止作為創造者。祂只是放棄了這個世界。

　　祂問祂的顧問：「我該怎麼做？我已經造成了這個討厭的人，現在他們在折磨我。我想要一個隱藏的地方。我應該去哪裡？」有人建議：「你去聖母峰吧。這些人不會有能力去到達那裡。」

　　祂想了一會兒。祂說：「不，你不知道未來。只要少數幾年」——在神的視野裡，好幾千年或好幾百萬年只是少數——「會有一個人，希拉里，他會到達然後開始就會接著來，一旦這個世界終究知道，我住在聖母峰，飛機和直升機，一切都會開始來。那不行，那不會有太大的幫助。目前，還可以，但那不是解決方案。我需要永久的東西。」

　　有人建議：「那祢為什麼不去月球？」

　　祂說：「你不知道——遲早會有人到達那裡。他將會到達每顆行星，每顆星球。」

　　然後一個老顧問說：「那麼我能對祢建議的最好的事是，祢為什麼不躲在人類自己裡面？」

　　祂喜歡這個主意！祂說：「這是正確的地方，因為那就是人類最後會去的地方。他將到處去，但是他永遠不會進去他自己裡面。」

　　從那以後，神一直躲在那裡。

　　你不需要進入經文；一切你需要的就是進入你自己的主體性。一切你需要的就是進入你自己的意識。你必須變得更加意識到你的意識，你必須變得更加知道你的覺知。你必須變得那麼知道你的覺知，因此別的一切就消失了。在你只是知道你的覺知而不知道別的任何東西的地方，一個靜止的點就出現在那個地方。

　　當覺知是你意識的唯一內容並且沒有其他內容時，那就是當主人消失在客人裡，當客人被找到，當幸福降臨到你身上的那一刻。

　　讓你的傲慢離去，並在裡面看看。

　　藍天越來越開闊，

　　每天失敗的感覺都消失了，

　　我做過對自己的傷害褪去，

　　百萬個太陽帶著光前來，

　　當我在那個世界穩固坐下時。

　　如果你進去，事情就開始發生，奇蹟就開始發生。你有權獲得奇蹟，奇蹟是你與生俱來的權利。但是因為你總是走到外面，你變得越來越像一個乞丐。

　　頭腦是一個乞丐，記住——無論多麼傲慢，但它是一個乞丐。頭腦是一個乞討的碗，乞丐是永遠不滿足的。乞丐繼續要求越來越多的東西。

　　有一天，一個乞丐敲了一個偉大的國王的大門。偶然的機會，國王自己打開了門。他看到了乞丐：這個乞丐不是普通的乞丐，他幾乎是明淨的。他有那樣的優雅，那麼美麗，那樣神秘的光環，甚至國王都感到嫉妒。他問道：「你想要什麼呢？」仍然在假裝——「我沒有注意到你」——「你想要什麼呢？」

　　乞丐向國王展示他的乞討缽，他說：「我想要它被填滿。」

　　國王說：「就是那樣嗎？你想要它被填滿什麼呢？」

　　乞丐說：「任何東西都行，但條件是你必須填滿它；否則不要嘗試。」

　　這是對國王的挑戰。他說：「

　　你這是什麼意思？我不能填滿這個小的乞丐缽嗎？而且你也不說用什麼。」

　　乞丐說：「那是無關緊要的。任何東西都行，甚至鵝卵石、石頭，但是要填滿它！條件是：如果你開始填充它，我不會離開大門；除非它被填滿，我會留在這裡。」

　　國王命令他的宰相裝填鑽石在乞討缽裡；他有好幾百萬顆鑽石：「這個乞丐必須表明他正遇到一個國王！」但是不久國王意識到他被欺騙了。乞討缽和乞丐一樣特別，事實上更甚：落入它的任何東西都會不見了，會消失了。它保持是空的。寶石被丟進它，但是它們全都消失了。

　　到了晚上，整個首都的人都聚集了。國王現在變得幾乎絕望了：鑽石丟完了，然後是金子，然後金子丟完了，然後是銀子，然後銀子丟完了……太陽正在下山，國王的太陽也下山了。他的整個寶藏都是空的，而乞討的缽保持一樣，空空的，甚至沒有痕跡！它吞噬了他所有的王國。這太過分了！

　　現在國王知道他被困了。他跪倒在乞丐的腳下，說：「原諒我。我接受這挑戰是錯的。這個乞討缽不是普通的乞討碗。你欺騙了我——在它裡面有某個魔法。」

　　那個乞丐笑了，他說：「在它裡面沒有魔法：我是從人的頭顱製成的。」

　　國王說：「我不明白。你的意思是什麼？如果它只是由人的頭顱製成的，它怎麼可能持續吞噬我的整個王國呢？」

　　乞丐說：「那就是到處發生的事情：沒有人曾經滿意過。在頭上的乞討缽總是保持空的。它是一個普通的頭殼，就像每個其他人的一樣。」

　　但是一旦你往內看了，一旦你已經從頭部下來了，一旦你離開了頭部的傲慢，並且在心裡變得謙虛，一個新的世界就對你敞開它的大門。

　　藍天打開來越來越開闊。

　　你有藍天在你裡面，比外面的天空更深邃，更廣闊，更美麗。外在的天空無法跟內在相比的。

　　每天失敗感就消失了。

　　一旦你往內看，每天的失敗感就消失、蒸發了。

　　只要看看你的生命：每天都有失敗感；每天你知道，你會再次失敗。早晨來了，你知道——拖延的另一天——夜晚來了，累了，你去睡覺了。有一天就結束了，你的手仍然是空的，你的心仍然是空的。沒有東西曾經被實現過，一天失去了。你知道明天它會再次重演，因為在過去它一直是那樣，不僅在這一世裡，而且在很多很多世裡。幾天來了又過了，幾年來了又過了，幾世來了又過了，而你保持像當初一樣是空的，沒有實現，沒有滿足。

　　但是卡比爾說：當你往內看，當你轉向內在……一百八十度轉彎是需要的。現在你使你自己處於後方，而這世界就在你的前方。一百八十度轉彎是需要的……當這世界在你的後方，而你就在面對你自己。

　　那就是靜心的全部內容：看進你自己的存在，進入你自己存在的井。

　　每天失敗感就消失了，

　　我做過對自己的傷害褪去了。

　　傷害是很大的，因為有好幾世，我們一直對自己傷害。我們一直在自殺，以一千零一種方式傷害自己。我們全都受傷了，沒有別的！我們身體的每個毛孔已經變成傷口，我們身體的每個細胞受傷。你是什麼？——只要想一下，觀察一下——極大的痛苦，極大的嘆息，極大的失敗、無聊、無意義的痛苦。但人仍然繼續拖著在期望裡，也許那尚未發生的事可能會在明天發生……但明天永遠不會到來。

　　如果你往內看：我做過對自己的傷害褪去了，

　　一百萬個太陽帶著光前來……

　　所有的黑暗都消失了。在最內在的核心是光源，就像好幾百萬顆的太陽突然進來。

　　……當我在那個世界穩固坐下時。

　　如果你能堅定地，堅定不移地坐著，在自己的內在，在那個世界裡，一切都是光，沒有黑暗，一切都是生命，沒有死亡，一切都是永恆，沒有時間。

　　那個片刻就是當客人出現的那一刻，重大的片刻。那好幾百萬顆太陽只是宣告祂的來臨，祂是非常接近的。失敗的感覺消失了……突然間有身體被治癒的感覺；那些是客人在附近的症狀。祂的存在是一種療癒的力量。祂使你變得完整；只是透過祂的存在，你是完整的。當你開始感受到一種幸福，一種完整，當你的痛苦開始消失，取代了痛苦，狂喜出現在你內在時，要清楚明白神就在附近。仔細傾聽……

　　你會聽到祂的腳步越來越近，越來越近。

　　我聽到鈴在響，而沒人搖過。

　　卡比爾說：我聽到一些奇怪的音樂，好像鈴在響，但是沒有人在搖它們。

　　一隻手鼓掌的聲音，未擊的音樂……所有其它音樂都是敲擊的音樂；你必須敲擊樂器的琴弦。只有敲擊琴弦，音樂才會產生。這是暴力——在吉他或西塔琴上演奏，你在施一點暴力。這是一種強迫；你在強迫樂器釋放音樂。這是一種打鬥。而且具有二元性：音樂家和樂器在衝突、打鬥裡。它不可能是偉大的音樂，它不可能是永恆的音樂。一旦音樂家停止打鬥，音樂就會消失了。它是被造成的，所以它不可能是永恆的。

　　但是當你轉向內在時，就有光，就有音樂——那是永恆的音樂。它就在那裡，它不是被創造的特殊東西。

　　ANAHAD GHANTA BAJE MRIDANGA, TAN SUKH LEHI PYAR MEN…

　　ANAHAD GHANTA BAJE MRIDANGA…

　　卡比爾說，奇怪的事情在發生。有些鈴在響，而沒有人在敲它們。有些音樂，有些旋律在那裡，但是我看不到任何人在創作它。

　　這種音樂被基督教神秘家稱為『話語』。那奈克稱它為NAM，老子稱它為道，佛陀稱它為法。但稱它為音樂是最好的，稱它為NAD是最好的，因為它是極大的管弦樂隊。所有存在的平面都參與其中。這不僅靈魂是充滿音樂的：一旦你聽到了內在的音樂，你的頭腦就充滿了它，你的心就充滿了它，你的身體就充滿了它，所有你存在的層次就充滿了它。一旦明白了，不只在內在你聽到它，它也在外在。在鳥兒的歌裡，你會聽到它，在風穿過樹林，你會聽到它，在海浪撞擊在礁石上，你會聽到它。在有聲裡你會聽到，在無聲裡你會聽到。

　　事實上，世界上最偉大的音樂只不過是內在音樂的回聲。每當音樂家接近音樂時，偉大的音樂就誕生。只有極少數接近過它：坦森、拜久·巴瓦拉、貝多芬、莫扎特、華格納。只有極少數接近過它，但是每當某個音樂去接近它，仿效它，它就有偉大的東西在它裡面。

　　在音樂的現代潮流裡遠離了它：它們更多嘈雜，更少音樂。爵士樂和其它音樂是更多性愛，更少靈性。它們是響亮的。當然，它們保持你的頭腦被佔用；它們是那麼大聲，你必須保持被佔用。

　　人們繼續在聽收音機，電視機，用全音量，盡可能大聲，咆哮刺耳，這樣他們就不必思考，這樣他們就不必擔心，這樣他們就保持被佔用。噪音很大，你無法思考——他們厭倦了思考，厭倦了擔心。人們被粘在他們的椅子上好幾個小時，在聆聽只是愚蠢的噪音；它根本不是音樂。

　　音樂，值得被稱為音樂，必須是靜心的。如果它帶給你靜心，如果它帶來靜默；如果它用靜默填充你，如果它提醒你在你內在無聲的聲音，只有那時，它才是真正的音樂。否則它是假的硬幣。

　　我聽到鈴在響，而沒人搖過，

　　愛的裡面有比我們知道的更喜悅。

　　卡比爾說：這個小小的『愛』字包含了很多。我們沒有意識到它。我們只知道它最低的展現，性。我們甚至沒有意識到更高的展現，可以被稱為愛。還要說什麼關於最高的展現，被稱為祈禱？愛包含三個維度：性、愛、祈禱。除非你的愛達到了祈禱的維度，否則你就還不知道愛。性是最低的形式，動物的形式；愛是人類的形式，而祈禱是神性的形式。

　　卡比爾說，愛的裡面有比我們知道的更喜悅。

　　因為在愛的裡面，你可以找到神本尊。如果祈禱出現，神就被發現。

　　雨水傾注下來，雖然天空清澈無雲，

　　卡比爾說：我無法描述我內心在發生的事。不合邏輯的事情，不應該發生的事情，正在發生。天空裡沒有雲，而雨卻在傾注——花蜜的雨！

　　BIN PANI LAGI JAHAN BARSHA, MOTI DEKHI NADIN MEN.

　　我到處都看不到任何雲！我沒有看到水落下來，但是我變得淋滿了花蜜。我沐浴在花蜜裡；它淋浴在我身上！

　　有整條都是光的河流。

　　這是難以描述的，由於這些比喻。

　　……光的河流。

　　宇宙貫穿於各個部分

　　以單一種的愛。

　　現在我看到這整個存在只透過單一條線連接在一起：你可以稱那條線為愛，不是別的。這個世界是一串有好幾百萬朵花的花環，但穿過所有那些花朵是一條線，那將它串在一起：那條線就是愛。

　　它可能有許多表現形式。例如，物理學家會說地球有某個力量被稱為引力。如果你問神秘家，像卡比爾的神秘家，他們會說這只不過是一種非常低形式的愛——因為引力吸引，所有的吸引都是愛。

　　是什麼讓宇宙保持在一起？它為什麼不分崩離析？必定要有某個能夠將它保持在一起的東西，某個力量。那個力量神秘家稱為愛。你可以稱它為神，因為愛就是神。

　　喜悅在我們四個身體裡，它是多麼難以感受到！

　　在一開始是困難的，因為我們不習慣在那麼高的平面上跳舞。我們不習慣那麼純淨的空氣。當你去到山上，如果你爬到最高的頂峰，你會感到呼吸困難。你不習慣吸入那麼純淨的空氣；你已經變得習慣吸入地面上周圍不純淨的空氣——而且我們已經使它越來越不純淨了。

　　事實上，科學家們不知所措。他們無法弄清楚人們怎麼活，因為在紐約、洛杉磯、倫敦、加爾各答、孟買這樣的城市，空氣污染嚴重，人類應該不可能活在它裡面。它比科學家認為人類能夠容忍的污染程度高出三倍——高出三倍！但人的適應能力是強大的；他可以適應任何種類的情況。

　　當活在孟買和加爾各答的人去到喜馬拉雅山時，這是困難的；呼吸困難——空氣那麼稀薄，那麼純淨。

　　一旦這事發生過：一個女園丁到鎮裡去賣她的花朵。賣完她的花後，當她回去時，她遇到了她的一個老朋友，兒時的朋友。她問這個朋友：「你在這裡做什麼？」

　　朋友說：「我變成了漁夫的妻子，我來這裡賣我的魚。」

　　女園丁邀請她至少在她的花園住一晚，然後早上她可以離開。那個女人留下來。園丁和他的妻子兩人都為她準備了美麗插滿花的床舖。但是她無法入睡；她會轉來覆去。最後他們就問她：「怎麼了？為什麼妳無法入睡？」

　　她說：「這是因為這些花朵。我只知道一種香味——魚的那種。給我我的包包。雖然現在它是空的，但是它裝著魚好幾年。灑點水在它上面，拿給我。如果我把它放在我的鼻子旁邊，我可能就可以睡著了。」

　　那就是它怎麼發生的事——她立刻就睡著了！

　　只知道魚的氣味的人會發現，至少在一開始，很難跟花朵生活。

　　卡比爾是對的；他說，這感覺多麼艱辛，多麼困難：

　　感受到喜悅在我們四個身體裡！

　　東方神秘家以很多方式區分了人體。他們談論四個身體——第五個是你。第一個身體是肉體、身體。第二個身體是維生器官的身體，比身體更細微；你可以稱它為電力的身體。有電流在你的身體裡；那是你的第二層。第三個身體更加微妙；你可以稱它為精神的身體，你頭腦的身體。第四個是最微妙的；你可以把它稱為你意識的身體。

　　第五個不是身體而是客人。第五個被稱為幸福——ANANDAMAYA KOSHA、幸福的身體；它就是客人。一旦你看到了第五個，慢慢慢慢地——雖然它很難——幸福會下降到第四個，到第三個，到第二個，到第一個。

　　當它下降到第一個時，這個人就完全開悟了。當他能夠甚至對肉體感受到幸福，甚至在他的物質形式，當他甚至在物質裡也能感受到神時，那時完美就被達成。那時開悟是完全的。那時不再有地方可去：人就到家了。

　　那些對它的失敗希望要合理化的人。

　　記住，這是奧秘的世界：如果你試圖對它合理化，你就會失敗。因此每當桑雅士帶著奧秘的東西來見我時，我立刻告訴他不要談論它，不要分析它，不要為它找到解釋，因為如果你變得太合理化它，你就會錯過。你會失敗，大門就會關閉。人必須毫無任何理由地進入神秘裡。人必須只是以極大的信任和愛，帶著深深的祈禱在心裡進入，但是絕不試圖變得科學的，理智的，分析的。

　　ANDH BHEDI KAHA SAMJHENGE, GYAN KE GHAR TE DURA…

　　那些過分沉迷於分析的人，他們是盲目的。他們將無法瞭解——他們將無法瞭解居住在你內在的東西。

　　那些對它的失敗希望要合理化的人。

　　理智的傲慢已經從那個愛分開了我們。

　　神不是透過理智而是透過愛被找到的。神不能被理智證明真實，也不能被理智證明虛假。但是如果你愛，如果你夠愛，愛本身就變成證據——那麼確定的，那麼絕對的證據，即使整個世界都說神不存在，也不能動搖你的信任。

　　記住，神是在愛裡找到的。讓我一再地重複：不是在理智而是在愛裡。在愛裡建構你的聖殿。擺脫對理智的痴迷。

　　帶著『理智』這個詞，你已經感覺離了好幾哩遠了。

　　理智最多能夠思考關於和關於；它繞圓圈轉了一圈又一圈。它永遠不穿透你存在的真正核心。透過理智來知道關於神是可能的，但是要明白神只有透過愛才有可能。記住，要知道關於神不是要明白神。要知道關於是熟悉，不是明白。它是借來的，它是別人的。你能夠透過理智知道什麼呢？

　　想想一個盲人思考關於光……無論他是多麼努力，無論他是多麼偉大的思想家，他將永遠不能透過思考來瞭解光是什麼。不可能！無論他會得出什麼結論都會是錯誤的，因為光只能被看到，而不能被思考。神只能被活出，而不能被臆測。

　　卡比爾是多麼幸運……

　　但卡比爾說：我是幸運的，我走出了理智的監獄，我逃脫了理智的魔掌，我鼓起勇氣去追隨愛。

　　卡比爾是多麼幸運，被這個喜悅一切圍繞著

　　他在自己的小船裡面唱歌。

　　他的詩產生一個靈魂遇到另一個。

　　這些詩歌是關於忘了死亡和損失，

　　它們超越在進到內在和去到外在兩者之上。

　　卡比爾說：我是幸運的。

　　原文非常美：

　　BARHE BHAG ALMAST RANG MEN, KABIRA BOLE GHAT MEN…

　　我是無比幸運的，因為我在愛的瘋狂裡被著色、染色。

　　BARHE BH AG ALMAST RANG MEN…

　　神淹沒了我在祂喜悅、幸福、慶祝的顏色裡。他完全淹沒了我進入祂本尊，現在我像瘋狂的詩人一樣移動，唱著祂的歌。

　　BARHE BHAG ALMAST RANG MEN, KABIRA BOLE GHAT MEN…

　　現在我所說的並不是來自我的腦袋；我在傾注我的心。事實上，現在無論來自我的任何東西都不是來自我的，它是來自祂本尊。祂在透過我說話。我變成了只是祂手裡的長笛；祂在唱著祂的歌。

　　HANS-UBARAN DUKH-NIVARAN, AVAGAMAN MITE CHHAN MEN.

　　在我看到祂的那一刻，在我裡面所有的痛苦都消失了，所有的束縛都消失了。事實上，在我看到祂的那一刻，我看到我所有的痛苦只是一場噩夢，我的束縛只是一場夢，我多少自己捏造了它，我投射了它，我就是我地獄的一切的創造者。

　　HANS-UBARAN DUKH-NIVARAN…

　　在我看到祂的那一刻，這隻鳥從籠子裡解放出來，所有的苦難都消失了。

　　…AVAGAMAN MITE CHHAN MEN.

　　在一瞬間裡，我從生死輪迴裡解脫出來。

　　卡比爾是多麼幸運，被這個喜悅一切圍繞著

　　他在自己的小船裡面唱歌。

　　他的詩產生一個靈魂遇到另一個。

　　卡比爾說，我的歌是我高潮的喜悅，相會，靈魂與神的最終相會，跟心愛的愛人；河流匯入海洋。我的歌是高潮的爆發。

　　這些詩歌是關於忘了死亡和損失。

　　而這些歌只在唱一件東西：沒有損失，也沒有死亡。忘掉一切吧！生命是永恆的，生命是幸福的。沒有出生，沒有死亡，沒有開始，沒有結束。它是永恆的朝聖之旅，從一個喜悅到另一個，從一個高潮幸福的頂峰到另一個頂峰。從頂峰到頂峰，從喜悅到喜悅，這是永恆的旅程。

　　它們超越在進到內在和去到外在兩者之上。

　　我的歌是超越的歌。

　　一旦你向內看，外在和內在不再分開；你變成兩者的觀照。你看到外在，你看到內在；你不是兩者，而且你是兩者。

　　這些陳述被稱為逆轉——就好像有人在從長笛錯誤的一端吹奏，那麼不合邏輯，那麼不合理……但卡比爾說：「我能做什麼？它就是這樣。我只能陳述事實。如果事實是荒謬，它就是荒謬。」

　　卡比爾完全同意基督教徒神秘家特土良。

　　有人問他：「你為什麼相信神？」特土良說：「我相信神，因為神是荒謬的。」

　　卡比爾聽到這個會跳起舞來。是的，神不是邏輯假設，它是超邏輯的。沒有推理能證明它真實或證明它虛假。你將必須學習愛的藝術。

　　變成一個愛人，你就會找到客人。變成一個歌者，你就會找到客人。變成一個舞者，你就會找到客人。轉向內在，轉向內在——祂在那裡等著你。