《The Guest》
客 人
談到卡比爾
1979年5月6日
Gagan譯
第十一章 使你的單獨變成一支舞蹈
第一個問題：奧修，
從來不被歸屬，從來不在『圈內』，從來不感覺跟另一個人一體。為什麼我的一生是這樣的孤獨者？
普連·馬杜拉，生命是一個奧秘，但是你可以縮減它為一個問題。一旦你把一個奧秘弄成一個問題，你就會陷入困境，因為對它，可能沒有解答。一個奧秘保持是一個奧秘；它是不可解的——那就是為什麼它被稱為奧秘。生命不是一個問題。
那是我們所有持續承諾的最基本錯誤之一：我們立刻擺上問號。如果你擺問號在奧秘上，你將會終生尋找答案而你卻不會找到它，當然，它會帶來極大的挫敗。
我對你的觀察，馬杜拉，你是一個天生的靜心者。與其讓它變成問題，不如歡欣鼓舞！不歸屬是生命裡最偉大的經驗之一。變成完全的局外人，永遠不感覺自己是任何地方的一部分，是一種超越的很棒的經驗。
一個美國遊客去見了蘇菲師父。多年來，他聽過他，深深地愛著他的話語，他的信息。最後他決定去見他。當他進入他的房間時，他很驚訝——它是一個完全空蕩蕩的房間！師父坐著；根本沒有家俱！美國人無法想像一個生活空間，沒有任何家俱。他立刻問道：「你的家俱在哪裡，先生？」
老蘇菲笑了，他說：「你的又在哪裡？」
美國人說：「我不可能帶著家俱來！我在這裡是遊客。」
這個老人說：「我也是呀！我也只是遊客。我只在這裡短短幾天，然後我會離開，就像你即將離開一樣。」
卡比爾說，這個世界只是一趟朝聖——具有重大意義，但不是歸屬的地方，也不是變成一部分的地方。留在蓮花葉上，就像卡比爾說的。馬杜拉，這是發生在人類頭腦的災難之一：我們從每件東西找出一個問題。現在這對你來說，應該是一件極其喜悅的事情。不要稱自己為『孤獨者』。你使用了一個錯誤的詞，因為那個詞暗示著某種譴責。你是單獨的：『單獨』這個詞有很棒的美。你甚至不是寂寞。寂寞意味著你需要別人；單獨意味著你完全根著於你自己內在，歸於你自己的中心。你面對你自己就夠了
你還沒有接受神的這個禮物，因此你在不必要地受苦。這是我的觀察：好幾百萬人繼續在不必要地受苦。
要從另一個觀點看待它。我不給你答案，我從來不給出任何答案。我只是給你新的觀點，新的角度去看。
把自己想成一個天生的靜心者，能夠單獨的人，足夠堅強單獨的人，那麼歸於中心和根著於地，根本不需要別人的人。是的，一個人可以跟別人連結，但是它永遠不會變成一種關係。連結是很好的。兩個都是單獨的人可以連結，兩個都是單獨的人不可能在關係裡。
關係是那些不能單獨的人的需求。兩個單獨的人陷入關係裡。兩個單獨的人連結、溝通、交流，他們還是保持單獨。他們的單獨保持未受污染；他們的單獨保持純潔、未沾污。他們就像頂峰，喜馬拉雅頂峰，高高在雲層之上的天空。兩個頂峰未曾相遇，還是有一種透過風和透過雨和透過河流，透過太陽和透過星星的交流。是的，有一個交融；很多對話在持續。他們竊竊私語，但他們的單獨保持是絕對的，他們從不妥協。
就像天空裡單獨的頂峰一樣。你為什麼要渴望歸屬？你不是一件東西！東西就要歸屬！
你說：「從來不被歸屬，從來不在『圈內』。」
沒有必要！變成這個世界內圈的人就是迷路了。世俗的人就是內圈的人；佛陀必然保持是局外人。所有諸佛都是局外人。即使他們在人群裡，他們都是單獨的。即使他們在市場裡，他們也不在那裡。即使他們連結，他們保持是分離的。那裡總是有一種微妙的距離。
而那個距離就是自由，那個距離就是極大的喜悅，那個距離就是你自己的空間。而你稱自己是孤獨者？你必定把自己跟別人比較：「他們有很多關係，他們有愛情。他們彼此相依，他們是圈內的人——我是孤獨者。為什麼？」你必定不必要地形成煩悶。
我的做法總是這樣：無論神賜給你的任何東西，都必定是你靈魂微妙的必需品，否則它原本就不會被賜予。
多想想單獨。單獨慶祝，慶祝你純淨的空間，偉大的歌會出現在你的心底。它會是一首覺知的歌，它會是一首靜心的歌。它會是一首遠方單獨的鳥呼喚的歌——不是特別對某人的呼喚，而只是因為心是滿溢的而想要呼喚，因為雲是滿溢的而想要下雨，因為花朵是滿溢的而花瓣打開，釋放香味……毫無緣由的。讓你的單獨變成一支舞蹈。
馬杜拉是一名舞者。馬杜拉，和你在一起，我非常高興。如果你停止為自己製造問題……我沒有看到真的有問題。唯一的問題是，人們繼續在製造問題！問題永遠不會被解決，它們只會被溶解。
我給你一個觀點，一個視野。溶解你的問題！接受它作為神的禮物，帶著極大的感恩，並活出它。你會感到驚訝：多麼珍貴的禮物，你甚至還沒有讚賞它。多麼珍貴的禮物，而它卻躺在你的心那裡，沒有得到賞識。
跳出你的單獨，唱出你的單獨，活出你的單獨！
我不是說不要愛。事實上，只有能夠在單獨裡的人才能夠愛。寂寞的人無法愛。他們的需要太多了，他們依附——他們怎麼可能愛？寂寞的人無法愛，他們只能利用。寂寞的人假裝愛；在內心深處，他們想要得到愛。他們沒有愛來給予，他們沒有東西來給予。只有一個知道如何獨處，而且喜悅的人才會充滿了愛，因此他可以分享它。他可以跟陌生人分享。
記住，所有的人都是陌生人。你的丈夫，你的妻子，你的孩子，全都是陌生人。永遠不要忘記它！妳不認識妳的丈夫，你不認識你的妻子。妳甚至不知道妳的孩子；妳攜帶它在子宮裡九個月的孩子是個陌生人。
這整個生命都是陌生的土地；我們來自某個未知的源頭。我們突然間來到這裡，有一天突然間我們就走了，回到原始的源頭。這是幾天的旅程；讓它盡可能歡樂。但是我們做得恰恰相反——我們盡可能地使它變得悲慘。我們將全部能量投入使它變得越來越悲慘。
第二個問題：
什麼是創造力？它是否更符合覺知的路徑或愛的路徑？或者它是兩者兼之？
阿南德·基爾蒂，創造力是當你不在時，因為創造力是創造者的香氣。它是神在你裡面的存在。創造力屬於創造者，不屬於你。沒有人曾經可能是創造的。是的，人可以組合、建構，但是永遠不可能變成創造者。
當人消失了，當人變得完全缺席時，一種新的存在進入他的存在——神的存在。然後就有創造力。當神在你裡面時，祂的光開始墜落在你周圍就是創造力。由於神在你內在的存在，出現在你周圍的氛圍就是創造力。
它跟覺知或愛無關，儘管有創造性的人是兩者。有創造性的人是覺知的，有創造性的人是親愛的，但有創造性的人既不是靜心者，也不是愛人——親愛，是的，但是沒有愛人；靜心，是的，但是沒有靜心者。
當你內在沒有人時，那個無人就帶來創造力。它彈起來，它膨脹，你就會充滿它。無論你觸摸到什麼都變成金子。記住，這不是你的觸摸；奇蹟永遠是神的。它跟愛的路徑或覺知的路徑無關。愛的路徑和覺知的路徑帶著你去見神，因為它們幫助你消失。
當神在那裡時，創造力只是祂存在的成果，只是祂的存在。你能夠達到祂的存在，是透過愛或覺知都沒關係。你如何消滅你自己是不相關的；重要的事是你應該被消滅，你應該不在。做它透過愛，那會是可行的。你如何使用哪一種毒藥自殺，都無所謂。無論你從懸崖上跳下去，或者你躺在火車前面，或者你槍殺你自己，或者你自己上吊，都沒關係。重要的是你應該實現自我的自殺：透過愛，透過覺知；透過瑜伽，透過譚崔、道教、禪、蘇菲、哈西德。這都沒關係；這些都是不同自殺的方式。我並不意味著身體，我意味著形而上的。一旦你不在那裡，全部剩下的就是神。
你問我：「它是否更符合覺知的路徑或愛的路徑？或者它是兩者兼之？」
它跟路徑無關。只有當目標達到時，創造力才有可能；它是目標的副產品。並且不要開始考慮交叉繁殖；交叉繁殖是危險的。你在想：「或者它是兩者兼之？」
就在前天，我讀到……
一個農夫非常喜歡交叉繁殖(cross-breeding)。首先，他用雞(chicken)交媾(cross)鵝(goose)得到了『選擇』(choose)。然後他用雉雞(pheasant)交媾老鷹(eagle)得到了『費城鷹』(pheagle)。然後他騎單車穿越(cross)馬路，得到了殺害。
小心交叉繁殖。
如果你對於愛感覺在家，這就可以；或者如果你對於覺知感覺在家，這就可以。只要記得一件事：不管如何，要設法消失。
有些人甚至不需要走任何路徑，愛或靜心。只需要純粹的智慧就夠了，只要看到重點就夠了。只是看到：「我怎麼可能在？我不可能單獨、分開存在。我不可能以一個島存在。我跟整體不斷地連接著。我從我身體的每個毛孔呼吸；即使停止幾秒鐘呼吸，我就會不再存在了。」
你不斷地在吃、喝。你在吃什麼？——宇宙，那就是你在吃的東西。你在呼吸什麼？——宇宙，那就是你在呼吸的東西。你在喝什麼？——宇宙，那就是你在喝的東西。不斷地，宇宙在進入，並經過呼出。你只是過客。呼進來，清新了你，恢復你活力，呼出去，另一個呼吸進來……我們跟存在有著持續的關係。事實上，說它是一種關係是不對的：我們跟存在是一體的。
如果人真的有智慧，那時既不用愛也不用靜心——只是有智慧就夠了。只要看到我們跟存在是一體的要點，因此沒有人是分開的，而自我也就消失了。自我的消失就是神的降臨。事實上，神永遠在那裡；只是因為自我，你就無法看到祂。
看待你自己為神性的，作為這個極大的存在的一部分，就是創造力的開始。
這不僅僅是神秘家的經驗。當然這是世界上所有神秘家的經驗：你可以問卡比爾或埃克哈特，你可以問法里德或曼蘇爾，你可以問列子或臨濟。你可以問不同的神秘家，出生在不同的時代，對不同的種族，在不同的國家，不知道對方的存在，他們全都會說一件事：「我消失的那一刻，神就進來。也許，祂已經在那裡了；只是我的存在不允許祂表達祂本尊，變得顯現。我阻撓在路上。」
但這不僅僅是神秘家的經驗。甚至詩人、音樂家、畫家，也有一些它的瞥見——當然只有瞥見，然後他們又回到了普通的世界。他們有少許的片刻上升到神性。
每當羅賓德拉納特·泰戈爾有神顯靈時，他就會有創造力出現在他裡面，他不會吃飯，他不會喝酒，他不會跟人睡在一起幾天。他會把自己鎖在他的房間裡，他不會出來。只有當瞥見已經消失時，他才會出來。
那些看到他在三、四天留在彼岸後出現的人都注意到一個事實：他看起來那麼不同，那麼脆弱，那麼非塵世，那麼輕盈，就好像不是由物質組成，那麼微妙，在他身上沒有粗重的東西，他的眼睛那麼清晰，那麼深沉，他整個存在那麼透明。但過幾小時後，他會再回來，在粗重的身體裡安頓下來，會再是他老舊的自己。
人們時常問他：「當你閉關時，發生什麼事？」他會說：「我把自己關在裡面，我把自己鎖在裡面，所以沒有人打擾我，因為我不再在這裡。任何干擾都可能是非常震驚的經驗。我是那麼脆弱，我不想被打擾。甚至微小的聲音，就足以帶我回到地球，那些是當我飛向高處的時刻，當時偉大的詩歌就在我內在產生了。」
那就是GITANJALI《吉檀迦利》怎麼被產生的，也是他獲得諾貝爾獎的書籍。很多人都獲得了諾貝爾獎，我幾乎看遍了所有獲得諾貝爾獎的書籍，但是無法跟羅賓德拉納特的《吉檀迦利》相提並論。
吉檀迦利意味著『獻給神的讚歌』。它有一些完全不同的品質，不是此岸的。它回應了奧義書的某些東西。它有某些佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉、老子的反映。但羅賓德拉納特不是神秘家，他只是一個詩人。
詩人是偶爾變成神秘家的人，偶爾進入神秘家的世界的人，但是因為他還沒有永遠留在那裡的能力而回來了。他不能住在那裡，他只能有個探訪。這個詩人非常接近神秘家。
這三個詞必須被記住。科學家跟神秘家距離是最遠的，因為他跟粗重的物質一起生活，他跟粗重的物質一起工作。詩人更接近神秘家。科學家由頭腦運作，詩人由心運作，而神秘家活在存在裡。當你活在存在裡時，創造力就只是你的本質。
你問我：「什麼是創造力？」
對於神秘家，他的存在就是創造力。他走路，那就是創造力。他說話，那就是創造力。他保持靜默，那就是創造力。佛陀，坐在靜默裡，比泰戈爾寫詩遠遠更有創造力，比畢卡索作他的畫遠遠更有創造力，比英國雕塑家摩爾雕他的塑作遠遠更有創造力……只是靜靜地坐著！
所以創造力跟創造某個東西無關，創造力只是神的存在。那些夠幸運接觸到佛陀靜默的人會被轉化；他們會知道什麼是創造力。他沒有做過任何事情，而奇蹟就發生了。他沒有說出一句話，而信息就被聽到了。他沒有移動，而他就轉化了你。他甚至沒有接觸你，而你就不再相同了。
在變成神秘家的最頂峰時，創造力只是一種氛圍。低於那樣就是詩人；然後創造力帶來很棒的歌曲、雕塑、建築、詩歌、音樂、畫作。甚至科學家，這個類別裡的最低階——最低階，因為他以存在的最低階形式，物質工作——甚至科學家，當他有創造力時，也有少許像神秘家一樣的瞥見。
例如，阿爾伯特·愛因斯坦：他多次說過：「我的所有洞見都發生在我根本不在工作的時候，事實上當我不在時，我所有很棒的洞見都從某個未知的源頭，來到我的。」
偉大的科學家愛丁頓說過：「當我開始以科學家工作時，我時常以物質思考世界，只是以物質。但我越深入它，那些就科學、數學、計算、測量而言，是難以瞭解的東西就開始越在我身上發生。那些東西都對我透露一件事：現在我可以說這個世界更像是一個思想，而不是一件東西。」
所有偉大的科學家……我不是在談技術員：他們比科學家更低階，第四類，最後一階，SUDRAS、賤民。我不是在談技術員。技術員沒有飛行器，沒有洞察力，沒有來自超越的天賜。他只是知道如何做某件東西，他是擅長『怎麼做』的人。他轉變每件事成一種方法。技術員不是科學家。
科學家是一個非常稀少，但仍然有，達到神秘家的頂峰的人。詩人在那裡更經常是一個訪客，而神秘家留在那裡。對於神秘家，創造力是一種氛圍，對於詩人，它是很棒的活動，對於科學家甚至更是那樣：它是非物質的東西的物化，偉大的工作。阿爾伯特·愛因斯坦花了將近二十年的時間來創制相對論——偉大的工作。洞見在瞬間發生，但是然後你必須解出它，你必須透過實驗來證明它。
詩人不需要證明；你從來不要求他證明。科學家被要求提供證據，實驗證明，實驗可能需要數年的時間。有時它發生了，洞見就在那裡，但是實驗需要經年累月。有一些阿爾伯特·愛因斯坦的理論還是沒有用實驗證明過。它們只是理論，極有可能被證明是真實的，但是沒有辦法以這種或那種方式，贊成或反對，證明它們。仍然，沒有實驗是可能的。
例如，阿爾伯特·愛因斯坦說，時間是那樣相對的特殊東西，如果乘客在太空船以光速離開地球——光速是極大的，幾乎不可想像：每秒一萬八千六百英里……當太空船以那樣的速度離開地球，那時這個在太空船裡移動的人，將從不老化。如果他年輕，二十五歲，他將保持二十五歲。即使他在二十五年後回來，他在地球上的所有朋友將是五十歲，他將只是二十五歲，因為在那個速度，時間停止了。
現在這只是一個理論，一個洞見；我們還沒有能力設計出能以那種速度移動的太空船。但是科學家說，理論上它似乎是正確的——但只是理論上。愛因斯坦怎麼達到這個理論？沒有實驗的可能性，顯然。這不是實驗的結論；你不能做任何實驗。沒有太空船以這樣的速度移動。事實上，可能永遠不可能有這樣的太空船；會有困難。
最困難的事情是：每當一個東西以那個速度移動，它就變成了光。在那個速度下，發熱是那麼大，以至於沒有太空船可能以那個速度移動，因為發熱會燒毀它。只是摩擦力——每秒一萬八千六百英里——那個摩擦力就夠了，太空船和乘客都會被縮減為光，它們會被燒毀。但是，也許有一天，我們能找到不會被燒毀，保持完整的船身材料，乘客就可以以那個速度移動。
那時科學家認為愛因斯坦是正確的：在那個速度下，時間停止了。如果時間停了，你就無法老化，所以這是可能的，人可能搭太空船離開，當他回來時，他的孩子會比他老，甚至他的孫子也會比他老。如果他八十年後回來，他所有的孩子會走了，他孩子的孩子會比他老，他會一直保持相同年齡，沒有變化，沒有差別，就好像沒有單一片刻過去了。
現在這是一個純粹的理論；他們稱它為『純物理學』。愛因斯坦是怎麼到達它的？這是一個洞見，這是一個奧秘的經驗。阿爾伯特·愛因斯坦有一些奧秘的經驗。他所有的其它理論也以同樣的方式構思出來；透過實驗，慢慢慢慢地，它們都被證明是正確的。也許這也是對的。
即使是科學家，只有當他不在時，才達成真理，當詩人不在時，他才達成美，而當神秘家不在時，他才來到神面前。科學家只能是近似真實的，因為這些片刻是非常罕見而且非常短暫的。詩人可能在更堅定的基礎上，更加確定，因為這些片刻經常發生。但神秘家是絕對確定的，因此才有他的聲明。
奧義書說我是神！曼蘇爾宣稱我就是真理！這些都不是結論，這些都不是透過思考過程得出來的。這些是直覺，最終啟示的經驗。曼蘇爾已經跟真理變成一體；他不再分開了。
所以創造力有三層次；最終是神秘家：他活在創造力的氛圍裡。詩人，偶爾，從超越帶來一些寶藏；科學家，也很少，但每當他能探訪終極時，他都會帶珍貴的東西來到世界。但有一件事是確定的——神秘家、科學家或詩人，無論帶什麼東西進入這個世界，都來自於超越。
帶來超越的東西就是創造力。帶超越的東西進入已知就是創造力。幫助神以某種形式展現出來就是創造力。
第三個問題：
奧修，歷史是什麼？
阿蘇托什，歷史就是時間，因此所有真正重要的東西都不包含在它裡面，因為所有真正重要的東西都是超越時間的。
佛陀在菩提樹下的開悟……這不是一個歷史事實；沒有辦法證明它真的發生了。這是一種內在經驗，你必須以信任看待它。佛陀說這發生過：你可以相信它，你可以不相信它。如果你不相信，沒有辦法要佛陀證明它。如果你不相信它，只有你阻止你自己的開悟，就是這樣。如果你信任佛陀，一扇門就為你打開。在信任裡，你可以期望，如果它對佛陀發生了，它就可以發生在你身上。信仰和不信仰跟佛陀的經驗無關，但是它們跟你和你的未來有關。
但是歷史無法證明那個早晨發生了什麼事；歷史沒有記載。它發生在時間之外，因此歷史無法記載它。它是不可重複的，歷史只記載可重複的事情。歷史只不過是人類愚蠢的重複記錄。歷史就是在人類頭腦裡的所有愚蠢的記錄。成吉思汗、帖木兒、納迪爾、亞歷山大、阿道夫·希特勒，這些人都是可重複的；佛陀是不可重複的，佛陀只發生過一次。
帖木兒會有很多很多化身，有時候像阿道夫·希特勒，有時候像恐怖伊凡，有時候像約瑟夫·史達林，有時候像毛澤東；他會有很多化身。佛陀永遠不會再來了。他已經超越了，去了更遠的彼岸。耶穌不會再來了；耶穌不可能被重複。這些人都是獨一無二的。
歷史不記載獨特的人；歷史只記載常見的人，普通的人，而普通的人是最低階的。歷史只不過是一個惡性循環。它是一個輪子：它繼續在移動，同樣的輪輻繼續一再地出現。
就在前幾天，我在閱讀詹姆斯·瑟伯的寓言《最後一朵花》。靜心思考它。
眾所周知，第二次世界大戰帶來了文明的崩潰。城鎮、城市和村莊從地球消失了。所有的小樹林和森林都被摧毀了，所有的花園和所有的藝術品。男性、女性和孩子們都變得比低等動物還低階。沮喪和無望，狗離開牠們落魄的主人。受到土地前主宰的可憐狀況的鼓舞，兔子降臨在他們身上。
書籍、畫作和音樂從地球上消失了，人類只是坐著，什麼事都不做。歲月流逝。甚至那些被遺忘的少數將軍也忘記了最後一場戰役的決戰結果。因為愛已經從地球上消失了，男孩和女孩長大後茫然地盯著對方。
有一天，一個從未見過花的小女孩偶然遇見世界上的最後一朵花。她告訴其他人類，最後一朵花正在死去。唯一關注她的是一個她看到在流浪的年輕人。年輕人和女孩一起培育了這朵花，它又開始活了起來。有一天，一隻蜜蜂採了花蜜，然後一隻蜂鳥。不久之後，就有兩朵花，然後是四朵，然後很多。小樹林和森林再次蓬勃發展。
這個年輕女孩開始對她長得怎樣產生興趣。這個年輕人發現接觸到女孩是令人愉快的，愛就重生於世界。他們的孩子長大，強壯和健康，而學會了跑步和笑鬧。狗從牠們的流浪裡走出來。這個年輕人用一塊石頭放在另一塊石頭上，發現了如何建造庇護所。不久，每個人都在建造庇護所。城鎮、城市、和村莊興起。歌曲回到了世界，吟遊詩人和雜耍者、裁縫和補鞋匠、畫家、詩人、雕塑家和車輪修造工、士兵和尉官、校官和將軍、大將軍和解放者。有些人到了一個地方去生活，還有另一些人。
不久之後，那些住在山谷裡的人想要住在山上，而那些曾經住在山上的人想要住在山谷裡。
解放者在神的指導下，點燃了不滿的情緒，所以現在，世界再次處於戰爭狀態。這次毀滅是那麼完整……
除了一個男人，一個女人和一朵花，世界上什麼都沒有留下。
但是那就夠了，那就行了；那一朵花就行了。一切都會再次回來。
歷史是一個輪子。它是一個惡性循環，它繼續在同樣的輪迴裡移動。很多時候，人類變得非常文明，很多時候，所有文明從地球上消失了。我們發現科學，這不是第一次。古代記載說的是別的事蹟，一個完全不同的故事。
亞特蘭提斯的大陸很有可能不是被自然的大災難淹沒，而是被原子彈爆炸淹沒。特別是在印度教經文裡，人們已經發現了所有我們已經發現的科技得到的證實。它是再次發現，它不是新發現。被稱為摩訶婆羅多的大戰幾乎擁有了我們現在所擁有的所有武器。古印度經文裡有關於飛機、原子彈、氫彈之類的故事。
現在我們再次來到徹底毀滅會發生的一個點。但是一朵花將被留下來，而那就行了，而整個故事會再次從ABC開始。它發生過很多次了。這個不是我們生活的第一個世界：許多世界來過而消失了，許多文明來過而消失了。許多文明達到過相同的富裕、科技、專業知識的高峰。歷史是一個重複。
人必須學會如何擺脫歷史和時間。人必須學會如何擺脫這個輪子。人必須學會如何擺脫時間的那個過程，而那就是靜心的全部內容。
東方對世界的最大貢獻只不過是靜心，因為它教導你如何擺脫頭腦。頭腦就是時間，而時間就是歷史。當你擺脫了頭腦，你就擺脫了歷史和時間。當你擺脫了頭腦、時間和歷史時，你在哪裡？你在整體裡，在宇宙裡。你在那個高潮裡，有機的一體裡就被稱為神。
神不是歷史的一部分，神跟歷史平行。因此，那些想認識神的人將必須忘掉歷史。歷史使你變成了基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒、印度人、德國人、中國人。歷史調教了你。歷史給了你特別的頭腦、想法和意識形態。你必須擺脫那一切，歷史必須被遺忘。歷史已經過去了，過去是沉重的。如果在頭腦裡太多過去，你會繼續在未來重複它。你還會做什麼？過去持續透過你重複它。擺脫它！
不要問歷史是什麼，要問如何擺脫它；如何不變成印度教徒，因為那是變成某個歷史的一部分。要問如何不變成基督教徒。要問如何不變成印度人、美國人。要問如何只是在，而沒有任何形容詞。
那就是我在這裡的全部努力：幫助你擺脫你過去的束縛。
桑雅士是一個丟棄歷史束縛的人。他說：「我只是整體的一部分。我不是人類歷史的一部分；我是宇宙永恆的一部分。」變成宇宙永恆的一部分，你就擺脫了所有的束縛和所有的苦難。
在這個世界裡，需要越來越多免除歷史，免除過去的人。只有那樣我們才能創造一個可以停止戰爭的新世界，越來越多的人可以在愛裡綻放，越來越多的人可以變成慶祝的蓮花。
歷史夠了！它應該被停止。沒有必要教導所有那些廢話和垃圾，但是我們持續在教導學生。我們持續在告訴他們越來越多的過去。我們告訴他們越多關於過去，他們受它的調教就越多，當然他們就會重複它。
沒有必要告訴他們關於過去；過去已經過去，走了就走了。他們需要完全不同的東西：他們需要被引介到現在。他們需要意識到這個片刻。他們需要品嚐此刻，而不是那時。他們需要從這裡喝點東西，而不是從那裡喝。
如果歷史只是從學校、學院、大學消失了，不是教導歷史，我們教導如何擺脫時間，如何停止變成頭腦，如何變成無念的人，因為無念就是神的大門。
神沒有歷史，歷史上沒有神。
第四個問題：
奧修，人是否可能是誠實的，有智慧的，宗教性的而且還在政治裡？
蘇裡亞·康德，這是不可能的。這是絕對不可能的，明確地不可能。如果你有智慧，你為什麼要參與政治？它是給愚蠢的人，給平庸的人。
有智慧的人會有更重要的事要做。有智慧的人不會對控制他人感興趣。他的全部興趣會在瞭解自己。控制他人是一種逃避自己內在無意義、內在空虛、內在空洞的方式。這是對自己的逃避。有智慧的人不是逃避者。
政治是一種逃避，一種很大的逃避。它使你那麼忙碌，日復一日，你甚至無法為你自己找到幾分鐘。甚至當你睡覺時，你也想到政治；它繼續在你的夢裡。成為政治人物是一個二十四小時的工作。你不能放鬆，因為如果你放鬆，你將被留在後面。它是一場爪牙並施的爭鬥，它是一場割喉的競爭。它是純粹的暴力。
為什麼有智慧的人要參與政治？誠實的人怎麼可能參與政治？誠實對政治沒有代價。即使有時政治人物是誠實的，只在有代價之下，他才是誠實的，而不是為了誠實。『誠實是最好的政策』的這句諺語必定是由政客發明的。甚至連誠實也變成政策！誠實怎麼可能變成政策？
誠實是宗教，而不是政策。誠實是你的心，而不是政策。不是說你是誠實的是要獲得某個東西；你是誠實的純粹是成為誠實的喜悅。即使你必須失去一切，你也是誠實的；它值得失去一切。誠實永遠不可能是政策，而政治使一切都變成政策。一個誠實的人而且在政治裡？不可能！
「我希望能夠期待你的支持，」候選人打電話給一個商人說。
「我恐怕不行，」商人回覆：「你明白，我已經對你對手的支持承諾過了。」
這個政客大笑。「在政治上，」他表示：「承諾和做出是兩件不同的事。」
「嗯，在那種情況下，」商人友好地聲稱：「我很樂意給你我的承諾。」
在政治裡而且誠實？這從來沒有聽過！
名叫Strange的政客躺在臨終床上。他的律師被傳喚了。
「在我的墓碑上，作一個墓誌銘，」他氣喘地說：「我只想要有這些字『這裡躺著一名誠實的政客』。」
律師抗議說：「人們怎麼會知道誰埋在那塊石頭底下？」
老人明智地點點頭。「別擔心，」他解釋說：「人們會看一眼這些字，他們都會說：『那是奇怪(Strange)的！』」奇怪就是這個政客的名字……
誠實需要膽量。它需要你如實地暴露你自己。它需要勇氣成為赤裸的。政客不能那樣做。他必須戴面具，他不可能是赤裸的。他必須滿足大眾的期望，你想要他假裝成為那樣的人。無論你想要什麼，他都準備承諾它。他持續對不同的人承諾相互矛盾的事情；他的承諾毫無意義。他繼續在假裝不同的遊戲和不同的角色。
如果他去到伊斯蘭教，他就開始背誦古蘭經。如果他去到印度教，他就引用薄伽梵歌。如果他去基督教，他就假裝是聖經的愛人。所有這一切都是偽裝的：他既不喜歡薄伽梵歌，也不愛吠陀經、聖經和古蘭經——他只愛他的自我，他隨時準備做任何事，無論什麼是需要的，來實現他的自我。你知道它，全世界都知道它。
全世界都在抱怨這些政客，但不知何故，人是那麼愚蠢，以至於如果他從一個政客的魔爪裡走出來，他立刻進入另一個政客的籠子裡。人們繼續抱怨，但他們仍然對同一類型的人繼續變成受害者——沒有一點差別。
人必須擺脫他愚蠢的頭腦；只有這樣他才會擺脫政客。因此政客們不想要你變得有智慧。他們非常反對人們產生智慧。好幾千年來，他們不允許人們接受教育，因為那是危險的。現在，他們允許人們接受教育，但教育卻是這樣的，它不會使你有智慧。相反地，它會使你不那麼有智慧。
當孩子未進入大學時，比從大學回來時更有智慧。那二十年會摧毀很多非常有價值的東西。真正的鑽石會遺失，他只會攜帶文字、術語、理論和知識。他會出賣了他的智慧，他會帶回家的只是僵死的知識、沉重、廢物，他會跟那些知識度過他的一生。仍然，我們還沒有一個可以幫助人們變得有智慧的教育系統。
那就是為什麼全世界所有大學都有很大的騷動，很大的叛逆。這是一個好兆頭：它只是顯示這世界的年輕人變得越來越警覺，所謂的教育不是教育，而是調教、催眠。老一代試圖塑造新一代的頭腦。老師只是老一代的代理人。老師受到老一代的尊重，因為他是代理人：他腐化新的人的頭腦，但腐化是以你不會意識到那樣的技術下完成的，除非你是真的警覺、觀照的。
人們繼續抱怨，但是他們繼續在做同樣的事情。
四個朋友在莫斯科公園相遇。第一個人嘆了口氣。第二個也嘆了口氣。第三個也那樣做。
第四個人不耐煩地說：「哦，不要沒有話說！」
現在，在莫斯科你不能說話，但是你可以嘆氣。現在那是一種方式：你不能說，但是你感覺，你明白，一直在對你做什麼。整個國家，整個俄羅斯的頭腦，都受到政客的調教那麼多，以至於甚至沒有其他東西可供使用。
我收到了許多從俄羅斯寄來的信。我的書被偷偷運到俄羅斯。人們在閱讀，書籍在手傳手地移動，而且在暗地裡。人們甚至不能直接從俄羅斯寫信給我，因為它們永遠不會寄達。首先，俄羅斯政府，然後莫拉吉·德賽——這是不可能寄達的！每封信都被打開了，每封信都被延遲了，而且人永遠不知道有多少信從未寄達。但也有少數信件寄達了，因為俄羅斯人把它們給了遊客，到倫敦或巴黎某地郵寄它們，這樣從倫敦或巴黎，它們就能寄達。他們接觸到我，但我無法回答他們——他們永遠不會收到那些回答。人們想要來。
一位從俄羅斯寫信來的女士，她甚至準備嫁給印度人，如果那能幫助她來到印度並成為桑雅士——任何印度人！但在俄羅斯，這也是很難。即使你結婚了，他們也不會允許你離開。我的一個朋友娶了一個俄羅斯的女士，但是他無法把她帶到印度。她留在俄羅斯，他留在印度。他現在已經去世了；女人和孩子們還在那裡。
現在中國的情況也是那樣。但差異只是在程度；差異不是性質的。在所謂的民主國家，它可能不是那麼多，但它是完全相同的。
記住，政治是反對各種意識的擴張，因為如果人們真的變得有意識，他們就不會跟隨愚蠢的領導者。他們根本不會需要任何領導者，他們會變成他們自己的光。
你問我：「人是否可能是誠實的，有智慧的，宗教性的而且還在政治裡？」
宗教性的人為什麼要參與政治？為了什麼？政治是權力遊戲。宗教性的人只是在溶解自己。宗教性的人朝著反方向前進，自我必須徹底溶解的地方。它不是權力遊戲，它恰恰相反。是的，當宗教性的人消失時，極大的力量降臨了，但它不是你的力量，它是神的力量。
政客是為了他自己的權力；他想要變得強大。他想要指揮軍隊、國家。內心深處，他患有自卑感。內心深處，他知道他的毫無價值。他想要對自己和對他人證明，他不是毫無價值的，他是偉大的。政治是一種疾病。
在未來的某一天，當人們變得更加警覺和覺知時，政治會被視為神經病，就像現在你認為很多事情是不可瞭解的。例如，五千年前，魔術統治整個世界，魔術師是在任何社區裡最重要的人。現在魔術師在哪裡？誰對魔術師困擾？也許他偶而可以為派對或俱樂部或飯店提供娛樂——只是娛樂。否則，他的力量是什麼？他曾經非常強大；他仍然處於原始社會。在非洲部落社區裡，他仍然非常強大——人們相信他有力量。現在我們知道他沒有力量；他有力量只是因為人們相信他有力量。他的力量不在他裡面，而在人們的信仰。現在魔術師完了。
然後神父變得非常強大；甚至國王也不像神父那麼強大。現在神父在哪裡？現在他的力量是什麼？——根本沒有力量！他已經變成過去的一部分。
讓我告訴你，政客遲早會以同樣的方式走了——沖到水溝裡——就像魔術師走了一樣，就像神父走了一樣，就像國王走了一樣。政客也會是那個情況。隨著人類意識成長越來越大，越來越亮，所有這些在我們身邊的病——過去的宿醉！——都會消失。
新人類對政治不會知道很多。新人類不會是民族主義者。新人類不會相信國家，新人類會相信一個宇宙的兄弟情誼。是的，會有一種政府，國際性的政府，但是它的使用只會像郵局一樣運作。你不思考太多關於郵局主管……你會嗎？即使是郵政總局局長，誰在乎呢？——他只是一名工作人員。對總理和總統情況也應該一樣。是的，在社會裡某種秩序是需要的，因為有那麼多人。某種類型的政府是需要的，而一些人將必須做工作，但這是沒有什麼可炫耀的。
政治已經完結了。它只是過去的遺物，古老的遺物，不久就會被保存在博物館裡。未來並不屬於政治。
未來屬於完全不同種類的人——一個會知道如何愛，而不是如何擁有的人；一個會知道如何不變得強大的人，一個懂得無自我的人；一個會有能力丟棄所有遊戲和活在深深的靜心，偉大的愛，詩意的真實生活裡。
最後一個問題：
奧修，當我幾個月前第一次來聽你演講的時候，我感覺跟你已經一體了。我參加了你的早晨演講很多次。
當我聽到你說，你的能量、恩典和祝福只為你的桑雅士提供時，我感到有點悲傷。在四月二十七日，我仍然參與你的能量達顯，從你偷取能量。這是什麼使得一個天主教神父很難拿取你的桑雅生？或者人可以既是神父，也是你的桑雅士嗎？或者你想要形成一組不具名的桑雅士？
喬伊·切裡揚，對我來說，根本沒有問題——你可以變成桑雅士。無論你是天主教神父還是天主教小偷都沒關係！我甚至不阻止天主教小偷，所以對於天主教神父還有什麼話說？對我來說，這全都是一樣的！
我無條件地給桑雅生。沒有條件附著於它，沒有附加條件。我甚至不問你是誰，你的職業是什麼，宗教是什麼，國籍是什麼。那些是不相關的事情。有人必須是商人，有人必須是警察；就像那樣，你是天主教神父。它是一種職業。
從我這邊沒有問題：切裡揚，你可以變成一個桑雅士。內心深處，你的心已經準備好了。我怎麼可能對你說不？我從來不對任何人說不的。如果你的心準備好了，那就變成一個桑雅士，繼續做你在做的事情。
但是問題可能來自天主教；為此，我無法保證任何事。他們可能不允許你，他們會害怕。我不害怕！我給你桑雅生，因為我知道，如果你變成一個桑雅士，如果這個光進入你的存在，然後黑暗，無論它的名字是——天主教、基督教、印度教、伊斯蘭教——都會走掉。但黑暗會害怕，黑暗不會允許你取光進入。
但如果你不是勇敢的，你可以繼續偷取。不要擔心，那也是非常好的。遲早，當你偷了足夠的光時，黑暗也會消失的。
有不同種類的人：有時某些東西當它們是偷來時，更甜——就像親吻，等等。偷來的吻更甜。也許，如果那是你的方式，那很好！重點是光應該到達你的心。
事實上，透過成為桑雅士，你將第一次成為真正的天主教徒。天主教是一種品質：變得天主教的意味著變得自由，變得瞭解，變得謙虛。成為天主教徒在實體裡跟梵蒂岡無關。它跟你心底的新品質有關：敞開、脆弱，接受甚至那些反對你的人的能力，愛敵人的能力。那就是成為天主教徒的真正精神所在。透過成為我的桑雅士，你將進入到真正的天主教精神。當然，你跟你的教會會遇到困難，但是那種風險一直在那裡。
當耶穌開始他的工作時，他跟HIS教會、猶太教會陷入了麻煩。他跟拉比們陷入麻煩。這就是那些殺死耶穌的拉比們，但這是好的，耶穌試過。
切裡揚，如果你也嘗試，這會是很好。什麼可以被帶走？是的，我知道天主教神父享有許多其他神父無法獲得的特權——物質特權。但是如果你對他們感到滿意，那就沒關係。你對他們不滿意，那就是為什麼你在這裡；你在這裡就足以證明了。
但我不是說離開你的神父身分。如果你的教會可以允許，你可以變成桑雅士和神父兩者。事實上，我想要你保持是神父和桑雅士兩者，這樣你就可以引誘更多的天主教徒！
你也會問：「或者你想要形成一組不具名的桑雅士？」
我不想要形成一組不具名的桑雅士，但是那個群體本身也在形成。有很多人想變成桑雅士，但是不夠勇敢。我不打算形成它，因為不具名的桑雅士只是表明，他不夠勇敢對世界宣告，他是屬於我的，他在隱藏一個事實，他害怕面對世界。那是一種狡猾；那是雙重人格。在心底，你會贊同我，在外在，你不會贊同我。那個二元性會在你內在造成分裂。在外在，你將必須出言反對我；它會傷害你，你會變成兩個人。變得分裂就是變得痛苦。如果你是狡猾的，即使你在這裡，你將無法獲得那麼多的營養，就像對你原本可能會容易得到的，如果你一直是較少狡猾，更多真誠和誠實。
是的，切裡揚，你可以偷一點點光，但是沒有必要偷，因為我準備把它提供給你。我可以給你一大堆。一切需要的是在你的部分去接收它的勇氣。
記住，這些是難得的機會。有許多人錯過了耶穌，有許多人錯過了佛陀，並且會有許多人錯過了我。我希望你不會變成他們之中的一個。
瑪姬對她的朋友蒂莉在哀嘆她的運氣不好。她講的故事真是令人心碎的故事。
看起來瑪姬下班回家很晚，當她距離她家只剩幾個街口時，一輛閃亮新款的卡迪拉克敞篷車在她旁邊開過去。在車子裡是瑪姬見過最年輕瀟灑的男人。他對瑪姬吹口哨。「寶貝，妳今晚介意當我的同伴嗎？」他問。
瑪姬開過去。「看路，先生，」她厲聲說道。
那個年輕人停下了車，然後走出來。他似乎過意不去。
「不是想冒犯，」他對瑪姬說：「妳看，我和我的女朋友分手了。我很寂寞。我想出去吃飯，去夜總會跳舞。妳看起來很美，很甜，我只是禁不住地問妳。」
瑪姬沒有自信。這傢伙太瀟灑了，情況太吸引人了。瑪姬不認為這是好的。
「告訴你，」她對那個年輕人說：「你明天還想和我約會嗎？」
「當然，」年輕人回答道。
「拿我的電話號碼吧。明天打電話給我。我到時候會告訴你。」
「妳有約會，」那傢伙說。瑪姬給了他電話號碼。那傢伙跳回他的車裡。
「看來對我真好，」他說道，並將某個東西放在她的手上。然後他開車離開。
「妳知道嗎？」瑪姬告訴她的朋友蒂莉：「當我張開我的手時，我看到他把一百美元鈔票放上去。」
「那麼還有什麼可以埋怨的？」困惑的蒂莉問道。
「因為，」瑪姬哽咽地說：「我給了他錯的電話號碼！」
切裡揚，如果你不具名跟我在一起，有一天你會悔改——因為你會給我你錯的電話號碼。
要真的！如果你的心跟我在一起跳得更快，如果火焰出現在你的存在——愛的、降服的、信任的——那麼就隨它去吧。然後冒一切風險！然後無論發生什麼事都會是好的，你永遠不會後悔。
這事發生很多次，我們不必要地持續錯過某些機會。今天這就是那樣！明天你的心可能不會心動，明天你可能變得麻木。你的心情可能改變，情況可能不一樣。連結可能會斷開，橋接可能會失去。我可能不在這裡，你可能不在這裡。誰知道明天會發生什麼事？永遠不要拖延！
就我而言，你是完全、尊重、充滿愛地被接受的。你可以保持是天主教神父——它沒有任何錯誤——
而且還是桑雅士……因為成為桑雅士是那麼深刻，沒有東西可以摧毀它的事情。你成為天主教神父是別人強加於你的東西。你成為桑雅士會是你自己的渴望，它會是你自己的願望。
每當某個東西出現在你心裡作為你自己的渴望時，就永遠不要否認它，因為否認它就是否認神。否認它就是否認你的整個生命。否認它就是保持未滿足。