《The Guest》

客 人

談到卡比爾

1979年5月5日

Gagan譯

第十章 為什麼不在今天早上醒來？

　　我的內在，聆聽我，最偉大的靈魂，導師，就在附近，

　　真理不是智力的或情感的；真理是存在的。

　　這些是人類意識的三個層次。第一層次是智力的：它理論化，它編織美麗的話語，但是根本沒有意義。它是非常狡猾的部分，非常狡詐的。它可以使你相信話語，就好像它們有某種實質。它談論神、真理、自由、愛、靜心、但只是談論；它只是話語、話語又話語。那些話語是空殼；如果你深入瞭解它們，它們是空洞的。

　　這個部分繼續在裝飾；它使用大量行話來隱藏它內在的空虛。我們整個教育——社會、宗教、文化——只包含文字。它只培養了我們存在的知識部分，這是最膚淺的。透過智力，你無法達到神性，透過智力，你將迷失在文字的叢林裡。那就是好幾百萬人怎麼迷失的。在你和神之間，最大的障礙就是你所謂的智力。記住，你的智力不是智慧。智慧是完全不同的東西。

　　智力是偽幣；它假裝是智慧，但它並不是。因為你不知道真實，你就容易被不實，被虛假所欺騙。要小心你存在的知識層次，那是最發達的；那是危險的。最膚淺的就是最有教養的。最膚淺的就是最受滋養的。從學校到大學，膚淺的人受到滋養、加強。慢慢慢慢地，你就陷入其中，你就變得受困。然後人們想到愛；他們不感覺，他們只是想。

　　克里希那穆提在一次汽車旅行時，發生了一件事。車輛意外撞倒了可憐的動物，但是車內的兩個人並沒有注意到發生了什麼事，因為他們專注在談論如何覺知！

　　這是大多數人的情況。

　　神無處不在。無論你轉向何方，祂都在，睜開你的眼睛，他在，閉上你的眼睛，他在——因為沒有別的東西存在。神意味著在。

　　任何參與存在的東西都是神性的。但是你看不到；你繼續在談論、討論關於神。你已經變得非常高明在頭髮分叉，在邏輯切片。你已經變得那麼充滿垃圾，你稱它為知識，因為你能夠像鸚鵡一樣複誦吠陀經、古蘭經、聖經。

　　你必須意識到這個危險的層次圍繞著你，就像硬殼一般。

　　克里希那穆提是正確的，當他說：

　　我沒有名字……

　　『神』這個字不是神：『愛』這個字也不是愛。如果你太過專注在『神』這個字，你就會永遠錯過神。如果你對『愛』這個字過於感興趣，那麼你可以去圖書館，你可以查閱所有的書籍——有好幾百萬本關於愛的書被不懂關於任何愛的事的人寫出——你可以收集很多關於愛的資訊，但瞭解關於愛並不瞭解愛。瞭解愛是一個完全不同的維度。

　　關於愛的知識非常簡單；你可以變成一個會走路的百科全書。你可以瞭解所有愛的理論，不曾測試任何理論在你的經驗裡，不曾活在單一片刻的愛，不用嚐到愛的味道是什麼。

　　我像是山上清新的微風……

　　神既不舊也不新，或者，神是最古老的，而且像在清晨太陽下的露珠一樣清新——因為只有神在。神是非時間性的；它不屬於時間的維度。因此，你不能稱它為舊的或新的——它是新鮮的，純淨的。你不需要進入經文。你當然必須進入那穿越松樹的微風，你當然必須進入那被花朵釋放的芳香。此刻……！你必須帶著你全部的存在進入這個片刻，你必須放鬆在此時此地，所有的經文都會對你揭示。吠陀經和薄伽梵歌以及古蘭經會在你最深的存在核心裡被唱出。那時你就會知道所有的經文都是真實的；但是首先，你自己內在的經文必須被知道、瞭解。

　　我沒有住所；

　　我像是蜿延的流水。

　　神就是生活——因此神就是活動，因此神是不斷的改變；那就是存在的悖論。它是永遠不改變，而且不斷地改變的東西。在最裡面的核心，一切都保持一樣，但在圓周上，沒有東西永遠是一樣的。神是變化而且不變的。神是永恆的而且流動的。

　　如果你看著這個世界，你看著表露的神，是不斷的變化——它就像一條河流一直在移動——但如果你看著未表露的神，那時神總是一樣的。神是兩者。這個世界並不是跟神分離的。你不需要去任何其他地方尋找祂；祂被隱藏在這裡，祂在這裡玩捉迷藏。

　　我沒有聖殿，像黑暗神一樣；

　　我也不在深邃的寺廟的影子底下。

　　我沒有神聖的書籍；

　　我也不被好好調教在傳統裡。

　　宗教跟傳統或神聖的書籍無關，宗教跟存在的經驗有關。你的第一層是智力——那跟宗教毫無關係。你必須繞過它，你必須從它跳出來。

　　你的第二層是情感，感覺層，直覺出現的地方，視覺被揭示，未知的夢想降臨；詩歌、舞蹈和歌曲誕生的地方。它離神更近了。對於市場來說，智力層對於平凡的世界來說是完美的好。這是計算、數學；它可以變成科學，科技。它有它的用途——使用它，但是不要被它使用。第二層更接近神；它是感覺的層次。

　　第一層是男性，第二層是女性。第一層是侵略性的，第二層是接受性的。第一層相信行動，第二層是完全的被動。它就像子宮，它是敞開的門，它是深深的歡迎。第一層以非常積極的方式在尋找真理。它以征服的方向思考。

　　甚至像伯特蘭·羅素這樣的人也寫了一本書《征服自然》。伯特蘭·羅素仍然被局限於第一層。他具有更深入實體的本質能力，但是他仍然關注在文字、邏輯和數學。他以征服自然的方向思考：部分怎麼可能征服整體，水滴怎麼可能征服海洋，葉子怎麼可能征服樹木。這完全是胡說八道！那個征服的想法是醜陋的，但那是你存在的男性部分怎麼思考的。它是侵略性的，它是暴力的，它是破壞的，它是強制的，它是佔有的，它是帝國主義的。

　　第二層是直覺的：感覺的那個，夢想的那個。第二層是詩歌的，審美的，深度靈敏的。它是完全不同的，它的方法是不同的——它不分析。第一層次相信分析，第二層次合成化。

　　西格蒙德·弗洛伊德保持在第一層次，阿薩吉歐力就移到第二層次。因此西格蒙德·弗洛伊德可以創造精神分析，阿薩吉歐力可以引入全新的心理合成的觀念。但是西格蒙德·弗洛伊德看起來更科學，顯然更合邏輯、理性。阿薩吉歐力會看起來像一個空想家、詩人，但是阿薩吉歐力持續深入。

　　詩歌總比散文更深刻。唱歌總比三段論更深刻。

　　覺知在你內在的第二層，幫助它恢復活力。社會壓抑了它，社會不想要它運作。社會害怕第二層，因為第二層是不理性的，不可控制的，不可預測的，因為第二層不可能被縮簡為機械的操弄。第一層是容易可得的，給政客，給神父來掌控。它是容易可得的，給教育者，給教學者來調教、催眠。第二層是不可得的。第二層是那麼深邃，以至於神父和政客和教學者的手都無法達到它。

　　你將必須幫助你的第二層變得更加突出。重點必須從第一層移向第二層。第二層不是最後一層，第二層只是門。第三層才是最後一層。

　　第三層是存在的層次。

　　第一層是智力的，第二層是情感的，第三層是存在的。第一層你思考，第二層你感覺，第三層你在。隨著第三層，思考消失了，感覺消失了。只有一種見證，純粹的意識、覺知。那就是靜心的全部內容。

　　所有神聖的經文都在頭腦裡，你所有的儀式、宗教都在頭腦裡。你的儀式，你的宗教，你的神學，甚至沒有到達第二層。如果你想要達到第二層，你將必須向畫家和詩人以及歌者、音樂家、舞者學習。你將必須進入藝術世界。但是如果你想去到第三層——沒有去到第三層，你永遠不會知道神是什麼——你將必須跟師父進入深刻的共融。

　　只有神秘家才能使你跟自己最內在的存在調適。只有跟自己的存在在一體的人才能感染你。宗教像是一種傳染病的東西。它不是疾病，它是健康，最終的健康，但是健康也可以像任何疾病一樣變得具有傳染性。

　　宗教必須只在師父附近學習。它不能從傳統裡，從經文裡學習。你將需要活生生的人，這樣你能在愛裡，活著的人可以透過他的存在觸發你存在的程序。它不能被教導，它只能被捕獲。

　　我不是香火

　　供奉在高壇上，

　　也不是在盛大的祭典裡。

　　我既不是雕像，

　　也不是一個豐富悠揚的頌歌。

　　我不受理論束縛，

　　也不受信仰腐化。

　　我不被關押在宗教的束縛裡，

　　也不在他們祭司的虔誠苦惱裡。

　　我不被哲學所困擾，

　　也沒有被他們的教派權勢掌握。

　　我既不低也不高

　　我是敬拜者和敬拜。

　　那個陳述具有極大的價值：我是敬拜者和敬拜。你是求道者和求道，你是奉獻者和神性，你是神殿和神殿的主人。你不需要去任何地方。如果你需要去某個地方它只是向內，進入你自己的內在。

　　我既不低也不高

　　我是敬拜者和敬拜。

　　我是自由的。

　　我的歌是河流的歌

　　呼喚敞開的海洋，

　　蜿延著，蜿延著，

　　我就是生活。

　　這些文字作為引言會幫助你瞭解卡比爾。

　　卡比爾說：

　　我的內在，聆聽我，最偉大的靈魂，導師，就在附近，

　　醒來，醒來！

　　原文是：

　　PARMATMA GURU NIKAT VIRAJE, JAG JAG MAN MERE…

　　你的真正的師父，你的神，非常接近。你不必去到天房或喀什尋找祂。祂是那麼接近，甚至說祂在附近也是不對的，因為附近也顯示有一點距離。祂正是你！神睡著了——那就是如實的你。如果你醒了，你不必去到任何其它地方。

　　你和佛陀之間的差異不是任何物理距離的差異，也不是任何數量變化的差異。只有一件事的距離，否則你就完全一樣了：你睡著了，他醒來了。睜開你的眼睛，你就是一個佛，醒過來，你就是一個佛。

　　PARAMATMA GURU NIKAT VIRAJE…

　　你在尋找誰？祂就在你的內在，祂是真正的師父。外在的師父只是以鏡子運作；他只是顯示你，你是誰。他不對你強加任何東西，他只反映。

　　虛假的師父對你強加東西。他教導你這個和那個，他調教你，使你變成印度教徒、伊斯蘭教徒或基督教徒，為了天國的喜樂，在你內在創造對彼岸的極大貪婪，使你害怕地獄。他在使用一種非常心理上的策略。

　　那就是最具唯物主義學派的心理學家一直在教導的，行為主義學派——華生、史金納、巴夫洛夫。他們的整個教導是，人類只可能受到兩件東西制約，而那兩件東西就是害怕懲罰和貪圖獎勵——懲罰和獎勵。那就是他們如何繼續研究老鼠，當他們成功地調教老鼠時，他們以為同樣可以對人類調教。他們不給你比他們給老鼠更多的尊重。以某種方式看來，他們是對的；大約有百分之九十九的你們，他們是對的。只有當一個人覺醒時，他們才是不對的；關於佛陀，他們是不對的。否則人類幾乎就像老鼠運作，沒有太大區別。老鼠透過懲罰和獎勵運作，那就是人類如何運作的。

　　假師父只是使你害怕地獄，貪圖天堂，透過這種策略，他就剝削你。真正的師父不使你害怕，也不使你貪婪。那麼真正的師父的功能是什麼呢？

　　真正的師父的功能是一面純粹的鏡子，所以你可以看到你自己的臉孔，這樣你就可以認出你自己的臉孔。一旦你看到了你自己的心在鏡子裡跳動，你自己的存在被反射，你就會意識到內在的師父。

　　外在師父的功能是使你意識到內在的師父。一旦那完成了，那時外在的鏡子就不再需要。你可能會保持對它感恩，因為它幫助了你，你可能永遠保持對它感謝，但是不再需要它。真正的師父努力工作，因而使他不再被需要。師父的成功只會使師父不被需要。

　　假師父以使他總是被需要的方式工作，沒有他，你就不能移動一吋。他使你依賴他。他不給你覺知、眼睛來看，來運作；他給你現成的公式。當然，生活繼續在改變，而那些公式每天就變得過期。

　　我聽說……

　　一位富翁懷疑他的秘書在跟人鬼混。他問過她，但是她非常堅定、固執。不僅那樣，她變得非常生氣，她說：「我是處女！」

　　老闆說：「那麼妳就從醫療人員取得證明書。」

　　她以某種方式處理——她賄賂了醫生，得到她是處女的證明書，並將證明書帶給老闆。他看著證明書，然後看著秘書，說：「但這日期是標示昨天！」

　　二十四小時過去了……誰知道？人可能在幾秒鐘內失去自己的童貞。

　　那就是在你的生活裡，它怎麼發生的事：每當有固定的，現成的答案給了你，它們就會過期，它們總是落後。如果你問我在某種處境下如何舉止，而且我給了你特定的答案，你會永遠陷入困境並依賴我，因為同樣的處境永遠不會再發生——從來都不一樣——並且這個答案是永遠不會滿足任何特定的處境。你會永遠是不合適的人。你的整個生命會變成一個極大的痛苦，試圖將方形釘子釘入圓孔裡。你的整個生命會是長久、漫長的挫折故事，你會擔心它為什麼不起作用。

　　你可以看到印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒、耆那教徒、佛教徒——似乎沒有什麼作用。他們的生命就是證據！還需要什麼證據？馬哈維亞說過的東西，現在已經有二十五個世紀了；它怎麼可能合適於這個世界？但人們仍然在嘗試，他們並不注意二十五個世紀已經過去了。

　　馬哈維亞說過不要在夜間吃東西。他不知道有一天會有電燈。他說過因為這樣就不會吃到昆蟲、蚊子和任何其他東西了。人們過去時常在黑暗裡吃東西；在印度，他們仍然這樣做。在鄉村裡，他們在黑暗裡吃東西。人們非常貧窮，甚至買不起煤油燈。馬哈維亞不知道；他怎麼可能知道這樣？但是耆那教仍然繼續堅持說他不能在夜裡吃飯。現在，根本沒有問題。

　　有一次，我住在一個非常虔誠的耆那教家裡，一個非常富有的人而且也是很美的人，在加爾各答。他有一棟完全中央空調，隔音的宮殿，但是他不會在夜間吃東西。我說：「為什麼？沒有蚊子可以進入，沒有昆蟲可以進入。為什麼不吃呢？」只是因為馬哈維亞說過……當人們對原則太過於執著時，這種事就會發生。

　　真正的師父永遠不給你原則，他只給你洞見。他給予你瞭解，而不是誡律。他只是使你更加清楚，所以無論處境如何，你都總是可以以你自己回應這個處境。你不需要遵循某個固定的原則。他使你更流暢，更靈活，因為生活持續在改變，而如果你是非常非常不靈活，你將會受到影響。

　　PARMATMA GURU NIKAT VIRAJE， JAG JAG MAN MERE…

　　卡比爾說：唯一值得做的事就是喚醒我的頭腦。神、真正的古魯，是在內在。

　　GURU這個字是不可翻譯的。不僅『老師』這個詞沒有，『師父』這個詞也沒有那個美感。

　　事實上，GURU的特殊現像是那麼深刻的印度，任何國家的任何其他語言都無法翻譯它。它本質上是東方的東西。GURU這個字是由GU和RU兩個字組成。GU意味著黑暗，RU意味著驅逐它的人。GURU字面上意味著『光』。你在你內在有光，是的！如果你遇到一個佛陀或耶穌或克里希納或馬哈維亞，發現你內在的古魯，這對你會是極大的幫助，因為看到佛陀，突然一個極大的熱情和希望會在你內在出現：「如果它可能發生在佛陀身上」——他就像你，同樣的身體，同樣的血肉、骨頭、骨髓——「如果它能發生在這個人身上，為什麼不對我發生呢？」希望就是開始。跟外在的師父相會是一個偉大的希望，一個偉大的熱望的開始。

　　只有當你遇到一位活著的師父時，這事才可能發生。只是透過閱讀關於佛陀的事是不可能發生的，因為誰知道這個人是否是真實的？而且故事被告知的方式是以沒有人能相信他是歷史上存在的那種方式。

　　追隨者總是繼續創造關於他們的師父越來越多不必要的故事。也許他們是出於好意做的，但即使是出於無意識的人的好意也沒有用；它們是有害的。也許他們想要給人們留下深刻的印象，這樣人們就可能變得更被吸引，但是真正發生的事情恰恰相反。

　　現在佛教的故事是，當佛陀出生時，母親是站著，在花園裡散步。佛陀是在母親走路時出生的。不僅那樣，他做的第一件事就是他自己走了七步。小孩子第一件做的事——他走了七步！不僅那樣，他在走了第七步後，第二件做的事就是他宣稱，看著天空：「我是清醒的人，我是偉大的佛陀！從來沒有人像我一樣，永遠沒有人會像我一樣。」

　　現在這些愚蠢的故事當然使聰明的人們產生懷疑。有一件事是絕對確定的：佛陀不像我們，所以也許、或許，他才會開悟了，但是他沒有給我們帶來任何希望。耶穌是被處女的母親生出的——胡說八道，獲得專利的胡說八道！但是你怎麼能開悟呢？你不是被處女的母親生出的。克里希納一出生就是神，他是神的化身；你不是神的化身。

　　這些故事不是在你身上創造了希望，他們卻創造了一種絕望。

　　你需要活生生，尚未變成神話的師父。你需要活生生的師父，就像你一樣而且有些不同，就像你一樣而且有些外加的東西，神秘的東西圍繞著他們；以各種其他的方式和你一樣，但是只在一個方面有不同：他們有在你身上缺少的某種明白，他們有在你身上缺少的某種光彩，他們有在你身上缺少的某種優雅，某種氛圍。但是在其它每個方面，他們跟你完全一樣：他們會生病，他們需要食物，他們會口渴，他們會疲倦，他們必須睡覺；他們在各種可能的方面跟你是一模一樣的。那時極大的希望就出現了：也許發生在他們身上『外加』的東西也潛伏在你身上，並且可以變得顯現。

　　外在的師父只是一面鏡子，這樣你就可以看到你的臉孔，這樣你就可以看到你也有同樣的臉孔，同樣的可能性，同樣的潛力。一旦這事在你的心底安置了，因為『我也有同樣的潛力，同樣的種子』，一個偉大的旅程已經開始了。你永遠不會再一樣了。看進活生生的師父的眼睛，某個東西在你身上同步，某個東西在你的存在裡被觸發，一個程序已經開始了。

　　我的內在，聆聽我，最偉大的靈魂，導師，就在附近，

　　醒來，醒來！

　　但是我們一直睡了這麼久，好幾百萬年，好幾百萬世，睡眠已經變成根深蒂固的習慣，幾乎是我們的天性。所以這有可能，你甚至可能跟隨活著的師父而錯過了，因為頭腦繼續在創造新的繼續睡覺的方式，新的合理化。頭腦會說：「現在，我找到了古魯，我找到了師父。現在還需要什麼呢？這就已經足夠了。現在，有了他的祝福，我有一天就會開悟。」

　　現在這是頭腦的把戲。祝福是極大的幫助，但是只有祝福不會使你開悟。否則，一個師父會使整個地球開悟，因為他的心對於祝福不是吝嗇的。他能夠祝福整個世界——他祝福整個世界——但只有他的祝福是行不通的。

　　但是頭腦可能給你這些想法——對於你，沒有必要醒來。頭腦總是以它本身的舊模式思考。

　　一個老師在檢查她孩子對諺語的瞭解。

　　「潔淨僅次於(聖潔)什麼？」她問。

　　「不可能！」一個小男孩很有感覺地回答。

　　現在這個男孩知道最困難的事情就是潔淨，幾乎是不可能的。他的反應來自於他的經驗。

　　當你跟活著的師父在一起時，你的反應必然來自你自己的經驗。有各種可能性，你可能扭曲。師父可能反映你的真實面目，但是你可能閉上眼睛，你可能開始在作關於你的臉孔的夢，你可能投射其它的東西。

　　「你今天在學校學到了什麼？」一個母親問她年幼的兒子。

　　他回答說：「我們學到了，一加一，婊子的兒子(the son of a bitch)為二。二加二，婊子的兒子為四。四加四，婊子的兒子為八。」

　　母親很震驚。她跑去學校，並向老師抱怨說：「你怎麼可以教你的班級這麼糟糕的東西？」

　　「女士，」老師說：「我是教他們『一加一，這些的和(the sum of which)為二』。」

　　真正的師父也可能被誤解、曲解。他可能反映你的臉孔，但是你可能持續看到別的東西。你已經睡了那麼久，因此你將需要一再地被震撼。

　　因此跟師父時常的友誼關係是需要的；這不可能是一件來了就走的事情。有些人來到這裡，他們說：「我們來這裡待了三天。有什麼可能嗎？」他們沒有看到它的荒謬。他們沒有看到他們昏睡多久了；他們想要在三天之內被喚醒。事實上，按照他們說他們在這裡待了三天的方式，這似乎就像在這裡待了三天，他們就在對我施恩。即使你在三世裡被喚醒，那也會是太早。

　　是的，我仍然說它可能在單一片刻發生——這取決於你。

　　故事是兩個完全爛醉的士兵在訓練營裡相遇。

　　「你從哪裡來？」一個人詢問。

　　「莫比爾，阿拉巴馬州！」第二個回答。

　　「莫比爾？」第一個驚呼：「嘿，我也是從莫比爾來！」

　　「在莫比爾，你住哪條街？」第二個問道。

　　「主街和榆樹道路口，」第一個回答。

　　「那也是我住的地方！」第二個南方小伙子說：「我住在主街1195號。」

　　「我也是。說，你結婚了嗎？」第一個士兵問道。

　　「當然結了，」另一個回答道：「娶了一個名叫黛西·麥克李的女孩。」

　　「我也是！」第一個士兵喊叫。然後他停了一會兒。「嘿，」他拉長聲音說：「你認為我們可能是合法的丈夫們嗎？」

　　事實是沒有兩個士兵，只有一個士兵站在鏡子前面。但是當你完全爛醉時，一切皆有可能。當你完全爛醉時，這就要從師父那裡時常的敲打。真理並不遙遠……

　　我的內在，聆聽我，最偉大的靈魂，導師，就在附近，

　　醒來，醒來！

　　跑到祂的腳下——

　　現在祂靠近站在你的頭部。

　　原文是：

　　DHAYA KE PITAM CHAR ANAN LAGE, SAI KHADA SIR TERE…

　　原文有一些美在它裡面：

　　DHAYA KE PITAM CHARANAN LAGE…

　　不要浪費時間，甚至不要浪費單一片刻。跑，落在心愛的的腳下。祂一直站在那裡好久了，等待又等待著你。一世又一世，神一直在等待著你；祂的耐心是無限的。只有兩件東西是無限的：神的耐心和人類的愚蠢！

　　如果你夠幸運在一位師父面前，看進他的眼睛而奔向內在。不要浪費時間！

　　DHAYA KE PITAM CHARANAN LAGE…

　　心愛的就在你內在，敬拜者是受拜者。心愛的就在你內在；你只需要去到你存在的核心。從頭降到心，從心降到存在。從思考移到感覺，從感覺移到在。只是在！那就是跟心愛的的相會。相會已經一直在發生，你只是不知道，你只是無意識。

　　跑到祂的腳下——

　　現在祂靠近站在你的頭部。

　　如果沒有找到祂，你會保持不滿足和不滿意。無論你做什麼，一切都注定要失敗。除了神，沒有事情成功。他們說：「沒有什麼像成功那麼成功」，而我對你說：沒有什麼像成功那麼失敗。一旦你在所謂的世俗事務裡成功了——金錢、權力、聲望、門面——那時你就會知道，那全都失敗了。金錢在那裡，你內在的貧乏也是那樣；它甚至沒有一丁點改變。事實上，由於現在的富有，你會變得越來越意識到你內在的貧乏；對比之下，你將能夠看到它更多。

　　那就是為什麼窮人看起來比富人更滿足——並不是窮人是滿足的，並不是貧窮有關於它靈性的東西，並不是貧窮必須被宣揚。有史以來，人們一直被告知所有那些夠蠢的事！但貧窮的人看起來是有點滿足，基於一個完全不同的原因。原因是，他沒有東西跟自己作比較，他沒有對比。他是在白板上畫出的白線。富人是在黑板上畫出的白線……對比。

　　一個國家越富裕，它就變得越沮喪。印度人太會吹噓了；他們認為他們的滿足，他們所謂的滿意，跟靈性有關。它根本跟靈性無關！這是一個簡單的心理事實：你是那麼貧窮，你甚至不能承受不滿意。只有富人才能承受不滿意。只有富人才真正意識到不滿意。

　　但有一件事是確定的：無論你獲得什麼——你可以變得富有，你可以變得可敬，你可以變得善良，你可以變成所謂的聖人，有好幾千人敬拜的聖雄——但是如果你還沒有得到內在的愛人，你將保持貧乏，內心深處，你會保持在苦難裡，你會保持在黑暗裡。

　　沒有人曾經滿足。貧窮的人想要有錢，富有的人想要英俊，單身漢想要結婚，而已婚的男人則想要死掉算了，依此類推，等等……

　　你有沒有遇到一個真正滿足的人？如果你遇到一個真正滿足的人，那麼要跟他在一起，然後儘可能地吸取他存在的氛圍，因為那是找到你內在心愛的唯一方法。這個滿足的人必定已經找到他了。

　　佛陀被極大的滿足，極大的靜默，幾乎是有形的包圍；你可以觸摸它，你可以感受到它的質感。佛陀被極大的恩典所包圍；如果你不是封閉的，你將被它所淹沒。佛陀只是純粹的愛；如果你的心是敞開跳動的，如果你仍然還活著，那時立刻在你的存在就會出現一場偉大的舞蹈。你將立刻開始慶祝，因為看到佛陀，你將立刻覺知到內在的佛已經睡了那麼久了。但是那又怎麼樣？即使你已經睡了好幾百萬世，這也沒有差別，你可以立刻，在這個片刻醒過來。

　　卡比爾說：

　　你已經沉睡了好幾百萬年。

　　JUGAN JUGAN TOHI SOBAT BITA AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……不要再傻了！時機已經來到，現在是時候了！

　　佛陀總是談到這個片刻。

　　AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……早上來了。這是你等了這麼久的早晨，這就是當下！佛陀只知道一個時間，那就是此刻，而且只知道一個地方，那就是此地。他們的時間總是在此刻，他們的空間總是在此地。他們不談論昨天，他們不談論明天。

　　AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……早上來了，你還在睡覺嗎？你不會醒過來嗎？你不會醒來看到太陽升起嗎？你已經錯過那麼久，那麼久了，但是忘了那一切；你仍然可以醒來，現在還算早。無論何時醒來，都還是早……

　　但是舊習慣的重擔並不容易丟掉。你傾聽，你甚至可能感覺有點明白了，但是你的投資仍然在睡眠狀態。在你的睡眠裡，你一直在夢想著那麼美好的夢，現在突然卡比爾來了，他說：「醒來！」你想要醒來，但不是現在——而師父們的堅持是此刻。他們不想等待，他們開始搖晃你。當然，你感到生氣。世界上所有偉大的諸佛都製造了人們對他們的極大的憤怒，原因很簡單：他們打擾了你們的睡眠，誰想要被打擾？尤其是在清晨裡，當天是冷的，你想要轉過來，拉條毯子，再塞進你自己的被子裡，只要再睡一下，你正在作這樣一個美夢。尤其是在清晨裡，人們有美麗的夢。你變成了美國總統或什麼，而這邊卡比爾來了，說：「醒來！」

　　AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……早上來了。你在這裡做什麼？你想告訴他：「閉嘴！這是喚醒我的時刻嗎？對我來說，變成美國總統是一項艱難、困苦的爭鬥。不管如何，我已經成功了，現在你來了。你之前在哪裡？」

　　夢想的、睡眠的重擔，所有的投資都很大。

　　一名男子到達了天堂的珍珠門，被問到他的名字，回答說：「查理·格拉鮑爾。」

　　「我不認為我們有任何通知要你來，」他被告知：「你在早期的職業是什麼？」

　　「廢五金商人，」客人說。

　　「哦，」天使說：「我會去問看看。」

　　當他回來時，查理·格拉鮑爾不見了。珍珠門也不見了。

　　老習慣……！一個廢五金商人……甚至在天堂的大門！誰在乎天堂？當你可以帶著大門逃離，誰去管什麼天堂？

　　這就是為什麼人們繼續尋找新的藉口，繼續睡覺的原因。你無法相信你投資多少在睡眠裡。頭腦能做的最狡猾的事情就是使你確信你根本沒有在睡覺，你已經醒了：「卡比爾必定在對別人說話。」

　　當我說話時，那就是在這裡發生的情況——你總是以為我必定在談論別人。我在說你！有時這事發生，當我持續看著某人兩、三秒的時候，他開始左顧右盼：我必定看著別人——因為沒有人能想到他就是查理·格拉鮑爾，沒有。它總是別人。這是使你保持睡眠的頭腦最強大的一個策略。

　　葛吉夫經常一再地講述一個故事：

　　曾經有一個魔術師有很多綿羊。每天都要為他殺死一隻肥羊，當然——綿羊不像人那麼愚蠢！——牠們變得警覺。一件事是確定的，每隻綿羊有一天或某一天都將被殺。牠們開始逃到山上，進入森林。魔術師不知道該怎麼做；綿羊變得意識到牠們的命運。

　　然後他發明了一個策略：他會集了所有的綿羊，催眠了牠們，並告訴每一隻綿羊不同的東西。例如，他告訴一些綿羊：「你很特別，你不平凡。對別人發生的事永遠不會在你身上發生。」從那天起，那些綿羊就不再逃跑了。你可以在牠們面前殺死另一隻羊，但牠們不再害怕了，因為牠們知道自己是例外的。

　　只要在內心深處觀察你的頭腦——你們都有那個想法：「我是例外的。」

　　有一句阿拉伯諺語說，當神創造一個人並將他送入世界時，在祂扔下他之前，祂總是在他耳邊低聲說一件事：「你是獨一無二的，特殊的。」祂繼續開著那個玩笑，每個人在內心深處都記著：「我是特殊的。」那就是為什麼你持續看到有人死去，但你從來不想：「我將會死掉。」永遠是別人死掉，我永遠不會死掉——「我是特殊的。」

　　……他對其他幾隻羊催眠，他說：「你是獅子，你根本不是綿羊。」從那天起，牠們就不再逃跑了；牠們開始像獅子一樣咆哮。

　　他告訴其他幾隻羊：「你不是綿羊，你是人類。你來這裡是為了讓所有其他的羊都被監禁。你要幫助我，你是我的朋友。」從那天起，那些羊就變成偵探，對於牠們本身的朋友。牠們會通知魔術師，某隻羊正試圖逃跑。

　　對於其他幾隻羊，他甚至說：「你們是魔術師——不僅是人類，而且是魔術師。你們可以創造奇蹟！你們是不朽的！」

　　一旦他完成了這些策略，就沒有羊逃跑了，而且每天牠們都被屠殺。

　　每天你們都被屠殺。每天有人死亡，有人被殺，有人被謀殺，有人自殺。這每天都繼續在發生，但是不知何故，在內心深處，你繼續相信你是特殊的。當有人發瘋時，你想：「可憐的傢伙。」你不認為

　　你也會發瘋……因為你和發瘋的人之間的差異不大；它是很微量的，很少量的，只有程度上的差異。也許你在九十九度，他是一百零一度；只是差了一度，你越過界限，你就發瘋了。就在前一天，別人也像你一樣正常——現在他發瘋了。今天你很正常，明天你可能發瘋。但是在我們沉睡時，我們會自我催眠。這個自我催眠是什麼睡眠，超自然的睡眠。

　　JUGAN JUGAN TOHI SOBAT BITA, AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……在一個深沉的超自然的昏睡裡，你保持在自我催眠還要多久？黎明來到了。現在醒來！是時候了！現在不要再拖延了，你已經延遲夠久了。

　　在GAGAN，在天上神殿裡，沒有人看到有一面旗子在飄揚。

　　一面藍色的布幔已經被拉開了，

　　它裝飾著月亮和許多珠寶。

　　GAGAN MATH GAIB NISAN URE CHANDRAHAR CHANDVA JAHAN

　　TANGE, MUKATA-MANIK MARHE...

　　……如果你醒來，你會驚訝你活在這樣一個非常美的世界。但是如果你睡著了，你怎麼可能知道它的美呢？你不意識到在四周所顯現的輝煌。你不意識到生命的榮耀，那個生命存有的祝福。你怎麼可能意識到它？你在那麼深沉的昏睡中，你在作著你私人的夢，完全沒有意識到整個存在是一個不斷的慶祝。

　　在天上神殿裡，沒有人看到有一面旗子在飄揚。

　　一面藍色的布幔已經被拉開了，

　　它裝飾著月亮和許多珠寶。

　　這是一個非常神秘的存在。你無法想像更多的神秘，更多的奇蹟，更多的輝煌，更多的美。它是人在全部可能想像的最終極，但是我們卻在錯過它。這就像一個在花園裡睡著的人，看不到玫瑰綻放，聽不到孤單的鳥兒遠處呼叫，看不到展翅飛翔的小鳥，看不到太陽和月亮和星星。他在昏睡中。玫瑰的香氣來到他的鼻孔，但是他無法察覺它；濕土的芬芳，但是他意識不到；露珠在早晨的陽光下像珍珠一樣閃閃發光，但是他意識不到它，他在昏睡中。這就是我們的處境。

　　AJAHU NA JAG SABERE?...

　　……早晨在門上敲著，太陽在升起，呼喚來到了，而你還繼續在睡覺？

　　這就是師父的工作：繼續敲打著他的門徒，繼續敲打著；在某個片刻，也許……門徒會醒來。有些時候當你更容易受傷；有些時候當你非常努力，不可能穿透。有些時候當你更有彈性，更女性化。因此師父每天繼續敲打。他繼續，沒有注意你是否聆聽。他知道一件事：那個最終極，每個人都必須傾聽。最後，每個人都必須傾聽。

　　在那個地方可以看到太陽和月亮；

　　當看著那個時，讓你的頭腦冷靜下來直到靜默。

　　MAHIMA TASU DEKH MAN THIR KAR, RAVI-SASI JOT JARE.

　　卡比爾說：如果你只能做一件事，如果你能達到靜默，你就會知道神的輝煌。

　　MAHIMA TASU DEKH...

　　你可以看到那個輝煌，你可以看到無限的美。那個喜悅就是你的。只要做一件事：變得靜默。這是另一種醒來的方式——因為那麼多的想法，頭腦保持在昏睡。昏睡只是意味著連續的念頭過程，一連串的念頭，連續的交流在你裡面。那裡它總是交通繁忙的時間：日復一日，好幾千個念頭、慾望和想像以及投射和記憶持續在人群裡匆匆而過。你總是被一大群人包圍；這就是你的昏睡。

　　這種內在的交談必須停止。你可以稱它為清醒，你可以稱它為靜默——這是相同的事。靜默就是保持清醒的方式，或者清醒就是保持靜默的方式；兩種方法都曾經被使用。

　　佛陀使用靜默的方法，這樣你就保持清醒。克里希那穆提使用清醒的方法，這樣你就可以保持靜默。它們是同一枚硬幣的兩個面相；如果你有一面，你就自動會有另一面。

　　MAHIMA TASU DEKH MAN THIR KAR...

　　……停止這種頭腦不斷的交流，停止這種念頭的過程。然後你就可以看到無限的美。

　　…RAVI-SASI JOT JARE...

　　……你會看到自己內在的太陽、月亮和星星。整個天空都是你的。甚至天空也不是界限——你就是全部。如果你準備好像水滴一樣死去，你就會變成海洋。

　　我會告訴你真理：

　　飲用那液體而酒醉的人，像某個發瘋的人四處遊蕩。

　　這個世界幾乎是一個瘋人院。在這裡要理智，就會看起來變得瘋狂。

　　英國著名小說家威爾斯寫了一個故事：

　　在墨西哥的某個地方有一個山谷，居住在深山的一個小部落的人們都是盲人。在那個山谷裡發現了一種蒼蠅；一旦人被那種蒼蠅咬過就會失明。每個孩子天生都有眼睛，但很難避免那種蒼蠅，牠是很普遍的，每個房子都充滿那些蒼蠅。所以一天、兩天、三天，最多一周或兩周；如果孩子是很幸運的，那麼就一個月、兩個月、三個月，但是遲早他會被蒼蠅咬到，就會失明。在他變得有點意識的時候，就發現自己失明了。所以整個社區都是盲目的。

　　有一個來自另一個社區的人來參訪，來看。他聽說過謠言。他無法相信整個社區都是盲目的。他看到了，但是他無法相信他的眼睛。他愛上了那個社區的一個失明的女孩，但是社區不允許他們結婚，因為這從來沒有發生過，沒有先例。而他們無法相信他有眼睛，當然他們佔多數。他們以為他瘋了。沒有人聽說過眼睛——他在說什麼？彩虹的顏色以及太陽和月亮……他必定是瘋了，完全瘋了！誰聽說過關於這些東西呢？

　　但是他就在這樣的愛裡，女孩就在這樣的愛裡，最後社區同意了，但是有條件。他們說：「我們從來沒有把我們的女孩嫁給另一個社區，以前從來沒有。這是第一次發生。我們將允許你娶我們的女孩，但是有條件：我們將必須毀掉你所謂的眼睛，我們不能允許我們的女孩跟一個瘋子結婚。如果你準備好失明，就像你認為的我們那樣，只有那樣你才能娶這個女孩。」

　　他們的邏輯是正確的——如果他們從來沒有聽過任何人有眼睛，他們怎麼可能會相信？

　　哈利勒·紀伯倫也寫了一個類似的故事：

　　一名魔術師走進小鎮，念了幾句咒語，對鎮裡的井裡扔了某個東西，然後說：「凡是喝這口井水的人都會發瘋。」

　　現在在這個鎮裡，只有兩口井：一口是給普通民眾，另一口在皇宮裡是給國王、王后及他的大臣們。當然到了晚上，整個城鎮都變得瘋狂；他們必須喝那些水。國王非常開心，王后非常開心，因為他們有特別的一口井。否則他們也會發瘋。

　　但是到了晚上，他們的開心開始消失。事實上，他們變得非常恐懼和害怕，因為鎮裡傳來『我們的國王已經瘋了』

　　的謠言。國王的守衛、警察、軍隊，每個人都瘋了。但現在他們是多數。只有國王、王后和他的首相，這三個人被離棄了。現在這是非常危險的；沒有保護，整個城鎮確信這三個人都瘋了。國王問老首相：「現在該怎麼辦？」

　　他說：「我會使這些人忙碌，我會對他們講話。你和你的妻子穿過後門走出去，並且去喝那口井，然後我會去引用。這是唯一的方法。」

　　國王和王后穿過後門，他們從那口井喝了水。當然，那時他們沒有穿過後門回來，他們跳舞到前門。人們從未見過他們這樣的狀態；他們很高興！那天晚上，鎮上舉行了一場盛大的慶祝。他們感謝神：「我們的王后和國王再次神智正常了。」

　　這就是處境：整個世界都瘋狂了，因此信神的人看起來很瘋狂。整個世界都是神經病；不是要在這裡發神經，而是要保持健康和整體，是非常危險的。因此你把耶穌釘在十字架上，你殺了曼蘇爾。那就是為什麼好幾千人都反對我：原因很簡單，他們都是神經病——但他們是多數。他們從井裡，污染的井喝了水；現在任何不像他們一樣發瘋的人都對他們的安全構成威脅，對他們的理智構成威脅，是一個問題標記。他的存在激起惱怒，他必須被摧毀。

　　卡比爾說：

　　我會告訴你真理。

　　沒有說出真理的情況下，我不會告訴你醒來。他在說：「讓我告訴你真理：如果你決定醒來，有一件事是確定的——你會被認為是瘋了。你必須承擔那個風險。否則繼續睡覺，繼續作夢，留在瘋狂的人群裡。以後請不要再來責怪我。」

　　那就是為什麼卡比爾說：

　　我會告訴你真理。

　　如果你決定醒來……也許在傾聽卡比爾或佛陀或我，你開始決定要醒來。真理必須事先被告知，在你決定醒來之前。

　　飲用那液體而酒醉的人，像某個發瘋的人四處遊蕩。

　　你必須承擔所謂理智的風險。這是精神錯亂！但是你將必須承擔風險，你將必須準備接受少數頭腦最清楚的人的世界。但是他們非常少——曼蘇爾和耶穌和佛陀和卡比爾和法里德和那奈克……他們非常少，他們可以用手指算出來。如果你醒來，你會變成那稀少、幸運的少數部分，但你會被人們認為是瘋了。

　　KAHE KABIR PIYE JOI JAN, MANA FIRAT MARE.

　　不僅那樣，你將像世界上的瘋子一樣生活，你也會像瘋子一樣死去。但這是值得的；風險是值得承擔的。像卡比爾那樣瘋狂，比像莫拉吉·德賽那樣理智更好。像耶穌那樣瘋狂，比像本丟·彼拉多那樣理智更好。這是一個重大的決定；膽子是需要的，很大的勇氣是需要的。

　　桑雅生——進入真理世界的點化——不是給懦夫的。懦夫可以繼續合理化，懦夫可以繼續睡覺、作夢。懦夫甚至可以開始作他們是清醒的夢，但是他們不會冒險。他們將保持是暴民、瘋狂人群的一部分。當然他們的生命會保持苦難的，痛苦的，苦腦的。

　　如果你想要狂喜、冒險——冒一切的險。只有透過冒一切的險，人才實現一切。那些跟神喝醉的人有福了。那些為神發瘋的人有福了。那些不再是瘋狂人群的人有福了，但是學會了一種新的瘋狂方式——諸佛的方式。

　　KAHE KABIR PIYE JOI JAN...

　　有人決定是非常罕見的，因為成為那麼大膽，那麼勇敢是非常罕見的...

　　MANA FIRAT MARE.

　　那時他像瘋子，在完全狂喜裡，在絕對祝福裡活著，他在完全狂喜裡，在絕對祝福裡死去。生活也可以是慶祝和死亡，但是你會需要冒險。

　　那就是我在這裡所做的整個努力：誘導你為神冒一切的險。記住，你已經睡夠了，而你沒有找到任何東西，你已經作夠夢了，而你的手是空的，你已經思考夠了，而你到達了哪裡？現在醒來。

　　朋友，現在醒來！