《The Path of Love》

愛的路徑

印度神秘家卡比爾之歌

Gagan譯

第九章 天堂就是一路走來都是天堂

　　無垠的長笛不停地吹著，

　　卡比爾宣告這個愛的秘密。

　　玄學家不明白而談；神秘家明白，但是保持安靜。師父是有說服力的靜默。師父是玄學家和神秘家的罕見組合。師父是玄學家和神秘家之間的偉大合成。玄學家知道如何說話，但是他不知道該談什麼。神秘家知道該談什麼，但是他不知道如何說它。神秘家充滿了經驗，而喑啞。玄學家沒有經驗，但是他非常善於表達。玄學家毫無價值，神秘家毫無用處。

　　你可以崇拜神秘家，但是你將永遠無法瞭解他——因為溝通不存在：他破壞了語言的橋樑。他是在真理裡，但是他無法帶信息給你。

　　玄學家持續在帶來一個個訊息，但那訊息只是口頭上的。如果你深入研究它在它裡面沒有內容，它是非本質的。

　　師父知道盡可能多的可以被知，還是足以清晰地表達、溝通。

　　玄學家存在過好幾千人，神秘家也是存在過——師父是很罕見的。卡比爾是偉大的師父：他明白，他知道如何傳達它。那就是為什麼他宣稱：卡比爾宣告這個愛的秘密。他的整個存在是一個宣告。他並不喑啞；他為他整個生命而唱，他唱著真理的歌。這一系列的最後一首歌具有極大的價值。跟著我很緩慢地，嘗試消化，以便它變成你存在的一部分——因為那是瞭解它的唯一方法。

　　無垠的長笛不停地吹著，

　　它的聲音就是愛：

　　當愛丟棄所有界限時，

　　它就達到真理。

　　那香味那麼遼闊地散發！

　　無垠的長笛……在東方，我們總是以長笛象徵存在，神嘴唇上的空心竹子。這首歌是祂的；長笛不可能唱，長笛只能允許歌唱、歌者、歌曲，透過它流出。存在是一個通道；人類也是。人類是長笛，鳥兒也是，樹木、太陽和月亮也是。整個存在是空心的竹子——神透過它流出，透過它過濾，以好幾百萬種方式來表達。

　　當我在對你說話時，我不是在對你說話；我只是一支空心的竹子。當你在聽我說時，你不是在聽我說；祂透過你在聽——你是一支空心的竹子。變成說話者或者變成傾聽者；變成舞者或者變成觀眾——我們全都是無垠的嘴唇上空心的竹子。這首歌是祂的，靜默也是。

　　一旦你瞭解這種變成空心竹子的概念，你就走在愛的路徑。這是第一步。

　　無垠的長笛不停地吹著……

　　這就是美與矛盾：因為無限需要有限的長笛，有限的。無形需要透過形式來表達。神需要你，就像你需要祂一樣。需要不是單方的，否則它就不會那麼美好。如果只有我們需要神，那麼這將是一種事物不平衡的狀態。不是，是有平衡：神同樣需要我們，就像我們需要祂一樣。長笛需要歌手，但歌手也需要長笛。這是真的——長笛本身不能創作歌曲；但歌手本身也不能創作歌曲。長笛對於祂來說是一個必要，就像祂對長笛來說是一個必要。

　　這是相互依賴的概念：整體依賴於部分，部分依賴於整體。部分既不是獨立的，整體也不是獨立的。事實上，依賴的那個想法是神經質的。我們是連在一起的。這給了一個極大的尊嚴。

　　一方面，卡比爾說：成為一支空心的竹子。另一方面，他說：記得你的尊嚴；沒有你，神不能唱這首歌。

　　是的，沒有這些小鳥在木麻黃樹裡，神就不能唱歌。祂依靠牠們；每天早上，祂都需要牠們。沒有玫瑰花，祂就無法開花；每天早上，祂都找它們。

　　神和祂的存在不是兩個分離的東西，而是相互依存，相互依賴，像兩個愛人一樣互相追尋。如果心愛的人失去了，那時愛人就不會是完整的，如果愛人失去了，那時心愛的人就不會是完整的。當他們一起，當他們的一起是那樣，以至於他們融化成彼此，只有那時兩者才是完整的。

　　這必須被瞭解：部分永遠不可能在整體以外。要怎麼說這個部分？——甚至整體也不可能在整體之外！祂需要部分；沒有部分，整體就不會那麼豐富。試想看看：神沒有存在……這將只是空無、荒原。想想沒有樹木，沒有河流，沒有海洋的神；想想沒有人、鳥和動物的神；想想沒有太陽、月亮和星星的神……這將只是一片荒地，一片沙漠。

　　東方說：神和我們一樣需要；我們互相依存，我們是彼此的成員，我們在一起。要知道這個一起就知道什麼是愛。要知道這個合一，這個極大的合一就知道什麼是愛。

　　當你愛上一個女人或男人時，你會發現什麼？什麼是愛？以一種很微小的方式，你會覺得你並不孤立。以一種非常非常小的方式，在小的範圍內，你開始在感覺你們對彼此是有意義的，沒有對方，一個人不是整體，對方是必要的，對方是你的靈魂和你的存在的一部分，對方不在你之外。不知怎樣，他在你裡面，雖然他在外面；而你在他裡面，雖然你在外面。愛人互相穿透。這不只是性愛的比喻：穿透是靈性的。性愛只是它的影子。

　　愛人互相穿透：他們的界限是模糊的，他們變得模糊，他們的定義變得不穩定。當跟一個女人或男人一起生活多年，而突然間，這女人死了或男人死了，被遺留的伴侶感受到的痛苦，感受到的苦難和苦惱，不僅僅是某個人死掉了。這是因為現在他永遠不會是完整的。這是因為現在他存在的一部分，被完全、徹底摧毀了。現在他的存在會有一個黑洞，一個深淵，一個空無。當一個愛人死去時，你內心深處的某個東西也死去。你們已經變得那麼合一；你們的生命不再是分開的，這是重疊的。你們在兩個身體裡，但是你們變成了一個靈魂——那就是愛的意義。

　　當同樣的情況發生在整個存在時——你開始覺得你們不是分開的，你們的邊界重疊；你們的邊界不僅是重疊的，你們的中心是重疊的；你的中心也是世界的中心，世界的中心也就是你的中心——在那個合一的狂喜裡，就是被稱為愛的芳香。

　　無垠的長笛不停地吹著，

　　它的聲音就是愛。

　　卡比爾的原文是：MURALI BAJAT AKHAND SADAYA。AKHAND這個字是非常有意義的。它被翻譯為『不停地』：無垠的長笛不停地吹著。但那不是這個字的正確意義。AKHAND是連續的方式，而還不止。你連續地呼吸——否則你會死掉——但是有時你會吸氣，有時你會呼氣。當你吸氣時，你就不會呼氣；當你呼氣時，你就不會吸氣。當然，吸氣是一個過程，呼氣是另一個過程。呼氣會在吸氣過程裡產生間隙，吸氣會在呼氣過程裡產生間隙。

　　東方的概念是神繼續在玩弄，但是那並不意味著沒有過程。『不停地』給人印象就好像沒有間隙。不是；如果沒有間隙，音樂就不能變成音樂。音樂不僅是聲音，音樂是一種組合，而且是有聲音和無聲的煉金過程。音樂就是聲音和間歇，兩個聲音之間的間隙。

　　你注意：有人在吹長笛，你注意音符；有人在唱歌，你注意；我在對你說話，你注意——一句話之後並沒有另一句話；一句話之後是靜默，然後才是另一句話。在兩個話語之間有一個間隔——否則一句話和另一句話就不會有任何定義。它們會彼此衝突，他們會碰撞。那時就沒有音樂，只有噪音、混亂。

　　『不停地』意味著：聲音持續，但有時它是聲音，有時它是無聲。有時它是展現形式，有時整體消失了，沒有展現形式。

　　在東方，我們說：當神呼氣時，就有存在；當神吸氣時，整個存在消失了。這是一個美麗的想法，具有極大的意義。存在只是因為神呼氣——然後祂吸氣，整個存在就消失；祂再次呼氣，就有存在；祂再次吸氣，存在就消失。

　　現代物理學已經非常接近這一點。他們說物質似乎是連續的，但它不是連續的。在那之間，它消失了，但間隙是那麼小，你無法檢測到它們。電子的運動是那麼微妙，以至於這一刻你看到電子在一個地方，在另一個片刻你看到它在另一個地方，你甚至沒有看到它如何從一個地方移動到另一個地方。它沒有移動，它沒有跳躍。現在一個很荒謬的想法出現了：這想法是電子不從一個地方到另一個地方去；它只是從一個地方消失進入不存在，而在另一個地方它再次出現，再次彈出。這是奇怪的……真理比虛構更奇怪。這是確實的。

　　現代物理學比任何玄學都變得更玄妙了。這就是AKHAND的意思：即使它消失，它還在那裡。當它出現時，它是在那裡，真的：當它消失時，那時它也在那裡。當它出現時，它在那裡，當它消失時，它在那裡。你可以聽到它，有時是以形式表現，有時是以非形式表現。有時它採取形式，有時它變得無形——但它是在那裡。如果你也有耳朵聽到間隙，你會看到：它不停地在那裡。

　　MURALI BAJAT AKHAND SADAYA：這支長笛繼續在吹奏，繼續在產生歌曲，永遠……它的聲音就是愛……存在是由被稱為愛的東西組成的。

　　物理學說物質由電子組成。如果你問卡比爾，他會說：物質、存在，包括溫暖，而不是電子——愛的溫暖。只是因為愛，因為神關心，因為祂愛，存在才可能。神並不是不關心。神是一個愛人。最好要說：「神就是愛。」

　　我們可能忘記『神』這個字，但是我們應該不會忘記『愛』這個字。愛比『神』這個字更有價值，因為愛就是神的那個靈性。神可能只是身體，愛就是那個靈魂。

　　這整個存在都在愛裡：這些樹極度在愛裡移動；這些星星，這些河流在沖向海洋，正沖向它們可以相遇和融合的一場愛情。

　　觀察，你會到處發現愛的陰影、激情、興奮，愛的狂喜。不管什麼形式，如果你深入去看，你總會發現某種悸動在中心，除了愛之外，沒有別的。

　　……它的聲音就是愛：

　　當愛丟棄所有界限時，

　　它就達到真理。

　　當愛丟棄所有界限時……有很多界限，我們的愛被限制在界限裡。那就是為什麼即使我們愛，我們也永遠不感到快樂。透過愛而產生的不幸，不是因為愛，而是因為它周圍的界限。

　　讓它對你完全清楚，因為很多人發現愛帶來苦難——是的，它可能帶來，如果有界限——因為愛的對抗。他們變成愛的敵人。那時他們開始逃避愛的所有可能性。

　　在歐洲還存有一些修道院。有一個修道院存在；它存在接近一千二百十三年了。一旦僧人進入修道院，他就永遠不會從它出來；這是對整個生命的承諾。而且，在修道院裡，女人不曾被允許；有一千三百年，沒有單一個女人曾經進入過。修道院只是給男性，男人。還有修道院，只有女人被允許，沒有男人曾經進入過。所有愛的可能性都被丟棄了。

　　人們逃到喜馬拉雅山：他們在逃離愛，而不是逃離世界。他們害怕愛，他們的恐懼背後有某個原因。無論你何時戀愛，你都會陷入混亂。每當有愛時，就有困難；每當有愛時，就有衝突。每當有愛時，就有地獄。保羅·沙特說：「對方是地獄。」因此，每當有愛時，對方就進入你的生命，突然間，就有衝突、碰撞，彼此爭奪主宰，彼此佔有，彼此掌控。苦難就出現了。戀人很少是開心的。我不是說非戀人是開心的；非戀人可能不開心，但是他們從來不像戀人那麼不開心。

　　戀人更不開心，因為愛在一開始就承諾了這麼多——極大的期待出現了，有極大的希望——然後一切都在岩石上破碎了。非戀人沒有任何期待；他是安定的，他不期望天堂。如果他不期望天堂，你就不可能把人扔進地獄。只有當他期望天堂，你才可能把人扔進地獄，否則就不可能。

　　在東方，婚姻並不像西方那樣不幸，因為在東方，婚姻並非基於愛情。當婚姻並非基於愛情，那時你就不期望從它得到更多；你知道輪迴、慣例。當婚姻由父母和算命的人安排，你就對它沒有什麼可說的——事實上你是無名氏，你只是一個觀看者；無論發生什麼事，你都在觀看……然後突然間，一個你以前從未見過的女人被扔到你身邊——沒有期待，沒有浪漫史，沒有很大的希望，你不渴望月亮。在日常生活裡，這是一件普通的事：婚姻，一個沒有浪漫史的社會機構。你們開始一起生活；就像人們跟他的兄弟姐妹，跟他的父母一起生活，在東方，人們跟他們的妻子一起生活。你從來不選擇你的母親和父親。有一天，突然間，你發現這是你的母親，那該怎麼辦？美麗、醜陋，好、壞————母親就是母親，所以你愛母親。以同樣的方式，在東方，人們愛他的妻子和他的丈夫。你能做什麼？有一天你發現她是你的妻子。但是因為在它之前，沒有愛情，所以沒有太多的苦難。天堂從來不被期待，所以你不扔進地獄。你在平原上移動。你爬得越高，摔下的可能性就越大。

　　當你在山的頂峰走動時，你可能落入深淵。當你在高速公路行駛時，沒有害怕會落入深淵。婚姻在平原上移動。婚姻是沒有愛的，無論在婚姻之後開始發生的愛，是更像兄弟姐妹的愛。它沒有浪漫在其中。

　　當兩個人發現他們自己必定要在一起時，漸漸地，他們彼此變得熟悉，漸漸地，他們開始喜歡，只是喜歡彼此。漸漸地，他們調整。這是很平庸的，它沒有詩意在其中。

　　在西方，婚姻不是一床玫瑰。小船總是搖擺不定；它總是在岩石上，它隨時處於崩潰狀態。為什麼？如果你愛，你就期待。當你期待，愛就被沾染、污染。那時愛情不是真正的愛；它現在有一個界限——

　　因為期望。當你愛一個人時，你開始在佔有這個人；你害怕你的女人可能會轉移到別人。你變得非常害怕，以至於你甚至不能容忍她看著別人。你不能容忍她和別人一起笑的想法。她沒有你，可以笑？！這是不可能的，這受傷。你開始為她創造一個監獄——一個美麗的籠子，當然，你稱之為家——但你是創造了一個籠子。當然，當你開始在創造一個籠子，她也為你創造了一個籠子——因為沒有人可能變成獄卒，除非他也變成囚犯。

　　當你佔有某人時，你就被佔有。當你強迫某人變成奴隸時，你就變成了這個過程本身裡的奴隸。

　　師父是一個從來不為任何人嘗試的人，他從來不強迫任何人變成奴隸。如果你試圖奴役人民，你將被他們奴役。那是一個簡單的過程。佔有某個東西，那東西就會佔有你。變得依附某個東西，你就會感覺現在，你是在極大的束縛裡。

　　由於愛的界限，愛變得受到譴責，人們感覺到愛是因為他們在受苦。要嘗試瞭解什麼界限是可能的。

　　卡比爾說：當愛丟棄所有界限時，它就達到真理。這個界限必須被瞭解。

　　猶太人哲學家馬丁布伯是這個時代最偉大的思想家之一，他區分愛為兩種方式。第一種他稱為我—

　　它：你愛你的車，你愛你的房子；那就是我—它的愛。你愛你的孩子，你愛你的女人；那就是我—祢的愛。「這些是兩種類型的愛，」布伯說：「我—它和我—祢。」

　　現在，仔細觀察。我—它是非常有限的愛情——因為另一個只是一件東西，東西永遠不會給你自由。事實上，當你對東西過度依戀時，你本身也開始變成東西……因為你的愛決定了你的存在。

　　一個愛他車的人不可能超過一個人：愛車，你表現出你是哪類型的人。一個愛錢的人變得越來越像錢：只是骯髒的現金鈔票。他也變得像它們一樣。你可以在他眼裡看到它：如果一個人過於吝嗇，你可以在他眼裡看到它——現金鈔票、骯髒的鈔票，漂浮著。他失去了他的靈魂；他被縮減為他所愛的東西。

　　要小心：永遠不要愛比自己低等的東西，否則你就會墮落。因為你愛的對象變成你的目標，你就開始對它墮落了。

　　無論你愛誰，你都開始對他墮落。永遠不要愛一件東西，否則你的靈魂將被縮減為對它開始墮落。這是最大的界限，我—它。而問題是更複雜的，因為如果你愛你的車子，你會瞭解這是一輛車。但是也有人以同樣方式愛他們的妻子——我—它。妻子不被認為是一個人。

　　在東方，他們稱妻子為『你的財富』。妻子？——你的財富？那就是有史以來，這事如何被認為的。在東方，丈夫和妻子之間的關係是我—它的關係。在許多國家，如果你殺了你的妻子，並不會有問題。它不是要擔心法律的一個問題：她是你的妻子，你有權殺死她。如果你揍了你的妻子，沒有人會對你說什麼；這是你的事情，你可以揍你的妻子。那就是事情怎麼曾經存在的。

　　當然，妻子以她自己的方式舉行婚禮。她可能不揍丈夫，但是她可以間接地，以一千零一種方式揍他。而且她做到了。女人已經變得非常非常精通，非常聰明在揍丈夫——以那麼狡猾的方式，你甚至不能說：「你在揍我。」，她們發現了間接的方式：弱者的方式。弱者也必須保護他自己並報復。弱者找到他自己的方法，他的方法論是不同的。

　　例如，一個女人可能開始在哭泣，她會用她的哭泣揍打你。或者女人可能生病，你知道為什麼她在頭疼。而且她不會為你做飯，也不會照顧孩子們——她會躺在床上，並會說她在發燒。現在她在毆打你，孩子們和整個家庭；這是她的方式。或者女人會變得冷漠：每當你接近她時，每當你採取任何主動去愛，她都會冰冷。她會變得只是冷淡，她會用譴責的眼睛看著你。她會縮減你成動物。她會思考你，你是性愛狂熱者或某個東西。每當你要跟她做愛，她都會像屍體一樣躺在那裡。她不會合作。當然，她會非常嫉妒，非常佔有慾。她不會給你任何自由——因為你沒有給她任何自由。這是自然法則。如果你有我—它的關係，那時對方會嘗試跟你有我—它的關係。那是一種自然的反應。

　　就我所看到的，在一百個人之中，幾乎百分之九十九的人活在我—它的關係裡，甚至跟人們。丈夫不是一個人，妻子不是一個人：丈夫是被佔有的東西，妻子也是那樣；丈夫是可以被使用的東西，妻子也是那樣。我們都彼此縮減為東西了。如果它具有這樣的界限，那就是愛情產生的醜陋——這是我—

　　它關係的邊界。

　　丟棄這個邊界。移到更高一點，移到更大的概念一點。那個概念布伯稱為我—祢。

　　讓你的女人變成祢，而不是它；讓妳的男人變成祢，而不是它；讓你的孩子變成祢——尊重對方。別人是極有價值的靈魂。別人是神。稱他為『祢』，而不僅稱呼他，要以那樣的方式表現，讓你永遠不把對方視為東西。

　　永遠不要試圖使用任何人；分享，而永遠不使用。尊重對方的尊嚴，永不干涉，那時愛有更大的空間，更少的界限。但仍然，它會是有界限的。

　　布伯只談到兩種：我—它和我—祢。我想談談另外兩種可能性。第三種可能性，比我—祢更高，就是『無我—祢』——當你說『我不在，只有你在』時。那就是祈禱出現的地方：當你說『我不在，你在。我跟你是全體的一體。我沒有分開的實體』時。當你可以跟你的愛人說那樣，這種關係已經超越了人類。我—它是低於人類，我—祢是人類，無我—祢是超人類，祈禱的狀態。

　　我—它是性愛，我—祢通常被稱為愛，無我—祢是祈禱。那就是為什麼奉獻者對神說：「我不在。沒有我，而是祂會完成。」奉獻者降服他的我；一個在祈禱的人降服他的我，鞠躬他的頭說：「只有你在，我只是在你裡面的部分，只是部分，僅僅是一部分，沒有什麼可以誇口的。關於我沒有必要大驚小怪的。我不在。」

　　這是第三種：你有一個更寬廣的天空可供你使用。

　　第四種我稱為：無我，無祢；那就是靜心的狀態。當你說『我不在，你在』時，一種微妙的『我』的感覺會堅持下去——因為即使稱呼對方祢，我也是需要的。如果沒有我，祢就不可能存在——也許現在不是有意識的，也許不是那麼粗暴，非常細緻——但是仍然會保有一個陰影。否則，誰會說『祢』？對神說『祢』或對你的愛人說『祢』，你必須在那裡。

　　第四種狀態是：無我，無祢。現在甚至沒有禱告。甚至那麼多的二元也被丟棄了。只有靜默，靜心的靜默，坐禪。人只是坐著，什麼都不做。沒有東西說，沒有人去說它，沒有人來被說到它。演說者消失了，被說的事也消失了。那就是為什麼我說佛教達到最高點：無我，無祢。

　　佛教說：沒有神，而且也沒有靈魂。那就是它的意思。它不是玄學的理論，它是愛最高形式的陳述：沒有神，而且也沒有靈魂。我不在，你也不在——完結了。那時說出一句話都沒有意義了。現在靜默可以揭示，甚至沒有需要進行對話。

　　我—它——身體相遇，這是性愛的，有形的，非常粗糙的。我—祢——頭腦相遇，這是心理的；不是那麼粗糙，但也不是那麼微妙。無我—祢——靈性開始相遇，靈魂開始相遇。但他們仍然是分開的。要更靠近，更加靠近；他們繼續在靠近，但仍然，微妙的分界是存在的。奉獻者仍然存在：不是非常自信，不是非常自私，是非常謙卑的，但是在他的謙卑裡，我也存在著。第四種就是甚至靈魂也消失了：沒有身體，沒有頭腦，沒有靈魂。你回到家了。只有一體存在，沒有任何區分。

　　那就是卡比爾所說的：

　　當愛丟棄所有界限時，它就達到真理。

　　那香味那麼遼闊地散發！

　　那時你一直攜帶著好幾世在一起的香味，你一直像種子一樣攜帶著，從你的存在散發出來。現在它變成了一朵蓮花：現在它對天空，對風，對太陽、雨水敞開，而香味散發，並繼續散發到存在的那個角落。你的愛情已經遍布整個存在。現在你跟存在本身處於一個高潮的狀態。這就是狂喜。這是最終的幸福、祝福。

　　在這個最終的愛的狀態裡，這個你生命的最終開花，愛不再是一種關係：它變成一種狀態。我—它是一種關係，非常受到『它』的限制。我—祢仍然是一種關係——有點自由，更自由：你的繩索更長，可以在周圍漫遊——但『祢』仍然是限制的概念。它仍然是一種關係。無我—祢……東西在熔解。你是在熔爐裡，但你還是沒有完全、全然消失。當然，這種關係變得非常地大，但仍然是一種關係。在第四種裡，它不再是一種關係，因為對於關係，兩者都存在是需要的。這是一種存在的狀態。

　　直到第三種，你可以說愛以對話存在。超過第三種，對話已經消失了。現在，它不是說你愛；現在，你就是愛。現在愛是在那裡的一切：愛人已經消失了，心愛的人已經消失了，只有愛留下來。

　　在我們所有的生活處境裡，這個三位一體必須被記住：知者、已知物和知識；愛人、心愛的和愛；觀察者、觀察物和觀照。這就是三位一體。漸漸地，我們必須熔解。當知者不再存在，已知物不再存在時，那時知識就免於所有的限制。那時知識是巨大的，就像存在本身一樣巨大。當愛人和心愛的消失了也是這樣。

　　當愛丟棄所有界限時，

　　它就達到真理。

　　它就變成真理。

　　它沒有盡頭，沒有東西擋住它的路。

　　這種旋律的形式是明亮的

　　就像一百萬顆太陽：

　　七弦琴無以倫比的聲音，

　　真理的音符的七弦琴。

　　還有一件事要思考的：卡比爾一再地說，當愛完全開花時，就有一道明亮的光芒，就像突然間，好幾百萬個太陽出現在你的周圍。這不僅卡比爾這樣說；穆罕默德也這樣說，基督、世界上所有的神秘家也是這樣說。他們說過，當你到達最內在的核心時，突然間，就有一道光爆出。這不可能只是一個隱喻：不同的國家，不同的語言，不同的世紀，而且在世界各地，神秘家已經一致同意一件事——在最後的片刻，有一道光爆出，好幾千顆太陽突然出現了。光是那麼耀眼，人無法打開他的眼睛。光線那麼明亮；這需要時間來對它適應，來看進它。事實上，當它第一次發生時，神秘家感覺好像他已經落入黑夜了。它是那麼耀眼……

　　基督教神秘家說過，在光芒發生之前，人必須經歷靈魂的黑夜。這幾乎就像你直接看著太陽一樣：那時，在幾秒鐘內，你會感覺就像你會失明。突然間，太陽會消失，光線會消失；你會變得幾乎失明，你會感覺到四周都是黑暗。

　　如果陽光太多而你的眼睛無法吸收它，眼睛會拒絕，它們會關閉——因此黑暗。如果突然間有好幾千個太陽，你怎麼可能想到你將能夠看到它？

　　在一開始，它變得非常黑暗，可怕的黑暗；神秘家感覺，他已經失明了。但即使它是黑暗的，它也是非常舒緩的；即使天色黑暗，它也很放鬆；即使天色黑暗，神秘家也不願意睜開他的眼睛看外面的世界。內在的黑暗遠比外在的光芒更好；相對來說，相較而言，它是好很多。神秘家放鬆進入內在的黑暗，並且漸漸地，他變得調適，他的眼睛變得能夠看到這種光芒，這種光芒是什麼。

　　我想再次提醒你們：物理學家說物質由電子組成，如果你繼續在分裂，那時原子最後被分裂成極大的光——只有電子留下。那就是原子的爆炸，原子能量的整個理論。單一個原子，當它爆炸時，變成這麼強大的光。

　　當原子彈在廣島和長崎投擲時，從來沒有見過那麼強的光，極大的光芒和爆炸；只是幾秒鐘，到處都是極強的光芒。這是可能的，如果裸眼無法看到透過分裂的一個小原子，那麼人就必須思考、靜心：也許當生命的內在細胞，生命的原子，你的存在的原子爆炸時，同樣的事可能發生——因為生命是相同的能量，外在和內在，物質和意識——這是相同的能量。

　　物理學家說，原子在光裡爆炸，神秘家說靈魂在光裡爆炸。它們似乎相當一致。事實上，沒有人試圖在宗教和科學之間架起一座橋樑。如果它完成了，它將具有極大的價值——並行的洞見。它們必定並行，他們必須並行，因為它是一個存在。在某個地方，所有的科學已經發現了，所有的宗教已經發現了，儘管如此，它們的語言是不同的，某個地方必定是一致的，因為我們在搜尋和尋找不同的方法，不同的路徑，不同的形態，但我們是在尋找相同的真理。在某個地方或其他地方，神秘家和科學家必須達成一致。

　　這種旋律的形式是明亮的，就像一百萬顆太陽……

　　還有一件事：從那個古老的時代，在東方，被認為每種聲音都有其獨特的顏色。那就是為什麼在印度音樂裡，旋律被稱為RAGA：RAGA意味著顏色。每種聲音都有它本身的顏色：這是非常古老的東方音樂的樂理。現在科學家們也越來越接近它：聲音和顏色之間必定存在某個對應關係——因為聲音只不過是電子的振動，電子就是顏色、光。當光線透過棱鏡的解析，它就變成七種顏色。當那七種顏色再次相遇時，它就變成白色。有七種音調，就如同有七種顏色一樣。必定有七種顏色和七種聲音的共同之處。

　　那就是印度音樂的原理，而卡比爾不僅是神秘家，不僅是玄學家；他也是音樂家。他說：這種旋律的形式是明亮的，就像一百萬顆太陽。而當內在的旋律、內在的聲音、無聲的聲音、ANAHAT NAD、OMKAR，爆炸，它的顏色是絕對的白色——因為現在所有音調和所有聲音消失於一個東西。就像七種顏色消失成一種顏色，白色，七種聲音消失成一種聲音，靜默的聲音。

　　在沉靜的深夜裡，有時你會聽到它。或者，如果你緊緊地關閉你的耳朵，突然間，在裡面就有一個聲音。如果你變得深入靜心，所有思緒都消失了，那時你會聽到最深邃的聲音。當頭腦不運作時，棱鏡就丟棄了。它是透過頭腦的棱鏡，聲音被分離、分開。當棱鏡被移除時，頭腦就被移除——突然間，所有聲音就變成一個。而那一個聲音的顏色——禪宗稱之為『單手拍手的聲音』——就是白色。

　　這似乎是一個非常事實的陳述，我在對你說它，因為有一天你會碰到它。如果你繼續靜心，有一天或某一天，你會移向這種內在的光。它是聲音的一個最高點。音樂是極大的，旋律是極大的……它是終極的，這個光是極大的。兩者是一起的，就像相同能量的兩個面向。

　　微妙就是愛的路徑！

　　在那裡，沒有要求，沒有不要求，

　　在那裡，人失去自我在祂的腳下，

　　在那裡，人沉浸在追尋的喜悅裡：

　　躍入愛的深淵

　　就像水裡的魚。

　　愛人從不怠慢呈上他的頭顱

　　為他的神服務。

　　卡比爾宣告這個愛的秘密。

　　卡比爾這個愛的秘密。他說：這是我的路徑。愛的路徑是給很多人的。透過愛的路徑比透過任何其它路徑更容易——因為愛是那麼接近你的心。

　　對於當代人來說，當代人已經出現的唯一問題是，他不再脈動在他的心裡。他掛在頭部裡。我們越來越訓練頭部，而心卻被忽視、忽略了。沒有給心的訓練，沒有給心的紀律；沒有學校，沒有大學關注到心。關於感覺，我們是野人，比野人更糟糕。我們的整個文化都是頭腦，所以頭部變得最為沉重，而心不斷萎縮。不應該這樣。這是人類在頭腦、意識的整個歷史裡，發生了最大的災難。我們投入太多在頭部；而心卻遠遠落後。事實上，我們繞過了心，我們甚至沒有經歷過它。

　　我們不允許感覺。一個感覺的人似乎是虛弱的，而沒有感覺的人似乎是強壯的。我們教導人們不要情緒化。我們教人們不要哭，不要笑太大聲。我們教人們始終保持掌控裡；如果你是在掌控裡，那時愛不會對你發生——因為愛發生，只有當你處於未掌控的狀態裡。

　　愛是比你更大的東西；你無法掌控它。如果你想要掌控，你可以保持在仇恨裡。仇恨可以被掌控；仇恨比你小。愛無法掌控；愛比你更大。如果你試圖掌控愛，你會錯過所有可能性。你會變成沒有愛的人——而那就是僵死的人：存在頭腦裡而忘記了他自己的心的無愛的人。

　　卡比爾說：BHAKTI KA MARAG JHINA RA——微妙就是愛的路徑。

　　是的，它不是粗糙的。頭部是很粗糙的。頭腦不過是邏輯、算術、計算、狡猾、聰明；善於剝削人們，善於折磨人們，善於收集錢財，擁有很龐大的銀行存款；善於變成政客，善於壓制人民，善於摧毀。頭部是很粗糙的。

　　心是非常微妙的，就俗世而言，是毫無用處的。透過心是詩歌，而不是計算。透過心是情感。透過心是敏感，而不是聰明。透過心是同情，而不是剝削。在市場裡，根本不需要心；心無法購買任何商品。心不會使你變成偉大的政客或偉大的將軍；它不會使你變成偉大的戰士，它不會使你變成血腥的希特勒或其他的人。

　　隨著心，漸漸地，你將遠離競爭的路徑，那種割喉的競爭和每個人對抗的暴力鬥爭。這個敵意的世界，這個醜陋的世界……漸漸地，你會移到一邊。你將不再是在醜陋的高速公路上；你將不再是這個醜陋社會的一部分；你將不玩這些國家主義、法西斯主義、社會主義、共產主義的遊戲；你將不會以任何方式關注意識形態。你會愛，你會享受，你會開心。

　　讓這個差異對你非常清楚。

　　就在幾天前，一個年輕人對我說：「我在靜心，偉大的愛為了人道在我內在出現。」

　　我說：「為了人道？你怎麼會愛人道？你會在哪裡找到人道？你說人道？人就夠了。愛一個人，而不是人道。『人道』是頭腦的伎倆。人道？你將如何愛人道？你會在哪裡擁抱人道？你會在哪裡跟人道牽手？無論你走到哪裡，你總是會找到一個人，而沒有任何人道。人道是一種意識形態、觀念、抽象在頭部裡。生命總是特別的，頭腦總是概念性。你總會找到一個人，一個男人，一個女人……」

　　當我對這個年輕人說『愛一個人』時，他感到震驚。事實上，他試圖逃脫進入『愛人道』，來避免人類。不是，他不是很開心，當我說那樣。我可以在他眼裡看到他不是很開心——好像我把他拉下來了；他飛得很高。他根本不在飛行；他只是在玩一個口頭的遊戲。

　　如果你愛人道，你可能殺死人來拯救人道。如果你愛和平，你可能參加戰爭。永遠不要愛和平，永遠不要愛民主，永遠不要愛共產主義——所有的意識形態。

　　要愛具體的人，愛具體的樹木，愛具體的岩石、特別的東西……而只有這樣，你才會知道愛是什麼。忘記巨大的抽象；它們是危險的。人類因為它們一直在戰鬥，互相摧毀。伊斯蘭教徒準備為伊斯蘭教而戰，他會為了伊斯蘭的愛而殺人。現在這是愚蠢的。如果這是要拯救基督教義，基督教徒甚至準備殺死基督教徒。這個基督教義是什麼？

　　要愛具體的，要愛眼前的。享受這個片刻，不要為明天而做準備。今天是美麗的：喜悅在它裡面，讓它變成一個慶祝。

　　微妙就是愛的路徑！

　　為什麼微妙？因為人必須敏感，人必須越來越在心裡，人必須變得有能力感覺和回應。

　　感覺、哭泣、歡笑、跳舞、哭泣、大叫，但是要從心裡做它。漸漸地，你會感到一種新的變化、轉化——能量從頭部向心底下降。而你會開始以完全不同的方式移動。新的價值會出現，因為頭部具有不同的價值。

　　你愛上一個美麗的女人，但是頭腦說：「你在做什麼？這個女人很漂亮，但是她沒有錢。」頭腦說：「最好找一個有錢的女孩。」頭腦是算計的，心是瘋狂的。因此，我對你說：如果你想要愛，就要瘋狂。只有瘋狂的人——瘋狂在意義上，他們是不算計的，瘋狂在意義上，他們為了內在，冒外在的風險，瘋狂在意義上，他們能夠為了今天，冒明天的風險——只有瘋狂的人可以在愛的路徑上移動。

　　在那裡，沒有要求，沒有不要求……

　　你必須瞭解那些，再次，愛可能是第四類型。一：你只是要求；那是不成熟的愛。一個孩子只是要求。首先，他無法給予；他不知道該怎麼給予。他還是個孩子，他可以被原諒。他要求母親，他要求父親，他要求每個人。每個人都應該愛他；他就是那個要求。但是人必須從它成長出來。這是那個不成熟。第一種愛是不成熟的愛，當你要求時：你說：「給我這個，給我那個。如果你給我，我就會知道你愛我；如果你不給我，那時，當然，你不愛我。」這就是孩子知道你是否愛他的唯一方式。如果你帶給他更多的玩具，更多的冰淇淋，更多的東西，那樣他就知道你愛他。他只能瞭解一種語言——那就是給他一些東西；給予他。

　　這沒有錯，每個孩子都必須經過這個階段。但是很多人仍然固執在那裡。然後他們已經成年了——他們可能有他們自己的孩子。這個人現在可能是四十歲了，也許有他自己的三個孩子，而他仍然還繼續在要求。四十歲的男人回到家裡，他等待孩子給他一個吻，他說：「你看，爸爸就在這裡。現在給個吻。」你是什麼類型的爸爸？你仍然不成熟，你還在要求。這種類型的男人會從妻子要求愛，這種類型的女人會從丈夫要求愛；每個人在要求，沒有人準備給予；所有的孩子，沒有人成熟到足以給予。因此有這麼多衝突。

　　第二種，愛的更高類型，就是當你開始在給予——當你給予時，你不理會別人是否給予你。但是記住，你也可能在第二種陷入困境。人可能會那麼陷入困境，以至於他不會允許某人給他任何東西。傳教士、社會改革者，這些人，他們不會允許。如果你允許他們為你做某件好事，他們就準備好，但是他們不會帶回任何東西——因為那是違背他們的自我。他們怎麼可能拿取？他們是成熟的人；他們只是給予，他們不拿取。他們已經移向另一個極端。他們比第一種更成熟，但是仍然有另一種成熟。這再次是自我：「我只能夠給予。」

　　我認識的一個人是一個富翁，一個非常富有的人，他一直在為他的親戚朋友給予各種幫助。他佈施了很多他的錢財。他時常來找我。他有一次說：「有一件事，我從來無法弄清楚：我一直在幫助每個人，但是沒有人對我感恩。」

　　我知道他嘗試過了——他一直在幫助，他真的很慷慨，是一個罕見的慷慨的人。你只是給他一個暗示，他就會給；無論他能夠給予的任何東西，他都會給。他永遠不會說不。而且他已經給予了：他所有的親戚和朋友都因為他而變得富有。而且我也知道：沒有人對他是感恩的。我告訴他：「你可以不喜歡它，但問題是：你總是給予，你從來不允許他們給你任何東西。你太自我的……慷慨，但是你無法想像從任何人接受任何東西。那是違背你的自我的。」

　　他思索著它。他開始哭泣。他說：「也許這是真的。在我一生中，從來沒接受過任何人的幫助。我是白手起家的人。我可以給予，但是我無法接受。也許你是對的。」

　　我說：「沒有必要接受大的東西，而是小東西。只要告訴別人：『我感覺不舒服；你來坐在我的身邊，我就會感到快樂』——那樣就好。小東西————但是給對方一個機會，也要表達他對你的愛。否則他總是負荷，又負荷。當人負荷沉重時，人就永遠不能原諒你。」

　　因此，第三類型的愛是一個可以接受和給予的人——可以輕鬆拿取，也可以輕鬆給予——沒有問題。流動是平等的，就像吸進和呼出一樣。這是第三種愛；非常成熟。

　　第四種，也是最後一個，就是當你不知道什麼是給予，以及什麼是拿取時。因為對方不再存在，你就是整體的一部分。

　　在那裡，沒有要求，沒有不要求，

　　在那裡，人失去自我在祂的腳下，

　　在那裡，人沉浸在追尋的喜悅裡：

　　躍入愛的深淵

　　就像水裡的魚。

　　愛人從不怠慢呈上他的頭顱

　　為他的神服務。

　　記住，只有一種提供可以做——提供你的頭。提供你的思考、念頭，你的理由；那就可以做。只要切掉你的頭，變成心的。卡比爾說：這是我對你宣告的秘密。

　　不要繼續提供花朵；它們無濟於事。提供你的頭腦，提供你的思考，你的意志。卡比爾說：當你沉浸在追尋的快樂時……真正的愛人，愛的路徑的真正追隨者，並不擔心目標。旅程就是目標。

　　「天堂就是一路走來都是天堂。他不是說過：『我就是道』？」

　　他並不擔心明天，到最後會發生什麼。他不是以結果為導向的；旅程是他的目標。這是非常美的。在東方，BHAKTAS、奉獻者一直歌唱：「神，我們不搜尋拯救。我們不想要解脫、涅槃。這個世界很美，你的遊戲很美；讓我們玩！這個旅程是那麼極其美麗的——誰理會目標？旅程就是目標。」

　　獻身者，愛人，喜愛追尋本身。他並不急於找到神。他說：「繼續躲藏。讓我們玩捉迷藏的遊戲；追尋是那麼美麗的。」而且他並不著急，他並不急躁。他說：「我會等待。不管祢決定什麼時候來，就來吧。祢會發現我準備好了，我的門會是敞開的。我會在門口等候，食物會準備好。祢來了，我們會宴飲。沒有著急：祢有一千零一件事要做，祢就做它們，祢慢慢來，我可以等待。」

　　愛人是絕對有耐心的，享受那個追尋和那個存在。他的目標不是在未來，他沉浸在那個片刻、當下——那是他的靜心。

　　如果你丟掉你的頭，這是可能的。如果你丟棄你的頭腦，只要丟掉了頭腦，整個能量就移到心……而愛就出現。

　　愛是秘密的鑰匙；它打開神性的大門。笑、愛、活著、跳舞、唱歌，變成空心的竹子，讓祂的歌流過你。

　　MURALI BAJAT AKHAND SADAYA：祂的長笛不斷地吹奏。祂的歌不斷地唱。在你決定變成祂長笛的任何時刻，祂會拿著你在祂手裡，祂會含著你到祂的嘴唇，祂會開始吹一首歌……那首歌就是愛的歌，自由的歌，涅槃的歌。