《The Path of Love》
愛的路徑
印度神秘家卡比爾之歌
Gagan譯
第六章 內在的三位一體
第一個問題：
史坦納的華德福學校的人智學教導人要有強烈的意志。這是從傳統東方思想脫離出來的。這個意志是什麼？這個意志如何跟自我相關？
到目前為止，東方和西方是以相反的兩極運作——西方透過意志，東方透過降服；西方透過自我，東方透過絕對的無私。西方的方式是男性的，而東方的方式則是女性的。
東方相信被動：當你完全被動、接受，無念，只是等待，祈禱等待時，神就來到你身邊，你這邊根本不用努力。西方的方式是積極的：男性的方式。人必須搜尋，人必須往前，人必須征服。甚至神也必須被征服。
兩者都失敗了，因為兩者都是局部的；它們必定失敗。東方失敗了，就像西方失敗了一樣——因為人類不只是男性，人類不只是女性。人類是兩者……更多。人類是陰陽兩者。更大的宗教，更加綜合的宗教是需要的，在那裡東西方將失去老舊的衝突。
史坦納是西方思想的代表。他反抗神智學而創造了一個新學派，人智學。神智學是東方的：布拉瓦茨基、安妮·貝贊特、李德彼特和奧爾科特。他們一直在東方，在古老的經典、傳統，古老的師父裡搜尋，他們已經得到了某個結論，關於東方：如果你降服，神就發生。
在theosophy這個字裡：theo意味著神，sophy意味著愛。你就像女人一樣生活。你等待，你保持一種歡迎的心情。只有那種歡迎的心情是需要的，神就穿透你。你變得女性的，祂變得男性的。那就是克里希納和他的女朋友的寓言。克里希納是神，男性；搜尋者、奉獻者是女性、女朋友、GOPI。人必須變得女性的來達到神——那一直是東方思想、宗教、哲學的基本核心。
史坦納反抗它。首先，他是一個神學家；但漸漸地他意識到這對他是不可能接受的。他創造了一個反對神智學的新運動，新的學派。他稱之為anthroposophy。anthropo意味著人：theo意味著神。神智學是對神的愛，人智學是對人類的愛。他把人類放在那個中心。在他的思想裡，神不是在中心，人是在中心。
對於神智學，神是在中心：克里希納在演奏他的長笛，而人類在他周圍跳舞——女朋友們、GOPIS。人在外圍，神在中心。史坦納把整個事情顛倒過來：他把人放在中心。人變成中心。在西方，人保持在中心。在東方，人在外圍。
現在，這兩種努力都失敗了，因為兩者都是局部的。人類是男性和女性兩者一起。這必須是那樣；你是一位母親和一位父親所生的——你怎麼可能只是男人或只是女人？在你的靈魂裡，你的母親繼續活著，你的父親也是。你必須是兩者的深刻和諧。
我稱呼那個人是宗教性的，他在他自己內在達到了極大的和諧，在他母親和父親之間的和諧。他們仍然在你內在爭吵，他們仍然在爭鬥。這不僅在你小的時候，你的母親和父親在爭鬥；他們仍然在你的每個細胞裡爭鬥。
所以有兩種可能性：一個仍然處於衝突裡的人並沒有深入瞭解他的極性；那時他必須選擇。如果他選擇男人，他就變成自我主義者、陽；如果他選擇女人，如果他選擇陰、女人，那時他就變得降服。但在這兩種情況下，一部分就會受苦。未選擇的部分會受苦，你永遠不會完整。如果你不完整，你怎麼可能是聖潔的？那個被忽視，被拒絕的部分將會報復。你拒絕的部分會變成你的無意識。無意識不過是你的存在被拒絕的部分。
未來的人類有可能無意識不會存在。如果我們停止抗拒，那麼無意識就會消失。人類可能變得完全有意識；那就是我們所說的佛：被喚醒的靈魂。它意味著現在沒有被拒絕的部分；你吸收了你的全部，你接受了你所有的面相，你變得多維了。現在極性不再矛盾；它變成了互補。你的女人在裡面幫助你的男人，妳的男人在裡面幫助妳的女人。他們彼此相愛，衝突消失了。他們變成了一體，他們結合在一起。這是靈性的婚姻，只有出於這個結婚，你才會出生。只有出於這個內在的相會，你才會出生。
這是三位一體概念的整體哲學。三位一體的概念是美麗的，有許多意義：聖父、聖子和聖靈。當然『聖靈』不是一個正確的名稱——創造出那個的人必定是男性沙文主義者。否則，『聖靈』是不正確的，而是『聖母』；聖父、聖母和聖子。那樣，這才是完全真實的，事實的。
父親和母親在你裡面：兒子仍然找不到。你的父親和母親還沒有在你裡面相會。他們已經在你外面相會了，所以你的身體才會被創造。當他們在你裡面相會時，你的靈魂才會被創造，兒子才會誕生——那就是基督的誕生。
由於東方變得女性化，東方遭受了苦難。那就是為什麼沒有人能夠征服它：它失去意志力，它失去熱情，熱忱去生活，它失去能量。它變得非常宿命，變得非常鬆懈。東方的整個歷史是被別人征服的歷史；貧窮的歷史，沒有科學，沒有技術的歷史。這不是美好的歷史。
是的，一些美麗的人發生了：佛陀、馬哈維亞、克里希納、卡比爾、納納克、達杜——一些美麗的人；但他們是例外，他們不能被計算在內。許多群眾，許多人類以非常醜陋的方式，悲慘的方式，深深的苦楚生活過。以這個代價，如果一個佛陀，一個卡比爾和一個納納克發生，這是不值得的。成本太高了。
西方遭受了男性導向的苦難：衝突、鬥爭、暴力、戰鬥，而沒有休止，沒有任何放鬆的可能性；極大的緊張在頭腦裡，渴望速度、野心；競爭、割喉的競爭，每個人跟其他人爭鬥——非常敵對的氣氛。當然，它創造了瘋狂的人，它創造了神經質的人。然而，一些美麗的人在邊緣出現了：基督、聖德蕾莎、聖方濟各和埃克哈特。但這不能說是成功的：哲學失敗了。東西方兩者都失敗了。
那就是我在這裡的整個努力：我試圖要做的是將東西方拉近距離，兩者能相遇。吉卜林錯了，當他說：東方是東方，西方是西方，兩者永遠不會相遇。我說它們可能相遇；它們必定相遇。現在一切會仰賴著它，未來的人類甚至有可能會仰賴著那個相遇。吉卜林必定被證明是錯的。它們到現在還沒有相遇，這是事實。對過去，吉卜林是正確的，但對未來是錯誤的——必定是錯誤的。否則人類就無法存在。兩者都在受苦，東方受外在貧窮，西方受內在貧乏。兩者都極為失敗了——極大的挫敗，而且失敗。
人必須合成意志和降服。人必須先發展他的意志力，他的自我。我的方法是：如果生命平均七十年，那麼三十五年，生命的開始，應該致力於加強自我和意志力。人應該聽取尼采，人應該聽取史坦納，人應該聽取弗洛伊德——自我必須加強，取得了那個整合。
而在第三十五年之後，人必須學習放鬆，丟棄自我，並變得越來越對神性降服。西方是生命的第一部分；東方是生命的第二部分。生命應該像西方而開始，應該像東方而結束。人應該先進入俗世；在俗世裡，意志將被需要。人應該去爭取和奮鬥，因為爭鬥給你銳利的智力。但是人不應該繼續爭鬥到那個結束。那時，有什麼意義呢？
爭鬥，磨銳你的智力，瞭解世界的方式，在世界各地遊蕩，變成征服者，然後……然後向內在移動。你已經知道外在了；現在試圖瞭解內在。
要知道內在，人必須放鬆。人必須忘記焦慮、苦難、緊張。人必須是非競爭性的；意志是不需要的。要征服世界，意志是必要的；要征服神，意志是不需要的。要征服神意味著要被神征服；要征服神意味著要放鬆，並降服在祂的腳下。
現在這看起來會很困難，很不合邏輯的。我是不合邏輯的人。我的瞭解是這樣：只有強大的自我才能降服；虛弱的自我不可能降服。
每天我都遇到虛弱的自我。每當虛弱的自我來臨時，他就猶豫不決：降服或是不降服，拿取桑雅生或是不拿桑雅生。他為什麼害怕？他是害怕的，因為他知道他有一個虛弱的自我；如果他降服，他就完了。他無法忍受。他害怕他內在的懦弱。他在外表假裝，但是他知道他內在的實體——他準備好了。所以他變得防禦的；他防禦。
每當一個有強大自我的人來臨，他說：「好吧！讓我們看看，讓我們也試試這個。」他知道，他有足夠的信心，即使他進入一條未知的路徑，他仍然可以保護他自己。如果他決定回來，他可以回來；他有足夠的信任，足夠的自信。他有足夠的意志。
記住，降服是意志最後和最偉大的行為。降服不是一件便宜又容易的事。它不是因為你無法忍受的東西，你才降服；因為你倒下了，你才說『好吧，我降服』——因為你不能夠站在你的立足點。
降服不是無能的。降服不是出於無能，它是出於極大的力量。
你已經活過了意志的方式，你什麼都沒發現。你已經看到了自我的所有可能性而你只是受了苦；它就很傷。然後你決定：「現在讓我們嘗試最終極的：丟棄自我。」
要丟棄自我，你會需要極大的意志——否則丟棄自我是不容易的。這是世界上最偉大，也是最後的行動。只有非常勇敢的人才能做到。你會驚訝發現：在印度所有偉大的救世主、化身，都是勇士的競爭、剎帝利。佛陀、馬哈維亞、耆那教的二十四個渡津者，都是剎帝利。這必定不只是一個巧合。為什麼所有這些偉大的人都來自勇士們，為什麼他們談論降服呢？他們說：「降服就是路徑。」他們有降服的意志。婆羅門還沒有達到佛陀或馬哈維亞的狀態。為什麼？——婆羅門沒有意志。從降服的一開始，他就有思想。他沒有達成一個他能夠降服的意志。
或者從一個不同的角度來看它：窮人想丟棄——他會丟棄什麼，他丟棄了什麼？他丟棄的意義是什麼？然後洛克菲勒決定要丟棄：他的丟棄就意味著某些東西。它帶著重量，他有丟棄的東西。
一個乞丐宣稱：「我已經丟棄了世界」；人們會笑。首先，你沒有東西可以丟棄。一個國王丟棄，那時這個丟棄是有意義的：這個人已經知道財富是什麼，這個人已經知道權力是什麼，這個人已經知道意志是什麼——並且清楚知道它，他已經知道它不可能是在生命裡的最後一件事。這在開始是好的，年輕人當作玩具玩是好的，但對那些變得成熟的人是沒有用的，他們必須丟棄它。
我們給小孩子玩具玩。在他們變得更加成熟的那一天，他們就扔掉玩具——他們開始要求真實的東西。我們給他們一個玩具火車，他們說：「算了吧。」我們給他們一架玩具飛機，他們說：「扔掉它。我想要一輛真的汽車，一架真的飛機。我想要真實的東西。」
自我只能夠給你玩具玩。但它是必要的——否則，你永遠不會成長，永遠不會成熟。有一天你會瞭解：「現在我需要真實的東西。」——真實的東西就是神。為了讓神發生，你必須降服。
史坦納是錯的，因為他的哲學是一半。我在說的是一個完整的哲學。
直到三十五歲，走在世界的路徑，意志的路徑。盡你可能使用知識、力量、金錢和抱負來加強你的自我。活出它——因為那是瞭解它的唯一方法。進入最深的地獄，世界可以使你可得，知道它——因為只有透過瞭解，人才解放。
然後，突然一道曙光降臨在你裡面。你會看到它的整個荒謬。然後你開始回家；然後你開始回到源頭。三十五年來，進入世界，然後剩下的部分，回到你自己。首先失去你自己，這樣你才能獲得。首先犯罪，這樣你才可能變成聖徒。如果你從一開始就是，你的聖徒身分將沒有多大價值。
我不反對犯罪；我不反對任何事情。我說：使用一切，進入它。為了某個目的，神已經為你提供了這整個世界：目的是學習。犯罪是一個課程，是一個必要。如果一個孩子從童年就是聖人，被強迫為聖人，他將不會有任何脊椎。讓他先知道罪惡是什麼。讓他自己意識到，並讓他以自己的步調丟棄它。不要強迫他，不要管教他。給他自由移動，有一天，他可以用他自己的眼睛看到，用他自己的心去感受。他可以瞭解到佛陀是正確的，卡比爾是正確的，基督是正確的。
但這必須是來自你自己的瞭解——否則它是借來的。而神從來不想要任何人是二手的，要是第一手的。讓你的經驗變成原創的。
所以那就是我要對你說的事：意志和降服必須一起變成你生命的部分——因為你是男人和女人在一起，你是東西方在一起。世界是一體，地球是一個村莊。所有的區別都只是功利的，不是真實的。
什麼是東方，什麼是西方？什麼是降服，什麼是意志？它們都是一個波浪的一部分。它們不是兩個，它們是一個量子，一體；一件東西，一個現象的兩個面相。
所以在意志裡成長，不要害怕。成為強大的自我，不要害怕。讓它受傷，讓它變成一種自我折磨，讓它變成你靈魂裡的癌症——然後有一天你丟棄它。那個丟棄是出於你自己的感覺，你自己的經歷。然後，這就很美。
有危險；我必須讓你知道它。危險的不是綜合起來，而是我們可能會改變角色——東方可能變成西方，西方可能變成東方。那是更有可能的。看到人類的愚蠢，那似乎是更有可能的。
東方試圖在變成西方：更科技，更科學，更物質化，更共產的。事實上，普納的人們只是嘲笑你：「你在這裡做什麼？首先這裡是什麼地方？靜心？多麼無聊！」他們想要去西方——瞭解更多工程，瞭解更多關於電子，瞭解更多有關電腦，瞭解更多有關氫彈和原子彈，瞭解更多關於如何製造太空船，如何創造財富，更多財富。他們想變得更物質化，更多生產力……而你卻來到這裡？你瘋了嗎？當他們去到西方時，你無法相信他們在那裡在做什麼。你厭倦了你的唯物主義，他們為了什麼去那裡？要瞭解更好的技術？來摧毀他們的自然的氣氛？要污染它？要摧毀生態？他們為了什麼去西方？西方在厭倦技術。現代思想試圖擺脫技術——至少新一代的人完全反對它。在西方新一代的人能夠瞭解佛陀比愛因斯坦更好。新一代的人能夠瞭解馬哈維亞，赤裸的馬哈維亞，比起所有達爾文、愛丁頓和盧瑟福都更好。
但是在東方的大學、學院裡，新一代的人都在追求盧瑟福、愛因斯坦、馬克斯·普朗克——如何瞭解更多關於科學？
可能的情況是，東方可能變成西方，而西方可能變成東方——舊的愚蠢繼續：再次，你是在遠離，再次，相會沒有發生。
相會必須發生：那是人類唯一的希望。相會必須在每個個體裡發生。它不可能在書籍和哲學裡發生；它必須在每個個體裡發生。
那就是譚崔的意義所在。譚崔是最古老的科學，幫助你達到內在的和諧，內在的婚禮，內在的高潮。你們的女人和男人在裡面相會，生出了孩子、孩子的基督。然後你變成三位一體：父親、母親、孩子。當你是三位一體時，你是平衡的，你就回到家了。你知道生命是什麼，你已經實現了目標。
第二個問題：
我是生命裡的賭徒。我帶來了苦難給幾乎每個接近我的人。目前為止，我的眼睛欺騙了所有的人，當人們由於我造成他們的痛苦時，有時會說：「你是善良的靈魂」，然後這是我遊戲的一部分，欺騙我自己，並對他們的陳述感覺良好。現在，在我參加的第一次達顯，心愛的師父，你看進我的眼睛，你說我是一個很善良的人。但是現在，當你，師父，在說這事時，我不再能夠欺騙我自己了，我不能從你接受這些話。你在做什麼？我是那麼困惑，那麼迷失。你也被我欺騙了嗎？或者你在和我一起賭博？請不要賭博；請幫助我丟棄遊戲。我的整個存在是傷痛的，因為——心愛的師父，你怎麼可能被欺騙呢？
我沒有被欺騙；那就是為什麼我告訴你，你是善良的靈魂。我想要它從一開始就解決。我想要帶它到表層；那一直是你的問題。我在這裡將你的問題帶到意識的表層。我沒有錯過；你被抓到了，我沒有被欺騙。
我通常不這樣說：我很少向某人說『你是善良的靈魂』——因為人們不是！我很少這樣說的。但我必須對你說，因為這是你的老把戲；而這是很好的，從一開始就清楚它——這個遊戲在這裡已經不被玩了。
每個個體都有特殊的弱點，因為你保持不覺知它，所以弱點仍然存在。我希望你對它完全清楚……而它確實有效。
這是你第一次和我的達顯，我想從一開始就開始。我談到了你的善良，因為我想創造問題，所以你可以面對它。這是好的，它在你裡面創造了焦慮。這是好的，它在你裡面創造了問題。這是好的，你變得迷惑。它是好的，你變得困擾。那就是我為你工作的方式之一：困擾你。
當你清楚你的自我在掌控中；你的清楚只不過是你的自我在掌控。當你感到困惑時，你的自我被拋到偏離中心；那時你就不知道什麼是什麼。
第一件事是，當你來見我時，我應該困惑你，或者我應該讓你失去平衡，這樣你舊的自我控制就不再掌控——所以你不知道該做什麼。當你不知道該做什麼，只有那時你才問我。你提問了，這是好的。
而且你說：「請不要賭博」——我不在賭博——「請幫助我丟棄遊戲」——那就是為什麼我開始這個稱呼你是很棒的靈魂的遊戲，善良，真的善良的靈魂。這是為了幫助你丟棄自我的態度。
這將會發生：你會變成善良的靈魂。你不是，那是真的——但是要意識到這件事，我不是善良的靈魂是開始。要意識到『我不知道』是第一步；要意識到『我還要成長，我還很遠』是第一步。
如果你繼續以為你是善良的靈魂，而你卻不是，那麼你就沒有希望了。這就好像一個病人以為他是健康而安好的，他從來不去看醫生。有什麼重要？他是健康的；他以為他是健康的，而疾病繼續在蔓延。
你來見了我，我完全診斷出了你的病。這一直是你的病：你一直以為你是善良的，你一直在欺騙你的善良，當人們信任你，他們被欺騙時，你被他們的欺騙所欺騙。這就是它如何繼續在餵養本身；它變成了一個惡性循環。
你不是善良的，但你能夠假裝是善良的。透過假裝，你能夠欺騙別人。而當他們被欺騙時，當然，你看著你的形象在他們眼裡，你感到很高興。這就是事情如何發展：當你感到很高興時，你試圖變得更善良；當你試圖變得更善良，當然，這個人以為你是真正偉大的靈魂、聖雄。然後在他的眼裡，你可以看到你的反射，更多的裝飾，更加美麗。你再次被欺騙了。現在你必須嘗試更多，因為這個人在那裡，這個遊戲繼續。這就是它在每個人的生命如何發生的。
你遇到一個女人或一個男人——你看著女人，她看著你。你仰慕地看著；她看進你的眼睛看到她受愛慕的形象……她感覺很好。她渴望有人關注她，而你在關注。她感覺很好；那就是為什麼她仰慕地看著你。當她仰慕看著你時，當然，你看進她的眼睛：你從未見過你那麼美麗的形象。你感覺非常好，被加強了。你的自我被加強了。你試著變得更有愛心，這樣子的遊戲就繼續下去。
你戀愛了。百分之九十九的戀情只是愚蠢的。你所謂的浪漫只不過是愚蠢。你們互相餵食，互相幫助。有一天你們會來電；現在你們想要保持親密，彼此更接近。你們想要二十四小時在一起。然後你們準備結婚，你們去度蜜月，你們相互變得熟悉。然後實體就確立……
實體不可能被否認太久。那就是為什麼你所謂的偉大的人，或所謂的偉大聖人，不住在市場裡。他們去到喜馬拉雅山。如果他們住在市場裡，這是不可能的：遲早實體會確立。實體不可能永遠被打敗。你可以創作虛構幾天，一些片刻，但是你不可能永遠活在虛構裡。那是不可能的。虛構必定跟實體相撞，並且將崩潰。
如果你真的想要愛一個女人，那就要永遠不跟她結婚。如果你真的想要崇拜一個男人，盡可能地遠離他。然後你會永遠愛。但是如果你想破壞整個戀情，就結婚，越快越好。去渡蜜月，在蜜月結束的那一刻，一切都結束了，一切都結束了。突然有一天早上，你看著那個女人：她是一個普通的女人。
你聽過這個老故事嗎？一個公主發現一隻青蛙，青蛙說：「淑女，我被詛咒了，五千年來，我一直保持是青蛙。如果妳把我帶走，如果妳允許我跟妳一起睡覺，就在妳的床上，到了早上，我會變成美麗的王子。」你必定聽過……這類型的故事都存在。
公主帶著青蛙回家了，在早上，他就變成美麗的王子。
但現實是恰恰相反的：你帶著美麗的王子回家了；早上他就變成了青蛙！每個王子最後都變成了青蛙。然後你感到困惑：「發生了什麼事？什麼事出錯了？」
什麼事都沒有出錯；青蛙就是青蛙。王子是你的想法，它是你願望的實現。你在想要一個王子，所以你有了他。你在渴望，你在投射，你在做夢。
當你來見我時，你會在很多方面感到震驚，並且你會在很多方面感到困惑。我必須拆除你的頭腦。它傷痛，而且它不是一件非常仁慈的差事。它是外科手術。那就是為什麼我堅持，在我開始手術之前，你先變成桑雅生——因為如果你不是一個門徒，有很大的可能，你會在手術中逃離。那會更危險——因為那時你會生氣：工作不完整，有些東西被拆除，沒有東西被創造。那就是為什麼我堅持：首先變成門徒——因為我可以信任你，至少會在手術時間內躺下來，你會在手術台上；你不會逃脫。你會信任我。否則，我拆除一部分的你，你就逃脫。那時你將處於比以往更糟糕的狀態。這個工作必須被完成。
只有當你被完全更新了的時候，你才會感恩：你曾經被殺了，而且你重生了——只有這樣。在那之前會有很多苦難。成長透過痛苦，很多苦難。成長並不便宜。
所以，事實上，我已經開始在你身上工作：透過稱呼你是一個善良的靈魂，我撒開了我的網。你可能認為我錯過了……我沒有錯過。
讓我告訴你一個軼事。
擲刀專家和他美麗的年輕助手站在國家博覽會的帳篷前，同時，招攬顧客的人描述即將演出的奇妙表演。
西拉斯霍金斯夫人被擲刀者所吸引，西拉斯霍金斯先生在助手身上發現了他從未見過的身材曲線。他們付了兩個十分錢硬幣——『一美元的十分之一』——然後進入了帳篷。最後，助手靠在木牆上站著，脫下了她那閃亮的長袍。西拉斯霍金斯夫婦屏息以待，然後擲刀者踏上了表演台，換霍金斯夫人屏息著。擲刀者拉回他的右臂，一把鋼刀在空中飛出。它被插在距離助手粉紅色的耳朵八分之一英寸的牆上。霍金斯先生跳了起來，吶喊一聲。「好討厭啊！」他說：「他錯過了她。」
我沒有錯過。它擊中了你，我想要它擊中你的地方。它在你裡面產生了所有的混亂。它將所有無意識的垃圾帶到了表層。工作已經開始了。現在，如果你允許我，將會有更多的震驚。你允許越多，所需的衝擊就越多。這是艱鉅的。要重生將是艱難的——這樣才是真正的誕生。
即使在身體出生時也有疼痛，有創傷，有苦難。這是一種靈性的誕生。一個出生，你從你的父母，你的父親和母親那裡得到的；另一個出生，你從師父那裡得到的：你以靈性的存在出生。很多必須被削減，很多必須被丟棄。只有非常必要的東西必須被拯救：非必要的東西必須完全銷毀。而必要的東西，你並不知道；你跟非必要的東西認同。
因此，我將必須逐漸削減你的舊身份。透過對你說你是一個善良的靈魂，我讓你意識到了某個事實：目前，這一直是你的遊戲。不再有了。我不在跟你賭博。
但是事情從一開始就應該清楚；你應該警覺將要發生的事情。我在這裡不是要來安慰你的。我無論如何不是要來給你任何安慰的。我在這裡是要完全摧毀你——因為那是給你新生的唯一方法。
穆拉·納斯爾丁正在離開他的辦公室，他通常在三點半的時候離開，當時他注意到路邊的一個卡車司機，奮力搬運沉重的書的箱子而沒有成功。
「我會幫你一把，」穆拉自告奮勇。兩人抓住了箱子的兩邊，奮力喘氣了一些時間，卻無濟於事。
「我擔心這是無望的，」納斯爾丁喘不過氣來：「我們永遠無法把它搬上卡車裡。」
「搬上去？」司機尖叫：「我想要把它搬下來！」
所以讓它從一開始就清楚——你會試圖拯救你自己，而我在試圖摧毀你。我能直接看到你，因為主要特徵是那樣，你就無法隱藏它。
當門徒時常去見葛吉夫時，他會看進他們。他會創造情境，找出他們的主要特徵。除非主要特徵被知道，否則工作就無法開始。有人是貪婪的；他的問題就是貪婪。如果你談到憤怒，那不是他的問題。如果你談到性，那不是他的問題。
你會驚訝地知道：貪婪；人們沒有性的問題。那就是為什麼馬爾瓦里族人必須收養孩子。貪婪的人沒有性能量：他們的全部能量都移進了貪婪。金錢變成他們愛的對象：他們一點也不關心女人。
因此，如果你告訴一個馬爾瓦里人接受獨身的誓言，他會準備好；這並不困難。但是不要告訴他丟棄他的錢或財富：那是他的問題。政客對女人並不很感興趣；他的整個推力，他的性的推力，就是他的政治。他想到達德里、莫斯科、華盛頓；他的全部精力都參與其中。他的野心就是他的性。他想要穿透首都，首都就是他的女人，他的野心是陰莖。他可以避開女人，他不會很感興趣。一旦他到達德里，那時他就可能開始想到女人，否則就不會。
這已經發生在印度。在獨立自主之前，所有的政客都是偉大的聖雄、聖者、人民的僕人、獨身者……
一個很大的準備犧牲。然後突然間，當他們掌權時，一切都消失了。現在他們的能量被釋放了。他們的能量涉及到達德里。他們到達德里了；現在做什麼事？能量在那裡：必須用那個能量做些什麼。然後，他們參與了一千零一件事情。
主要特徵必須被知道。某人有憤怒是他的主要特徵，某人有欺騙，某人有自我，某人有貪婪，某人有嫉妒，某人有佔有慾——各種不同的人們。但是如果你來見師父，他可以只是直接看進你，而你的主要特徵幾乎就是你的靈魂。你不知道你的靈魂還有什麼，但你的主要特徵是在那裡，燃燒著。
夏洛克·福爾摩斯有一次用這個聲明對抗華生博士：「哦，親愛的醫生，我看到你沒有穿上你的冬季長內褲。」
「很棒！」華生就回答：「你是怎麼推斷出那件事的？」
「簡單！」舉世無雙的福爾摩斯解釋說：「你忘記穿上你的長褲了。」
就我的關注而言，你總是沒有穿褲子，記住。沒有辦法來欺騙我；我沒有被欺騙。有時我可能不那麼粗魯，有時我可能是禮貌的；我可能不會告訴你，我在你裡面看到了什麼。有時我可能覺得現在還不是時候。但是，每當你來見我時——那就是達顯的意義——每當你來面對我時，你對我是完全赤裸的。我可能不對它說什麼。我可能等待合適的時間。或者我可能永遠不說，我可能會在不說的情況下開始工作；那要看情況。但是沒有欺騙的可能性。
如果你能欺騙我，那麼我就無法對你有任何幫助！我可以幫助，只是因為你不能欺騙我。
第三個問題：
組織總是讓我感到害怕，因為我感覺有內建的邪惡，並且可能是必要的邪惡。羅傑尼希基金會是一個組織，並且極有可能變成一個非常強大的組織。你能告訴我為什麼基金會是必要的？
是的，因為邪惡是必要的。
第四個問題：
我們為什麼要佩戴一百零八個珠子在我們的佛珠上？這屬於儀式宗教的世界？
是的，它屬於儀式宗教。不要變成儀式，但是也不要變成反儀式。一點點儀式是美麗的。變成儀式是錯誤的，但是一點點的儀式就好了。一點點儀式為生活增添了香料。它給你食物的鹽，它就有味道。沒有任何儀式的生活將是一個非常貧乏，貧困的生活。
你在路上遇到某個人，然後說：「你好！」；這是一種儀式。他說：「你好嗎？」你說：「很好！」；這是一種儀式。你不是很好——他知道，你知道，每個人都知道。你在路上遇到某人，你微笑；這是一種儀式。你只要觀察：你會發現生活需要一點點儀式。它使生活順利進行，它在潤滑。如果整個生活變得儀式化，那時它是危險的；那時你就只是吃鹽。在食物裡少許鹽是好的，但只吃鹽是危險的，你會死。但放滿鹽也是危險的。永遠記住這一點：我從來沒有完全反對任何事情，我從來沒有完全贊成任何事情。我總是保持平衡。
橙色長袍、佛珠、小墬子：天真的儀式……但是它增添香料，它給你社區的感覺。人類需要一些虛構來生活，真理太硬了。是的，有一天你會變得能夠跟真理生活，但是現在，不能。你必須經歷許多階段。只有在最終的跳躍裡，你才能丟棄所有的虛構。那時你也可能不丟棄它們，因為它們本身就是美麗的。它們不是真實的，但它們本身是美麗的。
我並不反對儀式。我只是說儀式不是宗教，儀式是儀式。一點點的儀式總是好的：它可以使你保持平衡，使你保持理智。否則人們開始走向極端。有一些人的整個宗教是儀式的，根本就沒有實體。然後有克里希那穆提：他的整個想法是非儀式化的。沒有詩歌，沒有虛構，沒有神話，沒有禱告，沒有靜心，沒有東西——只是一個平白的，赤裸的真理陳述。
我不相信極端。我希望你記住走鋼絲的人。始終記住：走鋼絲的人。他是生命的象徵。他向左傾斜，感覺現在如果他傾斜多一點他就會跌下去；他立刻使用傾向右邊來平衡。然後他開始向右傾斜；他立刻再次使用傾向左邊來平衡自己。他不斷從左到右，從右到左傾斜。那就是他如何使自己處於中間位置。這是奧秘：要保持在中間，他必須傾向左邊，他必須傾向右邊。要保持在中間，他必須非常不合邏輯——因為中間不是靜態的，它是動態的。生活不是靜態的。
總而言之，如果你想要保持自己的平衡、健康、理智，你必須傾向兩邊：有時候一點點儀式，有時候沒有儀式；有時候一小段經文，有時候沒有經文；有時候有點崇拜，有時候沒有崇拜；有時候有點祈禱，有時候沒有禱告。這樣一來，你就會變成走鋼絲的人。
記住，我再說一遍：中間不是靜態的姿勢。你不能只站在那裡。你不能對走鋼絲的人說：「為什麼你繼續傾斜這邊和那邊？為什麼要這麼努力？只要站在中間！」那時他就會摔倒。如果你是靜止的，你就會死亡。
生命是過程——動態的，像河流一樣。去觀察河流。有時候它流向北方，有時候流向東方，有時候流向南方，而持續向兩邊傾斜。有一天它就到達了海洋。
一切都按比例接受。
第五個問題：
我聽說有一間修行村的房間叫做：宏偉的誘惑者老人辦公室。多老才是老人？
問題來自阿莎。
現在，這是一個非常技術性的東西，但是我會試著給你一個外行人的概念。我會給你一個正確的地址，你可以在那裡找到更明智和專業的意見。
是的，在修行村這裡有一個秘密組織叫做SIN、罪行。S代表誘惑，Seduction Into Neo-sannyas(誘惑進入新桑雅生)。那就是組織的名稱SIN。而這組織有三個分支：嬰兒、老人和中間的人。對於嬰兒，直到十四歲——因為到那時候性成熟發生了，嬰兒不再是嬰兒。事實上，他已經準備好產生新的嬰兒，所以他不能再是嬰兒了。所以你可以標註這條線——十四歲是嬰兒的界線；出生之後，十四年。臨終之前，十四年是老人的界線。如果七十歲是人類的平均壽命，那麼五十六歲是老人的分界線。介於之間就是其他的每個人。
因此存在三個部份，SIN的三個部份：對於嬰兒，悉達多和普爾瓦照顧；對於中間的人，蒂爾塔和瑪尼夏；對於老人，帕里托什和帕里賈特。
但是老人、中間的人和嬰兒的這種區隔僅適用於這裡。在美國只有兩個：嬰兒和老人。中間的人不存在。那在美國發生了，那是件奇怪的事情。人們試圖盡可能拉長時間地保持嬰兒。他們繼續延長界線：五十歲，他們保持是嬰兒，五十五歲，他們保持是嬰兒，五十六歲，他們保持是嬰兒。這是第十二個月的第三十一天，他們是五十六歲，而他們仍然嬰兒。
當他們不能再延長了，當它不可能時，他們就變成老人。他們從嬰兒直接到老人。
我聽說過一個成功的推銷員，一個挨家挨戶的銷售人員。他的所有同事都感到驚訝，因為他們在賣相同的商品，但並不像他那麼成功。他的收入幾乎是他們的十倍。所以他們為他辦了一個派對，並且問他：「請你說出你的秘密。」他說：「沒有很多，它很簡單。即使一個老母雞，一個六十多歲，老朽的女人打開門，我說：『寶貝，你媽媽在家嗎？』那樣有效！我立即受到歡迎。」
美國瘋了。所有自然的界限都消失了。從嬰兒期開始，人們就直接進入衰老期。那就是為什麼世代差距出現了極大的問題——因為沒有中間的人來聯繫它們；橋樑斷了。
美國人是瘋狂的。就像古代的義大利人說的那樣……但是我不應該期待。首先，我必須告訴你們這個軼事。
『有些很有趣(SOME OF IT WAS FUN的)』作者華萊士·瑞伯，帶著勝利的軍隊進入義大利的那不勒斯，他們在第二次世界大戰結束時擊退了納粹分子。一個感恩的原住民願意把他介紹給家裡的妹妹。
「她漂亮嗎？」瑞伯問。
「啊，不錯！不錯！」熱情的原住民說。
「年輕嗎？」
「是！是！是！」
「她純潔嗎？」堅持的瑞伯說。
原住民厭惡地轉過身來，說：「這些美國人和加拿大人都瘋了。」
自然的界限被遺忘，自然的事物被遺忘。在美國，這個區分可能不適用，但是在這裡……除了美國，世界各地都有這三個分界線：嬰兒——對性沒有興趣的人；老人——長大了走出它的人；中間的人——持續在搖擺的人，仍在走鋼絲的人。
當然，嬰兒可以轉換嬰兒……所以悉達多，小悉達多和普爾瓦。現在，小悉達多在美國旅行，試圖將嬰兒轉移到那裡——因為那個是嬰兒數量最多的國家。對於中間人，蒂爾塔和瑪尼夏負責SIN；對於老人，帕里賈特和帕里托什。
所以，阿莎，如果你真的想要一個非常明智的專家意見，你就去見帕里托什。他負責。而現在，他非常忙碌，因為很多父母都來過聖誕節，他在誘惑他們進入新桑雅生。為了幫助別人，有人在他的門上貼了留言；那就是這個問題如何出現的。有人在帕里托什的門上貼了留言：宏偉的誘惑者老人辦公室——就是為了幫助別人，所以那些想找辦公室的人可以輕鬆找到它。
第六個問題：
你對金錢的態度是什麼？
我沒有錢過生活，我用錢過生活，而我要做一個自白：生活有錢，總比沒有錢好。錢是有用的。人不應該被它使用，就是那樣。我不反對金錢；它應該被使用。這是一個好的，實用的發明。它有幫助。它是極為有用的；但是使用它，不要被它使用。
金錢不應該是你的主人；你應該是主人，就是那樣。如果你必須選擇，那麼我的建議是：總是選擇有錢。我並不是說你會更開心；我只是說你會有更多的選擇，根據你的心選擇來你的苦難。
一個窮人沒有太多選擇：無論什麼苦難發生，他必定是悲慘的。富人有更多的選擇。窮人必須以有限制的方式受苦。富人沒有限制受苦：他可以在這裡受苦，他可以在紐約受苦，他可以在倫敦受苦，他可以在北京受苦。他有整個世界來進入受苦。遲早，他會在月球和火星上受苦。他有更多的自由，自由是好的。
如果你是窮困的，你必須遭受一個女人；如果你是有錢的，你必須忍受很多女人。它打開了大門。所以，如果你問我，我會建議，如果你試圖選擇有錢或沒有錢，我會說活著有錢。它會給你更多經驗，它會更早帶你到達神——因為你會更早變得厭倦。
窮人永遠不厭倦錢財，記住。因為他沒有錢——如何厭倦你沒有的東西？窮人總是渴望、欲望和夢想錢財。只有富人才跟錢財完結。事實上，那就是富人的定義：一個跟錢財完結的人，他就是有錢人。他已經知道，他看到了錢財可以給的東西。而現在，他想要擁有超過錢財永遠不能給的東西。
我並不是說錢財能給你神、平安或幸福。但是有愚蠢的人……
幾年前，一個聖雄來看我，他說：「我已經丟棄了錢財，因為透過錢財，你不能擁有幸福。」但是我說：「首先，誰告訴你，你會有祝福？透過錢財，你可能有漂亮的房子。誰告訴你，你會有祝福？誰告訴過你，你會有幸福？你會擁有一輛大車。」
有些愚蠢的人，期望透過錢財，幸福會發生。然後有一天，他們幻想破滅。錢財不是錯誤的；他們的幻想，他們的投射是錯誤的。錢財沒有錯誤。如果你去嘗試從沙子擠出油，油不從它出來，你會說，沙子是錯誤的嗎？你是愚蠢的，你是愚笨的。首先，誰曾經告訴你，擠壓沙子你會得到油呢？
錢財不能給你幸福，不能給你平安，不能給你神，不能給你天堂。但是要瞭解這一點，人必須有錢。然後你就變得清楚地意識到錢財能提供什麼，以及錢財不能提供什麼。
當一個人知道錢財能提供什麼時，他的努力就開始在移動超越錢財，超越世界。錢財是一個美麗的發明，人類曾經做過的最重要的發明之一，僅次於語言——第一是語言，第二是錢財。這是文明、社會、文化的兩個最重要的基礎。
我並不反對它；我只是說錢財能給什麼，錢財不能給什麼。如果你在想透過囤積錢財，突然有一天你會變得靜心，那麼你就是個傻瓜。不是透過囤積錢財，你會變得靜心。記住，也不是透過丟棄錢財，你會變得靜心。這些都是愚蠢的人。首先，他們以為透過囤積錢財他們會得到神，然後有一天，他們以為透過丟棄錢財他們會得到神——但在這兩種情況，他們保持是以錢財為導向的。
神跟錢財無關。你可以有盡可能多的錢財而有神，你可以沒有錢財，沒有你想要的那麼多錢財而有神。神與錢財無關。富人可以變得靜心，窮人也可以變得靜心。但我的瞭解是這樣：如果窮人想要變得靜心，他將需要極大的智慧——因為他將必須看到他所沒有的錢財的徒勞。他將需要極大的智慧。
卡比爾必定有極大的智慧——我認為比佛陀和馬哈維亞更有智慧。我這樣說的理由是：佛陀曾經有錢，馬哈維亞曾經有錢。如果他們變得厭倦了，那是簡單的，那是合乎邏輯的。這就像『二加二等於四』一樣簡單。如果佛陀沒有丟棄皇宮，那樣它就證明了僅有的一件事：他是愚蠢的。如果他丟棄了，那並不證明他是有極大的智慧，那只是證明有一般的智慧。但卡比爾、基督、穆罕默德——他們是更有智慧的人。他們沒有錢財，他們沒有任何東西，但他們仍然意識到錢財是沒用的。他們不曾擁有偉大的王國，沒有擁有它，他們就丟棄了它。他們必定是非常敏銳，非常警覺的人。他們可以透過他們沒有的東西看到，他們的透明，他們的清楚，是極端的，難以置信的。如果窮人想要變得宗教性的，他會需要極大的智慧。如果富人想要變得宗教性的，他只需要平常的智慧。
所以，如果窮人變得宗教性的，他是一個偉大的聖者。如果富人不變得宗教性的，他就是一個傻瓜、呆瓜。
最後一個問題：
每天當我離開莊子屋時，我看到三件白袍掛在洗衣房裡。而我從未見過你穿過一件以上的長袍。我懷疑你實際上是三胞胎之一。這可以解釋你如何繼續在連續的講座裡自相矛盾，並且同時出現在不止一個地方。
所以，你已經發現它了。現在保守秘密，不要告訴任何人。那是真實的；我必須承認。當你發現了，我必須承認。這是真的——我是三位一體，我說的三位一體：父親，母親，兒子。
是的，這是真的。那就是為什麼我那麼容易對我自相矛盾：有時候父親在說話，有時候母親，有時候兒子。你會發現三條河流在我裡面相會。這就是桑加姆。它是三條河流的交匯點，包括崔維尼、三位一體。我有三張臉。
那就是為什麼我那麼容易穿透所有的傳統——因為世界上只有三種傳統。三是很基本的單位：父親、母親和兒子。那就是為什麼它會對你是難的，從我的斷言裡整理出一個連貫的哲理。你必須有很大的智慧來看到連貫，否則矛盾是很明顯的。
當我以父親說話時，我以父親說話——權威。當我以母親說話時，我以母親說話——非權威的，慈愛的。當我是父親時，我命令你，指使你。那時我是帶著十誡的摩西。當我是母親時，我說服你，我不命令你。那時我不是摩西；那時我更像是克里希納。他說服阿周那，他用一千零一個方式說服——非常友善，非常慈愛。漸漸地，他帶他進入。當我是兒子時，我說反叛、革命。那時我就像基督，就像佛陀一樣。
我是全部三個——我希望你也成為全部三個。成為一個不是非常豐富。成為全部三個在一起是非常豐富的。
真的最後一個問題：
關於你沒有魅力的這個令人驚訝的廢話是什麼？
真的——這是令人驚訝的，這是無意義的。這怎麼可能——我，沒有魅力？但是現在事情可能變得容易。現在你已經瞭解三位一體的原理了。而且我告訴過你，有三種類型的師父：有魅力的、有條理的、自然的。父親是有魅力的，母親是有條理的，兒子是自然的。Natural這個字來自一個字根，意味著『出生日』。
當然是這樣，你是對的：它是令人吃驚的，它是無稽之談。我的一個部分是魅力，我的一個部分是自然。它應該是這樣。完美的師父應該是全部三個，同時。
所以，如果我說某個東西，現在你可以分類出它。你可以有三個抽屜：父親、母親、兒子。你可以繼續收集，每個東西會被分類出來，容易地，簡單地整理出來。而不要問我：「為什麼那一天你這樣說？」因為你不是在問同一個人。它並不像在這個軼事裡，那麼容易的形式。
讓我告訴你：
在猶太民間傳說的內森·奧蘇伯爾的寶庫裡，有一個知名的牧師杜布諾的故事，他的司機在前往講座約會途中停了下來，說：「拉比，幫我一個忙。我想要變成接受所有人的禮遇和關注的人一次，看看它的感覺像什麼。在這一個約會，跟我交換服飾。你是司機，讓我變成拉比。」
這個牧師，愉快大方的靈魂，笑著說：「好啊——但是記住，服飾並不代表拉比。如果被要求解釋律法的某個困難的段落，看看你會不會愚弄了自己。」
服飾交換完成了。到達他們的目的地，假的拉比受到熱烈的歡迎，顯然很喜歡它的每一分鐘。然而最後，當一個非常棘手的問題對他提出時，可怕的時刻出現了。他高貴地面對這段經文。
「你是許多學者中很棒的一位！」他大聲喊道：「這是你能問我的最難的問題嗎？為什麼，這是那麼簡單，甚至我的司機也能夠解釋給你聽！」然後，他吩咐杜布諾牧師：「司機，來這裡一下，並為這些痴呆的傢伙澄清這段律法。」
這對我來說不是那麼容易——因為當我在這裡時，另外兩個不在。我無法吩咐：「快來為我解釋這條文。」所以，請永遠不要提出任何有關矛盾的問題。無論我某天說過的話就已經完結了；我跟它完結了。我不向後看，我繼續前進。
而且沒有必要擔心它。無論什麼，我現在說的東西都是真理；現在是真理，過去就是死的。所有過去的那些斷言都是死的。下個片刻，真理再次會有它本身的形式。那時候，你就不要攜帶這個片刻的。
這就是我的整個教導：不要攜帶過去，只是保持片刻的真實。那時就不會有矛盾。只有空無——矛盾的出現只是因為你被過分邏輯地訓練，我是個不合邏輯的人。我的整個邏輯是不合邏輯的。我是個非理性主義者。
是的，我是三個，但是請不要對任何人說到它。