《The Path of Love》

愛的路徑

印度神秘家卡比爾之歌

Gagan譯

第四章 宗教就是個體的盛開

　　第一個問題：

　　你為什麼要稱神為『他』，而不稱為在、生命能量、總體、不可知的……？嗯，不應該更清楚地稱神為『它』？關於『他』是什麼令我煩躁，『他』意味著個體、意志、判斷權力，而且沒有那個障礙；我愛的能力是夠糟了。嗯，我現在看到那個疑問就是我的問題所在：我如何信任或愛你的權威？

　　神是不可表達的，無論任何字眼。稱祂為『他』，這字也不足；稱祂為『她』，這字也不足；稱祂為『它』，這字也不足。如果『他』提醒你是一個個體，『它』會提醒你是一件東西。如果『他』提醒你是男性，『她』會提醒你是女性——因為所有的文字，被人類創造給人類使用，而神不是人類的創造物。所以，無論你怎麼稱呼祂，都只會是象徵性的。

　　選擇你喜歡的任何符號：如果你想要稱祂為『它』，就稱祂為『它』。但是記住：『它』有其本身的局限性：『它』用於事物，用於死的東西；而且『它』有另一個局限：它是非常中性的。『它』是不回應的；如果你對『它』說些什麼，就沒有回應，而愛需要回應。你可以和牆說話，但是沒有回應；這會是一個獨白。神被稱為『祂』，這樣你的饒舌就可以成為對話。否則它會是一個獨白——發瘋：『它』不可能回答它：『它』不可能回應，『它』不可能關心你。『它』是中性的。無論你是否祈禱，沒有任何差別；無論你是否敬拜，沒有任何差別；無論你是否在，沒有任何差別——『它』將是非常無動於衷的。如果『他』在製造麻煩，那麼『它』會造成更多麻煩，提醒你。你怎麼可能愛『它』？你可以擁有『它』，你可以使用『它』——但你怎麼可能愛『它』？

　　以那種方式：出於很多原因，『他』似乎是最好的。讓我向你解釋一下。首先，它賦予神個體：神變成一個人——活生生的，帶著心跳、呼吸、脈動。你可以稱呼祂，你可以信任那會有回應。你可以看著祂，你可以感覺到祂，你可以信任，祂也會感覺到你。個體幫助你溝通、祈禱、交流。如果神沒有個體，那麼這就會在你之上，這就會不可想像。你是一個人，你需要一個也是人的神——因為你只可能跟一個人聯繫。除非你變成了非個體的人，否則你無法跟非個體的人聯繫。宗教已經存在，特別是在東方——佛教、耆那教——根本不談到神。但是那時他們不可能談到禱告，他們也不可能談到愛。在他們丟棄神、個體神、創造者，有人可以看著你，握著你的手，擁抱你想法的那一刻；在他們丟棄個體神想法的那一刻，作為必然的推論，作為必要的推論，他們必須丟棄禱告的想法。敬拜必須被丟棄，禱告必須被丟棄，唱歌、跳舞都必須被丟棄——因為你為誰唱歌，因為你為誰跳舞？沒有人，只有周圍冷酷的眼睛。

　　而存在是那麼巨大……你說：「為什麼不稱為在？」你將如何跟在聯繫？它會是那麼巨大；你將無法擁抱它。

　　用了『他』，神就變得像你一樣小。你可以握住祂的手。握住在的手？——這是不可能的。用了『他』，祂就變得溫暖；在是冷酷的，存在是冷酷的。你會凍結的！耆那教、佛教，丟棄神的想法，因為這些問題——哲學的，語文學的；由語言、語法和邏輯引起的問題。他們放棄了想法，那個想法。但是那時禱告就消失了，而耆那教為了那個變得貧乏。靜心保留了……一種非常孤獨的努力。

　　你觀察過它嗎？——你可以單獨靜心，你可以一起祈禱。禱告是一種共融。基督教徒、伊斯蘭教徒、猶太教徒——他們知道禱告是什麼。耆那教和佛教完全失去禱告的軌跡。禱告有它本身的美。禪修者似乎被關閉在他自己裡面，他沒有敞開。他把自己扔在深深的單獨裡。他能夠變得靜默，但是他無法變得狂喜。

　　狂喜只有當有兩個人時才發生，愛只有當有兩個人時才發生。當你獨自一人時，你可以保持沉默、靜止，但是你無法帶著喜悅悸動，你不能跳舞。蘇菲跳舞是因為他稱呼神；他可以以個人的方式喚起神。耆那教和佛教變得非常貧乏。當佛教傳到印度之外，它開始談到佛陀為神——透過佛陀，禱告再次進入。在耆那教裡，禱告從未進入，耆那教永遠不會蔓延。它保持是一個非常小的教派，死去。這是非人性的。

　　在、存在、總體——大的字眼，但是死了。它們不脈動，告訴我，你怎麼跟整體相關聯？你會如何稱呼總體？你會如何把你自己跟總體聯繫起來？你太渺小，總體的浩瀚那麼大，你會迷失方向的。

　　不行，神必須以人的方式被想像。稱祂為『他』是非常人性的。是的，漸漸地，當你接近祂時，你學習祂，你吸收祂，有一天，沒有必要稱祂為『他』。你可以放棄那個。一旦聯繫被建立了，一旦你的界限和祂的界限不再分離，當你的界限和祂的界限交融進入一個存在時，那時就沒有必要了。你可以只是鞠躬，甚至不使用單一個字。你可以只是坐在靜默裡，禱告會在那裡。你在祈禱，沒有任何禱詞。但那是後來的發展。在開始的時候，你會不知所措，如果你不以任何個人名字稱呼祂，如果你不視祂為人身。

　　現在，有兩種可能性：要嘛你稱祂為『他』，要嘛稱祂為『她』——兩者曾經被使用。蘇菲稱祂為『她』：心愛的，女性的。基督教徒、猶太教徒，稱祂為『他』，這意味著你不需要去尋找祂；祂會來，祂是男性。那就是它的美：女人可以等待，愛人會來。

　　猶太教徒說：你不只是在尋找神，神在尋找你。那就是代名詞『他』的美。這些都是象徵的，意義重大的，具有極大價值的。猶太教徒說：祂在尋找你；你可以像女人一樣等待，你可以變成極大的等待，只是一個等待，只是一個敞開，準備接待客人。客人進來了，因為男性進來尋找女性。

　　蘇菲們稱祂為『她』；那時整個旅程就改變了：那時你必須尋求祂，那時你必須找到祂。當然，旅程變得更加困難。如果你必須尋求神，這幾乎不可能成功。你會在哪裡尋求祂？——位址是未知的。即使祂經過，你也無法認出祂，祂會是那樣陌生的人。你從來不認得祂，所以，你將如何重新認得祂，祂會是那樣陌生的人。你以前從來沒有見過祂，所以你會如何決定：「是的，這裡有神在？」這會是困難的。你會去哪裡？——去到聖城卡西、馬圖拉、麥加、耶路撒冷？你會去哪裡？去喜馬拉雅山？你會去哪裡？你會怎麼移動？你的方向會是什麼？從一開始就會混亂。

　　等待比去尋找祂更好。最好等待、信任、祈禱，讓祂來找你。那就是稱祂為『他』的意思——祂可以來。你變成女性，然後祂變成男性——戲劇就開始了。如果你變成男性，那時當然你有責任去尋求祂。蘇菲去見神；對於猶太教徒，神來找他；對於哈西德，神來找他。

　　現在這由你來決定。我不是說稱祂為『他』；這是由你來決定的。在我看來：『他』是更經濟、更聰明的，但如果你是屬於女性解放運動的，你可以稱祂為『她』。但你必須明白它的暗示。這不只是一個文法的問題；不只是語言學、語言的問題。這是採取某個態度。透過稱祂為『他』，你宣稱自己是女人：帶著那個，這是一個完全不同的努力。透過稱祂為『她』，你宣稱自己是男人。男人是好鬥的。如果你稱祂為『她』，你會變得好鬥的，你就會開始征服神。那時神將必須對你降服。你怎麼可能對神降服？那時你會有太多的東西在你男性侵略的頭腦裡。

　　但是如果你稱祂為『他』，你必須對祂降服。祂必須來擊敗你，使你在你的潰敗裡取得勝利。祂必須來攻擊你，淹沒你，摧毀你，消滅你——而重新創造你。

　　我的感覺仍然是這個：稱祂為『他』。你會受益，你會受到祝福。

　　第二個問題也在第一個問題裡：

　　「嗯，我現在看到那個疑問就是我的問題所在：我如何信任或愛你的權威？」

　　我沒有權威。你不必信任我的權威。我只是一個個人、存在；我不是一個權威。我不是在對你證明任何東西，我不是在為某個東西爭論，我不是在倡導任何理論或哲學，我不是在試圖說服你任何東西，一點也沒有。

　　我沒有權威，因為我不屬於任何傳統。只有傳統才能擁有權威。印度教徒有權威——來自吠陀經、奧義書、薄伽梵歌；伊斯蘭教徒經由可蘭經擁有權威；基督教徒經由聖經，經由教皇擁有權威。權威來自傳統；我是非傳統，我不在宣稱任何傳統。我不能說我在說的東西是正確的，因為吠陀經也這樣說。我不可能引用。我不能說我在說的東西是正確的，必定是正確的；因為耶穌也說同樣的話，穆罕默德也說同樣的話。

　　沒有，我不在取得其他任何人的支持：無論我在說什麼，我在說。我是那樣知道它的。我沒有其它的權威，除了我自己。我是一個存在，一個人。你不需要信任我的權威，我不是專家……我是叛逆者；我怎麼可能有任何權威？我自己的經驗就是我擁有的一切。你可以看進我，你可以看進我的眼睛，你可以感覺我，你可以喝我，那就會決定。

　　而且這不會是權威人士與沒有權威的人之間的關係。這不會是知者與無知者之間的關係；這不會是老師和學生之間的關係。不是，大學的教授有權威，學生必須向他學習。他知道什麼是正確的，他知道什麼是錯誤的，學生只必須屈從他。

　　我不是以任何方式耍權威的。我在這裡：我是一個宣言，一個啟示。你聽我說，你吸我，你喝我。如果那個味道決定某個東西，這是好的；如果它不決定，那時我不適合你，你不適合我。然後跟我說再見。那時就沒有必要在這裡閒逛；這會是徒勞的。這是一種愛的情事。當你愛一個人，你不要求權威。愛是發瘋的，它是瘋狂的。

　　我在這裡只是為了那些勇敢的人可以和我一起瘋狂。我為了古怪的人存在。我存在只為了極少數精選的人，古怪的人：就是那些準備跟我一起走進黑暗的人；準備跟我一起走入風險的人。而且我不對你們承諾任何事情。

　　在事物的本質上，我無法承諾。真理無法被承諾，你必須要感覺它。記住，權威吸引頭腦、理由。我不吸引理由，我吸引的是心。心並不關心權威。當你愛上一個女人時，你會要求權威嗎？她有任何來自埃及艷后的權威，說她是美麗的嗎？你要求證書嗎？——她曾經被專家認證她真是個美女嗎？你帶她去看醫生，檢查她，依美學家來判定她是否真的是美女？不會，即使整個世界都說她不美麗，你會說：「我不在乎。我愛她，我知道她是美麗的。」她是美麗的，因為你愛，否則不是。你不因為她是美麗的而愛她；因為你愛她，她就變得美麗。

　　你愛我，我才變成權威，否則不是。如果你在請求權威，那時你從來就不愛我。那時我們最好彼此離開——越快越好。我不會產生任何權威；我完全沒有。你必須親自調查這個人。你必須看進我，任何存在，你必須親密地感覺它。

　　那就是為什麼我說勇氣是需要的，只有勇敢才能愛。愛是世界上最大的勇氣——因為它不能依賴任何其它東西，它必須只依賴預感，它必須依賴直覺；它不能依賴智力。沒有證據。愛不要求其它證據，愛不可能產生任何證據。

　　猶太教徒必須拒絕耶穌。為什麼？——因為他無法產生權威。「是什麼權威？」他們一再地問——「你發言是什麼權威？誰給了你權威發言？」誰能給予耶穌權威？無論他說什麼都是荒謬的。他說：「權威？在亞伯拉罕來之前，我是。現在，亞伯拉罕是猶太教徒最受尊敬的先知。」耶穌說：亞伯拉罕在之前，我就在。甚至亞伯拉罕也不能使我具有權威。我不跟隨亞伯拉罕，我領先他。

　　現在這是荒謬的，因為時間差距太大了；亞伯拉罕是幾千年以前。而耶穌說：在亞伯拉罕在之前，我已經存在。我的存在領先亞伯拉罕。誰能給予我權威？而他是正確的，因為他在自己的源頭觸動了永恆。他觸動了自己的源頭，不需要權威來證明它。相反地：耶穌變成亞伯拉罕是正確的證明。這是前後倒置的。

　　那就是我所說的：我是克里希納是正確的證明；我是佛陀是正確的證明；我是耶穌是正確的證明，否則不是。

　　所以我沒有權威。我在這裡——接受它或留下它。

　　第二個問題：

　　我的瞭解是知識就是瞭解。聖者的智慧是時代的智慧。請帶領我到智慧。

　　在一個問題裡，有三個問題。第一：我的瞭解是知識就是瞭解。不是，先生。知識從來不是瞭解。知識是一種瞭解的欺騙。知識是假硬幣、替代品；它不是瞭解。知識是借來的，瞭解從來不是借來的。瞭解是你的，知識總是別人的。瞭解源於你的意識，知識源於你的學習。這過程是完全不同的，截然相反的。如果你想要瞭解，你將不得不忘掉你所學到的一切。知識功能像一個障礙，知識必須被丟棄。為了未知的存在，已知必須停止。

　　瞭解是未知的，知識是已知的。知識是你的記憶，瞭解是你的那個存在。知識是借來的光。知識就像月亮，瞭解就像太陽。月亮依靠借來的光；它反映了陽光，它沒有它本身的光。太陽有它本身的光。

　　你說：「我的瞭解是知識就是瞭解。」先生，那時你就誤解了。

　　第二：聖者的智慧是時代的智慧。不是，根本不是。聖者的智慧跟時間無關聯。它不是時代的智慧。那是完全不同的東西。時代的智慧不過是集體的智慧，人類集體的經驗。人們生活過，人們經歷過；漸漸地，他們繼續從他們的經驗裡推斷出一些知識。

　　群眾……時代的智慧透過群眾而來。它是一個群眾的產品：它來自時間，來自經驗。而聖者的智慧永遠不是來自時代，它源於永恆。當人超越時間，然後他變得智慧。當人進入時間，他就變得知識淵博。老人是知識淵博的；老人不必然是有智慧的，記住。老人不必然是有智慧的——而有智慧的人不必然是年老的。

　　商羯羅非常年輕；當他三十三歲時，他就去世了。但他是非常聰明的。當他開悟時，佛陀大約接近四十歲。當他開悟時，穆罕默德大約接近四十歲。他們面對老年人而不是他們自己；那是衝突之一。當佛陀去找他自己的父親時，父親當然是父親。作為父親，父親嘲笑他愚蠢。他說：「什麼？你想要教導我？你是我的兒子。我比你年長，我是你的父親。我已經認識這世界，我已經認識生活——它的苦難，它的幸福。當然，我知道的比你知道還多！」佛陀說：「那是正確的，先生。就知識而言，你知道更多，你的記憶遠遠超過我的。但我不是帶給你知識。我帶來了一些全新的東西，在我身上出現了一種內在的光芒、火焰。而且我看到你活在黑暗裡。」父親感到受傷。他的自我受傷了，他很生氣。

　　當然，耶穌還很年輕。如果老拉比不準備聽他的話，這似乎絕對沒問題。為什麼他們要聽一個還不知世面，還沒生活過的年輕人呢？當耶穌被釘在十字架上時，他只有三十三歲。當他三十歲時，就開始講道——很年輕——很突然。人們認識他在父親的工廠工作，切割木材，刨光木材。他是一個木匠的兒子。沒有人曾經想過這個男孩突然間變成智者。有一天，他宣稱他是彌賽亞，他是神的兒子。當然，人們怎麼可能相信它呢？他們認識他是一個木匠；他正在為他們製作家俱，他在鎮裡做普通的工作——突然他宣稱了？「他必定是瘋了。」

　　記住，被釘在十字架的人總是有智慧，因為知識淵博的人無法容忍它。它冒犯了，這是令人反感的。

　　智慧總是永恆的；它跟你的生活經歷無關。而你所謂的『時代的智慧』就完全不同——它是一種大眾產品。人們活在地球上，他們經歷了許多東西，當然他們推斷了，他們得到了某些結論。智慧不是結論。它不是出於經驗；智慧就是光明，智慧就是啟示。它是突然的，就像閃電一樣。它是未經證實的，它無法被證明。在它真理的那個本質上，它無法被證明。你必須愛上它，否則不行。它那麼突然，跟你的生命處境和經歷無關——它怎麼可能被證明？耶穌能夠給你什麼證明？他獻出了他自己的生命，但是他無法提供任何證明。

　　你記得嗎？在他被釘十字架之前，他被問到的最後一件事是：彼拉多，羅馬總督，龐提烏斯·彼拉多問他：「什麼是真理？」而耶穌保持靜默。他看著總督的眼睛，但是他沒說一句話。為什麼耶穌保持靜默？他應該說些什麼……真理不可能被說。這是愚蠢的，問一個像耶穌這樣的人：「什麼是真理？」。

　　耶穌不是學者；他不是教授，他不是哲學家。他不會給出關於真理的理論，他自己本身就是真理。他完全靜默地站在那裡；他使他自己可得，他使他的存在可得。

　　但是彼拉多無法瞭解它；他無法看到真理。他渴望一些話語，這個人會說一些話。而這個人不說單一個字——彼拉多還聲稱一切真理的東西都可以被說。他表露他自己：他在那裡，他的存在在那裡，他的氛圍在那裡。如果彼拉多曾經有點敏銳，他就會知道真理是什麼。

　　真理不是來自時代的經驗；真理根本不是經驗。當所有的經歷消失，只有經驗者留在純粹的意識裡……

　　沒有內容的意識就是真理。它不是經驗；它不是你經驗到的東西。不是，沒有東西留給經驗，毫無東西——只是純淨的天空，沒有對象，只有主體，跟整體悸動、跳舞；只有主體，只是純粹的意識，不帶有任何內容。它不是一種體驗。

　　讓我用這種方式告訴你：神不是經驗，它超越了經驗。世界是一種經驗，神不是一種經驗。經驗有可能只在二元性裡。當我和你分開時，我可以經驗到你。當我和你一體時，我怎麼可能經驗到你？我將如何區分經驗者與經驗，知者與已知，看者與被看物？不行，這是不可能的。主體和客體失去了界限；他們變成一體——現在誰是知者？誰是已知？

　　當所有的二元性消失，只留下一個，只有一體時，智慧就是已知與知者變成一體，看者與被看物變成一體的閃電。在經驗裡，對方是需要的；經驗是以對方為基礎的，以對方為導向的。

　　你說：「聖者的智慧是時代的智慧。」它不是。聖者的智慧是永恆的：它是超越經驗的，它是超然的；而時代的智慧是平凡的，短暫的，以經驗為基礎的。

　　第三：請帶領我到智慧。那是不可能的。如果別人帶領你，它會是知識。你會再次被困在知識裡。沒有人能帶領你進入智慧——因為別人就會變成知識的起因。只有你才能變成你自己智慧的起因。然後你可能問：「你在這做什麼？」我不是在帶領你進入智慧。我只能做一件事，一件消極的事：我在試圖摧毀你的知識。我只是在消除障礙、阻礙；我只是在你的路徑上移除岩石，就是這樣。岩石就是知識。一旦岩石被移除了，你會開始流動。泉水在那裡，被岩石擋住了。

　　你的智慧與你同在；它是你生命的能量，它是你的生命力，它是你的ELAN。它就在那裡。一旦你變得夠勇敢丟棄知識，一旦你變得夠勇敢成為天真，夠勇敢成為無知；一旦你可以說『我不知道』；一旦你鼓起勇氣聲明說：「我不知道，而且一切我知道的只是虛幻，一切我的知識都是借來的，虛假的，空虛的。」——在你丟棄你的知識的那個片刻，智慧就出現了。

　　我無法帶領你到智慧。智慧會在你身上出現，它會在你的存在裡好起來。只要丟掉你攜帶著的岩石——那塊岩石就是知識。

　　如果你以為知識就是瞭解。那時你怎麼會丟掉岩石？那時你會保護它。如果你以為知識就是智慧，那時，當然，我對你看來會是一個試圖把你的智慧帶走的敵人。

　　師父只可能是負面的；師父不可能給你任何正面的東西。要避開任何對你說他會給你正面東西的人。要避開……師父只是消除障礙的一個幫助，師父是透過負面的；他是負面的路徑。他只是拿走：他說：「這不是真的，這不是真的，這不是真的！」——他繼續在清除。有一天，他突然把所有的道具從你身上拿走了：你崩潰了，你崩潰在智慧裡。突然有一天，當你所有的耐力都被拿走時，在你身上就出現一些東西——就像閃電一樣。那就是智慧：它是你最內在的本質。它不可能被給予你。

　　世界上有三種類型的老師：一種我稱為有魅力的，另一種我稱為有條理的，第三種我稱為自然的。這三種區分也是治療師的區分；治療師有三種類型：有魅力的、有條理的、自然的。這區分必須被瞭解。

　　Charisma(魅力)來自希臘字，意思是靈性，充滿了靈性。有魅力的領導者充滿了靈性，如果你去見他，你會變成奴隸。他充滿了靈性，他會壓倒你；他不會打擾你；他會變成領導者。

　　我不是領導者，我不是有魅力的大師，有魅力的老師，因為有魅力的老師是危險的：他殺害你，你是無用的，你的存在被抹去。在有魅力的人的指導下，就像在一棵大樹下成長一樣——不可能。這是不可能的。你可能以為這樹是保護性的，但在大樹下成長是不可能的。

　　你看過一棵大橡樹嗎？好幾千顆橡樹種子落在橡樹下而死去。它們從來不成長，它們無法成長。它們可能會被欺騙，因為它們在母樹之下會有保護——但這保護是有毒的。橡樹種子必須離開很遠，必須獨立；只有這樣，它才能變成一棵樹。否則它永遠不會變成一棵樹。

　　有魅力的人是危險的，人們對這個有魅力的人非常感興趣。有魅力的人永遠不是真正的師父；他變成奴隸販子。有魅力更像是政客而不是宗教性的人。阿道夫·希特勒是有魅力的人，墨索里尼是有魅力的人。領導者是有魅力的人：他們必須領導人民，他們必須駕御人民，他們必須支配和指揮。

　　第二種類型的老師/師父/領導者是有條理的。他使用方法，而不是靈性。他不會用他的靈性壓倒你，他只會給你方法——比第一種好，因為他從來不會使你變成奴隸。

　　Method(方法)這個字再次來自希臘字根，意思是『跟隨』。第二種類型的老師/師父/領導者會順著門徒；他會給一個方法。他永遠不會帶領你，他會順著你。第二種類型的治療師會順著患者：他會傾聽患者，他會試圖找出患者的需要是什麼；他會對學生，對門徒傾聽。他會看著你，他會從背後幫助你。他從來不會領先你；他會推而不會拉你。他不會駕馭你，他只會說服你。

　　第二種更好。當然，很多人被第一種吸引，很少被第二種吸引。

　　第三種自然的師父，自然的治療師：他從不帶領你，他從不順從你，他陪伴著你。他只是握著你的手；他是一個朋友。佛陀曾說：「下次我要來的時候，我的名字將是彌勒、『朋友』。」這是很重要的。

　　佛陀說，在他作為喬達摩佛陀的生命裡，他太有魅力——那麼充滿力量、能量、靈性，他壓倒了人民。馬哈維亞是更有條理的。而佛陀說：「下次我要來的時候，我的名字將是彌勒。」彌勒意味著朋友。非常象徵性地他說：「下次，我會陪著你。我會是一個朋友。我不會在你面前帶領，我也不會在後面推你，我會牽著你的手作為朋友。」這是自然的，這是最好的。這是最難找到的——因為你被吸引，你會被有魅力的人，神奇的人吸引，或者你被有條理的人吸引。

　　自然是最好的，但是最不吸引的人。他是非常簡單平凡的。他沒有魅力，他也不使你迷惑。而且他不是很有條理，他不是很有技術，他不是很科學；他是更詩意的，他是更無秩序的。他是更自然的，像大自然一樣無秩序。

　　我是一個自然的人。我沒有魅力，我不相信魅力。我不相信方法——即使我使用它們，我也不相信它們。

　　我是一個自然的人，很平凡。我可能在人群裡被迷失了，你將無法找到我。所以我不帶領你，我陪伴你。我可以握住你的手，我可以成為你的朋友。

　　第三個問題：

　　卡爾馬克思的哲學倡導無社會和無國界的社會。他是在間接地提倡宗教的社會？

　　他沒有直接或間接地提倡任何宗教的社會。他提出的方式，將帶來這個無階級的社會和這個無國界的社會，真的是荒謬的。他透過國家本身提出建議。他說：「首先，國家必須變得非常具有統治地位——無產階級專政——然後有一天，當無產階級專政成功時，它就會消失。」那是胡說八道。

　　沒有人曾經想要放下權力。一旦它在你手中，沒有人想要放下它。國家將變得越來越強大。社會可能會消失，但是國家不會消失。那就是在俄羅斯已經發生的事，那就是在中國正在發生的事。所有馬克思的預測都被證實是錯誤的。

　　透過獨裁統治，任何社會都無法達到國家消失的地步：國家將變得越來越強大。那些將控制國家的人，他們永遠不會喜歡，他們從未喜歡過……誰喜歡失去他的權力？權力會腐化，絕對地腐化。

　　卡爾·馬克思對人類心理學和人類的頭腦都不瞭解。他熟悉社會的結構，社會的經濟結構，但是他完全不清楚人類的心理結構——那是更重要的，因為最終那是決定性的因素。他不知道史達林會被生出；他不知道毛澤東會被生出。事實上，他本以為美國會變成第一個共產主義國家，而他錯了。他本以為一個非常富裕的社會，資本主義社會，首先會成為共產主義者，因為他本以為在資本主義社會裡，窮人和富人之間的差距太大，窮人會反抗。

　　但是恰恰相反發生了——兩個非常貧窮的國家變成了共產主義者；俄羅斯和中國都是很窮的。他甚至沒想到俄羅斯變成了共產主義國家。為什麼不是美國？

　　事實上，過程一直是完全不同的。窮人和富人之間的差距並沒有增加。事實上，他們已經變得更近了：窮人在美國已經變得越來越富裕。差距是存在的，但差距是比以往更少。美國社會持續在進步，有一天美國可能會變成第一個無階級社會。

　　差距自然地在消失：富裕在增長，財富在增長。你是那麼貪圖財富，因為它們是那麼稀少。當一切在那裡都太多了，誰會麻煩去囤積？為了什麼？你不囤積空氣，你不囤積水。如果其他一切都變得那麼可得，囤積會消失。那是唯一的自然過程。

　　共產主義是一種墮胎；它是不自然的。資本主義很自然。資本主義將自然消失——那將是一種自然的死亡，就像人在臨終時，緩慢、緩慢死去。它不會是一個意外。一個年輕人突然死於心臟病或車禍……

　　自然死亡是好事，因為出於自然的死亡，自然的生命誕生了。

　　我不贊成卡爾·馬克思。而且，事實上，他本人並不是無產階級。他本人很富有。事實上，要思考到共產主義，人就需要相當富裕。他一生都在大英博物館，坐著，無所事事，在看書。

　　我聽過一則軼事：

　　在共產主義的天堂，相當於聖彼得在門口阻擋了一個申請人並問：「你有什麼資格進入這裡？」

　　「嗯，」這個人說：「我父親在地上是富有的實業家。我的母親來自中產階級商人的家族。我？我是成功的作家，最後，在繼承了一大筆錢之後，我跟男爵夫人結婚。」

　　守門人這次氣得哽咽。「那些是你進入我們共產主義天堂的聲稱？」他嘶啞地說。

　　申請人溫順地加註一行：「我想我的名字可能對我有幫助，」他低聲地說：「我是卡爾·馬克思。」

　　馬克思不是一個窮人。甚至夢想共產主義，夢想烏托邦，人也需要是富裕的。共產主義不是無產階級思想，而是中產階級的副產品。中產階級的人是世界上最沮喪的人。窮人並不沮喪；他貧窮而穩定。

　　富人並不沮喪；他富有而穩定。中間的人是非常沮喪的：他想要變得富有，他希望他能夠變得富有，他覺得貧窮像跟著他的影子一樣。他是在地獄的邊緣。

　　中產階級是最危險的人。他是貧窮和富有兩者，他不想要貧窮，他想要富裕。如果他無法富裕，那麼他就想要摧毀整個社會。他希望沒有人變得富裕。

　　在美國，奇蹟在出現：富人在消失，窮人在消失，而中產階級正在變得越來越多。正好是馬克思主義想法的相反：他本來以為富人會變得更富有，窮人會變得更貧窮，而漸漸地中產階級會被分為兩個部分：那些富有的人會移向富有，那些貧窮的人會陷入貧困，社會將會完全分成兩半——窮人和富人——而那會是革命的必然時刻。這事不曾發生過，這事沒有發生。

　　恰恰相反在發生：中產階級正變得越來越多。富人現在是中產階級的一個極端。中產階級現在是唯一的階級。而這個中產階級遲早會成為無階級社會。無階級社會即將到來，但不是透過馬克思——它將透過一個完全自然的資本主義過程，而不是透過共產主義。

　　馬克思當然根本不是一個宗教性的人；他反對宗教。他並不是真正地熟悉宗教。他所知道的只是猶太教和基督教。他是猶太人，弗洛伊德是猶太人，愛因斯坦是猶太人——現代世界偉大的名字都是猶太人。猶太人遭受了那麼多的苦難；他們非常生氣。而他們的憤怒來自那麼多的外因。馬克思對社會的憤怒，事實上是猶太人對非猶太世界的憤怒。他只知道猶太教和基督教，這些都不是很先進的宗教。如果他對佛教或帕坦加利或奧義書有所瞭解，他的想法必定會有所不同。但是他並不清楚，事實上他甚至未試圖去弄清楚。他的宗教瞭解是很貧乏的；他是一個經濟學家。

　　宗教跟社會無關；那就是為什麼他反對宗教。宗教是個體主義的，而他是卓越的社會主義者。那就是為什麼他說：「宗教是群眾的鴉片。」宗教是個體的，因為宗教相信個體的自由。終極的開花將是個體的，而不是社會的。你未曾聽過社會變得宗教性的，只有個體——佛陀在這裡，耶穌在那裡，摩西在其它的地方——只有個體變成了宗教性的。

　　社會永遠不可能變得宗教性的，因為群眾的頭腦無法出現那個開花。成為宗教性的是那麼巨大的成長。它是你最終潛力的打開；它不可能是群眾的。你不會想到有一天群眾會成為像畢加索或達文西那樣偉大的畫家。你不會想到有一天群眾會成為貝多芬、莫扎特、或華格納偉大的音樂家。你不會想到有一天群眾會成為像愛因斯坦、普朗克、或愛丁頓偉大的數學家。不會，你不會那樣想。那麼為什麼你會想到耶穌、摩西、馬哈維亞、穆罕默德？這是不可能的。

　　群眾以非常黑暗的方式生活；它活在叢林裡。只有極少數人逃離叢林進入森林，只有極少數進入森林的人進入花園。更多人對森林變得過於依賴，而他們留在那裡。讓它變成這樣：只有一百萬人裡的一個人曾經逃離叢林而到達森林。從森林裡的一百萬人裡的一個人逃離森林而到達花園。從花園裡的一百萬人裡的一個人逃離花園而進入家裡。那一直是目前的比例，這也是將來的比例。

　　宗教只給少數人。這很受傷，因為你希望宗教可以給每個人。但是我無能為力。如果音樂無法給每個人，繪畫無法給每個人，跳舞無法給每個人，那時——對不起，我無法幫助它————宗教也無法給每個人。在共產主義的世界裡，宗教變得不可能，因為他們不允許個體性，他們不允許自由，他們不允許任何跟群眾不同的人。

　　我聽過一個蘇聯俄羅斯的故事：

　　一名男子因胃部劇烈抽筋，尋求減輕藤動而去到他家鄉的現代白色豎立的建築物。在進入大樓之後，他發現大廳裡有兩扇門。一間標著『男性』，另一間是『女性』。當然，他進入了標有『男性』的門。

　　他發現房間裡有兩扇門。一間標著『超過二十一歲』，另一間是『二十一歲以下』。因為他是五十二歲，他就進入了『二十一歲以上』的門。

　　他發現另一間房間，裡面有兩扇門。一間標著『嚴重疾病』，另一間是『輕微不適』。因為此時他疼痛加倍，他蹣跚地穿越標著『嚴重疾病』的門。

　　他發現自己又進了一間房間，裡面有兩扇門。一間標著『非信徒和無神』，另一間標著『信仰神，信徒』。因為他是神的信徒，他就進入了標著信徒的門，接著發現他自己站在街上。

　　在共產世界裡，宗教性的人不可能存在；他不被允許。共產世界相信社會，完全統治的社會。個體被認為是一種危險。任何試圖成為個體的人都被視為敵人：「人不應該試圖成為個體，人應該跟隨群眾，一個人應該在群眾裡，人不應該嘗試人本身的方式和風格」——即使是普通的東西。如果你去中國、俄羅斯，即使在穿著上，你會發現一致性，在車輛上，你會發現一致性。一切都必須像其他人一樣。沒有人大喊嘗試；即使在穿著上，也沒有人應該嘗試任何個人風格，因為那是危險的。共產主義不允許個體；它怎麼可能允許宗教？這是不可能的。

　　宗教就是個體的盛開。宗教只可能存在於一個被允許的自由，自由成為自己是被允許的，沒有人干涉你，你可以自己獨處，你可以做任何你想做的事的個人主義社會裡。只當你開始干擾別人的生活時，社會才會干擾你；否則沒有。如果你不是傷人的，沒有人會干擾你。

　　這只有在民主國家才有可能；這只有在資本主義國家才有可能。我完全贊成資本主義，我完全贊成民主。最好是變得貧窮，但是要保持民主。

　　最好保持未受教育的，但是要保持民主。否則你的胃會是飽的，但你的靈性會是空的；你的身體會得到營養，但是你的靈魂會死掉、餓死。

　　問題的第二部分：

　　「如果不是，那麼應該要有哪一種社會秩序，人才不會被剝削？」

　　除非綽綽有餘，否則人總是會被剝削；這不是共產主義或社會主義或資本主義的問題。除非綽綽有餘，否則人將被剝削。因此要創造綽綽有餘，要有創造力，利用所有可能創造更多：那是第一件事。第二件事：要活在當下，不要想到明天。傾聽耶穌；他說：看看田野裡的百合花。它們不紡紗，它們不編織，它們不勞動，它們沒有想到明天——但它們是那麼美麗。所羅門，在他的整個榮耀裡列隊，也不是那麼美麗。

　　活在當下。未來產生貪婪，貪婪產生囤積，囤積產生貧困。只有宗教性的社會……當我說『宗教性的社會』時，我並不意味著宗教社會秩序。透過『宗教性的社會』我的意思是很多，很多人是宗教性的，至少致力於宗教；其中很多人都在靜心、祈禱；其中很多人都有愛，有關懷；其中很多人都有憐憫；其中很多人都從貪婪和囤積解脫；其中很多人都在享受活在當下，喜悅在當下的扮演，而不理會未來；其中很多人都只是喜悅，片刻到片刻。在那個社會裡，剝削就會消失。否則剝削不會消失。

　　你可以改變結構：在俄羅斯，舊的剝削者消失了，但是新的剝削者來了——新的一群人更加危險，因為他們比先前那一群技術裝備更齊全。富有的人曾在那裡，他們剝削過；沙皇曾在那裡，他曾在剝削——但是沒有什麼可以與史達林和他的同伴相提並論。他們裝備更齊全。沙皇的裝備不是很好；那就是為什麼革命是可能的。現在在俄羅斯沒有革命的可能性——不可能。你甚至無法想像任何革命，因為國家的控制是那麼強大，國家對抗個人在技術裝備是那麼齊全，甚至沒有人可以思考。談論革命是不可能的。甚至思考是不可能的，因為他們說隔牆有耳。你甚至不能坦率地和你的妻子說話，因為誰知道？她可能是告密者。你不能和你自己的孩子，自己的兒子交談，因為他屬於青年共產黨。他們在教導他們的人民更愛國，更為國家，反對家族。社會是目標，不是家族。家族必須完全被打亂。

　　不再有任何政黨，不再有意識形態：不可能出版書籍或報紙。你怎麼可能想到在俄羅斯可能發生革命？不，國家是那麼強大，它會在萌芽階段粉碎任何人。

　　現在他們在做什麼？——首先他們過去時常謀殺他們的敵人；現在他們不謀殺。現在他們有更多的致命武器：他們洗腦，他們不謀殺。他們只是給予電力衝擊，胰島素衝擊，並且他們幫人洗腦。那個人從醫院回來，不是從監獄回來，完全是呆滯的，愚蠢的。他忘記了他所知道的一切；他甚至無法思考，他不能把兩個句子邏輯地放在一起。他必須再次從ABC開始學習。現在你能怎麼思考革命？

　　遲早，在共產主義國家，這將會發生——因為孩子們必須在醫院出生。孩子出生後，他們會立即將電極放入頭部；那樣做。然後政府將永遠知道你在想什麼——現在你在說什麼，那不是問題。然後警察局就會知道誰在思考某些錯誤的想法：你的門牌號碼會顯示在警察的辦公室。突然間有一道光會來到：三十一號？——就被抓了。現在這是可能的，技術上是可能的。

　　記住，人是那麼危險的：無論什麼科技變得可行了，他必定去嘗試它。他是痴迷的，他無法忍受誘惑。

　　最後一個問題：

　　我感到內疚，我可以來見你，而窮人們不能夠來。

　　不要感到內疚；請停止來。讓我告訴你一個軼事。

　　瑪莎快要死了。在她最後一口氣時，她轉向安倍，並要求：「在我死之前，安倍，只要再跟我做愛一次。」

　　安倍回答說：「妳怎麼可以要求我做這樣的事？我會殺了妳！」

　　瑪莎懇求道：「每個人在他們死前都有權獲得最後一次請求。你應該給我這最後一個願望。」

　　安倍回答說：「好吧。」他上了床，並對她做了愛。不久，他就完成了。然後她就跳下床，完全痊癒了，跑下樓去，開始煮一隻雞，然後向坐在客廳的孩子們大叫，晚餐會在一小時內準備好。

　　孩子們驚呆了，跑上樓去見他們的父親，他坐在椅子上哭泣。他們說：「爸爸，你為什麼在哭？這是一個奇蹟！媽媽完全痊癒了！」

　　他回答說：「我知道，但是當我想到我本來能為愛蓮娜·羅斯福做這件事的時候。」

　　瞭解嗎？「我知道，但是當我想到我本來能為愛蓮娜·羅斯福做這件事的時候；那就是為什麼我在哭。」

　　不要想到愛蓮娜·羅斯福，不要無謂地哭泣。如果你感受到羞恥，就不要來——因為感到內疚是非常糟糕的事，我不希望任何人感到內疚。那時就去為窮人們服務。如果你想要來這裡，忘記整個世界。如果你想到這世界，你就無法傾聽我，你就無法瞭解我。

　　你的生命是短暫的……你的生命真的是非常短暫的：你不知道下一刻你是否會存在。不要為窮人感到難過，因為首先，窮人可能還沒有準備好來。因為我知道窮人：我一直在這個國家旅行，我一直在這個國家出生；我知道窮人。有時當他們來見我時，他們為了某個其它原因而來。他們來了：他們的兒子沒有就業，所以，「奧修，祝福。」他們來是因為他們的妻子病了；他們來是因為有人沒有孩子，「所以祝福。」他們為了其它原因，不是為了宗教的原因。一個窮人真的無法有宗教的原因；他正在飢餓。他的問題不是宗教的，他的問題是身體的。只有富人才可能有宗教的問題。宗教是富裕的副產品；它是一種奢侈。

　　當你身體的需求得到滿足時，那時心理的問題才出現。窮人從來沒有心理問題；你永遠不會看到他去找心理分析師。你曾經見過一個窮人去過？他沒有心理問題。當你身體的需求得到完全滿足時，你的問題才轉移：它們採取更高的形式，它們在更高的高度移動——它們開始變成心理的。

　　印度人很高興他們沒有很多心理的問題，在印度，他們不需要很多精神科醫生。他們對於為什麼美國有那麼多精神科醫生感到非常困惑。他們為美國感到非常難過，因為他們想：「可憐的人，他們遭受了這麼多心理的疾病。」他們不知道心理的疾病是一種福氣；它只是顯示身體的需求被滿足了。現在這個人能夠支付得起心理的疾病。

　　當心理需求得到滿足時，那時宗教需求，靈性需求才出現——從來不在之前出現。

　　所以如果你為任何窮人感到難過，不要感到難過。這就像你看到一個小孩子正在玩耍，而你開始感覺到：「這個可憐的孩子；他還不能享受性。」現在這是給你感到愧疚的，如果你感到愧疚，你是自由的。如果你想停止對你的女人或妳的男人做愛，就停止——因為那些小孩子……他們還不能做愛。

　　他們會在他們自己的成長階段裡做愛。每個人都有他自己的成熟。如果一個窮人真的已經變得有興趣在宗教裡，他會找到一個方法來見我。沒有人可以禁止他。有很多窮人在這裡：他們會找到一個方法，他們會做他們能夠做的一切，他們會來。他們的強度會帶他們來。你的遺憾是不能幫助他們的。

　　只有一件事可能發生在你的遺憾之中：你可能會錯過我。

　　曾經有一個猶太商人在湖上釣魚，當他拉上一隻他從未見過的魚類。當牠在他的船板上擺尾拍動，閃閃發光，牠有金色的鱗片和銀色的背鰭。突然間，這條魚說話了，讓這商人大吃一驚！

　　「慈悲啊！先生，」魚懇求說：「把我扔回湖裡，我會給你三個願望。」

　　這個商人仔細考慮，然後說：「把它變成五個，我們就達成了協議。」

　　「我只能夠給三個，」魚喘著氣說。

　　「四個半，」商人提議。

　　「三，」魚幾乎聽不見地說。

　　「好吧，好吧，」商人說：「我們將在四個願望達成協議。那樣如何？」

　　但是這次這條魚根本沒有回答。它躺在船板上死了。

　　生命是很短暫的。我不會永遠在這裡。利用可得的機會，盡你可能地使用它。讓你內在的火焰燃燒明亮，然後你也可以去找窮人幫助他們。這會有所幫助的。現在你感到內疚：他們不會從你的內疚裡獲得任何東西；當然，你會錯過。

　　真的最後一個問題：

　　如果他不是，那麼誰會是？

　　開悟是有趣的。它不是一件嚴肅的事。聖誕老人是一個佛，是一個基督。聖誕老人是幽默的，開悟是幽默的。它不嚴肅：它是喜悅的，它是有趣的，它是歡樂的。