《The Path of Love》

愛的路徑

印度神秘家卡比爾之歌

Gagan譯

第二章 目前還好

　　在西方有許多人參與了科學的創造或開悟的技術。需求當然在那裡，但是你怎麼看待這個可能性？在沒有達到開悟的情況下，是否無法參與它的創造？人類潛能運動阿里卡(ARICA)的方法是一種有效的方法嗎？

　　首先要記住，也是最基本的事是開悟永遠不會有技術。就它的那個本質而言，這是不可能的。但西方對技術是著迷的，因此每當東西進入西方的手裡，它就開始將它縮減為一項技術。技術是一個困擾。對於外在世界而言，科學是一種有效的方法，但它是局部的，不是全部的；不是唯一的方法，只是其中的一種方法。詩和科學一樣有效。

　　科學是沒有愛的知識，那就是在它裡面的危險。因為它是沒有愛的知識，它總是為死亡服務，從來不是為生命服務。因此，科學的整個進步正在引導人類走向全球自殺。有一天，當人類自殺了——第三次世界大戰——蟑螂會想：「我們是最適合生存的。」某隻達爾文蟑螂，將證明：「我們是最適合的，因為我們倖存了；適者生存。」

　　人類自殺了；他摧毀了自己。沒有愛的知識是危險的，因為它的根源是毒藥。

　　愛保持平衡，永遠不會讓知識走得太遠，所以它永遠不會變成破壞性的。科學是沒有愛的知識；那是它的危險。但它是有效的方法之一：物體、材料，可以無愛地被知道——沒有愛的必要。但生命不只是物質。生命充滿了極其超凡的東西。那個超凡被錯過了。然後，漸漸地，科學自動轉變成一種技術。它變得機械化。它逐漸變成工具來剝削自然，操縱自然。科學一開始就是那個想法：如何征服自然。那是愚蠢的想法。

　　我們跟自然並沒有分開；我們怎麼能征服它呢？我們就是大自然，所以誰將征服誰呢？這是荒謬的。由於那個荒謬，科學已經摧毀很多東西了：整個自然被破壞，氣候被毒害，空氣、水、海洋，一切都被污染了。整個和諧在死去，生態不斷在被破壞。請記得——夠了，太夠了。

　　不要把科學轉向內在。如果科學方法的應用對外在本質已經那麼具有破壞性了，那麼它對內在本質將更具有破壞性——因為你正朝著更微妙的方向發展。即使對外在本質，也需要一種植根於愛的不同知識；但是對於你的存在、微妙、超凡的最內在的核心，根本不需要知識。天真是需要的。帶著愛的天真——那時你就會知道內在，那時你就會知道你的存在、主體性的內在。

　　但是西方卻痴迷於技術。技術在本質上似乎成功了：我們變得更強大了。我們沒有變得更強大！整個想法只是謬誤的；我們沒有變得更強大。我們每天都在變得更衰弱，因為自然資源正在枯竭，遲早地球會變得空乏，它不會生長任何東西。我們不是變得強大，我們每天變得越來越弱，越來越弱。我們在臨終床上。就這種對自然的行為方式，僅有五十年，六十年，或最多一百年，人類無法存活——什麼都沒有了。如果第三次世界大戰不發生，那麼我們會慢慢自殺死掉。在一百年後，我們將會完蛋了。甚至不會遺留任何痕跡。

　　人類不會是第一個消失的。很多其他的動物，非常強壯的動物，已經從地球上消失了。牠們曾經在地球上漫遊，牠們是地球上的國王，比大象還要龐大。牠們不再存在任何地方。牠們以為牠們變得非常強大了。牠們非常龐大，帶著巨大的能量，但是那時地球無法為牠們提供食物。牠們開始變得越來越大，越來越大；然後，當地球無法為牠們提供食物的那一刻來臨時，牠們就必須死亡。

　　人類在發生同樣的事：人類以為自己在變得越來越強大，可以登上月球；但是他在摧毀地球。他在摧毀未來生命的整個可能性。人類正在慢慢地消失。請不要把你的技術轉向內在；你已經足夠傷害了。開悟不可能縮減為技術。

　　所以第一件事：內在的旅程是天真的，而不是知識的；當然不是科學的，也絕對不是技術的。它是更多的愛、純真、靜默。靜心真的不是一種技巧。因為你無法瞭解技巧以外的其它東西，而我必須以技巧的術語來談。其實，靜心根本不是一種技巧。靜心不是你做的東西。靜心是你墬入的東西，就像愛情一樣。靜心是在內在，你可以存在的東西，但是你不可能做它。做就停止了。

　　怎麼可能有一種不做的技術？技術跟做是相關的；你必須做某件事。靜心不是你做的事情。只有當你的做者走了，你完全放鬆，不做任何事，在深深的敞開、休息裡……就有靜心。那時靜心開花。這是你的存在的開花。它跟成為毫無關係。它不是一項成就，它不是一項改善；它只是處在你已經在的。哪需要什麼技術？

　　人們是愚蠢的；那就是為什麼技巧必須被談到。如果你明白，沒有東西是需要的。只是處在靜默，只是做自己，不向任何方向移動，根本不移動，你會看到幸福、靜心。當這個靜心變得這樣自發的流動，你甚至不需要為它坐在某個姿勢，你不需要在房子裡找到一個沒人打擾你的小角落，當在市場裡，它也在那裡——聊天、散步、做事、吃東西，它在那裡——它總是在那裡，甚至當你睡著時，它在那裡，你持續感受到它，它繼續像呼吸，或心臟跳動一樣，那就是卡比爾稱之為薩哈吉·薩瑪德I、自發的狂喜。它不需要技巧，它只需要自發性，它只需要自然，它只需要簡單。

　　所以我對你說：幸福是無知的人的，給他們是神的國。要變得天真，要變得無知。不要保持知識淵博。

　　但是在西方，這正在發生。現在他們試圖操縱頭腦，他們試圖創造機構來操縱頭腦。這將會比科學更危險。這將會更加危險，因為一旦你知道如何操縱人類的頭腦，你就會縮減人類變成自動機器：那就是將要發生的事情。一旦你知道人和他的頭腦可以被操縱，完全被操縱，那時所有的自由都將消失，所有的個性都將消失。那時電極可以被放入你的腦袋，你不會知道，你可以被操縱，從德里，從莫斯科，從華盛頓、國會大廈。只要用無線電波，你就可以被操縱。整個國家都可以被下令，沒有人會看到命令來自任何地方——它將來自你的內在。有一根電極在那裡；只是用無線電波，你就可以被下令，而你會自動遵循它。一切自由都會消失。你可以隨時被催眠。你可以被置於任何幻覺裡，你會相信它；它會是那麼真實——而它會是來自你的內在。然後是從德里，從莫斯科，從華盛頓，從倫敦，從首都的地點……不需要保有警察，也不需要保有地方法官：這是太昂貴而不經濟的。這些就像牛車——不需要了。更好的技術將被提供：不需要保有所有這些人去強制執行，甚至不需要神父繼續教導道德和宗教。從首都的地點，命令可以被下達：你們都快樂——因為你們都會感到快樂；因為你們都很滿足——你會感到滿足。你可能在臨終床上，受苦，但是如果命令來了，你就是幸福的，沒有死亡，你會相信你是幸福的，沒有死亡。這將來自你的內在。

　　那就是西班牙科學家戴爾嘎多提出說某一天會這樣，他說：「那時人類會很幸福。沒有人會不幸福。」但這種幸福不會是真正的幸福。

　　那時有些機構只要透過電子刺激你的腦袋，就可以產生阿爾法波。那是危險的，因為那樣會使你不知道實體。那些阿爾法波會從外部創造出來；它們不會是真的，他們不會是真實的。而神會消失。那時就不需要神了。你不是不幸福的，那時為何還需要尋求幸福？而且你會相信教條——無論什麼教條恰好在那裡，遵循你的政客和你的神父——你會相信教條，毫無疑問，你會絕對相信教條。懷疑會消失。這是一個危險的步驟。

　　靜心不應該被縮減成技術，開悟不可能被縮減。

　　開悟意味著覺知，觀照。開悟既不是身體也不是頭腦。它是超越的。身體可以透過機構來操縱，頭腦可以透過機構來操縱，但你的靈魂是超越的，並且不可能被任何機構操縱。

　　你問：「在西方有許多人參與了科學的創造或開悟的技術。」那些人都是罪犯。他們是危險的人；避開他們。就是這些人在兩百年前就開始在創造技術。他們摧毀了自然，現在他們轉向意識。他們也會破壞那個。

　　現在世界各地有一個運動在保護自然生態，即大自然的『自然』。但這實在是太晚了。現在沒有事情可以做，沒有多少事情可以做。而這些宣揚喜好生態的人似乎是生態瘋子，耶和華的另一類型見證人——狂熱分子，拼命爭鬥在似乎是不可能的東西。

　　在技術的瘟疫轉向人類意識之前，要停止它。在種子裡就停止它。

　　你說：「需求當然在那裡。」沒有，當然不在那裡，沒有需要。「但是你怎麼看待這個可能性？」也沒有可能性。但人類是危險的：事情越不可能，他就變得越被吸引和挑戰。那就是埃德蒙希拉里到達聖母峰峰頂時，他說的話。有人問他：「你到底為什麼要嘗試它呢？有什麼意義呢？為了什麼呢？」埃德蒙希拉里說：「我必須，因為聖母峰在那裡。因為它在那裡，我就不得不。它矗立就像一個挑戰。」任何不可戰勝的東西都是對人類自我的一個挑戰。

　　沒有可能性；當然，它永遠不會發生——但是那個不可能性可以變成這些瘋狂的，痴迷的，想要縮減一切為技術的人的一個挑戰。他們無法創造開悟的技術。在那個實體裡，那根本是不可能的。但是他們可以創造一種可以操縱頭腦，甚至欺騙人們的技術，創造一種開悟的幻覺。

　　那就是發生在藥物的事情：藥物已經成為一種開悟的技術。藥物大師金斯堡繼續在談，就好像所有世界上的神秘家在說的同樣事情，試圖給你像LSD、迷幻蘑菇、或大麻所能提供的同樣視野。這是無稽之談。沒有藥物能夠導致你開悟，但是藥物可能創造開悟的錯覺。

　　「在沒有達到開悟的情況下，是否無法參與它的創造？」

　　只有那些不瞭解開悟的人才可能嘗試它。那些已知的人甚至不會想到這個可能性。這是不負責任的。

　　「人類潛能運動阿里卡的方法是一種有效的方法嗎？」

　　阿里卡的方法是技術，技巧，沒有愛的知識——因此存在危險。它會把人轉變成機器人。

　　永遠記住，自由是目標；MOKSHA、絕對的自由是目標。你可能把人類變成機器人；他們不會那麼悲慘。事實上，如果你變成完美的機器人，你怎麼可能會悲慘？機器永遠不會悲慘；當然，從不快樂，但是也從不悲慘。阿里卡的方法或任何沒有愛存在的方法是危險的。而在這一點上又非常難以區分——因為同樣的方法帶著愛被使用，它就是有意義的；而同樣的方法不帶著愛被使用，它就變得危險。從外面看到這個方法是帶著愛，還是不帶著愛是非常困難的。

　　阿里卡的方法已經被不同的學校所選用：蘇菲、葛吉夫、西藏、印度、和日本。它不拘一格。來自世界各地，他們都已經選擇了技術。首先，他們是從不同的學校選出的；他們沒有和諧，他們沒有中心。這就像一個堆砌的東西——一大群人，一群暴徒，而不是一個家族——因為技術來自不同的學校。

　　蘇菲的技術必然跟禪宗的技術不同。兩者都有功能，兩者都有作用，但是它們在本身系統裡有作用。它們無法在系統之外工作。這就好像你拿一輛汽車的配件，並試圖把那個配件固定到另一輛汽車。它不運作，而你感到困惑：「它為什麼不工作？」它曾經在第一輛車上工作；有一種和諧，它適用於那輛車。禪宗方法在禪宗哲學裡有用；蘇菲方法在蘇菲哲學裡有用；西藏方法在西藏神秘佛教密宗裡有用；瑜伽方法在帕坦加利的系統裡有用。你不能隨意選擇那些方法，否則你可能用一些來自勞斯萊斯，一些來自林肯，一些來自凱迪拉克和一些來自飛雅特的配件製造一輛汽車——你繼續從各處雜湊配件。你的汽車是危險的……首先它不會去任何地方。如果它不動，你是幸運的。它動了？——那麼你就更不幸了。

　　阿里卡從不同的學校被選擇了。阿里卡是很貪婪，不拘一格的；但是沒有中心。它不是一個管弦樂團，它是一個市場的噪音。

　　第一件事：如果你過分遵循阿里卡的方法，你就不會到達你的中心。你會在周邊得到許多經驗，但是你永遠不會到達你的中心。所有你的經驗不是一個家族，而是零碎的。這是危險的；你可能分成塊狀。

　　第二件事：沒有愛，因為沒有中心——只有來自中心，才會產生愛。這麼多方法的集合是沒有靈魂的，沒有靈魂在它裡面。所以你可能在這些方法裡變得非常非常有效率，但是你會發現你的心沒有盛開。你會變得有效率，但是你不會變得幸福。你可能變得不那麼悲慘，你可能變得不那麼緊張，你可能變得更有能力控制你自己，你可能擁有更強的自我，但是你不會有靈魂。

　　這些方法都在它們自己的上下文裡有效。但是阿里卡還沒有任何哲學，它沒有和諧。這不是創造和諧的方法；方法正好相反。事實上，當佛陀開悟時，佛教誕生了。中心先出現，然後他開始創造一些方法來幫助那些尚未開悟的人們，幫助他們來到他已經達到的中心。中心先出現，然後是外圍。

　　賈拉爾丁·魯米也是如此：他先開悟了，當他開悟時，他在跳舞，他在旋轉——不是為了開悟；他從來不知道這件事。他只是非常喜歡旋轉，他感到非常平靜。這是巧合。在他旋轉的同時，他開悟了。當他開悟時，他開始思索如何幫助人們；中心先出現。然後他開始蘇菲的方法。帕坦加利的情況也是如此。

　　至於阿里卡，它是完全不同的。在中心沒有開悟的存在；當然，一個非常聰明，從很多方法，很多方向和很多傳統收集了很多方法的人——但是沒有中心。它只是一個外圍。因此，進入阿里卡的人遲早會感到困惑。它會帶你到某個程度，然後突然你會看到：將不會有成長。你會變得乾涸，像沙漠……

　　因為除非愛流動，否則花朵永遠不盛開，樹木不成長，河流不流動。

　　最後的綻放永遠是那愛的綻放。

　　第二個問題：

　　某一天，你說你是一個自我主義者。另一天，你又說自我主義者不可能開心，而你是開心的。請你能解說一下嗎？

　　永遠不要聽我說什麼！只要看著我，傾聽我。不要被這些話困擾太多。直接看：你能看到坐在這裡對你談話的這個人的任何自我嗎？不要太關注我所說的話。事實上，只有絕對無我的人才能說：「我是世界上最大的自我主義者。」

　　通常，自我試圖隱藏它本身。你告訴別人：「你是自我主義者」；他會感到被冒犯。他也許是，但是他會感到被冒犯。他越是是，他就會越覺得被冒犯。自我想要從無意識，從黑暗的角落運作。它從來不進入光明。我可以對你說，我是世界上最大的自我主義者，因為沒有問題。

　　而且我對你說過，我的自我包括所有。自我怎麼可能包括所有？自我必須排除，否則定義就失去了。自我必須說：你是我，我是我，我比你高，比你偉大。自我必須依賴定義、劃分。當我說我包括你們全部時，我的自我是那麼浩大，以至於包括所有——它不排除任何東西，甚至不排除魔鬼——那時『你們』就消失了。當『你們』消失時：『我』怎麼可能存在？

　　但是這個問題來自一個英國人。那很自然。英國人沒有幽默感。他嚴肅地看待它；他們是嚴肅的人。他必定已經開始在思考：「這個人是矛盾的。」

　　我是一個不嚴肅的人。我允許矛盾。

　　據說，每當一個笑話說給英國人聽時，他笑三次。首先，當他聽到這個笑話時——當然，他從來不瞭解它。他只是為了禮貌而笑，所以另一個人不覺得被冒犯——因為你還沒有瞭解，或者他的笑話被遺漏了。為了不要讓他感到尷尬，他大聲地笑了。然後在夜裡，當他領會了笑話，半夜裡，他第二次笑。他說：「對啊！」那時，他就笑了。然後他第三次對他自己的荒謬嘲笑——嘲笑笑話，在半夜！「多麼愚蠢啊！」——多麼非英國式啊！

　　第三個問題：

　　好奇心和擁有永恆目標的強烈渴望，把我帶到了你的營地。好奇的，懷疑的人不能成為好的追隨者嗎？你給我的建議，立即離開你的營地，看起來相當苛刻。

　　第一：好奇心和強烈渴望從來不一起存在。好奇心從來不渴望。好奇心是幼稚的：人只是想要知道。這就像一種搔癢——沒有任何嚴重的問題，你沒有準備好為它付出任何代價。你只是好奇心。你對它並不認真，它不是在你內在深深的渴望。這並不是說，知道它你會改變你的生活，你的風格，你的方式，你的存在。你想要知道，只是順便；你並不是太在乎。

　　很多人來見我：他們問一個問題。有人說：「你覺得怎麼樣？神是否存在啊？」現在，即使問這樣一個問題也需要一個非常愚蠢的人。這問題是那麼巨大，那麼不可說的，因此如果你真的渴望，你將無法用語言表達。你可能哭泣，你可能流淚，但是你將無法說出來。問題是那麼浩瀚，那麼巨大。你怎麼可能說它？甚至說它是瀆神的；這是一種褻瀆。這個問題是那麼神聖，那麼聖潔，因為你跟它悸動，但是你無法確切地表達它。

　　我也知道那些人。他們來了，他們開始顫抖著，他們說：「我們不知道我們必須問什麼。」有時一個人來見我說：「奧修，我應該問什麼？」現在這是一個完全不同品質的人。他甚至無法確切地表達他的問題——因為生命那麼浩大而龐大；如何把它放進一個問題？你把它放進一個問題的那一刻，它看起來很幼稚。問題和答案只存在在學校裡，而不在生命裡。

　　有人來就問：「神存在嗎？」他在期待一個答案，是或否。你已經在你的學校、學院、大學受過訓練來回答。你已經被訓練來回答每件東西和任何事情。記住，你不曾被訓練來問問題；你已經被訓練來回答。你的試卷只是給你一些問題；你必須回答——『神存在嗎？』——你擱在那裡。當然，只可能有兩個答案，是或否。但這會是有意義的說：「是的，神存在？」它到底會解決任何問題嗎？你以前必定聽過那個答案。或者，如果它是回答：「沒有，神不存在。」它到底會幫助你嗎？你之前也聽過那個答案；兩個答案都是已知的。你在問什麼呢？

　　最好是保持靜默，最好是隨之悸動，最好是哭泣和流淚，最好是打開你的心。你的熱烈，你的渴望，不會是好奇心。好奇心從來不跟著熱烈渴望存在。而你卻說：「好奇心和擁有永恆目標的強烈渴望，把我帶到了你的營地。」我不這麼認為。好奇心可能帶引了你。而這個人一直在問愚蠢的問題；他必定在十天內問了至少一百個問題。

　　強烈的渴望會從所有問題裡提出一個問題。如果你的渴望是強烈的，那時所有的問題會縮減到一個問題，那個問題就是『我是誰？』現在其它一切都不相關了。

　　一個渴望的人並不擔心神，他並不擔心是否有地獄或天堂，他並不擔心前世，他並不擔心業力和輪迴的理論。他的整個問題是：我不知道我是誰。這是第一個也是最後一個問題：「我必須知道這一點。如果我知道這一點，那時其它一切都是次要的，可以知道的；但是如果我不知道我自己，知道其它一切又有什麼意義呢？」當對真理充滿熱情時，你只有單一個『我是誰？』的問題。在這個人問過了一百個問題裡，沒有一個問題是『我是誰？』他沒有問過那個問題。這個人是好奇的；他說：「……擁有永恆的目標」——這個人也是貪婪的。

　　你不瞭解自己，你卻在渴望永恆的目標。貪婪、自我：它們渴望此岸，它們也渴望彼岸。它們渴望金錢，更多的銀行存款，更大的房子，更大的汽車，然後它們開始渴望天堂、樂園和神。一切都必須在他們的拳頭裡……貪婪的人。

　　你必須知道你是誰，藉由知道它，永恆才顯現。而不是藉由抓住永恆，你就會知道你自己，不是。你無法抓住永恆。你這麼渺小。只要想想：一個人，一個非常偶發的人想要抓住永恆！一小陣發燒就會殺掉你。華氏九十八點六度，你沒事；低於九十八度以下四、五度，你就走了。高於九十八度以上四、五度，你就走了。你無法存在超過一百一十度，而你還想要抓住永恆？

　　你無法生存在超過幾分鐘沒有呼吸的情況下——超過八分鐘你就無法生存——而你還想要抓住永恆？

　　一個已經在死去的身體……從你出生的那一刻起，你的身體就在死去。在這無時間性的過程裡，在這個永恆裡，七十年是微不足道的。一個會活到七十歲的人想要抓住永恆？這麼小的拳頭——你會把永恆放進它的哪裡？這就好像有人試圖把整個海洋放在一個勺子裡。

　　我聽說過一位偉大的哲學家；這必定是亞里士多德。我不確切知道，但是我懷疑。

　　在早晨的陽光下，他在沙灘上散步，看到了一個瘋子。那個人看起來是瘋了，他挖了一個洞，正從海裡舀了一湯匙水，倒出了它，他一再地來回跑到海裡。亞里士多德看見他，說：「他在做什麼？」他走近說：「你在做什麼？」那個人說：「我已經決定將整個海洋舀空到這個洞裡。」亞里士多德說：「你瘋了嗎？用那支湯匙？到這個小洞裡？從那個浩瀚的海洋裡？」瘋子開始大笑，他說：「我卻認為你才瘋了。我聽說你想要瞭解永恆的真理，在這個小腦袋？誰瘋了！」

　　這個人必定是個偉大的先知。他使亞里士多德非常震驚，但他是真實的。真理總是令人震驚。不要貪圖真理，因為真理只有在你不貪婪時才會出現。當你不是貪婪時，你就不是微小的。貪婪使你變小。當所有貪婪消失時，你的界限就會消失。那時你不是海邊的小洞。那時海洋是在你身邊的小洞……當貪婪不在那裡時。真理不是你必須擁有的東西，它是必須擁有你的東西。你必須允許它。

　　但這個人的知識是非常淵博的，知識永遠不允許真理進入。在他所有的一百個問題裡，他一直在展示他的知識：他所知道的所有經文，以及他所聽過的所有經文，以及所有那些已經調教到他頭腦裡的經文。

　　「好奇的，懷疑的人不能成為好的追隨者嗎？」好奇的人，懷疑的人，甚至不能成為追隨者。一個好的追隨者還差很遠，因為要追隨，你需要在信任裡。要跟著某人進入未知，至少你將必須有一點信任。而這個人不信任。他是懷疑的；但是他不信任。懷疑不可能引導你進入內在的旅程。懷疑在科學上是好的；科學仰賴於懷疑。懷疑是科學界的一種方法。如果你信任，你根本就不會進入科學的領域；你必須不信任。科學是一種敵意的方法；它取決於對抗。

　　宗教、神秘主義，是完全不同，截然相反的。信任就是那裡的方法，不是懷疑。如果你信任我，你就可以跟著我。沒有其它方法。

　　提問者說：「你給我的建議，立即離開你的營地，看起來相當苛刻。」

　　苛刻？你說苛刻嗎？那你就對師父一無所知。這不是苛刻！這非常有禮貌……你聽說過禪師嗎？如果你對禪師問過同樣的問題，他會跳到你身上。他會重擊你。他會把你扔出修行村。等著；有一天我會這樣做。否則，為什麼我要有桑特、卡馬爾和古魯達雅爾？他們會做出重擊。你再等等，你再信任我一些，你會看到。

　　苛刻，你說？它不是苛刻；它只是給你的憐憫。

　　你需要它，你應得的——因為知識淵博的人需要震撼、電擊。我在這裡不是為了使你更有知識，我在這裡是為了幫助你拋棄所有的知識。這個工作幾乎就像一個人睡著了，你必須叫醒他。當然，它是苛刻的。你沒有自己見過嗎？——當清晨鬧鐘響起，而你準備要做動態靜心時，你想要說『天殺的！』，你想要扔掉鬧鐘。它是苛刻的。

　　師父是一個鬧鐘。師父必須非常震撼：他必須動搖你的那個根源，因為他必須根除你的頭腦，並將你移植到完全不同的世界。他必須改變你存在的水準。這是不容易的，這是艱鉅的。這也是痛苦的。它需要犧牲。如果你準備好犧牲，只有這樣，才待在這裡。否則，離開我——因為你會浪費你的時間，也會浪費我的時間。如果你準備好經歷所有這些必要的痛苦，這種犧牲……

　　『犧牲』這個詞是美麗的，它意味著：做一件神聖的事情，做一件莊嚴的事情。如果你準備在深深的信任裡，在愛裡，接受我的震撼，它們就會變得神聖。那時，我的苛刻不會看起來像苛刻，它會看起來像憐憫。你會感覺到我這麼說是因為我太愛你了。否則，為什麼我要那麼麻煩？

　　第四個問題：

　　你、佛陀、耶穌…等等，都是男性。你說女性是比較接近無頭腦的。那為什麼你選擇一個男性的身體？為什麼不是女性師父在這裡？

　　這問題來自德瓦·旃丹——當然，是一個屬於解放運動的女人。這是重要的。這問題必須被瞭解。

　　過去從來不曾那樣——女人從來不是偉大的師父——未來也永遠不會那樣。原因在於，女性的頭腦本質上並不是積極進取的。成為師父必須是積極進取的。這跟男性沙文主義者無關。這跟男性主導的社會無關。你的問題幾乎是這樣：為什麼這個人永遠是父親，而不是母親？沒有辦法能為此做一些事；這是自然的。只有一次它發生了：讓我告訴你這個軼事。

　　一位神父在醫院進行探究的手術，以確定他患有腹痛的原因。同時在醫院裡，一個年輕的未婚女孩生下了一個男嬰，她向醫生解釋說，她不想要留下它。

　　這位思索敏捷的醫生走近在手術後醒來的神父的床邊，向他解釋說發生奇蹟：神給了他一個兒子。首先，神父震驚，接著把小男嬰抱在他的懷裡，低著他的頭祈禱，感謝神的奇蹟。

　　還有什麼可做呢？

　　很多年過去了。神父和男孩像父子一樣生活在一起。到了這個男孩離開家去上大學的時候。在他離開的前一天晚上，神父走近那個男孩，低聲說道：「我的兒子，我對你有一個可怕的懺悔。」當神父繼續在說時，困惑的男孩抬起頭來：「我一直引導你相信我是你的父親。嗯，我的兒子，這不是真實的。我是你的母親，主教是你的父親。」

　　只有男性的頭腦才能成為師父。成為師父意味著要積極進取。女人無法是積極進取的。女人，以她的那個本質，是接受性的。女人是子宮，所以，女人可以成為最好的門徒。男人很難成為門徒，女人成為門徒卻很簡單。

　　師徒關係是一種男女關係。你可能沒有那樣子看過，但是試著那樣看看。門徒是易於接受的，門徒是子宮。那就是為什麼男性很難成為門徒——有些不情願，有些抗拒，有些鬥爭，有些自我堅持，男人很難成為門徒。最偉大的門徒一直是女性：抹大拉的馬利亞是耶穌最偉大的門徒。但是她無法成為使徒，她無法成為師父。是的，佛陀也被美麗的，極為能幹的女性包圍。馬哈維亞被包圍：馬哈維亞有四萬名桑雅士——三萬名女性，一萬名男性。這個比例一直是那樣。四個門徒來了——三個是女性，一個是男性。而且，那個男人也不是非常可靠的：他可能是為了女性而來，他可能不是為了師父而來。那種危險總是存在的。

　　但最偉大的師父一直都是男性。現在這是一個悖論，但這就是如實的它——因為師父必須以一千零一種方式出來，為你工作。師父必須走出來——幫助你，牽著你的手，保護你，震驚你，把你拖入未知，推著你。他必須做一千零一件積極進取的事；那就是為什麼。這跟男性主導的社會無關。即使在將來，當所有的平等被完全建立時，男人會變成父親，女人會變成母親。奇蹟不會發生。

　　第五個問題：

　　一切都是完美的，而且，第三次世界大戰即將來臨。你說：不要試圖改變世界——但只是在修行村的門外，一個乞丐的孩子看起來他近乎挨餓。那該怎麼辦？

　　「一切都是完美的，而且，第三次世界大戰即將來臨。」——它也會是完美的。它會完全殺害。它將是一場徹底的戰爭——完美，曾有的最完美的戰爭。現在，問題出現了：世界大戰即將到來，你在這裡做什麼？靜心？你應該要走向世界，防止世界大戰。你能做到那樣嗎？有可能阻止它嗎？對於它有可能做任何事嗎？你會浪費你的生命。你有一個很短暫的生命。這些時間是很寶貴的——之前它們從來沒有那麼珍貴，因為第三次世界大戰即將到來。之前，有的總是時間。現在它看來，任何時刻，時間即將結束。明天早上可能發生，任何人都可能發狂。

　　理查·尼克森在水門事件動蕩之後，在他的心中有創造第三次世界大戰的想法。他有觸發這個特殊事情的鑰匙，當然他非常焦慮和痛苦。我必須說這一件事有利於這個人：他抵抗了誘惑。觸發這場戰爭本來是很容易的，而他本來會成為美國的最後一任總統……付出巨大代價地失去……而本來他會擁有整部歷史。他本來會是所有的人最具歷史意義的人。當然，將沒有人寫歷史；那是另一回事。這本來會更好，至少對他來說，不會在這樣的恥辱裡。他本來可以拯救他自己的自我。關於這個人必定被談到很多：他抵抗了誘惑，這不是很容易。他本來可以開始只在莫斯科投放原子彈。在十五分鐘之內，只要十五分鐘，地球上的每一個靈魂就被殺死了。

　　我們有殺死整個地球七次的能力，我們有超級殺戮的能力。地球上每個人都可以被殺七次；因為很多原子彈和氫彈都準備好了，堆在那裡，等待著。任何一天，任何政客都可能發狂——政客們都是瘋子。他們不是非常健全；否則他們為什麼首先要參與政治呢？你坐在火山口上。以前從來沒有這麼危險。你想：「我在這裡做什麼呢？靜心？」還有什麼可做的？在還有時間的同時，做靜心。如果火山爆發而你死在靜心，你就會知道不朽的味道。

　　如果世界上很多人決定靜心，第三世界大戰可能永遠不會發生。因為幾個世紀以來，這事已經一再地被觀察到；如果在一個百人的村莊裡只有一個人開始靜心，那麼村莊意識的整體品質就會改變——只有百分之一——因為一個人來了，跟百人的村莊，小村莊接觸。他跟每個人都有關聯：有人是叔叔，有人是其他的人；有人是兄弟，有人跟妻子有關聯。他是相關的，相互連結的。他開始在振動不同的能量，靜心的能量。村莊意識的整體品質隨著一個人的靜心而變化。如果只有百分之一的人類開始在靜心，第三次世界大戰就有被避免的可能性。沒有其它的可能性。

　　首先，人們為什麼那麼暴力，以至於他們必須一再地打戰？在三千年的時間裡，曾經有一萬五千場戰爭，每年五場戰爭。整個人類似乎是瘋狂的：我們只是一直在戰鬥，什麼也沒做。現在，從這三千年的暴力裡，有漸強的趨勢——最後的方式，總體的方式。你想要進入世界，說服政客，或者安排對華盛頓和莫斯科的抗議遊行。那不會有幫助的。因為你看過嗎？——參加抗議遊行的人們都是非常暴力的人。你沒看過嗎？他們的大聲喊叫，他們的口號；他們都是暴力、攻擊性的人。也許他們是為了和平，但是他們已經準備好為它而戰。爭鬥就是問題的所在。你會怎麼做？你會開始大聲喊叫，你會創造標語，然後你會被它升高熱度；你會開始爭鬥。

　　那就是政客們一直在做的事情。莫斯科不贊成戰爭，華盛頓也不贊成。共產主義者說：我們必須安排戰爭，因為我們希望世界和平；而資本主義者也這麼說。資本主義者、共產主義者和法西斯主義者並沒有什麼不同；他們都備戰，他們都說，他們是為和平在做準備。現在你繼續去抗議遊行，你是一個暴力的人。

　　唯一的抗議遊行可以是：靜心、靜坐、創造靜心的能量。

　　有一次在這個修行村裡，有一個競賽，一個描述靜心的人的論文比賽。當然，正如可以預料的那樣，毛拉·納斯爾丁第一個來到。他的描述真的很美。毛拉·納斯爾丁以這樣的方式解釋有靜心的人和沒有靜心的人之間的差異：沒有靜心的人就是，如果他跳下摩天大樓，嗖的一聲，濺血！——完蛋了。一個有靜心的人在墬下的半途中，還彈著他的手指說：「到目前，還好喔。」

　　如果它即將發生，它就會發生；你彈著你的手指說：「到目前，還好喔。」你還活著。第三次世界大戰尚未發生；不要錯過這個跳舞的機會。透過你的舞蹈，我說你會產生一個漣漪。靜心：透過你的靜心，你會釋放一種不同品質的能量進入世界裡。

　　如果你可以將整個世界的百分之一轉化為瘋狂的橙衣人，跳舞，唱歌，靜心，而不是政治……那些抗議遊行的人是政治的；政治就是根本原因。我們需要非政治的人們。在我的一生裡，我從來沒有投過票。人們會來見我，他們會說：「你可以投票給你想要的人。」我說：「無論我投票給誰，都是政客。我不能投票，我是非參與者。他們全都一樣；他們只是名字不一樣。」

　　現在這個和平主義者也是一個政治人物。我希望你們創造一些非政治性的人們。『非政治性』就是我所說的宗教性的——一個說『好吧！如果它會發生，它就會發生。我為什麼要浪費時間？我應該靜心，我應該享樂，我應該喜悅。與此同時，我要去跳舞。如果它會發生，它就會發生，我為什麼要錯過舞蹈呢？人生苦短』的人。如果你開始跳舞，如果你開始愛，如果你開始變得友好，如果你享受生命，你就會產生為和平的能量——根本沒有和平的想法。所以我不談和平，我談愛。和平跟隨愛的能量就像一個影子。

　　我知道有貧窮，有乞丐，但要做什麼？無論你做什麼都不會有幫助。幾個世紀以來，人們一直在為窮人服務、捐贈、捐錢、衣服、食物；很多慈善事業已經存在，但是沒有改善發生。然後就有共產主義的國家，他們看到宗教失敗了。事實上，宗教從來沒有被嘗試過，但這看起來宗教是失敗了，因為這些人被認為是『宗教性的人』：那些捐贈、給予慈善，和做像那樣事情的人。這些不是宗教性的人，這些是有罪的人。他們感到內疚。當一個人積累太多錢財時，他開始感到內疚。現在他必須做一些事情來減輕他的罪行負擔，所以他給了慈善機構。這只是為了安慰他自己的良心。

　　它發生了：

　　安德魯卡內基已經捐贈很多圖書館，很多學院，很多大學，醫學院校，和一千零一個機構。當他臨死時——他就是那些強盜大亨之一——他對他的秘書詢問：「我一生中捐了多少錢？」他捐了好幾百萬美元。秘書趕緊去找財務長詢問；這是很大的清單。他聽了：總數是好幾百萬美元。他很吃驚。他睜開眼睛，他突然間變得非常活生生的，他說：「但是，我不知道從那裡，我能得到這麼多錢？來自哪裡？我捐了那麼多錢嗎？從哪裡可以獲得那麼多錢呢？」你是從你捐贈的同一個人那裡獲得的。你從一個口袋裡拿，你用另一隻手給，當然，你從來不給予全部，整個金額。你只是給它的一部分，這是一個把戲。這樣沒有幫助。

　　如果你需要一個沒有貧窮的世界，貪婪必須消失。不會，慈善機構不會有幫助；它沒有幫助。貪婪必須消失，囤積必須消失。那就是我試圖要教導你們的東西：如果你熱愛生命，你永遠不會成為囤積者。生命是那麼美麗；誰還管明天怎樣？那就是為什麼我持續一再地重複說：活在當下，那時就不會有乞丐。但是你活在未來——那時就會有乞丐。你為未來累積；當然那時，所有此刻活著的人就無法使用它。

　　地球對於活著的人來說是足夠的。如果沒有人為未來收集，為未來囤積，想到未來，每個人都會是幸福的，每個人都會足夠的。但是你想到未來。你現在不開心：你想：「明天我會快樂。」所以，你犧牲你的現在，並且你也犧牲別人的現在，囤積為了未來。街上的乞丐不是問題，街上的乞丐只是一個症狀；你的貪婪才是問題。你可以給乞丐一些東西；我不是說不要給。它會給你一個安慰，你做了某件事——你給了乞丐。乞丐在同一條船上：他也在囤積。他可能並不是他看起來那樣的乞丐，因為我知道有銀行存款的乞丐。這可能只是他的職業，所以他必須是乞丐的樣子。他必須顯示他正在死去，因為你變得那樣冷酷：除非有人在死去，否則你不會融化。他必須坐在那裡，在寒風裡顫抖。他買得起毯子，他有足夠的錢；但是他不能買它——因為如果他有毯子，你不會感到可憐，你不會感到內疚。他的顫抖使你發抖。他必須假裝。

　　我曾經認識一個學生。他是我在大學裡的學生。我問他：「你住在哪裡？」他說：「不要問，先生。」我堅持說，所以他說：「我從來沒有告訴過任何人，因為我父親告訴我不要對任何人說到它。但是我可以對你說，請不要對任何人說。」我說：「怎麼了？」他說：「我父親是個乞丐。你必定見過他；他在火車站乞討。」我說：「他是你父親？」「他是我的父親。他有足夠的錢。但是我不能對任何人說，否則他作為乞丐的名聲將會受到威脅。」這個男孩過去常常像富人一樣生活。而那個乞丐，我知道，因為我一直在旅行，或者每天我都要從車站來來去去。我是他在欺騙的人之一；他總是從我這裡得到一些東西。來時或去時，我不得不給他一些東西，他不會放過我。我說：「好，下次我會看看。」

　　所以下次我去的時候，他跑著過來說：「我快死了，我的妻子在醫院病得很重。」我說：「你的兒子怎麼樣了？」他說：「什麼？兒子？」我說：「他是我的學生。」他說：「先生，請不要對任何人說，我再也不會惹你了！」

　　如果你想要幫助，你就幫助。但記住，那不是我喜歡的東西。它是你的旅行，請不要試圖用你的旅行要求我。如果你想要幫助乞丐，就去幫他們，你要幫到那個極致。當你變成乞丐時，別人就會幫助你。那就是事情如何持續發展的——因為慈善事業沒有幫助；共產主義就進來，共產主義也沒有幫助。它沒有使任何人富裕。它只是使富人變窮。窮人依然窮困；只有富人消失了。但是現在沒有比較了。

　　那就是為什麼俄羅斯人不允許他們的公民去看美國。那是危險的，因為美國窮人比俄羅斯富人富裕很多。這是危險的。在俄羅斯，富人已經消失了；都是貧窮的。平等已經建立了，因為所有人都是貧窮的。沒有人是富人，真的，但是貧窮沒有改變，貪婪沒有改變。現在政府卻變得貪婪。現在政府為了未來計劃：他們預算的百分之七十使用在備戰。這個國家處於飢餓：人民沒有鞋子，人民沒有衣服——但是預算的百分之七十為未來，以及第三次世界大戰備戰。這就是共產主義。

　　共產主義失敗了，比舊式的慈善機構更失敗——因為它創造了一個新階級。富人不存在了，但是官僚存在。資產階級消失了，但是官僚政治卻進入了。現在富人不存在了，而共產黨員存在了；現在他是精英。同樣的壓迫以更強大的方式繼續進行。以前在地球上從未有過這樣的奴隸制度，卻存在俄羅斯和中國。

　　「那該怎麼辦？」你問。我的建議是：不要以為你可以阻止第三次世界大戰，不要以為你可以改變貧困。你能夠改變的只有你自己。丟掉你的貪婪，放棄你的未來，丟掉你的頭腦，變得更有愛心，變得更真心，隨心生活。如果很多人開始那樣生活，那就是改變世界的唯一方法。世界不可能直接改變，因為世界沒有靈魂。靈魂存在個體裡；只有個體才可能改變。

　　如果你保持是囤積者——貪婪、暴力、壓抑——這個社會將繼續下去。你可以捐款給乞丐，他會保持是個乞丐，因為錢財永遠不改變任何東西。我見過百萬富翁，還有乞丐；那麼吝嗇，因此無論他們擁有什麼，都沒有差別。

　　我聽說過……

　　兩名猶太難民經過約翰·洛克菲勒的家。「如果我只有那個人的好幾百萬美元，」他們中的一個人嘆了口氣：「我會比他更富有。」

　　「那沒有道理，」另一個提醒他：「如果你擁有洛克菲勒先生的好幾百萬美元，你就只會和他一樣，而不是更富有。」

　　「你錯了，」第一個向他保證：「不要忘記，我另外可以教授希伯來語課程。」

　　現在乞丐保持是乞丐：即使他擁有約翰·洛克菲勒的所有錢財，他另外還會教授希伯來語課程。

　　人們不會改變。金錢從來不改變任何事情。如果你改變了，那是完全不同的事情。我不是說不要有憐憫；我在說要有憐憫，但是不要以為透過你的憐憫，世界會改變。不要期望那些。給予你可以給予的任何東西，分享你可以分享的任何東西，但分享只是出於愛。不要就政治，改變世界方面來思考；否則你就會感到挫折。忘掉一切吧。你就做任何你想做的事。如果你遇到乞丐，你在你內心有一個感覺，就做一些事，無論你感覺喜歡做的任何事。我不在說什麼事都不做。我只是說不希望你是在改變世界。沒有東西被改變。

　　改變世界的唯一方法是改變意識的水準——而那只可能在你自己身上做到。它不可能從外面對任何人做到。是的，如果你改變你的意識水準，你就創造改變人們，改變人們不用他們知識的氛圍。

　　世界需要一個不同的環境——不是不同的社會，而是不同的環境。一種不同的靈性氛圍是需要的。那就是為什麼我不直接地感興趣：我不想要使你變成社會的僕人、傳教士和類似的東西。我想要你變得絕對地自私。

　　首先要試著知道你是誰：這是自私的第一原則。首先嘗試去愛：這是自私的第二個原則。愛你自己，這樣你就能夠愛別人。自私的第三個原則：活在愉快、慶祝的片刻——然後某些事情透過你開始發生。你會變成觸發點；世界的程序就開始。

　　每當一個佛發生時，世界的程序就開始。你成佛了，覺醒了。那就是你所能做的一切。

　　最後一個問題：

　　當卡比爾在唱愛的路徑，原諒我在問個人的問題。我不能拒絕這個誘惑，所以……你何時擁有最後的女朋友，以及最後的愛情？

　　他已經消失了；我在這裡看不到他。每當他問問題時，他就隱藏。就在前幾天，他坐在第一排，現在他卻消失了。

　　你們都是我的女朋友，包括男孩子。

　　但是這不會讓他滿意；他需要某個秘傳的東西。所以，特別為了他而說——請，沒有其他人應該聽到它，你們關掉你們的耳朵。這只是特別為了瑜珈欽瑪雅門徒，因為秘傳的東西必須是非常秘密的。

　　當我年輕時，有一個女朋友。然後她死了。但是在她臨終前，她答應我她會回來。我很害怕。而她已經回來了。女朋友的名字是沙市。她在四十七歲時去世了。她是我村子裡某位醫生夏爾馬的女兒。他現在也死了。而現在她以維韋克回來了……來照顧我。維韋克無法記得它。我曾經稱呼沙市為古迪亞，我也開始稱呼維韋克為古迪亞，只是為了保持連續性。

　　生命是一場偉大的戲劇，偉大的遊戲——它持續從一個生命到另一個生命，再到另一個生命。

　　這是特別為了欽瑪雅。我希望沒有其他人聽到它。

　　真的，真的是最後一個：

　　奧修，我聽說過，當你走路時，你的腳不碰到地面。關於它，你有什麼想說的嗎？

　　那是真的。當我走路時，我的腳不碰到地面——但是關於它，並沒有什麼奇蹟。它們沒有碰到到地面，因為我總是穿鞋。

　　如果這不滿足你——因為你希望你的師父是一個偉大的奇蹟製造者——然後只是為了滿足你，我想要說那雙鞋子就是覺知，如果你也穿著覺知的鞋子，你的腳不會碰到地面。這是簡單的，這不是奇蹟。

　　而且你問了：「關於它，你有什麼想說的嗎？」那是危險的。時間到了。我沒有什麼想說的，但是如果我必須說，這需要九十分鐘……而時間到了……我的膀胱已經滿了……我想要去洗手間。請諒解！