《The Revolution》
卡比爾的革命
Gagan譯
第三章 透過一個火熱的意圖
你在找我嗎？我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
你不會在舍利塔找到我，
也不在印度神社的房間，
也不在猶太教堂，也不在主教教堂，
不在群眾裡，也不在基爾坦，
不在扭曲在頸部的腳裡，
也不在只有蔬菜的素食裡。
當你尋找我時，你會立刻找到我。
你會在最小的房子裡找到我。
卡比爾說：「學生，告訴我，神是什麼？
祂是呼吸裡面的呼吸。」
僵死和笨重的身體有什麼舞蹈
在沒有笨重的身體和沒有僵死之前。
吼叫說：「我就是你！」
靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
試著活著要看到這一點！
進化在它裡面有一個邏輯。一件事導致另一件事，一階接著一階，一步接著一步。有一種必然性。進化是機械的，它是連續的。在它裡面沒有空隙，沒有飛躍，沒有新東西曾經發生。只有舊的繼續變得明顯。進化在一個維度上移動。它是可以預測的，你以前可能看過它。它是非常理性的，它是理智的。
但革命不只是理智，它不只是邏輯。它是不可避免的，它有很多驚喜在它裡面。它跳躍、飛躍，它是一個量子飛躍。量子飛躍是它最基本的內在核心。
那就是為什麼我說卡爾·馬克思對革命沒有瞭解。他的革命是不可避免的；他的革命是將會自行發生的事情，在人的部分沒有任何意圖。它會由於過去自行發生——就像種子變成樹木一樣：它必定這樣，因為種子已經包含了樹木。樹木不是真正新的東西，它被包含在種子裡——未展現，但是它仍然被包含；種子是它的藍圖。當樹木到達時，它只是那隱藏的一個揭露——它已經進入敞開的狀態。但樹木不是真的任何新的東西。在種子和樹之間有進化，沒有革命。
馬克思說共產主義革命是不可避免的，它是資本主義的自然結果。如果它是這樣，那麼它就不是革命。那時它只是進化；為什麼叫它為革命？革命意味著某個新東西發生了——不會自行發生的東西，只能透過人類意圖，人類意識發生的東西。沒有人類意識的幫助就不可能發生的東西——那就是革命。
革命是一個驚喜，革命是一個奇蹟。它不應該發生而它卻發生了，它是神秘的。
直到人類，一直是進化，從魚類到人類都一直是進化。但是從人到佛陀，從人到基督，從人到卡比爾，這都不是進化。這是革命——我稱它為革命，唯一的革命。除非你變得有意識，除非你為它準備地面來發生，否則你不會成佛。它不像老年——每個年輕的人都會變老，但是每個人不會成佛。你將必須選擇它，你將必須為它工作，你將必須尋找它。在你的部分，刻意有意識的努力是需要的——
只有這樣才有可能。
進化是不可避免的，有一種勢不可擋對於它的邏輯。革命對於它沒有邏輯。它是詩意的飛躍，它從一個維度進入另一個維度。進化是水平的，革命是垂直的——它穿透了存在的其他領域。
除非人被自己的存在非常覺知地佔有，革命是不會發生的。你會繼續在成長，但你的成長將是水平的。猴子變成人類，人類甚至可能變成一個超人——更強大，技術上更完備，科學上更強大——但它不會是新的東西。它不會是基督的意識；人會停留在相同的平面上。
你可以看到它，猴子和人類並沒有太大的差異。差異最多可能是數量的，但不是品質的。也許猴子比人類更愚蠢，或者人類比猴子更聰明——但是沒有差距。查爾斯·達爾文是正確的，人類已經從猴子進化了。這是進化論。假以時日，給予機會，猴子會變成人類。假以時日，給予機會，人類會變成超人。記住，超人並不等同於佛陀，超人並不等同於基督。超人是在你所在的同一條線，那裡有猴子，那裡有魚類和其他動物。這是同一條線，同一個階梯——當然是在更高的階梯，但階梯是相同的。
革命帶來另一個維度。舊的和新的不是連接在一起的；有間隙，不連續性。進化是可以瞭解的，因為它是邏輯的，它是亞里士多德式的。革命是神秘的；它是不可瞭解的，你必須透過它來瞭解它。革命有點瘋狂——因為它既不是數學也不是機械。它也不是無意識的，就像進化的過程一樣。它是一種有意識地抓住了實體，有意識地抓住了你的存在。你沒有為它攜帶藍圖，你必須創造它。
那就是宗教的美——宗教是革命的科學。所有其他的科學只描述進化論是什麼。宗教是革命的唯一科學；它為你準備跳躍、量子飛躍。
沒有理由跳躍。合理留下來——只能有理由保留所有那些舊的和已知的和腳下的安全。從邏輯上講，當人來到空曠的空間時，面對一個深淵、不連續，人應該停下來。所有的邏輯都會說：「停下來！停止！退回去！你已經遇到了死路，現在不再走動——如果你踩另一步，你就會死掉。面對你的是一個深淵的深度，你會永遠消失。」邏輯會說，理智會說，頭腦會說：「停下來！停止！退回去！找到另一條到達實現的道路。這不是道路，這條道路已經終止了。」
但生命是飛躍的那個。邏輯是說『停止！』的那個。生命就是飛躍的那個。那個生命就是宗教。除非你有那個飛躍的生命，你不能有宗教，你不瞭解宗教是什麼。基督教不是宗教，印度教不是宗教。這個飛躍，這個勇氣，這個冒險，從已知進入未知，從光亮的路徑進入未知的黑暗，從熟悉進入陌生，從舒適方便進入危險的這個移動——這個生命就是宗教。
卡比爾唱出這個革命，這個生命，這個宗教的歌。他是人類夢想變成神的詩人。
宗教基本上只由這個慾望組成。你一再地被神學家說，宗教由瞭解神的人組成。那是不真實的。真正的慾望是變成神——不是瞭解神。神學家不是很勇敢，他們是懦弱的。除非你變成了神，否則你不能滿足。透過瞭解神，沒有東西會實現——透過瞭解神，你甚至有可能在更動盪和不滿裡，因為那樣你會瞭解你不是神。
知識無法滿足——只有存在。東方說：瞭解神不是追尋。有史以來，慾望、夢想，那個困擾人類並繼續困擾他，一世有一世的，就是變成神。每當有人問『如何瞭解神？』十，他就在問一個錯誤的問題，懦弱的問題。勇敢的人會問『如何變成神？』——因為事實上，那也是瞭解祂的唯一方法。透過變成，瞭解就發生了。真正的明白只可能透過變成。
禪師說：如果你想瞭解竹子，如果你想畫竹子，就變成竹子。那是瞭解它的唯一方法。從外面，你怎麼可能瞭解竹子？從外面只會有猜測、推測、推理、哲學——但不是認知。只有當你變成了竹子時，你才能瞭解竹子——當你從它的裡面，從它的自卑感認識竹子時，當你感覺像竹子時。當你知道當風吹過來，使竹子像跳舞的女孩時，它是什麼感覺，當你變成在風中跳舞的女孩，它怎麼感覺——只有那時你才知道。只有當你從竹子的最內在的核心以竹子感覺竹子時，你才知道。當你感覺它是怎麼感覺，在早晨裡，當太陽升起時，並敲著竹子，喚醒竹子時。當鳥兒來唱歌時，它怎麼感覺，當天空充滿星星時，它怎麼感覺，對於竹子，它怎麼感覺——從外面，你只能夠猜測，而那會是人類的猜測。
不行，沒有辦法從外面知道。如果你甚至不能從外面知道竹子，關於神要怎麼說？神意味著存在的全部。你必須融解進入這個全部。這只能透過強烈的意圖，透過一個火熱的意圖來實現。它需要冒風險。只有那些全然冒險的人，才找到。
這個帶來革命的意圖必須被瞭解。只有這樣你才能跟隨卡比爾。他的說法是神秘的。他不闡述，他不解釋，他只是宣布。他的說法是詩人的。他不是一個系統的哲學家；他說了一回事，而那是另一回事。你將必須相互連接那些說法，你將必須製作出一個花環——當瞭解的細線串過花朵時，只有那時你才會瞭解。
我今天要告訴你的第一件事是：革命只有透過意圖的化學作用才變得可能。一個全然要變成整體，落入整體，丟棄自己進入整體的意圖。
最近翻譯的《死海古卷》記錄門徒在問耶穌：「師父，我們怎麼能進入天國呢？」耶穌回答：「跟隨鳥類、野獸、魚，牠們會引導你進入。」一個很奇怪的說法。耶穌說『跟隨鳥類、野獸、魚，牠們會引導你進入』的意思是什麼？他意味著你必須像鳥類一樣消失——牠們沒有任何自我在牠們內在。魚不知道她跟海洋是分開的——牠就是海洋。鳥沒有任何自己，任何自我的想法——當飛翔在天空時，牠就是天空。當活著時，牠就是生命，當死亡時，牠就是死亡。牠不執著，牠不囤積，牠不擔心，牠覺得沒有責任。他不在：那就是耶穌的意思。如果你想知道神你將必須消失如實的你。
那就是我用『革命』的意思：你將必須消失如實的你。你將必須變得天真——那樣因此沒有自己在你內在。當有自己時，你總是狡猾；自己是根本的狡猾。帶著自己，你無法是天真的。如果帶著自己，你是天真的，那個天真將不過是修養的天真——塑膠的，合成的，虛假的，假裝的，不過是虛偽。是的，你可以假裝是天真的，但那根本不會幫助你。自己只能假裝。當自己消失時，你就是天真的。天真就是靜心，天真就是祈禱，天真就是一切。
卡比爾稱他的路徑是霎哈嘉瑜伽、自發性瑜伽的路徑。他說：要天真而自發，而全然會隨之而來。
神的寂靜跟我們每天的舞蹈不是分開的，這是在它的核心。這不是用離開俗世而來到它的核心，而是透過丟棄我們自己來跳舞，透過完全無懼地活在我們自己的每個階段，以便我們進到下一個階段。或者是，我們發現自己以花苞本身發現是一朵花而移動，或笨拙的毛毛蟲突然變成有翅膀的東西、採蜜者，漫遊在夏日的花園裡。
這些話語必須被記住：天真、自發。像蜜蜂和鳥類一樣天真，像魚和花一樣自發。完全無私，而你已經到達了。
你曾經被告知，如果你尋找你，你就會找到。但是我對你說：不要相信聲稱已經尋求而找到的人，但只有他是沒有尋求而找到的人。尋求基本上是自己。如果你尋求，那意味著自己在運作。旅程以
尋求開始，而結束在不尋求的頭腦裡。旅程以意圖開始，而以自發結束。你必須學習兩件事：首先你必須學習很大的強度來追尋，然後，非常矛盾地是，你將必須學會丟棄那個強度和那個尋求。沒有強烈的追尋，你將永遠不會移動。透過那個追尋和那個強度，你將保持局限在自己裡。
所以這些是兩個步驟——矛盾，但是非常有價值。它們具有內在的一致性；從外面，它是不可見的。你必須先尋求和追尋。耶穌說：「問，它就會被給予，尋求，你就會發現，敲門，門就會對你打開。」這是旅程的開始——強度、意圖、追尋。但這只是開始。
第二步是，老子說：「尋求，你不會找到。不要尋求，就找到。」這些不是兩條分開的路徑，這兩個步驟是在同一條路徑上。
因此，卡比爾深入到你內心的點，首先很強的火焰般的慾望要變成神是需要的。但是然後那個慾望最後變成最後的障礙——那也必須被丟棄。一旦那個被丟棄而你是天真的，事情就開始發生。花苞打開了，就變成花朵，毛毛蟲就變成蝴蝶。經文。
你在找我嗎？
神在問。
你在找我嗎？我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
你不會在舍利塔找到我，
也不在印度神社的房間，
也不在猶太教堂，也不在主教教堂，
不在群眾裡，也不在基爾坦，
不在扭曲在頸部的腳裡，
也不在只有蔬菜的素食裡。
當你在找我時，你會立刻找到我。
你會在最小的房子裡找到我。
卡比爾說：「學生，告訴我，
神是什麼？祂是呼吸裡面的呼吸。」
慢慢走。品嚐這個奇怪的人的每一句話。
你在找我嗎？
神在問人。是的，那一直總是那樣——神總是在問你：「你在找我嗎？」當然，你聽不到，因為你是那麼充滿噪音。你是那麼充滿你自己的噪音，你無法聽到在你內在這個沉靜微弱的聲音。神一直在問又在問。祂在你生命的每個片刻問——日復一日，年復一年。當你開心時，祂問，當你不開心時，祂問。當你清醒時，祂問，當你睡著時，祂問。祂持續在問，在你的心的每個跳動裡，問題在等著你。
你在找我嗎？
不要走得太遠。
不要在別的地方尋找我——因為，神說，我在這裡。
我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
這是最深刻的說法之一。深入瞭解它，挖掘它。祂在你的妻子裡，祂在你的朋友裡，祂在街上玩耍的孩子裡，祂在你的朋友裡，祂在你的敵人裡——因為只有祂在。祂在這些鳥兒的歌唱裡，在樹木裡，在我裡面和在你裡面。是的，祂在下一個座位上，祂在你的鄰居裡。
你要去哪裡尋找祂？人們走得很遠。他們去到喜馬拉雅山，他們去到西藏。為了什麼？為了誰？為了神？彷彿神不在這裡。他們查看經文，他們在過去，在吠陀經，在聖經和在古蘭經裡追尋。彷彿神已經不復存在了。彷彿神不再是當代的，彷彿為了神，你總是必須要走入過去。彷彿在那些日子裡，祂時常存在，而現在祂已經不復存在了。或者你以某個來世來想像神。當你離開這個身體和這個地球，然後在天堂裡，在某個想像的夢境裡，你就會找到神。
卡比爾說：祂在此地！祂在此刻！此地和此刻只是由祂組成，沒有別的。在別的地方尋找祂，只是一種逃避祂的方法。那就是逃避神；你是在愚弄你自己。在別的地方尋找祂，只是一種逃避祂的方法，這只是一種方式，因此你不需要在此時此地看。人們去到寺廟，到猶太教堂和到教會只是為了逃避祂——因為祂在那裡，在人們的房子裡。
祂在你的每個呼吸裡。你不需要去任何地方：回家，你就會找到祂。不要去任何地方——那是找不到祂的可靠方法。那就是為什麼你到目前為止還不能找到祂，因為你不看附近，而祂就在角落裡。祂在微風裡，到你的頭髮上玩弄，祂在陽光裡，在你的臉上跳舞，祂在湖裡。開始在附近角落裡尋找祂。有一天，你會驚訝地發現，祂就在你內在的超越。
你在找我嗎？我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
沉思這個，吸收這個。
只要感受到你的鄰居的肩膀——記得它一會兒……
我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
不是，這看來不可能。在鄰居裡？在你的妻子裡？在你丈夫裡？在你的孩子裡？你的頭腦說不是。那就是帶神下來到地球太多了，我們已經習慣了保持遠離祂。保持遠離祂是更安全的，你不必擔心祂。祂在祂的天堂裡開心，你在這裡開心，你們之間有這麼長的距離，沒有必要擔心祂。要讓祂那麼靠近，你會感到不舒服。要看到祂在你的孩子裡會是困難的，因為孩子有時是頑皮的，而且孩子有時會讓你發瘋——你怎麼可能在他身上看到神呢？你怎麼能在不斷在嘮叨你的女人身上，看到神呢？你怎麼可能在總是生氣的你的男人身上，看到神呢？
不可能，神必定在遙遠的某個地方。你不想要祂變成真的，你跟抽象的神生活。但抽象的神是僵死的神，它只是一個概念。讓祂變成肉體。那就是卡比爾的意思，當他說：
你在找我嗎？
我在下一個座位上：
你的肩膀緊靠著我。
讓神變成骨頭、肉體、血液。讓祂變成真的！我們跟不真實的神生活了太久了，我們受了這個不真實的神的苦。不要分開此岸和彼岸。那就是卡比爾的意思——他在說只有一個世界。有兩種看待它的方式，但世界是一個，世界不是兩個。除了這個，沒有別的世界，這是唯一存在的世界。此岸就是彼岸；彼岸是被包含在此岸裡。
但是有兩種態度。你可以從外面看到這個世界——那時它是物質的，那時它是平凡、粗俗的。如果從裡面看它，那時它是神聖的，神性的。然後你就分不開神和祂的創造物；那時祂就在創造物裡。然後祂就是創造物，祂是創造的能量。
這是一個極大的跳躍進入明白——將神視為真實的人類、野獸、鳥類、樹木、岩石。把你的神帶到地球！你已經在天堂逐出祂，然後你繼續哭喊：「怎麼找到祂？」你已經扔掉祂，你已經禁止祂，你不允許祂進入你的地球和你世俗的存在。打開你的門，丟掉你的神不管怎樣是彼岸的錯誤概念。讓祂變成肉體。那就是神來到地球在基督裡，在佛陀裡的意義。每當有人已經明白它，他就變成了地球上神的象徵——他就變成了一個神人。
基督教徒錯過了基督的奧秘，他們忘記了在隱喻裡包含的全部信息。基督是一個隱喻：如果你明白，神走在地球上，跟你一起喝，跟你一起吃，牽著你的手，擁抱你。跟耶穌住在一起的人，甚至他們不是很接受那個現象，他們也非常懷疑。『耶穌是神嗎？他真的是神的兒子嗎？』他們非常清楚他曾是瑪麗和木匠約瑟夫的兒子。
那就是為什麼耶穌不可能在他自己的村莊工作。那就是為什麼他必須說『一個從未被他自己的人接受過的先知』。如果猶太教徒不能接受他，那只是人類本質的一部分；這不是特別針對猶太教徒。他們怎麼可能接受他？他們非常清楚他是從一個女人的子宮裡出生的，一個地球上的子宮。他怎麼可能是神？他就像我們一樣，根本沒有不同。他怎麼可能變成神的兒子？他們在等待一個來自雲端的彌賽亞。而這個人來自子宮，就像其他人來的一樣。
他會坐在雲端而來，真正的彌賽亞、彌賽亞。他不會有身體，這種會朽壞的身體。他會有一個靈性的光明體——他不會有任何重量；他不會有血液和骨頭，他不會是肉體。然後他們才會接受他。
但每當神來到時，祂以肉身出現。祂總是被拒絕。人們拒絕耶穌並不奇怪。甚至他自己的門徒都是懷疑的；他們都在最後一刻拋棄了他。
有一次，一個基督教傳教士來見我，他問：「為什麼耶穌被釘在十字架上——你怎麼想？」
我說：「這不那麼非常大的問題或任何複雜的問題。它是簡單的：因為他的門徒不相信他。」他沒有等待那個回答。
他說：「你是什麼意思？」
我說：「他們無法保護他。他們無法為他而死，他們無法為他站出來，他們無法對這個世界作為見證者。」
只要想想——幾百個門徒，如果他們準備在十字架上跟他一起死，這本來會是完全不同的世界。他們本來是一個佐證。他們本來會說：「我們信任這個人。我們在生活裡信任他，我們在死亡裡信任他。我們跟他一起慶祝，現在我們準備好跟他一起死了。」
他們全都逃掉了。耶穌被釘在十字架上的那一天，沒有人。只有一個門徒潛伏在群眾後面——他甚至說了『我不是耶穌的門徒』三次。當他從十字架上被帶下來時，只有三個女人在那裡把他帶下來。有一個妓女在那裡——抹大拉的瑪利亞在那裡——但是門徒、使徒們在哪裡？他們全都已經逃掉了；他們害怕。他們的懷疑浮現，他們的信任不是全然的，他們的降服是假冒的。他們無法保護這個人。
這不曾在印度發生過；這是一個驚喜。耶穌那麼容易被釘十字架是因為門徒無法保護他。在印度它從未發生過——佛陀沒有被釘十字架，馬哈維亞也沒有被釘十字架，克里希納也沒有。他們並不比耶穌更少危險，他們更危險。卡比爾沒有被釘十字架——為什麼？
印度知道如何保護。當神性的東西來臨時，它是非常脆弱的。它可能像花朵一樣很容易地被摧毀——你可以只在玫瑰上扔一塊石頭，然後它就死掉了。這並不能證明玫瑰不如岩石那麼重要，那麼真實。這只是證明了玫瑰是非常細膩的，屬於生命裡的某個其它維度，是在這裡岩石中的外來物。
佛陀被救贖了。那些上萬個門徒一直在他身邊。他們非常清楚，他所說的東西是危險的，社會不會容忍它——社會不能容忍它——而他們創造了巨大的保護牆。他們的信任是巨大的，佛陀比耶穌更幸運。
在東方，師父和門徒的傳統是那麼古老，很多師父走在地球上，東方人知道如何保護師父。耶穌不是因為猶太教徒是殘酷的，而被釘十字架，不是。印度教徒和猶太教徒一樣殘忍，伊斯蘭教徒一樣殘忍；沒有太大差別。他被殺害是因為他的門徒是無能的。他們逃掉了，他們還沒準備好為他犧牲自己。只有當一切很好時，他們才是朋友。當旅程變得粗暴時，那時它不是他們的茶杯。然後他們就逃掉了；然後他們只是否定了他。
神以非常明顯的形式在地球上行走很多次，但是那時你也不能接受祂，以非常明亮的形式，但是那時你也不能接受祂——因為祂必須採取和你相同的形式。因為你譴責你自己，你不能接受神在身體裡。但那是祂存在的唯一方式——那是任何事物存在的唯一方式。
卡比爾宣稱神以肉體被發現。祂和你一樣真實……
你的肩膀緊靠著我。
你不會在舍利塔找到我……
不要浪費你的時間。
不要進入聖地的追尋……
也不在印度神社的房間，
也不在猶太教堂，也不在主教教堂，
不在群眾裡，也不在基爾坦，
不在扭曲在頸部的腳裡……
卡比爾說：你可以好幾世繼續在練習瑜伽，而你不會找到祂。當然，瑜伽會給你更健康——那是另一回事；那跟神無關。瑜伽可以幫助你活久一點，那是另一回事——跟神有什麼關係呢？
你可以去寺廟、清真寺和教堂，他們會給你安慰和慰藉。但慰藉也是無濟於事。事實上，那會是破壞性的，因為所有的慰藉都阻礙你尋求和追尋的強度。寺廟是偽造的地方——他們一直在創建替代物，所以人們可以有廉價的宗教。沒有人想要冒險，沒有人想要付出代價。人們想要某個廉價的宗教可供他們使用，所以每當他們對神感到渴望時，他們就可以去寺廟和見祭司得到慰藉：「是的，我已經做了某件事。」
那只是把他們的追尋的火吹滅；它吹滅了火。所有的慰藉破壞你追尋的衝動——當你能夠那麼便宜地找到慰藉時，還有什麼意義呢？所有的慰藉都必須從你身上拿走。那就是卡比爾的革命：摧毀所有的慰藉。而你所謂的宗教只不過是慰藉。當沒有慰藉時，你就必須追尋——這會變成在你內在的持續衝動。這個火焰會成長又成長，它會使你的存在燃上火焰。
你也不能找到祂：
在只有蔬菜的素食裡。
現在，這些都是愚蠢的事。但人們都是愚蠢的，他們想要非常平庸的東西來相信。現在，有些人以為，如果你繼續吃素，只是吃蔬菜而不吃其它東西，你就會獲得神。我並不是說素食是壞事——這是好的。那不是卡比爾的意思。他說：這是無關聯的。變成素食者是好的，更人性的，更優美的——但它跟尋求神是無關的。如果你以為這樣已經足夠了，那時你的那個想法會變成障礙。那時你就會自滿。那時你會坐在你家裡吃你的素食，你會以為『一切能做的事，我都在做』。
但是你可以在吃蔬菜，你可以繼續在吃素。那不會有用的。
再次記住，卡比爾並不是說素食主義不好——他是素食者。但這些都是無關聯的點。你可以做瑜伽練習，你可以變成素食者——很好，但這樣做跟神是無關聯的。如果你以為這樣就夠了，綽綽有餘了，人可以做到的一切，那時你就被困住了。那時你就不會動，那時就不會有革命在你的生活裡——
你會活在苦難裡，你會死在苦難裡。而神是那麼接近。只要一個觸摸，只要一個體驗，一個瞥見，就會轉化你變得完全歡樂。
當你尋找我時，你會立刻找到我。
卡比爾說：當你『尋找』我時……當有意圖、渴望、完全渴望知道——當你準備為那個渴望投入一切時——那意味著：
當你尋找我時，你會立刻找到我。
甚至單一片刻你也不需要等待——因為神不是遙遠的，所以沒有必要經過任何時間。你不是要旅行去找他，你只需要醒過來。你追尋的那個強度會使你清醒。
你曾經嘗試過一個簡單的實驗嗎？你想要早上五點起床，晚上睡覺時，你只要作一個深刻的願望。你擺了一顆種子在你的存在裡：『五點鐘我就會醒來。什麼都不會阻礙我，我會突然發現我自己醒來了。』如果你還沒有嘗試過，就嘗試，你會驚訝地發現——只是一個深刻的願在五點醒來，而在五點你就會發現你是清醒的，你的眼睛是睜開的。突然間，睡意就消失了。
還有一個驚喜會等著你，那就是它剛好在五點正。身體裡面有一個時鐘；身體有一個時間的瞭解，非常準確時間的瞭解。只要強度，只要誠懇、真誠——唯一要記住的是真誠。當你說『我會在五點起床』時，不要不真誠。在心裡，不要繼續在說『誰煩惱？——這只是一個實驗，它不會發生的，天是那麼冷……無論如何，只是為了看它是否發生……』如果這些東西在那裡那麼它就不會發生；你將已經毀掉了它。信任它，它就會發生。
關於你超自然的睡眠同樣是真的。你是超自然地睡著了，因為你不知道你是誰。那就是超自然的睡眠。你不知道這個存在是什麼——那就是超自然的睡眠。如果你使一個強烈要醒來的全然願望，你就能這一刻瞬間醒來。這是你決定了保持睡眠，這是你能從它走出來；沒有別人對它負責。不要繼續扔責任在別人身上，因為那就是使你睡著的東西——如果別人為你的睡眠負責，那時你還能做什麼呢？當別人改變時，當他們決定叫醒你時，你就會醒來。
頭腦是那麼狡猾，它繼續在找解釋。有人說『當神要我們醒來時，祂會叫醒我們。同時，我們就睡覺。我們還能做什麼呢？這是宿命啊！』這些都是狡猾的把戲。神不斷地在呼喚你，但是祂從來不干涉你的自由。祂尊重你的自由；你的自由比任何其他東西都更有價值。所以，如果你決定要睡著了，你就保持睡著。祂繼續在呼喚，但是祂不打擾你，祂不來搖晃你，驚醒你。那就是為什麼祂的聲音被稱為『沉靜微弱的聲音』。祂繼續以這樣沉靜的方式在說話，如果你想聽你會聽到，如果你不想聽，就沒有必要聽。
當你尋找我時，你會立刻找到我。
在卡比爾的詩歌裡，在他的哲學裡，這個『如果你尋找我』的想法是非常重要的。他真正的意思是尋找不是微溫的。只有當你在一百度沸騰時，才能跟神相會——只有那時你才會蒸發。只有那時，可見的才跟不可見的相遇——地球開始移動進入天空，只有一百度的溫度。九十九度不行——你會變熱，但你不會蒸發。全部的強度是需要的，全然是需要的。
所有部分的努力都是無用的。如果你在做部分的努力，最好不要。為什麼要浪費時間呢？——因為它不會發生；你可以完成其它的事。每當你全然在它裡面時，它就立刻發生。當你尋找神時，尋找必須那麼全然，因此沒有尋找者在它裡面——就像當舞蹈是全然時，沒有舞者在它裡面，只有舞蹈。
當你全然在聽我時，沒有聽眾在它裡面，只有在聽。當我對你在說話時，沒有發言者在它裡面，只有說話。每當舞者和舞蹈在那裡時，那時就沒有全然。那時，能量被分為兩個，舞者和舞蹈；那時就有矛盾在它裡面。但每當舞者消失在舞蹈裡時，這就是靜心的一切。
當你在尋找神時，要尋找並消失在尋找裡。只要變成眼睛，要忘記其它一切，而瞬間它就被揭露出來。
你會在最小的房子裡找到我。
卡比爾使用『最小的房子裡』的字，那總是一直使用在東方的字是PAL。PAL意味著兩個片刻之間的間隙。一個片刻過去了，另一個來了，兩者之間有一個微小的間隙——必定是這樣，否則一個片刻會重疊另一個。它是非常微小的空間，但它必須在那裡，使那兩個片刻區別而分開。它是很迅速的，但那個間隙是門——透過那個間隙，你就進入永恆。那個間隙叫做PAL，在英語裡沒有任何用詞；在英語裡『最小的房子裡』就是片刻。但兩個片刻之間是什麼？看看我的兩隻手指頭：兩隻手指頭之間有一個間隙——那兩隻手指頭可以盡可能地靠近，但還是有一個間隙。那兩個片刻之間的差距稱為PAL。那是最小的，那是時間的原子。
PAL就是到此刻的門。那個間隙就是現在。一個片刻已經變成過去，另一個片刻仍然在未來，而在兩者之間就是間隙、現在。
你會在最小的房子裡找到我。
卡比爾說：「學生，告訴我，
神是什麼？祂是呼吸裡面的呼吸。」
每當你問到神時，你問，就像神在那裡像即將遇到的問題。你問，就像你站在神的外面，在猜測、觀察祂。你問，就像神是一個客體。神不是一個客體，神是你的主體。神不在外面，神是你的內部，你的內在。那就是卡比爾的意思，當他說：
祂是呼吸裡面的呼吸。
觀察你的呼吸，你就會明白他的意思——你會看到一件除非你注意到呼吸，才能看到的東西。佛陀使它成一種很好的靜心技巧，看著呼吸，因為透過觀照它，你就會知道呼吸裡面的呼吸。
『呼吸』這個詞意味著生命。在梵語裡，給呼吸的字是普拉那：普拉那意味著生命。在希伯來語裡，給呼吸的字意味著靈性。在世界上所有的語言裡，呼吸都被認為跟生命或靈性或靈魂是同義詞。但呼吸不是真正的靈魂——只有當你觀照時，你才會來到這個體驗。
嘗試一個小實驗：靜靜地坐著，開始只是觀察你的呼吸。最簡單的方法是觀察從鼻子入口處的進入。當呼吸進入時，感受鼻子入口處呼吸的觸感——在那裡觀察它。那個觸感會更容易觀察，呼吸會是太微細的；在一開始，只是觀察那個觸感。呼氣進去，你覺得它進入了：觀察它。那時順著它，跟著它。你會發現有一個它停止的點來臨。就在你肚臍附近的某個點，它停止了——在一個很微小的片刻，一個PAL，它停止了。然後它再次向外移動；那時順著它——再次感受那個觸感，氣從鼻子呼出來。順著它，跟著它到外面——再次你會來到一個點，呼吸停止一個很微小的片刻。然後循環再次開始。
氣吸入，間隙，氣呼出，間隙，氣吸入，間隙。那個間隙就是在你裡面最神秘的現象。當氣吸入並停止而沒有動作時，那就是人可以遇見神的點。或是當氣呼出並停止，而沒有動作時。
記住，不是你停止它；它自行停止。如果你停止它，你會錯過整個重點，因為做者會進入，而觀照會消失。你不要對它做任何事。你不要改變呼吸的模式，你既不吸氣也不呼氣。這不像瑜伽的調息，你開始在操作呼吸的點；它不是那樣。你根本不觸及呼吸——你允許它的自然，它的自然流動。當它呼出時，你順著它，當你吸入它時，你順著它。
不久你就會變得覺知到有兩個間隙。在那兩個間隙裡，就是門。在那兩個間隙裡，你會明白，你會看到，呼吸本身並不是生命——也許是生命的食物，就像其它的食物一樣，但不是生命本身。因為當呼吸停止時，你就在那裡，完全在那裡——你完全有意識，完全清醒。呼吸已經停止了，呼吸不再在那裡，而你就在那裡。
一旦你繼續這個呼吸的觀察——佛陀稱它為內觀或安那般那瑜伽——如果你繼續在觀察它，觀察它，觀察它，慢慢慢慢地，你會看到間隙在增加並且變得更大。最後，它發生間隙保持在一起幾分鐘。一口氣吸入，間隙……幾分鐘，氣不呼出。一切都停止了。世界停止了，時間停止了，思維就停止了。因為當呼吸停止時，思維是不可能的。而當呼吸一起停止幾分鐘，思維是不可能的，完全不可能的——因為思維過程需要持續的氧氣，而你的思維過程和你的呼吸是非常深刻相關的。
當你生氣時，你的呼吸有不同的節奏，當你受到性刺激時，你有不同的呼吸節奏，當你靜默時，再次有不同的呼吸節奏。當你開心時，不同的呼吸節奏，當你悲傷時，再次不同的節奏。你的呼吸持續隨著頭腦的情緒在改變。反之亦然——當呼吸改變時，頭腦的情緒就改變。當呼吸停止時，頭腦停止。
在那個頭腦的停止裡，整個世界都停止了——因為頭腦就是世界。在那個停止的時候，你第一次終究知道呼吸裡的呼吸是什麼：生命裡的生命。那個經驗在解放。那個經驗使你警覺到神——而神不是一個人，而是生命本身的經驗。
僵死和笨重的身體有什麼舞蹈
在沒有笨重的身體和沒有僵死之前。
在這個經驗裡，你會看到在你內在有兩個東西：死亡和凡人。身體是會死的，充滿了死亡。在身體裡面，有一種不死的超越。
僵死和笨重的身體有什麼……
這個肉體，這個身體，是會死的。這個會死的身體在沒有僵死，沒有笨重的身體，沒有肉體之前繼續在跳舞。在你裡面有一個觀照，永恆的觀照——在永恆的觀照之前，所有的舞蹈都在繼續。身體繼續以一千零一種方式在跳舞：當你還是孩子時，跳舞，當你年輕充滿愛和激情時，跳舞，當你變老，激情消失，智慧出現時，跳舞——這麼多的舞蹈。
但所有這些舞蹈都是會死的身體，身體由物質元素構成並將消失。它只是暫時的組合；它是一種合成物，它不能持續永久。它是一台機器——但是在機器後面，在這個會死的身體後面，有某個不朽的，不死的東西。那個就是你的意識——稱它為神，稱它為靈魂，或稱它為任何你感覺像的東西。
你存在的這個最內在的核心就是神。
祂是呼吸裡面的呼吸。
僵死和笨重的身體有什麼舞蹈
在沒有笨重的身體和沒有僵死之前。
這才是你真正的生命。你太過於依賴身體，跟身體認同，那就是為什麼你那麼害怕死亡。否則，害怕死亡是荒謬的——因為你不能死；你最內在的核心不能死。你只是繼續在改變房屋，從一個身體到另一個。你已經住過很多身體，你經歷了很多身體。
當佛陀開悟時，他對大自然說的第一件事就是這樣——他看著天空說：「現在祢將不需要為我創造另一間房子。」奇怪的話。他在跟誰說話？他只是大體上，對大自然說：「祢將不必再麻煩祢本尊了，祢將不必為我做一個身體。我已經明白我是誰了。」
在那個明白裡，人就從死亡的身體裡解放出來。在那個片刻……
吼叫說：「我就是你！」
在那個片刻，整個存在、神，對你說：我就是你！
靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
現在這個第一次發生在你身上了。你只是一個初學者，就在神聖殿的門檻上——但是當它發生時……
靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
神抵達並對你鞠躬致敬，整個存在對你致敬。偉大的奇蹟發生了：你不再存在了，自己消失了。整個存在慶祝它，敬拜它，對你鞠躬致敬。
靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
試著活著要看到這一點！
卡比爾說：試著活著要看到這一點——不要沒有看到它。意識到這一點，這就是所有靈性的目標。
記住米歇爾亞當斯的這些話：
生命是一種舞蹈……舞蹈繼續跟我們和不跟我們同在。舞蹈是：它總是在……石頭像星星一樣確切地舞蹈。岩石是一種緩慢的舞蹈；花朵就快一點……選擇是我們的：用快速來舞蹈，或者加入死者的遊行。死者的方式帶來安全、舒適、名氣，因此沒有充分的理由加入舞蹈。賦予生命這種方式的動機，就是愛的方式，就是要貶低它。整個重點就是它的無意義。人毫無緣由地跳舞，就向玫瑰在清晨裡打開，並毫無緣由地變紅。沒有美德在它裡面。
生命的舞蹈就是神的舞蹈。你可以參與在它裡面，或者你可以克制你自己。完全有理由克制的——社會害怕所有那些開始與神共舞的人，因為他們變得危險，他們變得叛逆，他們變得自由。他們不再是奴隸，他們扔掉他們的鎖鏈，他們走出所有的監獄。他們在街上跳舞，他們在星空下跳舞，他們參加神的舞蹈。他們不怕死亡，所以他們不可能淪為奴隸。
死亡的恐懼是你可以被轉變為奴隸的根本原因。沒有恐懼，誰能縮減你為奴隸？一個無所畏懼的人不可能被淪為奴隸，所以社會試圖各種方法使你害怕。社會不想要你知道你是永久的生命。它不想要你知道死亡是虛幻的，它確實不發生，它只是顯現發生——那個死亡是完全虛假的，因為它是謊言。社會不想要它，社會想要你活在幻想裡。真理是太過多了。
『選擇是我們的：用快速來舞蹈，或者加入死者的遊行。』但社會是死者的遊行。屍體——到處走動，到處移動，相互操縱，相互指責。選擇是我們的。記住：如果你尊重生命，你不應該允許任何死亡定居在你裡面，你不應該允許任何恐懼定居在你裡面。你不應該妥協——沒有必要。
但是，『死者的方式帶來安全、舒適、名氣，因此沒有充分的理由加入舞蹈。』社會尊重殘缺的人，癱瘓的人，遲鈍的人，愚蠢的人，僵死的人——他們是好人，他們是文明的人。它殺害了基督，它毒害了蘇格拉底，它試圖以各種方式摧毀佛陀。但是它尊重平常人，平庸的人，資產階級、中產階級——有一個投資在它裡面。如果你想享受生命的舞蹈——沒有享受它你就會錯過整個機會，絕佳的機會，很大的祝福——如果你想享受生命的舞蹈，你將必須冒這個風險。你將必須丟棄所有名氣的慾望，你將必須丟棄所有受尊重的慾望。
如果你可以丟棄受尊重的慾望，有一天它就發生——奇蹟：
靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
試著活著要看到這一點！
你必定聽過一個著名的哲學諺語：奈蒂奈蒂(NETI NETI)。它意味著『不是這個，不是那個』。哲學家繼續在說『這不是神，那不是神』。問哲學家『什麼是神？』而他從來不回答它。他只是繼續在說什麼不是神。『 奈蒂奈蒂I：這不是神，那不是神』——他的方法就是消除法。他說：「當我否認所有不是神的東西時，剩下的就是神。」這是一種非常迂迴，很冗長，無休止的方式。
這就像你問某人『誰是名叫拉瑪的人？』——這個人開始帶你去世界旅遊，他說『這不是拉瑪，這不是拉瑪，這不是拉瑪……』好幾百萬人在那裡，他繼續走又繼續走並否認每個人不是拉瑪。然後——如果那一天曾經到來——他說『現在無論剩下誰而且不曾被指出否認就是拉瑪。』到那個時候，你可能忘記了你的問題。
卡比爾說的正好相反。哲學家說：奈蒂奈蒂——不是這個，不是那個。卡比爾說：伊蒂伊蒂(ITI ITI)——它在這裡，它就在這裡，這個，這個。卡比爾說：祂到處都在。沒有必要否認，沒有必要繼續說『這不是神，那不是神』。這個就是它，一切都是它。I伊蒂伊蒂。
這種方法是非常現實的，非常世俗的。那就是為什麼他說：
你在找我嗎？我在下一個座位上……伊蒂伊蒂……你的肩膀緊靠著我。
你不會在舍利塔找到我，
也不在印度神社的房間，
也不在猶太教堂，也不在主教教堂，
不在群眾裡，也不在基爾坦，
不在扭曲在頸部的腳裡……
伊蒂伊蒂：我在這裡，我在這裡。
……也不在只有蔬菜的素食裡。
當你尋找我時，你會立刻找到我……
伊蒂伊蒂——因為我在這裡，因為我一直在這裡，因為我從未去過其他任何地方。伊蒂伊蒂你會在最小的房子裡找到我。
卡比爾說：「學生，告訴我，神是什麼？祂是呼吸裡面的呼吸。」
僵死和笨重的身體有什麼舞蹈
在沒有笨重的身體和沒有僵死之前。
吼叫說：「我就是你！」
伊蒂伊蒂靈性的師父抵達並鞠躬致敬
對著初學的學生。
試著活著要看到這一點！
伊蒂伊蒂