第十八章 師父就是隱喻
第一個問題
奧修，為什麼我這麼害怕這裡的兩個團體，譚崔和相遇？
人類總是一直害怕兩件事，生和死。他害怕生命，因為生命帶來死亡；他害怕死亡，因為死亡終結生命。因此世界上只有兩個禁忌：一個是性愛代表生命；另一個是死亡。世界上所有的社會都壓抑了這兩件事。
如果你看到人們的臉孔，他們的生命，你就會知道兩件事：他們沒有注意到死亡，而死亡卻無處不在。死亡是生命存在地球的方式。死亡是美的；只有透過死亡，生命才會更新；否則生命會變得那麼腐爛。這是死亡持續給予新的衣服，新的住所；否則生命將會在廢墟裡。死亡是很有創意的，你只看到消失的身體，你看不到新的外觀。
無論如何，死亡是一端而性愛是另一端。死亡和性愛是同一個硬幣的兩個面向，它們總是在一起。如果你否認其中一個，你會自動否認另一個。
這是要被瞭解的很重要的事，因為我希望你全然地活在你的性愛和你死亡的整體裡。只有當他有能力活在生命和死亡兩者之間而沒有任何壓抑時，一個人才是在真理裡。生命只存在於性愛與死亡兩極之間。如果兩者都被否認了——有史以來，它們被否認了——那麼人類就變得冷漠。暮氣沉沉就出現了；人類對事物變得不關心，人類變得無趣。
你有沒有觀察到這個事實？每次你深深地進入愛，每次你達到性高潮，後來發生什麼事？一種悲傷留滯；你落入黑暗的深谷。那就是為什麼人們做愛，然後他們就進入睡眠，避免面對那個黑暗的深谷。它是不可避免的，因為性愛帶你到生命最高的頂峰，到光、喜悅的最頂峰，到最高潮。你振動在你的極大值。但那只能是一下子，然後突然一切開始消失，你開始陷落回來。那陷落將是深沉而陡峭的。
不只人類是這樣的，動物觀察家也說動物做愛之後，看起來很悲傷。當你做愛時，生命就飛翔，相對地，當生命太多時，在那裡你也會覺知到死亡。覺知只發生在對比裡。那就是為什麼在黑夜你可以看到天空中的星星，而不是在白天。當白天時，沒有對比；陽光是那麼強，你在白天看不到星星。但是在黑夜裡，當太陽消失了，四處都是黑暗時，星星就開始出現。發生什麼事？要它們出現，黑暗的對比是需要的，就像用白色粉筆在黑板上寫字一樣。
如果你深入生命、愛情、性愛，突然你會覺知到你身邊周圍的死亡。那就是為什麼人類變得害怕性愛，而宗教變得壓抑性愛的原因。這不僅僅是某些神學家的發現；對它有某些深刻的心理原因。人類變得覺知到一件事：每當你走到性愛的高潮時，突然間，你變得覺知到在它周圍深邃、無底的山谷。恐懼抓住你，你開始感到噁心、搖搖欲墜；在你身上出現顫抖。如何避免這種顫抖？發現的唯一辦法就是避免頂峰，使你永遠不會遇到山谷——避免性愛，所以你永遠不會變得覺知到死亡。
你會驚訝地知道，這真的就是死亡使得人們害怕性愛。自然地所有害怕的人都是懦夫。它必須這樣，正是因為害怕死亡，他們才變得對性愛抑制；所以他們都是懦夫。
第二個禁忌就是死亡：不要談論死亡；它被認為是不符禮節的。不要把死亡帶入談話；它被認為是未受教的，粗魯的。保持死亡在生命之外，如同它不存在一樣。至少要相信，它不存在。那就是為什麼墓地總是在城外，所以我們不會遇到它們；或墓地以美麗的方式製作——花圃、鮮花、大理石墳墓——隱藏死亡的特殊東西。人們相信靈魂的不朽——不是說他們知道——但只是使他們能繼續活在死亡不是真實的這個幻覺裡。
就像在性愛狂歡的那一刻，你會變得覺知到死亡，當你死亡或你處於死亡的邊緣時也是那樣：你變得覺知到你的整個性愛，你的整個性愛的存在。這是一個眾所周知的事實，當人們被絞死時，他們發生的最後一件事就是射精。當一個人在絞刑架上被殺死時，最後一件事就是射精。為什麼？死亡帶另一極進入景象。
死去的人們幾乎總是伴隨著他們的性幻想而死亡，那是自然的，因為這是他們將立即進入另一個子宮的方式。在這裡，他們在死去，身體在消失，他們在失去在這個身體的根源，他們的幻想已經在尋找一個新的子宮，一個新的身體，一個新的性愛。在死亡的片刻，人們變得非常覺知到性愛。垂死的人幾乎總是有勃起；即使是老人們，很老的人，當他們死去時，也會有勃起。發生什麼事？生命試圖在最後一刻聲稱自己，生命試圖在克服死亡。
人們試圖避免性，壓抑性，因此使他們忘記死亡的一切。然後在死亡的片刻，祭司們發明了儀式——他們持續複誦咒語和神聖經文進入臨死的人的耳朵，所以他仍然保持有事做，因此他不會變得覺知到自己的性。但這些只是人的愚蠢發明，行不通，不能奏效。
你必定聽過很大的報業大亨威廉•藍道夫•赫茲。他就是一個例子。他試圖透過權力和財富來建立一道他自己和人類境況之間的牆。在他的命令下建造了一個仙境世界，在那裡提到死亡是被禁止的，一切被安排來創造一種生命永遠不會結束的幻覺。赫茲在他後來的幾年裡，表現出自己是一個懦夫和一個傻瓜——當然，就是因為他避免生命來避免死亡，他保持是愚蠢的。
如果你避免真正的人類處境，你就會保持愚蠢。無論它包含的是什麼，無論隱含在它裡面的是什麼，必須被面對，必須被經歷。那是超越它的唯一途徑。
勇氣的唯一替代方法是從現實出發，給予人類的現實。那就是空想如何出現的。好幾百萬人已經逃到修道院，到喜馬拉雅山，到洞穴。為什麼？——避免生命，因此他們可以避免死亡。好幾百萬人一直在追求不朽，希望有一些辦法變得永生。
我不是說靈魂不是永生的。它是，但你不知道關於靈魂的任何事情。而你成為不朽的努力只是顯示你還沒有覺知到你的靈魂，因為靈魂不需要變成不朽的：它就是！但這不是一個相信不朽的問題。這是一個探索的問題，探索經歷真實生命的處境。而這兩個是最偉大的生命處境：性愛與死亡。
就是透過性愛，生命才能出現，就是透過死亡，生命才會消失。性是生命進入的門，死亡是生命消失的門。這兩扇門必須以它們的整體來進行探索。那些探究過它的人發現這兩扇門不是兩扇；它是一扇門。從一邊是入口，從另一邊是出口。
所謂的和尚，所謂的門徒的老想法都是空想、懦弱、完全懦弱。
無論如何，逃跑永遠不是一個解決方法。它是一種虛弱和怯懦的形式。這種虛弱的輕微形式被稱為神經病，這種虛弱的激烈形式被稱為精神病。
而你所謂的宗教，只是一直教你這兩件事：神經病和精神病。神經病是一種輕度的形式，輕度的怯懦，不面對如是的生命，精神病是急性的。完全長大的神經病變成精神病；那時你開始逃到修道院，那時你就丟掉生活——但這不是超越的方式。超越生命的方式，生活是完整美麗的。性愛與死亡都是美麗的。
你問我：「為什麼我這麼害怕這裡的兩個團體，譚崔和相遇？」
譚崔是以生命為基礎；譚崔是生命的藝術，是愛的藝術。譚崔是一種遇到你的性，你的感性，你感覺存在的方法。你害怕它，因為你被教導說，在你的感性裡有錯的東西。你害怕遇到你的感覺存在，你的身體存在。你害怕遇到你的身體和別人的身體，內心深處，你害怕如果性愛達到高潮，那時你就必須面對死亡的終極恐怖。最好避開頂峰，走在水平的地面上——沒有山峰，沒有山谷。過著沒有山峰，沒有山谷的平庸生活。過著無智慧、愚蠢、無聊、沉悶、單調、平靜的生活。但對於它，有一件事是有益的——你不會遇到兩件事：山峰的狂喜和山谷的痛苦。但是你也不會成長。
只有當人從山峰走向山谷和從山谷走向山峰時，成長才會發生。成長只會發生在黑暗與光亮之間，從光亮到黑暗的恆常朝聖裡。當人在海洋的波浪上升而回落，一再地上升又回落的時候，慢慢慢慢地達到了某個平衡，在那個平衡裡，人就超越了山峰和山谷兩者，變成一個觀照。那個觀照就是靜心。
所以不僅你害怕譚崔，人們都害怕。
而相遇是面對你的恐懼——所有的恐懼都是基於死亡——面對你的憤怒，面對你的暴力，面對死亡在那裡，死亡無法否認的可能性。所以相遇和譚崔都是可怕的，因為他們帶給你對抗培育了好幾世紀的兩種禁忌：性愛與死亡。
就在幾天前，我在和你們談到關於來自伊沙林研究所的吉特·戈文德。當他來到這裡時，我只給了他兩個團體，就是相遇和譚崔，因為那是我的第一個洞察進入他的存在，他害怕兩件東西——性愛與死亡。雖然他曾是弗里茨•皮爾斯的門徒和同事，但是他並沒有學到任何東西。雖然他是伊沙林的創始人，他必定一直在避免他自己深刻的問題，我給了他這兩個團體。如果他經歷過這兩個團體，他將會得到一個很大的洞察——一個三托歷是可能的——但是他逃跑了，他跑掉了。
在相遇團體裡，只有二十四小時，他寫信給我：「我不想參與其中，有太多的暴力，我無法應付它。」我給了他一個信息：「如果你不能應付，那麼就從它退出。」收到我的消息，他必須覺知到，從它退出就是懦弱，所以只是為了保住面子，他試圖繼續下去；但他只是留在周圍，他沒有參與其中。他在那裡作為參與者，更像旁觀者。他沒有暴露他自己隱藏的恐懼和暴力。他沒有暴露他害怕死亡。他沒有遇到他自己死亡的可能性。
寧願不去遇到他自己死亡的可能性，他卻開始對在這裡進行的相遇團體生氣。那是一個『轉移』；這是一個對於心理分析師眾所周知的現象。如果心理分析師將患者帶到患者想要避免的某一點，如果心理分析師按下了患者一生一直避開的按鈕，患者就立即對心理分析師生氣。當他的傷口被觸動時，寧願不要看到他的傷口的真實，他認為他被冒犯了，他受了傷。他立即對治療師生氣——那就是吉特·戈文德發生的事情。
如果這發生在別人身上，這還是可以瞭解的。但是一個經營像伊沙林這麼著名的機構的人，他是創始人，如果他無法瞭解簡單的轉移現象，那麼誰將會瞭解呢？不僅他失敗了，而且透過他，他也背叛了弗里茨•皮爾斯：因為如果和他同住多年，變成他的門徒，他無法瞭解簡單的轉移現象，他還能瞭解什麼呢？而且記住，樹木是由它們的果實得名的；師父是由門徒得名的。他已經透過他的懦弱，譴責了他自己的師父。
他變得很生氣。沒有看到他的恐懼，沒有看到他的死亡導向的懦弱，他開始將所有的暴力和憤怒投射在團體裡。而他在譚崔團體開始之前就逃走了，沒有告訴任何人。在他快要離開之前，他來見我，但是在那次見面，他必須做這個譚崔團體。他沒有再見我，就離開了。他甚至沒有參與譚崔。他也沒有參與相遇，但至少他在那裡是旁觀者。但是在譚崔，他甚至沒有夠勇氣變成旁觀者。
現在他在放話反對我，不瞭解他做了什麼事。
人是由兩件東西組成：存在和非存在。人是一個奇怪的特殊東西。某些在他裡面的東西是那個存在的，某些在他裡面的東西是那個非存在的。存在的是性愛，非存在是死亡；人類是性愛與死亡的結合。除非你瞭解兩者而沒有任何偏見，否則你將無法超越，你將無法變成真正的靜心者。人必須面對這兩個事實。這些是生命的終極事實，這些是檢驗：如果你面對它們，不害怕，它們掌握著到達永恆的鑰匙。透過它們，你將能夠進入神的國度。
這兩個團體是很重要的團體，所有其它團體在某種程度上是為這兩個做準備的。但恐懼是在那裡，人必須不顧恐懼，進入這些經驗。
只要看到你是如何用存在和非存在組成的。某些你內在的東西呈現：那就是你的性。那就是為什麼在深刻的性經驗裡，過去和未來都消失了，你此刻完全在現在，它變成靜心的片刻。死亡也是那樣：如果突然遇到死亡，頭腦停止了，所有的過去和未來都再次消失了。
如果你發生了意外事故，當你看到另外一輛汽車來了，而沒有辦法避免它，事故就會發生——只要再幾秒鐘，你就完蛋了——在那幾秒鐘裡，所有念頭消失了。突然間有靜默，完全的靜默。你一生一直在追尋而無法達到的靜默，卻達到了。它來自無處，死亡使你再次呈現這個片刻；它帶給你這個片刻。
這是兩個最有潛力的經驗。請不要害怕，不要避免它們。
吉特·戈文德也寫信給我：「只有當你改變在浦那運作的團體結構時，我才會保持是你的門徒，然後我會相信你是一個巴關，成道的人；否則你只是羅傑尼希先生。」
你們看到愚蠢了嗎？你在為我設定條件，你試圖賄賂我——好像被吉特·戈文德稱為『巴關』，將會給我一些東西，就好像我有興趣被吉特·戈文德稱為『巴關』一樣，或者好像他的門徒身分對我的存在是非常有價值的東西。
讀了他的信，我就被提醒想到了艾略特的行列詩：
我們是空洞的人
我們是塞滿的人
倚靠在一起
頭殼填滿了稻草。唉！
如果你害怕面對你的性——這是你生命的開始，這是你生命的源泉——而如果你害怕面對你的死亡和它產生的恐懼——這將是你生命的結束——你只不過是一個『空洞』的人，一個『塞滿』的人，一個填滿稻草的頭殼，唉！你還不是一個真正的人類，如果你不能面對這兩個東西。這兩個東西必須面對。
在新社區裡，我會介紹另一個將被稱為『死亡』的團體，它會是一個更高更激烈的相遇形式，你將必須實際透過死亡移動。你將必須經歷死亡的經驗，如果你能經歷它，你會以全新的感官活出來。
我在準備東西。吉特·戈文德，這只是開始，這只是ABC初級的工作。當越來越多勇敢的人來到我身邊——而且他們即將到來——當越來越多不受約束的人來到我身邊——而且他們即將到來——我的方法將開始變得越來越激烈。我會磨亮我的刀劍！
記住，如果你避免這兩個東西，暮氣就會產生。那就是為什麼你在世界各地看到這麼暮氣沉沉——人們走路、移動、做事情，但是帶著空虛的臉孔，沒有喜悅，沒有快樂，他們的眼神呆滯，沒有表情，他們的臉幾乎僵死，只是拉長，他們不知何故推拖延遲，一個很大的負擔。生命對他們不是祝福，而是一個很大的負擔，一個苦難，一個地獄。
誰做了這些？誰毒害了人類喜悅和慶祝的源頭？就是教導你們禁忌的人們。
如果性愛和死亡被壓抑，你會變得非常冷漠，你會變得非常非常呆滯。你的生命不會有任何流動的能量，因為能量只能由這種極性創造：性愛和死亡。在這種極性之間，創造出美麗的張力，保持你的生命的能量流動。如果你避免這兩件事，你已經避免了全部。然後你會白白活著。那時你的生命只不過是一種空姿態——它什麼也沒有。
你將永遠不能進入神的殿堂，因為你錯過了那個門，或者你誤會了。
憔悴的年輕人去見他的心理醫生，並且抱怨一個經常性的噩夢。「每天晚上，」他說：「我夢到上面有一個牌子的門，我推了又推，但是我不能打開它。」
醫生瘋狂地點了點頭：「那個牌子說什麼？」
「拉。」
你可以繼續推著，你的一生，但是如果牌子說拉。
神說生活、愛，危險地生活，危險地愛著，而你在恐懼裡保持不動。你將如何進入神的殿堂？
要小心祭司們注入你的存在的毒藥。接受任何事實。但是祭司們持續拒絕事實：他們說耶穌出生於一個處女的母親，只是為了拒絕性的事實。他們不能設想透過性來想到耶穌，這些是下毒者。他們繼續也在做另一件事：他們不能設想耶穌在十字架上死亡，他們說他復活了。
整個基督教依賴於兩個教條：一個是耶穌的處女誕生，另一個是他的復活。一個是反對性愛，另一個是反對死亡——這些是僅有的禁忌。而整個基督教依賴於這種病理學的方法，這種神經質的方法。在耶穌的生命裡，他們否認了兩件事情，就是性愛和死亡，而耶穌就是你必須模仿的例子。你必須變得像耶穌一樣。
耶穌與其他人一樣出生於性愛。耶穌不是怪物！他是一個正常的人類，一個自然的人類——比你更自然。耶穌死亡就像每個人死亡。死亡沒有錯；任何事都開始完結了。
但仍然有一些從未開始，永遠不完結的東西！——那就是神。那也是在你內在。但是要知道那個從未開始，永遠不完結的東西，你將必須知道那個開始和完結。只有在對比裡，你才能知道永恆。要瞭解永恆、不變和絕對守信的真理，你將必須體驗時間和它改變的過程。
第二個問題
幾個世紀以來，被教導去模仿偉大的典範，有什麼不對？
這不是偉大的典範或小典範的問題，這是一個模仿的問題。你模仿的東西是無關緊要的；重要的是你去模仿。如果你模仿，你就變成一個碳複製品。如果你模仿，你就背叛了你的真實存在。如果你模仿，你不再是你的存在，你不再是你的靈魂，你不再是你自己。你已經自殺了——而且這個自殺比你摧毀你的身體更毀滅自己。這是在摧毀你的那個心理。
模仿意味著你不會依照你自己的自發性生活，你會依照別人當作你的化身生活；你會跟隨別人的個性、行為、生活方式，你將必須強加作為。如果你想跟隨基督，你會做什麼？如果你想要模仿基督，你會做什麼？你會像基督一樣行事！你還能做什麼？它將是一齣戲劇，它不會是一個真實的，實在的生命。
如果你想要變成佛陀，你會做什麼？你可以拿一個乞討的缽，你可以穿他穿過的相同樣式的衣服，你甚至可以像他一樣走路——這些都是簡單的事，它們可以被學習——但你將只是一個展示品，而不是一個佛陀。你會只是在表面上做著，但是你會保持相同的內心深度，遠遠地落後。你的實體不會受它影響；它將只是一個臉譜、面具、品格。它不會觸及你的本體。
我反對各種模仿，因為我尊重個體。從各處學習，從耶穌學習，從佛陀學習——他們有很多東西可以跟你分享。參與分享，但是永遠不要模仿。
你跟我在一起——永遠不要模仿我！聽我說，瞭解我，感覺我，感覺到我對你的愛，喝下這個對你可用的存在，參與在這個靜默裡，但是不要模仿。對於你，沒有必要穿我穿的同樣衣服，或吃同樣的食物。沒有必要跟隨我的生活方式。
但是這個想法已經深深地植入了你。你已經一再地被告知而且被它調教。沒有人曾經告訴過你，要成為你自己。每個人都給你一個例子：「要像那樣，要像耶穌，要像佛陀，要像馬哈維拉一樣」——就好像你在這裡的整個目的，只是扮演別人的生命而不是你自己的生命；就好像神沒有給你第一手的生命，而只是給你二手的生命。這對你是不尊重的，這對神也是不尊重的。
神給了你一個生命來生活，自發地活著，沒有模式。不要變成奴隸，不要變成模仿者。愛你自己，尊重你自己，嘗試以你感覺的方式活出你的生命。即使你失敗了，你也會感到滿足。而模仿別人，即使你成功了，你仍然會是空空的內在，填滿了稻草，沒有別的。唉！
這個成功模仿基督的人會是完全摧毀他的成長可能性的人。他一直在玩弄，他不曾活過。無論你如何聰明地試圖模仿，模仿是無智慧的。智慧從不試圖模仿。
一名牛仔向警長吹噓，他擁有世界上最好的馬匹。
「我騎著牠穿過一個寂寞長程的原野，當牠被石頭絆倒時，我從馬鞍上摔下來，摔斷了我的腿。」
「不要告訴我，」警長說：「那匹馬重接好你的腿！」
「不是，但牠用皮帶抓住我，把我拖回家，跑了五英里去請醫生來。」
警長說：「我很高興每件事情都做得很好。」
「並非如此，那隻愚蠢的馬請了一位馬醫生來！」
但是你還能對一匹馬期待什麼？甚至這樣也太多了！
透過模仿某人，無論你做什麼，都會在某個地方錯過了重點。在一個階段或另一個階段你會錯過了重點，因為模仿意味著你已經接受活在一個愚蠢的生命了。
一名男子住進了旅館，被經理問說，他是否想要R.W.B.。
「那是什麼？」他問。
「有浴室的房間(Room With Bath)」他被告知。「你看，在旅館業務裡，我們試圖簡化一切。」經理解釋說：「你也會喜歡R.W.V.嗎？」
「那是什麼？」
「我告訴過你，我們嘗試在這家旅館業務縮寫一切——那意味著有視野的房間。」
「我就拿含有一個R.W.V.的一個R.W.B.」他進了他的房間，在裡面他淋浴洗澡，完全赤裸裸地躺在床上。
在走廊的女服務員，不知道房間已被佔用。她看到他在床上，看著她說：「F.U.C.K.」
「你說什麼？」她震驚地說。他重複『F.U.C.K.』——然後她跑去找經理，告訴他關於在床上赤裸裸的男人以及他說的話。
經理立即來了，並且命令男子馬上離開旅館。
「我做錯什麼？我說過什麼話是錯的？你們告訴大家要說旅館會話，所以當她進來時，我就說F.U.C.K.——First You Could Knock(妳可以先敲門嗎)？！」
模仿行不通！你會遇到麻煩，你將必須明智地以你自己活出自己的生命。而且，你是那麼獨特，只有你能活出你自己的生命，沒有其他人。你是那麼原創的，試圖去抄襲別人，只是在摧毀神的這樣巨大的恩賜。
唱你的歌，跳你的舞，愛你的愛。
第三個問題
可以請你談一下關於自己健全的愛和自我的驕傲之間的差異嗎？
愛卡農，兩者之間有很大的差異，儘管它們兩者看來非常相似。自己健全的愛是一個很大的宗教價值。不愛自己的人永遠不能夠愛任何人。愛的第一個波紋必須在你的心裡升起。如果它沒有為你自己升起，它就無法為其他任何人升起，因為每個其他人都更遠離你自己。
這就像扔一塊石頭在靜靜的湖泊裡——第一個波紋會出現在石頭的周圍，然後它們會繼續傳播到更遠的岸邊。愛的第一個波紋必須在你的周圍，人必須愛自己的身體，人必須愛自己的靈魂，人必須愛自己的整體。
這是自然的；否則你根本無法生存。它是美麗的，因為它美化你。愛自己的人變得優美、雅緻。愛自己的人一定會比不愛自己的人變得更靜默、更靜心、更虔誠。
如果你不愛你的房子，你不會清理它；如果你不愛你的房子，你不會幫它油漆；如果你不愛，你不會用有一潭蓮花池的美麗花園包圍它。如果你愛自己，你會創造一個花園圍繞你自己。你會試圖成長你的潛力，你會試圖帶出在你裡面的一切表達出來。如果你愛，你會繼續沐浴自己，你會繼續滋養自己。
如果你愛自己，你會感到驚訝：別人會愛你。沒有人會愛一個不愛自己的人。如果你甚至不能愛自己，還有誰會去理會你呢？而且不愛自己的人不能保持中立。記住，在生命裡沒有中立性。
不愛自己的人怨恨，必定會怨恨——生命不知道中立。生命總是一種選擇。如果你不愛，那並不意味著你可以只是保持在不愛的狀態。不會，你會怨恨。
怨恨自己的人變得破壞性的。而怨恨自己的人也會憎恨別人——他會是那麼憤怒和暴力的，不斷地憤怒。怨恨自己的人，他怎麼能夠希望別人會愛他？他一生將被毀滅。愛自己是一個很大的宗教價值。
我教導你自愛。但是記住，自愛並不意味著自傲，根本就不是，其實它恰恰相反。愛自己的人發現他沒有自己。愛總是融化自己：那是要被學習、瞭解、經驗的一個鍊金術的秘密。愛總是融化自己。每當你愛時，自己就消失。你愛一個女人，至少在一些時候裡，當有真愛給女人，就沒有自己在你裡面，沒有自我。
自我和愛不可能一起存在。它們就像光明和黑暗：當光明來臨時，黑暗就消失了。如果你愛自己，你會感到驚訝——自愛意味著自己消失。在自愛裡，沒有自己被找到。那就是悖論：自愛是完全無我的。它不是自私——因為每當有光，就沒有黑暗，而每當有愛，就沒有自己。
愛融化了冷凍的自己。自己就像一個冰塊，愛就像早晨的陽光。愛的溫暖……而自己就開始融化。你越愛自己，你就在你內在找到自己越少，然後它變成一個很大的靜心，進入神的一個很大的飛躍。
你瞭解它！就自愛而言，你可能不瞭解它，因為你沒有愛過自己。但是你有愛過別人；瞥見它必定在你身上發生過。必定有罕見的片刻，突然間你不在，而只有愛在那裡，只有愛的能量在流動，從沒有中心，從無處到無處。當兩個戀人坐在一起時，有兩個空無坐在一起，兩個零坐在一起——那就是愛的美，它使你徹底清空自己。
再次記住：就在前天我說，在擁抱、親吻、相愛、相擁裡清空自己。清空自己！傾注你自己進入愛，以便在你內在世界的空間被創造——因為只在你內在有空間容納祂時，神才能進入。
因為你在邀請最偉大的客人，所以需要很大的空間。你在邀請整個存在進入你，你將需要無限的空無在你內在。
愛是變成空無的最好方式。
所以記住，愛卡農，自傲從來不是自愛。自傲恰恰相反。不能愛自己的人變得自我。自傲是心理分析家所謂的生命自戀的模式，自戀主義者。
你一定聽過希臘神話納西瑟斯的寓言：他愛上了自己。看著一片靜靜的水池，他愛上了他自己的倒影。
現在看到差異：愛自己的人不愛他的倒影，他只是愛自己。不需要鏡子；他從內在知道自己。你不知道自己，你是那樣嗎？你需要你是那樣的證明嗎？你需要鏡子來證明你的存在嗎？如果沒有鏡子，你會變得懷疑你的存在嗎？
納西瑟斯愛上了他自己的倒影——不是跟他自己。那不是真正的自愛。他愛上了倒影；倒影是另一個人。他變成了兩個人，他已經分裂了。納西瑟斯被分裂了。他是一種精神分裂症。他變成了兩個人——
愛人和被愛人。他變成了他自己愛的對象——那就是許多以為他們在愛裡的人所發生的事情。
當你愛上一個女人，觀察，要警覺——這可能只不過是自戀，女人的臉，她的眼睛和她的話語，可能只是一片靜靜的湖面，在那裡你看到你的倒影。
我自己的觀察是這樣子的：從一百個愛裡，九十九個都是自戀。人們不愛在那裡的女人。他們喜愛女人給予他們的讚賞，女人給予他們的注意，女人在男人身上沐浴著奉承。
兩個戀人坐在海邊的沙灘上，這是一個滿月的夜晚，大海出現了大浪——這是一個滿潮的時候。而戀人大聲地向大海說道：「現在，滾進大浪！滾！沒入大浪裡！」大浪開始上升，大浪開始滾向沙灘。
女人靠近對著情人，擁抱他，親吻他，並說：「我以前就知道，你是一個奇蹟！海洋甚至遵循你的命令！」
這就是持續在發生的事。那女人撫慰男人，那男人撫慰女人——這是一個相互的奉承。女人說：「沒有人像你一樣的美，你是一個奇蹟！你是神造過的最偉大的，甚至亞歷山大大帝也無法跟你匹敵。」你就神氣活現了，你的胸部變得兩倍厚，你的頭部開始腫脹——儘管除了稻草，什麼都沒有，但它開始腫脹。你對女人說：「妳是神的最偉大的創造，即使是埃及艷后克麗歐佩特拉也無法跟妳爭豔，我無法相信神能夠再改善妳，永遠不會再有另一個女人這麼美麗。」
這是你所稱呼的愛！這就是自戀。男人變成了靜靜的池水，反映女人，女人變成了靜靜的池水，反映男人；事實上，不僅反映了真理，而且以一千零一種方式裝飾它，使它看起來越來越美。這就是人們所說的愛，這不是；這是相互自我滿足。
真正的愛不知道什麼是自我。真正的愛開始首先是自愛。
自然地，你有這個身體，這個存在，你根植在它裡面——享受它，珍惜它，慶祝它！而且沒有驕傲和自我的問題，因為你並沒有把自己和任何人相比較。只有相比較，自我才會出現。自愛不知道比較——
你就是你，就是這樣。你不在說別人比你差；你根本沒有比較。每當比較出現，就知道這不是愛；這多少是一個把戲，一個微妙的自我策略。
自我透過比較活著。當你對女人說『我愛妳』，這是一回事；當你對女人說『克麗歐佩特拉無法跟妳爭豔』，這是另一回事，完全是另一回事，正好相反。為什麼要提到克麗歐佩特拉？不提到克麗歐佩特拉，你不能夠愛這個女人嗎？提到克麗歐佩特拉來吹噓自我。愛這個男人——為什麼要提到亞歷山大大帝？
愛不知道比較，愛只是愛不用比較。
所以愛卡農，每當有比較，記住，它就是自傲，它就是自戀。每當沒有比較，記住，它就是愛，不管是自己或是對方。真正的愛沒有分裂，戀人融入彼此。在自我的愛裡，有很大的分裂，愛人和被愛人的分裂。在真正的愛裡，沒有關係。讓我重複一遍：在真正的愛裡，沒有關係，因為沒有兩個人來相關聯。在真正的愛裡，只有愛，一種花開，一陣香氣，一種融解，一個融合。只有在自戀的愛裡，才有兩個人，愛人和被愛人。每當愛人和被愛人，愛就消失了。每當有愛時，愛人和被愛人都消失在愛裡。
愛是這麼一個偉大的特殊東西；你不可能在它裡面存活。
真正的愛總是在現在。自我的愛總是在過去或在未來。在真正的愛裡，有一種激情的涼意。它看起來是矛盾的，但生命的更大實體是矛盾的；因此我稱它為激情的涼意：有溫暖，但是沒有熱。溫暖當然是在那裡，但是也有涼爽在它裡面，一個非常泰然自若、平靜、冷靜的狀態。愛使人發燒較少。但是，如果它不是真正的愛，而是自我的愛，那時就有很大的熱量。那時激情在那裡，就像發燒一樣，根本就沒有涼爽。
如果你能記住這些事，你就會有判斷標準。但是人必須從自己開始，沒有別的辦法。人必須從人本身開始。
愛你自己，非常地愛，在那樣的那個愛裡，你的驕傲，你的自我，所有的廢話，都會消失。當它消失了，你的愛將開始到達其他的人們。而且它不會是一種關係，而是一種分享。它不會是一個客體/主體關係，而是一種融解，一個合一。它不會發燒，它會是一個涼爽的激情。它會是一起溫暖和涼爽。它會給你生命矛盾的第一口味道。
第四個問題
親愛的奧修，你能告訴我們更多關於蘇菲所稱的安達布？它是一個 教派……一種延伸超越師父的身體存在的方法，變成門徒最內在的一部分，並且反映在他每天的每一個行動裡嗎？
拉達·穆罕默德，是的，安達布是一種教派，一種方法。它是一件非常巨大事情的開始，這對於智力來說是完全無法瞭解的事情。它是偉大的永恆朝聖的第一步。與師父同在，只是一個如何與神同在的課程。那就是為什麼有史以來，師父一直被稱為『神』。它是非常象徵性的，它是一個隱喻
師父就是隱喻(Metaphor)。Metaphor這個字是美麗的。Meta意味著超越，phor意味著進行：那使你超越。師父是一個隱喻——他帶你超越你自己。他只是一個開始、跳板。與師父同在，只不過是一個如何與神同在的訓練。神是不可見的，師父是可見的；從可見學習較容易，然後移動到不可見。
你看過孩子們的童書嗎？我們必須為他們製作大圖片，色彩很豐富的圖片，文字很少。如果你必須教孩子M這個字母，你必須畫一個大芒果，非常多汁，色彩豐富。孩子對M不感興趣。抽象的東西——
對孩子有什麼意思？但是對芒果，他當然有興趣。當他看到芒果時，汁液開始溢出在他的嘴裡——那麼色彩豐富，那麼充滿汁液。這時就有一種辦法，可以透過芒果教他M。芒果變成一個隱喻。慢慢慢慢地，圖片越來越小，越來越小，有一天它會消失，那時M將自己工作。沒有必要一再地帶入芒果來提醒孩子關於M。
就像那樣，師父是可見的東西，神是不可見的。你不能用不可見來學習安達布，你必須用可見來學習安達布。你愛上了師父；愛上神是非常困難的。首先祂在哪裡呢？祂是誰？祂在或不在？但是人們可以愛上師父，而在那個愛裡，恩典就出現在你內在。愛總是創造恩典。恩典就是安達布。
當你愛師父時，你會以某種方式行事，愛知道如何行事。它不是強加紀律的問題，這不是它對你的強迫；如果它被強迫，那時你就不在師父的存在裡。它就出自於你；它是你的愛的一部分，它是你感覺心裡的一部分。你對於師父的感覺那麼多，當他在身邊時，你立刻落入靜默，變成恩典。偉大的優雅出現在你裡面。突然間，你忘記了所有你的煩惱，忘記了所有你過去和未來的節目。過了一會兒，你被運送到另一個世界。
這是開始。慢慢慢慢地，這將會變得那麼根深蒂固在你裡面，師父將不必在場。無論何時何地你都會記得師父，馬上你會再次落入相同的空間。然後漸漸地，也沒有必要記得師父。記憶會變得像你的呼吸——它將永遠在那裡，微妙的形式。而那時你的整個生命會變得優雅。那時這不只是一個跟師父的優雅表現的問題。你將與任何跟你有關的人：在市場、辦公室、工廠，無論任何你在的地方，無論跟任何人一起的地方，你都會優雅地表現出來。現在，師父變成了你最內心的核心，你總是在師父的存在裡。然後慢慢慢慢地，它會擴展到樹木、山脈，到天空、星星。然後你就進入神。漸漸地，一步一步，有一天突然間，師父不再在那裡，門徒不再在那裡……只有神在。
安達布是一種紀律，但是它帶給你一個完全自發的狀態。它是一種教派，一種方法——一種很好的方法。只有那些愛的人才能知道。只有那些變成奉獻者、門徒才能知道。它只可用於愛的眼睛。它是那麼微妙的經驗，如果你帶著你充滿的知識和理智來見師父，你就會錯過它。它是那麼精湛的感覺，除非你的心是敞開的，否則你不會有任何它的味道。
那就是為什麼每個師父最後決定只和他自己的門徒一起生活，因為那是幫助人們到達神的唯一途徑。我對群眾不感興趣，我對這些出於好奇心的人們不感興趣。我只對那些準備在我存在裡死亡的人們感興趣，那些準備消失在我的愛裡的人。
你活在安達布裡，這個靜默就是安達布。你的心跳跟我在一起——你跟我在節奏裡呼吸——這就是安達布。
第五個問題
特定顏色的衣服和配戴佛珠被規定給桑雅士，使得他們不斷地意識到生命的最終目標——幸福。是否有可能知道這個目標，而不穿特別的衣服？效用是理解的，但必然性是無法理解的。請說明使用和限制。為了幸福，我會穿它們。如果你能說服我它的必然性，我會快樂地穿上它。
拉維拉吉，你錯過了整個重點。你沒有聽到我對你說的話。你透過你的偏見，透過你已經得出的結論在聽。你不在聽我說話，根本不聽。你還沒有瞭解在這裡說的一個字。
你說：「特定顏色的衣服和配戴佛珠被規定給桑雅士，使得他們不斷地意識到生命的最終目標——幸福。」沒有生命的最終目的。那就是我所教導的：生命沒有目標，沒有目的。它不是去到任何地方；生命已經在那裡了。最終就是即刻的，即刻就是最終的：那就是我在教導的。我不是說明天你會達到幸福——幸福已經在這裡了。如果你是可用的，它會在你的存在裡爆炸，如果你不可用，它生生世世都不會爆炸的。
明天跟它無關，幸福是當下的品質。它是此時此地的本質，它是這個片刻的發光。
但是，拉維拉吉，你以慾望、渴望、成功在未來的某處在思考。服飾和佛珠，橙色，不是給我的桑雅士提醒生命的最終目標、幸福；根本不是。而且它們也不是我開的處方，就像醫生開處方。事實上，它們根本沒有目的性。這只是我瘋了，這是我的怪癖，就是這樣。沒有在它背後的理由。
這不是為了理性的人們。這只是從門徒那邊的勢態，因為他非常愛我，即使我告訴他做一些瘋狂的事，他也準備好了。
正如你所說，這不是功利性的東西。你說『是否有可能知道這個目標……』沒有，沒有目標，『……而不穿特別的衣服？效用是理解的，但必然性是無法理解的』。沒有效用，只有必然性。那個必然性是什麼？跟瘋狂的人一起，你必須變得瘋狂！這只是從你那邊降服的一個姿態。
那個姿態是需要的，因為我會告訴你那麼多荒謬的事情。如果你不能接受像穿著橙色衣服和配戴佛珠一樣簡單的特殊東西，當我們將進入更危險的空間時，當你的理由根本不會支持你時，當你的理由實際上會試圖阻止你更進入它時，我會喊叫你前進：「來吧！」你會看到前面有死亡，道路終結於一個深淵，而我在喊叫你：「一起來吧！」——那時這會是非常困難的。所以這只是門徒那邊，他準備好跟我走的一個姿態。
當易卜拉欣，一個偉大的蘇菲師父，首先去見了他自己的師父——易卜拉欣是一個國王，巴爾赫和布哈拉的國王……當他去見了師父，師父告訴他：「立即解衣！」師父的門徒很困惑，因為他從來沒有要求過任何人脫衣服；為什麼要求易卜拉欣脫掉衣服呢？但是易卜拉欣立即脫下衣服。然後師父給了一隻他的鞋子，並告訴他進到市場去，繼續用那隻鞋子敲打他的頭，而且要他盡可能地放聲大笑。
門徒們更加困惑和慌亂：「發生了什麼事？他是否已經完全瘋了？」他們一直懷疑他有點瘋狂，但是現在這太過分了！
但是易卜拉欣去了——在他自己的首都，他總是乘坐一輛金色的戰車，像神一樣受到敬重——赤身裸體，用一隻鞋子敲打自己的頭而且大笑。你可以想像一下那場景。它創造了一個馬戲團——整個首都的人聚集在一起，人們在譏笑，人們在扔香蕉皮和爛洋蔥和番茄，他們在享受，他們玩得很開心：「發生過什麼事了？」他們的王！「他在做什麼呢？」他們越在扔香蕉皮和番茄，他卻越在大笑。
當他回去時，師父擁抱他，師父說：「你被接受為門徒了。」師父的其他門徒問：「發生什麼事呢？它的背後是什麼秘密呢？」師父說：「你們不需要擔心——這個過份是需要的，他一直是一個偉大的國王，帶著他所有的自我，這樣過份的一個姿態從他那邊是需要的，因此我可以說服他準備好進入超理性，在那裡將沒有可能說服他的，如果他能夠做這樣一個荒謬的行為，那麼我就被說服了。」
拉維拉吉，你在說：「奧修，如果你能說服我它的必然性，我會快樂地穿上它。」
我不會說服你，你將必須說服我，你準備好跟我一起瘋了。這不是一個我說服你的問題，這是一個你說服我的問題。
再次記住，這只是開始。不久以後，很多易卜拉欣會來！請你要快一點，因為我的要求會持續越來越多。隨著進入更深入的工作，越來越多的要求會被製作。它不是一個處方，這是一個要求！我不是在這裡說服你關於它的理性，因為如果我說服你關於它的理性——我可以說服你……事實上，任何事情都可以被作成像是理性的。任何荒謬的事情都可以被作成像是理性的——那是這麼簡單的遊戲！我可以說服你實用性、必然性和一切，但那一切會都只是胡說八道。
真正的真理，簡單的事實是，你必須從你那邊顯示一個簡單的姿態，你不會問到理由。你必須說服我，而不是我說服你。這是你的問題，你錯過了幸福，這不是我的問題。為什麼我要麻煩去說服你？我沒有遭受到任何問題——我是幸福的，你在受苦。
你必須給我一些跡象表明你準備好跳了。用穿著橙色衣服和佩戴佛珠，你給了我一點點證明，你不會要求每一件事情的理由，因為那會是不可能的。
隨著旅程的加深，理由和理性的解釋變得絕對無益，毫無意義。當你開始高飛，你完全超出理性。這是一個進入超級理由或非理由的旅程。這是一個超乎頭腦的旅程。你問我：「為了幸福，我會穿它們。如果你能說服我它的必然性，我會快樂地穿上它。」
我不會去說服你。如果我說服你，整個重點就會失去了。如果我說服你，然後你穿它，那時你沒有顯示姿態。這是出於你自己的信念，出於你自己的理由，你才穿它；你沒有放棄你的理由，你的頭腦。這是你的結論，這是毫無意義的。然後你一再地問我——還有一些事情會發生在桑雅士身上，關於沒有什麼可以說的，它們只能被經驗——那時我會遇到麻煩。我根本不想開始那種過程。
你說：「為了幸福，我會穿它們。」
你的整體動機很普通，你的頭腦充滿了慾望。你可能以為你擁有靈性的慾望——為了幸福，為了神，為了真理——但是所有的慾望都是世俗的。是的，即使對神、幸福和真理的慾望也是世俗的。如果你想變成一個桑雅士，你必須根本沒有理由，沒有慾望，沒有動機地變成一個桑雅士。至少在你的生命裡，沒有任何動力地去做一件事，為了它純粹的喜悅。而從那裡開始幸福。
如果你可以做單一件事，甚至只是單一件事，為了純粹的喜悅做它，你會感到驚訝——幸福只是開始傾注在你身上。不是透過動機生活是幸福的路徑。
但是有些人一直在想著獲得這個，獲得那個，它的整個生活觀念就是透過動機。他們可能是世俗的，他們可能是其它世俗的；在我看來，他們之間沒有差異。透過動機生活，你活在痛苦的世界，活著沒有動機，你就是一個桑雅士。
一個猶太教拉比在寺廟裡講了一個非常嚴肅的講道，當他提到『摩西』這個詞時，從聚會群眾裡傳來一個響亮的聲音說：「他是個笨蛋。」拉比無法相信他的耳朵，以為他在聽，所以他繼續說，直到他再次提到摩西，而且再次響亮的聲音喊道：「他是個笨蛋。」
有了那個，拉比停下來，這個人膽敢來確認他自己，證明他的言辭。「當然，我可以，而且我會。」顯然是叛逆的猶太人回答。
「你記得當神告訴摩西要引導我們的人民從埃及領土出來時，摩西卻引導我們的人民進入紅海？因此發生什麼事？——神分開了這個紅海，因此讓摩西能引導我們的人民穿越。因此發生什麼事？——在前進的隊伍最前面的笨蛋引導我們的人民，而當他到達另一邊時，他卻右轉進入了沙漠。如果他做了一個左轉，我們的屁股就會坐在油井上！」
請不要成為猶太人！在一百個人之中有百分之九十九點九是猶太人——不斷地貪婪，不斷地思考獲得這個那個。你不能允許一些片刻沒有慾望嗎？而成為沒有慾望就是在幸福裡。
幸福無法被渴望。渴望幸福是不可能的，因為慾望造成苦難。只有當你瞭解慾望的過程，當你徹頭徹尾看到它——所有的渴望終結在苦難裡，幸福才會發生。當你看到了它，渴望就消失了。在那個瞬間裡，即刻，馬上，一切都是幸福。
