第十五章 信任師父
這是提到一個人去參加在德里巴基·比拉師父的集會問說：「我一直在讀著名的哈菲茲師父的詩句『如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，就服從他。』但是我有困難。」
巴基·比拉說：「離開我一段時間，我會為你圖解說明這個問題。」
經過一段相當長的時間，門徒收到聖人的一封信。它說：「帶著你所有的錢，把它交給任何妓院的大門守衛。」
門徒很震驚，一度以為師父必定是個騙子。然而，在跟自己掙扎了幾天之後，他去到最近的一家名聲不佳的房子，把他所有的錢送給在門口的人。
「這麼多錢，」大門守衛說：「我將分配給你，我們收藏最精選的寶石，一個未被觸摸過的女人。」
在他進到房屋的時候，在那裡的女人說：「我被騙到這間房屋裡，被武力和威脅抓到這裡，如果你的正義感超過你來這裡的理由，幫助我逃走。」
那時，門徒知道哈菲茲詩裡的意思：「如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，服從他。」
科學是基於懷疑：懷疑是它的方法，它的氛圍，它的那個靈魂。科學不可能沒有懷疑而存在。只有透過質疑和不斷地質疑，科學才會知道存在的事實。它的問詢世界是客體的。
客體不能被信任。客體是死的，你必須用盡可能多的質疑和懷疑穿透客體；只有這樣，客體才能揭露它的奧秘。
相反地，宗教是信任。宗教的方法是信任。信任是它的氛圍，它的哲理，它的那個存在，因為宗教不關心客體，而是關心你自己的主體性。科學的旅程是向外的，宗教的旅程是向內的。科學意味著向外面，宗教意味著向裡面；它們的方向完全相反。雖然它們是完全對立的，但它們也是互補的，就像所有對立的總是這樣。
對立之間有一種和諧。內在和外在不是敵人，它們是完全協調的。身體和靈魂不是敵人，它們互相交往；實際上，它們不能單獨存在，它們只能一起存在。男人和女人，黑暗和光明，夏天和冬天，正面和負面——它們都在一起，雖然它們是對立的。但它們不是敵人，這個必須被瞭解：對立而又互補……
而且完全的和諧在存在裡。
就像吸入和呼出：你呼吸進來，呼吸出去。當你呼吸進來，它是一個過程，氣息向內；當你呼吸出去，它只是相反的過程，氣息向外，但是同樣的呼吸。吸入和呼出是同一個現象，對立而互補的兩個面相；宗教和科學也是那樣，懷疑和信任也是那樣。
因為在過去，這一直沒有被瞭解，人類發生了極大的災難，我叫它極大的災難——這個災難使得宗教和科學不僅是分裂而且是互相抵觸。在過去我們未曾能夠把科學與宗教帶來一個合成。由於那個無能，世界已經變得分裂，受過科學訓練的人變得反宗教；反之亦然，進入宗教世界的人變得反科學。這事不需要發生，這事不應該發生。
如果你真的聰明，你將能夠在這些對立面之間進行協調。你將能夠在這兩者，懷疑和信任之間帶來和諧，那時真正全面的人類就出現。
當我說一個大和諧必須被實現，我的意思是什麼呢？我的意思是說，當你向外移時，使用懷疑作為你的方法，當你向外移時，要信任懷疑。當你向客體的世界在問詢時，要信任懷疑。懷疑是美的，非常美的。當你向內移時，將你的懷疑放在一邊：信任信任。那個可以處理這事的人，我稱之為一個很有智慧的人。
這就像你看到我一樣，你透過你的眼睛看到我，但是你也聽到我，你是透過你的耳朵聽到我。耳朵無法看，眼睛無法聽，但是仍然有極大的協調在你裡面：你知道你聽到的和你看到的是同一個人。這是智慧，這種協調是智慧。內心深處，一個合成是不斷在發生。耳朵在注入一個信息，眼睛在注入另一個信息；兩者是無關的——就耳朵和眼睛而言，兩者是無關的——但是你的智慧在它們之間產生了關係：你聽到的和你看到的是同一個人。
以完全相同的方式，懷疑不可能知道主體，而信任不可能知道客體。懷疑可以知道客體，信任可以知道主體；智慧就是當兩者傾注它們的信息進入一個池子裡，而真理就以它的兩個面向，作為內在，作為外在被知道。
那就是人類現在所需的真正的宗教——或是真正的科學——它不會分裂人類，它不會癱瘓人類。直到目前，直到今天，人類已經被癱瘓了。
如果你信任，你就忘掉懷疑的語言。社會變得不科學，變得無法解決人類必須面對的許多問題，變得貧窮、貧乏、生病和醜陋。如果你開始只用懷疑使社會變得更好，科學上更好，科技上更好，富裕的，但是內在世界卻被遺忘。那時，你沒有靈魂；面對內在，你保持昏睡。在兩者的部分，人類保持是片面的。在兩者的部分，人類保持是部分的，而不能變成全面的。
在創造全面的人類上，過去的宗教失敗了。現代科學也是那樣；現代科學也在創造全面的人類上失敗了。全面的人類是需要的，因為只有全面的人類才能夠滿足，只有全面的人類可能內在、外在更豐富。只有全面的人類才能真正在一個慶祝裡——他的身體滿足，他的靈魂滿足，他的感覺滿足，他的靈性滿足。
這個小故事是信任的故事，因為蘇菲是一種向內的方法。這個故事不能被瞭解為反對懷疑。它必須被瞭解為只要在內在的旅程裡，懷疑是不適當的，只有信任才是適當的。
如果你想要看到，透過眼睛看，不要試圖透過耳朵看；耳朵沒有那個能力。如果你想要聽到，透過耳朵聽，忘掉所有關於眼睛；眼睛無法聽。兩者以它們自己的維度都是對的。兩者都是局部的，你的智慧必須超越它們的偏見，你的智慧必須創造一個合成。
在過去，你的智慧不被信任，所以你被告知要嘛去懷疑而變得科學的，或者去信任而變得宗教的。所謂的宗教人士既不信任你的智慧和它的超越品質，科學家也不信任你的智慧和它的超越品質。兩者都害怕，因為另一個看起來對立。所有互補的東西看起來都是對立。
沒有必要害怕對立。對立必須被吸收，而不是被拒絕，因為任何被拒絕的東西會在它自己的時間內報復。永遠不要拒絕任何東西：讓那個變成基本法則。吸收，持續在吸收，無論東西對你看起來多麼對立。總是要記得，存在透過對立而運作，它只能透過對立而運用。它就是透過對立，存在才產生動量、活力。它是以極性的對立，存在才產生辯證的過程；否則就不會有辯證的過程。
只要想想：一個只有男人而沒有女人的世界——它不會是豐富的，這會是非常平坦的；或者一個只有女人存在的世界——那也會是醜陋的，那也會是非常非常呆滯的。動作會從哪裡來？對立就是挑戰，因為挑戰才出現動作。由於挑戰你不能變得昏睡，你會變得覺醒。
它是透過對立，存在才移動、成長、演變。它是一個微妙的策略，但是只有現在才有可能以它的整體瞭解它，因為我們已經活了好幾世紀宗教的方法，我們也已經活了好幾世紀科學的方法；現在我們知道那兩者是互補的，而不是對立的。
但這個故事是宗教調查的故事：它取決於信任。
在我們進入故事之前，有幾件事……
哈菲茲說：「不要沒有完美師父的陪伴而穿越這些車站，那裡是黑暗的，小心迷路的危險！」當你向外移動時，你可能獨自一人移動，因為在外在世界裡，你從來不是單獨的，好幾百萬人在那裡。當你向外移動時，現實是那樣個體的，它不是私人的。現實是客觀的，它是非私人的。如果你看到一塊岩石，那時不僅你看到那塊岩石；每個站在那裡的人都可以看到岩石。岩石有一個客觀的存在。沒有進入幻覺的任何危險。別人的存在，他們的觀照，將使你遠離幻覺。
但是當你開始向內移動時，你是單獨的。誰來決定你看到的是真實的還是幻覺？當你向外移動時，有光、太陽和月亮和星星的光；外面有足夠的光線。但是當你向內移動時，你會遇到極大的黑暗，因為你的雙眼已經變得習慣外在的光線了，它們不知道如何看進去，你會落入深淵的黑暗。你將需要一個已經走過內在路徑的人——你將需要一個師父。
在外在世界，你將只需要一個可以告知你的老師。那信息也可以從圖書館獲取，也可以從電腦。老師就在那裡給你像書或電腦這樣的信息。不需要跟老師有任何私人參與；老師不是以一個人在那裡，你不需要跟他親密。
師父意味著你必須跟他很親密——這是一種愛的關係——因為在內在世界裡，你將需要他那麼深刻，除非你非常親近他的心，而他也非常親近你的心，否則這將不可能在內在的黑暗裡保持他的陪伴。極大的親密關係是需要的，而親密關係是出於愛，出於信任。如果你懷疑師父，你將無法繼續內在冒險的危險之旅。只有他的愛和你對他的愛才會保持你活生生的，才會保持你熱情的，才會保持你被滋養的。
哈菲茲是對的：「不要沒有完美師父的陪伴而穿越這些車站，那裡是黑暗的，小心迷路的危險！」
在外在世界，沒有迷路的危險。每條道路都有里程碑，地圖可使用，指南可使用，而且好幾百萬人總是在那裡幫助你。
但是在內在世界裡，沒有地圖，因為每個個體的主體性都是非常不同的，因此地圖不可能被繪製，每個個體的成長都是獨一無二的，里程碑不可能被製作，每個個體遵循那樣不同的迷宮，你將需要一個非常警覺、覺知、成道的人在每一步來幫助你。否則每一步都有可能迷路。
最大的問題是：當你失去外在的世界時，你是留在完全的單獨裡。而你將不能區分什麼是事實和什麼是虛構。事實與虛構之間的界限開始在融解。
例如，在早晨當你醒來，你對你的妻子提到一個夢。你知道它是一個夢。你怎麼知道它是一個夢？——因為只有你夢到它。你的妻子是睡在同一張床上，她並不清楚你去到了喜馬拉雅山，你一直在山上旅行，你一直在各地旅行。她並不清楚，她就睡在你身邊。在早晨如果你的妻子說她也夢到同樣的夢；那就是的，這旅途很美，山上很美，而且『想到我們待過的那間黑暗木屋』……那時你會變得懷疑是否它是一個夢，還是一個現實。如果你的兒子進來說：「爸爸，你們整個晚上到哪裡去了？我來過兩次，你們倆都不在房間裡，」那時你會變得更加懷疑：「也許它是真的？」你如何判斷現實？如果別人同意，那時你知道它是一個事實，如果沒有人同意，那時你知道它是一個虛構。別人的同意造成它是一個事實。
但是在內在世界裡，你會是單獨的，完全單獨的。沒有人會同意或不同意。你怎麼會知道什麼是事實而什麼是虛構？如果你在你的靜心裡看到佛陀，你怎麼會知道他是否真的出現了，或者你只是在做夢？那就是問題。人可能容易地迷失在自己的虛構裡，而且迷失在自己的虛構裡是瘋狂的：那就是內在旅程的危險。你將需要一個可以在你內在出現的人。
那就是信任的意義：跟某人創造一個那麼強大的橋樑，甚至當你獨自在你的靜心裡，他也在那裡。
師父總是跟門徒在一起，如果門徒允許他在。師父是絕對可以的，直到最後一刻；是的，到最後一刻，直到神對你發生。只有當神發生了，師父才消失；或者兩件事情同時發生——師父的消失和神的顯現。但是直到那一刻，師父跟著你就像一個影子。他使你保持警覺，他不允許你誤入歧途。
魯米說：「致命的毒藥看起來像蜂蜜和牛奶。等待！不要沒有明白的師父的旅程。」
師父和門徒之間的關係就是信任一詞的意思。對於那些從來不認識它的其他人，它會看起來是盲目的——就像愛情對於從未愛過的人們，看起來是盲目的。但是去問那些已經愛過的人，他們會說出一個截然不同的故事。他們會說：「在我們愛之前，我們是盲目的。我們只有透過愛才變得有見地，我們透過愛得到眼睛，我們沒有愛就沒有眼睛。」去問那些知道愛的人，他們會說：「沒有愛的人們全都是盲目的。」
那就是一個已經知道愛而信任師父的門徒的情況。當你說『你是盲目的』時，他會笑。他會笑你的荒謬言論，因為現在他知道擁有眼睛是什麼，眼睛進入他自己的內在實體，眼睛可以向內看。你有眼睛只可以向外看，但是門徒開始有眼睛可以向內看，他開始有耳朵可以向內聽，他的感覺增加一倍。你活著只有五種感官，門徒活著有十種感官：五種給外在的旅程，而五種給內在的。門徒變得完全富有：只要想想……有更多的五種感官變得可用。你有耳朵可以知道和聽到來自外面的音樂，但你對內在的音樂是耳聾的——有一個內在的音樂不斷地流進你內在。
那個內在的音樂，蘇菲們叫薩瑪。一旦它被聽到，所有外在的音樂就變成了噪音，沒有別的。你有內在的香味；一旦它被聞到，所有外在的香水都不再是香水，它們開始發臭。當內在的眼睛打開時，你會看到一個完全不同的美麗視野，新的輝煌，在那個輝煌的前面，所有外在的美都只是看起來蒼白——黯淡的老照片，反映在泥濘的水裡。當你知道內在的水晶清晰度，外面的一切看起來像混沌、混亂。
門徒變得非常豐富。他開始成長在內在感官：他有十個感官，而不是五個感官。而當所有這十個感官融入一種和諧時，某種非常美麗和幸福的東西就會產生。那就是神所在。
哈菲茲說：「停止這個聰明和規劃，因為在奉獻的路徑上，愛對任何不完全失去自己的人的心，關閉神性的大門。」
門徒必須失去自己進入師父；那就是信任。那時沒有懷疑的問題，降服是絕對的。那時師父變成你內在的聲音，那時就沒有分離。你不會以分離的條件來思考。
師父是他愛人的卡巴——卡巴是神在麥加的神廟名稱。師父對他的門徒們，就是 卡巴，門徒們不去卡巴。那就是為什麼伊斯蘭教徒，正統的伊斯蘭教徒，對蘇菲們並不很高興。
據說當偉大的蘇菲朱奈德請他的門徒曼蘇爾去卡巴朝拜，因為曼蘇爾在製造麻煩……每當他進入他的狂喜時，他會開始大聲叫說『我是神！』，這對正統的伊斯蘭教徒是褻瀆的，那是傲慢的。
朱奈德告訴他的門徒曼蘇爾很多次：「你不要那樣大聲喊叫，我知道你是的，我知道我是的，我知道每個人都是的——但是你停止！不要這麼大聲說它，保留它在裡面，因為人們是愚蠢的——他們會開始為你創造麻煩。」曼蘇爾總是會說：「是的，先生。」但是，每當他再次在他的狂喜中，他就會喊道：「安娜·哈克!」我就是神。朱奈德說：「你答應了我，而你卻一再地做同樣的事。」他說：「我能做什麼呢？我答應你，但是神不答應你，當我迷失的時候，祂聲明『我』不是我。」而朱奈德知道了，所以他說：「很好」——只是為了避免……因為謠言在散佈，報導反對曼蘇爾和朱奈德和他們的工作而傳到了國王。總理非常反對……所以朱奈德說：「就為了避免你去朝聖的麻煩，你去卡巴吧。」在那個時代，去卡巴意味著好幾年；你必須走好幾千里路。所以曼蘇爾說：「好吧。」他站起來，他說：「好吧！那麼我去了。」朱奈德非常高興。他說：「我沒想到你會這麼容易離開。」
你知道曼蘇爾做什麼嗎？他就繞著朱奈德周圍走了七次，然後說：「我回來了！你就是我的卡巴！」
對門徒來說，師父就是卡巴。對門徒，師父是他的神，他的神殿。
他也是門徒的卡杜拉。卡杜拉是麥加的方向，所有穆斯林都朝著它祈禱。每當一個穆斯林禱告，他都會面朝著卡巴；那個方向叫做卡杜拉。
現在蘇菲們又是很不正統的：他們不會把他們的面朝向卡巴，他們面朝師父，無論師父在哪裡。對於門徒來說，師父就是卡巴，而師父是卡杜拉。他是寺廟，他是朝寺廟的方向。
這就是信任。
據哈迪德報導，神對穆罕默德說：「每個尋求我的人都會找到我，每個找到我的人都會認識我，每個認識我的人都會愛我，每個愛我的人我會愛，每個我愛的人我會殺死，每個我會殺的人，他的血錢我都會付，我自己就是他的血錢。」……一個非常重要的說法，神對穆罕默德說：「每個我愛的人我會殺死。」
師父必須殺死門徒，門徒必須讓師父殺死他。當師父殺死他，門徒必定在喜悅裡。
就在前幾天，有一個還不是桑雅士的人問道：「傳說如果你在路上遇見佛陀，就殺了他，那麼為什麼不說你在路上遇見羅傑尼希，殺了他呢？」相同那樣必須被做：如果你在路上遇見羅傑尼希，殺了他！但那是對門徒的說法；你還不是門徒。首先，你從來不會在路上見到我。殺死我的問題從來不會發生。除非你先讓我殺了你，我才能在路上見到你。
那就是作為門徒的意思：師父先殺了門徒——那是旅程的開始——最後門徒殺了師父——那就是結束。那時師父和門徒兩者都消失了，那時只有神在。
禪師說的那句極大蘊含的說法：「如果你在路上遇到佛陀，殺死他。」是旅程的最後一步，所以說了它的人根本還沒有瞭解它。是的，你必須殺我，但是除非你先讓我殺了你，你才會遇到我。那是一個先決要求。我不會以任何人、Tom、Harry或Dick的方式而來，不會。當你已經允許我摧毀你時，我才會走上路來。那時當然，師父必須被殺。開始是門徒的死亡，結束是師父的死亡。然後分離消失了；那時沒有門徒，沒有師父。然後只留下純淨的能量。那個純淨的能量就是神。
門徒必須在蘇菲們稱為『廢墟小酒館』、卡拉巴特的狀態裡。
據說比斯塔米的巴耶濟德在這個狀態下有人敲他的家門。巴耶濟德問：「你找誰？」那個人回答說他在尋找 比札米的巴耶濟德。巴耶濟德回答說：「啊！已經有好幾年，我沒有他的任何消息了。」
在一個人變成門徒的那一刻，他選擇了自殺。他已經選擇摧毀自己，因為他已經知道那個在就是在苦難，那個在就是在地獄。現在他想要學習不在的方式。
蘇菲導致了這個狀態，不存在的狀態，失去自己，而去進入深愛的。正如誇瓦耶的阿卜杜拉·安薩裡說過：「哦，神啊！不存在對所有人是痛苦的，但對我是幸福的。」因此，為了達到靈性駐地或是高意識狀態而進入蘇菲路徑的人，已經錯誤地踏出第一步。真正的蘇菲是一個為了不存在而走在路徑上的人。諾斯底派，智慧派瑜伽士阿雷夫在自己內部旅行，而蘇菲從自己旅行。諾斯底派的人說：「為了認識神，要認識你自己。」蘇菲，奉愛瑜珈士巴克塔說：「為了自由，要丟掉你自己。」蘇菲的目標不是自己認識，而是自己的溶解。蘇菲的目標不是自己實現，而是自己、法那的毀滅。第一課必須跟師父學習。
在師父的面前要處於不存在的狀態，稱為安達布。安達布是一個蘇菲的字：它意味著在師父面前存在的藝術。字面上說，它意味著禮節，但它不僅僅是禮節。它意味著如何在師父面前的藝術；實際上，如何在那裡，而還缺席，如何在那裡，就像你不存在。
這個故事在訴說一個曾經在他的師父，偉大的朱奈德面前的門徒。他帶著完全敬仰和尊重站著，就像一個向神禱告的人。師父說：「你站得很好，但是如果你根本不存在會更好。」那就是安達布——在師父的面前作為缺席，所以他的存在可以填補你存在的每個角落。不給他任何抵抗——那就是安達布；在你周圍沒有任何盔甲——那就是安達布；不防衛你自己——那就是安達布。
那就是我們持續不斷在做的：我們不斷地防衛我們自己。在外在世界，它是完全可以的；你必須防衛。這是不斷地努力存活，你必須保有盔甲，否則你會被剝削；人們將利用你的脆弱，你的敞開。所以當在世界相關的時候，你必須保有抵抗的某個品質，你必須保持警覺，那是沒關係的。
但是如果你跟師父有同樣的態度和樣子，那麼你跟師父的同在就是毫無意義的。在那裡，你必須降服所有的防禦結構、策略。你必須打開你的門窗，所以師父可以像光和微風和雨一樣流進你裡面，所以師父才可以簡單地滲透你，沒有阻力在你身邊。你必須只是一個接受，你必須是女性化的。那就是安達布。
而信任是安達布的基礎。
現在這個美麗的故事。
這是提到一個人去參加在德里巴基·比拉師父的集會問說：「我一直在讀著名的哈菲茲師父的詩句『如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，就服從他。』但是我有困難。」
在蘇菲們的世界裡，撒桑被稱為師父的聚會、達巴爾——『師父的宮廷』，因為就他的門徒而言，師父是一個國王。事實上，還有誰能變成國王？所有其他的國王跟師父的王國相比，都只是貧乏的乞丐。他的王國是神的國度。他真的富有，他可能活著像乞丐或像國王——那是無關的——但他是富有的，而且只有他是富有的。蘇菲們是對的，稱呼他的聚會是『宮廷』、達巴爾。
師父不只是老師；這不是一個班級。師父真的就是師父。門徒是那些完全降服他們整個存在的人。他們不再分離地存在，他們只是順服，沒有別的。他們敬重師父為國王，就像真正的國王。
這是提到一個人去參加在德里巴基·比拉師父的集會問說：「我一直在讀著名的哈菲茲師父的詩句……」
閱讀從來不幫你明白真理，因為閱讀，你不能瞭解你讀的東西。意思不在文字裡，從來不在；你讀了這些文字，但意思是由你提供的，意思總是你的。文字來見你，空的，然後把你的意思倒入那些文字。
要瞭解哈菲茲，你將必須變成一個哈菲茲，要瞭解耶穌，你將必須變成一個耶穌；沒有別的方法。如果你以為你可以不用變成耶穌而瞭解耶穌，你是完全錯誤的。這不是處理偉大聲明的方式，明白人們的聲明。
現在這個人說：「我一直在讀著名的哈菲茲師父的詩句，」你可以閱讀它，但是你不會明白它。事實上，你會誤解它。
衛理公會代表團的傑出牧羊人，以激情雄辯的態度譴責世界的邪惡，宣稱：「地獄裡充滿了雞尾酒、高爾夫球、短裙和全身泳衣！」
來自坑道的聲音：「哦，死神，你的刺在哪裡！」
你會以你自己的方式瞭解。你會以你可以瞭解的方式瞭解。
一個嚐酒的人在憂鬱的醉酒狀態，從酒吧走出來，在門外他遇到了他教堂的牧師。
牧師悲哀地嘆道：「哦！John，我很難過看到你從像那樣的一個地方走出來。」
嚐酒的人可憐地哭泣。「那麼，」他沙啞地宣稱：「我會立刻回去。」他走進去了。
這個人說：「我一直在讀著名的哈菲茲師父的詩句『如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，就服從他。』但是我有困難。」
當然顯然地，因為這可能是最褻瀆的聲明之一，用葡萄酒將你的禱告地毯染色：「哈菲茲必定是瘋了！他在說什麼？他不能是穆斯林，他在說什麼？——用葡萄酒將你的禱告地毯染色？」自然地，他很困難瞭解它。他很困惑；他開始在懷疑了。他仍然稱他為『偉大的哈菲茲師父』，而現在很大的懷疑在他裡面升起了。
我們生活的百分之九十九由懷疑組成，因為我們生活的百分之九十九由走向外、外向的組成。我們活在懷疑裡，懷疑幾乎變成了我們的本質。我們的第一個做法、態度、傾向，都是懷疑的。我們先懷疑——
除非它另有證明。我們需要證據來信任。對於懷疑，我們不需要任何證據；懷疑變成了我們的習慣。
門徒必須改變習慣；他必須學習信任。信任——除非另有證明；懷疑只有在它被證實時。否則不要懷疑；除非它被證實，不要懷疑。這是很大的一個改變，這是使得普通人變成門徒的東西，這是轉化所需要的東西。
你看到陌生人，第一個想法是懷疑——也許他是小偷、兇手，誰知道？除非另有證明，否則你就不用任何證據帶著懷疑。你不信任他。
門徒必須改變他的態度——至少跟師父，然後慢慢慢慢地，跟師父的其他門徒。那就是他如何變成師父家族的，他社區的一部分，透過放棄這個醜陋的懷疑習慣。
它在市場裡是好的，但市場不應該是你的整個生命。你應該為某個彼岸，為某個其它維度留下某些東西。你至少應該留下在你內心的小角落，給信任當作聖地。如果你變得充滿疑慮，那麼你就充滿了疾病，那麼你就沒有任何幸福源頭在你裡面。每當你信任一個人，你就感到非常喜悅。那就是為什麼愛是那麼喜悅的——因為你可以信任一個人。
據說阿道夫•希特勒，他永遠不能愛一個女人，因為他永遠不能信任任何人。他從來不允許任何女人跟他在一起待在他的房間裡，從來不。為什麼？而這不是說他跟女人沒有某些關係。他跟女人有關係，但是他絕對不允許任何女人在晚上留在他的房間裡。誰知道？——她可能會毒害他。誰知道？——她可能是個間諜。他不能有友誼，他是世界上最孤單的男人之一。
如果你不能愛，如果你甚至不能信任一個女人，當然你會活在一種不斷的偏執狂、恐懼裡。他一生不能跟一個女人結婚，因為如果你跟一個女人結婚，那時你將必須信任她。然後她會跟你在一起，然後她會準備你的食物，她會跟你一起睡覺，你不必要地變得脆弱的。他確實跟一個女人結過婚，但只是在他自殺前，在三小時前。當他已經決定了：「現在我將要自殺。」他就結婚了。現在沒有恐懼；她還能做什麼？他已經要自殺了，所以現在結婚似乎是合乎邏輯的；沒有問題。她還能做什麼？最多，她可以毒害他；他自己本身要自己服毒了。現在沒有必要害怕：死亡即將到來。他結婚了只在自殺的三個小時之前。
在半夜裡，神父從他的睡夢中被叫醒，被帶到他住的地下室。半睡著不知道發生什麼事，不知何故，他處理了喪禮儀式。沒有朋友在場，沒有親戚在場，只有幾個衛兵。結婚後，他做了什麼？他對女人做愛嗎？沒有，他們倆都自殺了。那是他結婚後唯一做的事情。也許他想要別人跟隨他在死亡裡，所以他結婚了。
希特勒可能是一個極端的情況，但是如果你觀察你自己的頭腦，你會發現，在每個個體裡，或多或少存在同樣的懷疑。即使你和一個男人或女人一起生活多年，仍然有懷疑堅持在那裡。你總是從你眼睛的角度在看：「誰知道？」
這是為自己創造地獄的一種方法。
在你生命裡找到至少一個人，跟他你可以完全敞開，那將是你愛的第一堂課，和你神的第一堂課，和你超越的第一堂課。
這個人說：「現在我有困難。」
蘇格蘭人進入『無痛』牙醫的接待室，治療一顆酸痛的牙齒。醫生檢查了牙齒，然後聲明說：「它是非常潰爛的，恐怕它必須拔除，這將必須把你麻醉後才能做。」
「麻醉？」蘇格蘭人質疑。
「是的——麻醉氣，你知道的。它只是使你睡了幾分鐘，在同時，我將能夠拔牙，而不會給你任何痛苦。」
「當我受到麻醉時，我根本就不會有任何感覺嗎？」
「不會，什麼感覺都沒有。」
蘇格蘭人隨後拿出錢包，開始計算一些硬幣。
「哦，現在不用急著付錢，」牙醫說：「一旦牙齒拔出來，還有足夠的時間。」
「我沒有準備好付你錢，我只是確定在你給我麻醉氣之前，我身上有多少錢。」
那就是人們的生活方式。
如果你遇到了哈菲茲的這個說法：「如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，就服從他。」你也會質疑、懷疑。它違背了你所有的宗教教導。它違背了你所有的生活經歷。
你被告知總是要防衛；那就是為什麼你這麼緊張，那就是為什麼人們不能放鬆。如果你不能信任，你就不能放鬆，如果你不能放鬆，你就不能知道生活的味道。
巴基·比拉說：「離開我一段時間，我會為你圖解說明這個問題。」
為什麼師父說『離開我一段時間……』？因為當你靠近師父時，很多時候，你開始有信任的幻覺，因為師父的那個存在持續在改變你的內在化學。他的那個存在是鍊金術。你開始在信任，不是因為信任在你裡面出現了，而只是因為師父存在那裡，他不斷的沐浴，他的氛圍可能給你，那個你信任他的妄想。
很多時候，我派桑雅生遠離，好幾個月，好幾年，只是給他們一個真實的他們在哪裡的經驗。在這裡，你們騎在浪頭上。在這裡，我的存在和好幾千其他桑雅士的存在，在創造一個能量場，那個可以擁有你，翻轉你，折騰你，可以在你裡面創造一個舞蹈，可以帶給你一首歌。當然，你會以為這是你的舞蹈，這是你的歌，而它可能不是。它可能只是衝擊，它可能只是你被能量的動能抓住。有時，門徒遠離是好的——除非師父另有決定。
所以當有時候我對你說『離去到西方幾個月』，不要感到冒犯，不要感到被排拒。那可能對你是必要的一步，你存在的需要。你會豐富地回來。當你回來時，你會變得更加真實。你會知道什麼是你的，什麼不是你的。而這是很好的，總是記得什麼是你的，什麼只是一個極大的能量漩渦的衝擊。
巴基·比拉說：「離開我一段時間……」，因為如果當時師父說了某件事，有極大可能性，門徒就會接受它。他不能接受哈菲茲的聲明，因為哈菲茲不是他的師父。哈菲茲死了——幾個世紀將他從哈菲茲分開。他不知道哈菲茲任何東西；他沒有嚐過哈菲茲的酒，哈菲茲只是經文。但是，當他自己的師父巴基·比拉在那裡，如果師父說了某些他可能做過它而相信的東西，他信任。他可能就不懷疑了——雖然懷疑會在無意識的深處。
師父把他送走，使他變得更正常，更真實，更如他是；所以跟師父的接觸變得鬆散，師父的衝擊消失了，減弱了。
「離開我一段時間，我會為你圖解說明這個問題。」
那就是蘇菲們的方式：他們總是圖解說明。他們對知識的回答並不感興趣。他們的整個努力就是創造情境，以便那些情境可以對你圖解說明事情。
就在前幾天，有人在說他對我、我的工作、我的人們、社區有很多懷疑在他裡面出現。我說：「這是自然的，沒有什麼可擔心的。不要壓抑那些懷疑——那是危險的，從來不要壓抑那些懷疑。觀照，試著去瞭解它們，不要擔心，因為如果信任在那裡，如果默認的信任在那裡，那時它也有能力轉化懷疑而對它有利，它也可以使用懷疑當作步驟，它可以使懷疑幫助信任。」
它不是一個丟掉懷疑的問題，而它是一個得到越來越多信任的問題。那時懷疑就可以被轉化，可以被使用。而且它必定在那裡，因為這個社區是一個情境。你持續以為它是一個像其它修行村一樣的修行村。所有其它修行村都是以這樣一種在你內在產生信任的方式，他們以這樣一種滿足你的需求的方式安排；但是那時你的懷疑永遠不會被轉化，記住，因為你的懷疑永遠不會被挑起。
這個修行村不像普通你在印度遇到的那些那樣。他們滿足你所有的期望，他們完全知道你怎樣就會相信他們。這只是一個完全不同的，發生在這裡的特殊東西。我知道你的所有期望，而我完全相反地做。這將會不斷地發生，越來越多。越來越多的人會來到這裡，我會越破壞所有各種期望。無論你要求什麼都不會實現，所以你的懷疑留在表面上：你必須對它做一些事。如果它移進了無意識，你就忘記它。它是危險的；它將永遠保留著
例如，你希望我活在貧窮裡。我可以很容易地活在貧窮裡，在它裡面不會有問題。我的整個生活都坐在我的房間裡，如果印度總理決定把我關進監獄，不會有差異的，它會是一樣的。
你希望這個修行村可以根據你的想法來運作……
就前幾天，一位德國桑雅士在說：「我的女朋友要來了，但是因為你的車，她被延誤了，那就是為什麼她沒有來。」我非常感謝她！現在，我可以有一輛三流的印度汽車，那不會使你延誤，而它會使你準時，你會感覺非常非常棒。事實上，我可以只是走路來，因為我根本不需要這輛車！這只是兩分鐘步行路程的問題。我從來不出去，你知道的。這輛車是不需要的。
那麼為什麼車子在那裡？為什麼是最貴的？只是把你的女朋友延誤掉。我厭倦了你的女朋友！這對她是非常好的，她沒有來。
只要想想，如果我坐在貧窮裡，穿著破衣服，而在一種印度類的骯髒裡，你的女朋友會想：「哦，這個就是真正的師父。」她會相信——但是她會相信她自己的頭腦，而不是我。她會相信她自己的期望，而不是我。我會是次要的。她的期望被滿足了：那就是她相信的原因。她相信她自己，而不是我。
我會嘲弄你所有的期望，只有那時如果你還相信我，你確實相信。那時信任才是真實的。
經過一段相當長的時間，門徒收到聖人的一封信。它說：「帶著你所有的錢，把它交給任何妓院的大門守衛。」
現在，這是什麼樣的建議？只要想想你自己，如果我給你像這樣的事情……而且我會繼續給予這樣的事情。
門徒很震驚……
而且當然，你不能對門徒生氣，人類就是那樣。他們總是用他們的眼角在觀察，他們總是懷疑。即使他們相信、信任，也只是表面上，只是這樣。他們只可能在某個程度上跟你一起，然後他們的頭腦開始拒絕：「這太過火了，我不能超越它。你以為我會怎樣？我是笨蛋嗎？」
門徒很震驚……
當你感到震驚時，當然，你以為師父有錯的東西。這絕對是無意識的，因為師父可能故意使你震驚。震驚可能是一種震驚治療。你可以問精神科醫生，他們漸漸被稱為『震驚科醫生』——他們開始在給人們電擊震盪，給人們胰島素震盪。但是師父可能早就已經知道它了，在某個時候真正的震盪對系統來說是很好的。它使你活生生的，它可以幫助你進入你的感官，它給你生命力，它使你再次警覺。
門徒很震驚，一度以為師父必定是個騙子。
你必須瞭解門徒——因為他就是你！他是世界所有所謂的門徒的精華。懷疑已經出現了：「現在這位師父似乎是個騙子，他必定跟某些妓院有某些非法的關係，現在我必須要付錢。這是很狡猾的！這是什麼樣的教團呢？而對它也沒有解釋。」
師父從來不給出解釋。師父只是給你一個命令，而它必須完成。如果你要求解釋你就錯過了機會，因為解釋可以被給予，但是它們也只能滿足你的理由。如果你的理由被滿足，然後你才做事，它不是信任。它對於你信任的成長沒有幫助。
麥金尼斯在死去。律師來製作他的遺囑，他的妻子布里奇特·麥金尼斯，沒忘記這事，她坐在這個重要的儀式上。
「盡快敘述你的債務。」律師說。
「蒂姆·賴利欠我四十美元，」病人呻吟。
「好，」未來的寡婦說。
「肖恩·奧尼爾欠我三十七美元。」
「到最後，聰明了！」妻子說。
「給麥可卡拉漢，我欠他兩百美元。」
「讚嘆聖母啊！聽到這個人胡言亂語！」
現在事情改變了。當它對你是有利時，你就贊同它。當它滿足你的期望時，它是很好的，『到最後，聰明了！』。但是現在？——『讚嘆聖母啊！聽到這個人胡言亂語！』……這個人瘋了。如果你必須支付給某人兩百美元，那麼這個人就完全瘋了。這是頭腦運作的方式，頭腦認為這是智慧的方式。
婚禮進行著，當最後牧師問新娘：「妳會服從妳的丈夫嗎？」
「你以為我是一個傻子？」
世界上，這越來越變成一種固定的態度，那就是為什麼宗教蒸發不見了。在人們的頭腦裡變成了一個固定的事情，相信就是一個傻瓜，信任就是愚蠢的；不信任和不斷懷疑是智慧的方式。不是這樣子。
是的，如果你在做科學研究工作，懷疑是智慧的，但是如果你在你的意識裡問詢，那麼信任是智慧的。智慧知道什麼方法在哪裡是需要的。智慧對於不同的方法在不同的方向是有用的，從來不混淆。智慧知道在某種情境下應該做什麼——何時使用你的眼睛，何時使用你的耳朵，何時使用你的懷疑，何時使用你的信任。
門徒很震驚，一度以為師父必定是個騙子。然而，在跟自己掙扎了幾天之後，他去到最近的一家名聲不佳的房子，把他所有的錢送給在門口的人。
是的，有很多懷疑，但在內心深處還是有某個信任。那就是為什麼師父把他送走了——讓他自己奮鬥——因為如果他能在他自己內在找到某個默契，他就會找到岩石，在上面可以建造生命的聖殿。如果他曾經在師父面前，他會立刻說：「是的，先生。」他會去並給了錢，但是那不會有多大的幫忙。這本來就是表面的，懷疑會一直存在，會以某種方式或別的方式來到——帶著復仇。
這總是發生，如果我對你說去做某件事，而你就去做它，因為信任是需要的——那就是為什麼你做它——懷疑還在那裡，但是你保持壓抑，那麼遲早它會開始以不同的方式來到。它會開始尋找新的出口，它會毒害你。
信任是好的，如果它沒有壓抑懷疑而來。如果它讓懷疑充分表達，而浮出表面，如果它給懷疑所有機會，然後也最終勝利。那就是長時間把門徒送到遠方的裝置。
門徒很震驚，一度以為師父必定是個騙子……在跟自己掙扎了幾天之後……
那個掙扎是重要的。現在他被分裂了，他的一部分在說『師父怎麼可以是騙子？』他認識師父，他跟師父保持緊密的親密關係，他用他自己的眼睛看過這個人，他感受到他的生命，他的光芒，他明白自己是誰。他頭腦的一部分持續在說『信任』，但是整個頭腦，外在的頭腦，產生了一千零一個懷疑。
鬥爭是在頭腦和心之間，向外能量和向內能量。鬥爭是在呼氣和吸氣間。而經歷這種動盪是好的。
我給你們的團體真的是要經歷這種動盪的裝置：它們創造了一千零一個信任是需要的情境。而自然地，各式各樣的懷疑會出現，你必須掙扎，你必須以你的方式擺脫混亂。如果你能夠以你的方式擺脫它，如果你能夠徹底地穿越它，並且毫無損傷地擺脫它，非常有價值的東西就被實現了。所以在西方，相同的團體的目的是不同的；在這裡的目的是完全不同的。
在西方的目的是在某種程度上幫助你變成一個更加成熟的你的生命，更多接受的你的生活，使你更加警覺，以便於你可以更好地運作，以便於你不走進不必要地神經質模式。在西方，這些相同的團體的目的是心理上的。
在這裡，不只是心理上的。是的，它是那樣，但更多的是暗示的：它是靈性的。心理上的目的只是次要的；靈性的目的是主要的。靈性的目的是把你的整個動盪帶出表面。所有你的疑慮，所有可能的懷疑，你可能已經承受了好幾世必須被帶出表面，因為只有從表面，它們才可以蒸發而消失。它們必須從地下室，從你的意識、無意識、集體無意識裡被帶出來。從你存在的每個層次，它們必須被帶出你可以遇到它們的表面。
而且，這不僅僅是一個變得更加成熟，更多接受，更少神經質，更加正常的問題，不是：這個目的是幫助你成長進入信任。那不是西方的目的。
在西方，神不是所有人本主義心理治療團體的目的。神是這裡的目的。
那就是為什麼有時候這發生，當一個西方的治療師來了，如果他非常傲慢自大，如果他以為他知道所有關於這些團體，他並沒有多少受益，因為他不知道我們在使用這些團體作為某一個遙遠結果的手段。
那就是對吉特·戈文德所發生的事。當他來自伊沙林研究機構，並參加了團體時，他變得非常惱火、憤怒，但他也是懦弱的。他對我沒有說任何話；他應該說些東西的。如果他有任何膽量，他應該對我說『這不是團體運作的方式』。他沒有說任何話，他只是逃掉了。而現在，他試圖在伊沙林製作反宣傳來反對我。
在這裡，他在哭泣，在我面前哭泣，淚水從他的眼睛滾下來，而現在他試圖在那裡製作宣傳反對我。發生了什麼事？
他帶著他的固定想法而來——『這應該是「面對團體」的方式』——不明白在這裡事情是以不同的方式，不同的目的完成的。如果他問過我，他會對事情很清楚，但他甚至沒有勇氣去問這個問題。他只是逃掉了。
現在就在前幾天，阿米特·普萊姆收到伊沙林的一封信。阿米特·普萊姆在伊沙林有一些治療團體，他將我的方法、靜心，我的想法、方式，引進到他的團體。現在他收到了一封信，說：「羅傑尼希必須被完全拋棄；只有那樣，你才會被允許在這裡帶領團體，你將必須重組你的團體和它們的方法。」這也發生在其他幾個人身上。
每當你有一個固定的想法，無論你是誰，你都將會與我遇到麻煩，你將會在這裡進入混亂。你將必須非常非常可用、瞭解。你將必須把你的期望放在一邊。
有時候，相同的方法被使用，但是為了不同的目的。在這裡所有治療團體的整個目的不只是心理上的，我對你的心理學不感興趣。如果我必須對它工作，這只是因為你被困在那裡。我的整個興趣是在於你的靈性。
我為你的心理工作，以便你可以擺脫你頭腦的糾纏，你可以變得對於更高的靈性飛行有空間。我對岩石不感興趣，但是我必須做一些事情，因為岩石掛在你的脖子上，而且它們必須被丟棄。只有那樣，你才能打開你的翅膀，從單獨到獨自一人的飛行才能開始。
吉特·戈文德只是錯過了整個重點。現在，他的行為方式，他自己在關上他回到我身邊的大門。我是可用的，並且會保持可用的。我看到這個人有一些潛力，有可能的東西在他身上，但是他錯過了一個機會。只是待幾天，不瞭解任何東西，根本不和我交談。我問過他三次『你好嗎？』，因為我不斷有這種感覺，他的哭泣和流淚是表面的，他對我表露的降服只是在表面上，內心深處，他有一種非常自我的態度；遲早他會報復。
那就是此刻他在做的——現在他在報復。現在他必定感到非常內疚，因為他哭泣流淚過，並碰過我的腳。現在他必須做一些事來滿足他的自我，因為所有那些都是錯誤的，才會說『我被騙了』，才會說『忘掉那一切』，它只是一個插曲，它並不很重要。它並不很重要——『這才是我的實體——我現在在做的事』。
我為這個人感到遺憾。如果他在這裡更加敞開和脆弱，這種二元性就會被拋棄。
這就是我對他的看法：他需要哭泣，他需要降服，不只是表面而是從最深的核心。但是他不給我和我的人們一個機會。我們試圖在他身上造成動盪，他必須掙扎，但是他逃掉了，現在他在那裡獨自掙扎。這就不是我們的事了。
在跟自己掙扎了幾天之後，他去到最近的一家名聲不佳的房子，把他所有的錢送給在門口的人。
終於，信任贏了愛。當信任戰勝而不再壓抑懷疑時，它就有一個真理在它裡面。
「這麼多錢，」大門守衛說：「我將分配給你，我們收藏最精選的寶石，一個未被觸摸過的女人。」
在他進到房屋的時候，在那裡的女人說：「我被騙到這間房屋裡，被武力和威脅抓到這裡，如果你的正義感超過你來這裡的理由，幫助我逃走。」
那時，門徒知道哈菲茲詩裡的意思：「如果你的老師吩咐你用葡萄酒將你的禱告地毯染色，服從他。」
信任知道如何服從，信任只知道順從。而透過順服，自我慢慢慢慢地消失。問題在於自我和無我之間。師父的整個功能是如何幫助你以一個自我死去，各種手段和方法必須被使用。
記得它。不要太早逃掉，給這個煉金實驗室一個機會。各種動盪會被製造，故意製造。各種疑慮會被挑起，故意挑起。你會得到荒謬的命令來實現。
不要像吉特·戈文德一樣逃掉了，他錯過了機會。他可能好幾世不會遇到這樣的機會。它還不算太晚；他還可以來，我的門總是敞開的。
但是人必須記住它：不要來這裡支持你的自我和你的期望。來這裡死去！
如果你愛我，我將殺掉你。只有當你被殺了，有一天，你會有機會殺掉我。而那一天是最棒的一天：當師父和門徒兩者都被殺掉——那時只剩下那個在，留下。神就在師父裡，神就在門徒裡。
當門徒和師父兩者都消失了，只有神留下。那就是蘇菲的目標，那就是所有宗教的目標，那就是我們在這裡工作的目標。
