第十四章 忘掉舞者，變成舞蹈
第一個問題
奧修，我一直遇見能看到光環的人，而且我覺得我錯過了。我能做什麼來分享這個景象？
阿南德佛陀，神不是經驗。沒有經驗是靈性的；所有的經歷都是頭腦的遊戲。當心它！任何可以被看到的都會是虛幻世界的一部分。觀看者(the seer)是真理，不是被看物(the seen)。你可以看到光環，你可以看到天使，你可以看到昆達里尼上升，你可以看到內在的光——但它們都是被看物，它們不是你。
觀看者是見證人，只有見證人才是真理，其它一切都是夢想。有此岸的夢想，有彼岸的夢想；有物質的夢想，有靈性的夢想。有一件事必須永遠記住，無論什麼被看物都是毫無價值的——即使祂是神。被看到的神是毫無價值的。
當所有的經驗消失了，你被留在完全單獨裡，沒有東西可以看到，只有兩手空空，根本沒有經驗，然後突然你意識到自己。你轉向自己，然後你落入你的源頭。那不是一個經驗，它是一個實現。那就是『經驗』和『實現』兩個詞之間的差異。它不是你看到的東西，經驗過的東西。現在你知道你是誰。
偉大的蘇菲神秘家馬格里布說：不要對我們說出願景和奇蹟，因為我們早就超越了這樣的東西。
我們看到它們都是幻想和夢想，大無畏地我們超越了它們。
阿南德佛陀，你會遇到很多人，他們會持續在玩這些遊戲。他們只是在浪費他們的時間，避免他們的陪伴。我會吸引各式各樣的人，特別是對靈性感興趣的人。他們會把所有他們的疾病都帶到這裡。他們會說廢話——他們會談論奇蹟、靈魂的經歷。當然，當有人談到這些事情時，你開始感到就像你錯過了一樣。你沒有錯過任何東西，因為他只是在做夢。
但是他可以在你身上創造出這樣的感覺，那就是你缺乏某些東西，就是說你的成長不順利，你的成長速度不如你應該成長的那麼快。他會在你身上創造出自卑的感覺，那是危險的。一旦你開始感覺卑下，你就變得悲傷、鬱悶，你攜帶很重的重量在你的胸部；那將變成你成長裡的一個障礙。
所有的可能性都在那裡，如果你想要，你會看到這些東西。慾望創造夢想。如果你開始認為你在錯過，不久你的頭腦會投射。頭腦總是隨時準備給你任何你想要的東西，特別是這樣的東西。如果你想要錢，這會是困難的，因為這不僅是一個你自己頭腦的問題。如果你想變成一個國家的總統，這可能不容易，因為可能有很多的競爭。但是如果你想要看到光環，沒有競爭，沒有人可以阻止你，而你不用拿取別人的光環；你在創造你自己的。這是一個私人的，愚蠢的世界。這就是『白痴』這個詞的意思：它意味著擁有一個不跟現實配合的自己經驗的私人世界。
我知道在這裡有幾個人；他們喜歡一種領導，因為他們可以聚集幾個人圍繞自己。他們開始談到深奧的東西。每當有人談到深奧的東西，你不知道的隱藏的真理，他將你貶低為一個無知的人，這會受傷，他喜歡變成一個知者。不久你也會開始談論和閱讀這些無意義的書籍，而且它們是大量可得的。
在這裡，你不是要和我一起看到光環，或是看見光，或是看到昆達里尼能量上升，或是脈輪敞開。我試圖把這個真理不斷地敲進你的心裡，唯一值得我們獲得的東西就是涅槃，就是領悟你是誰。其它一切都必須被撇開，這些東西都會在路徑上出現。
頭腦試圖引誘你到那個終點。它提供美麗的迷幻經驗，非常豐富多彩，令人著迷。人可能被它們困住。
LSD不算什麼。如果你繼續努力在你的存在，你將會發現更深層次，更深刻的顯現經驗對你發生，那些是LSD不可能釋放的。
那時慾望是要執著它們，而且那個慾望使你遠離最終的真理。為了最終的真理，一切都必須犧牲，所有所謂的靈性經驗，深奧的知識、奇蹟，一切都必須丟掉。人必須來到最終的經驗——這不是一個經驗……
語言不足以表達它；那就是為什麼它被稱為『經驗』的原因。它不是一個經驗，因為在經驗裡有一個分裂的經驗者和被經驗的東西，在這個經驗裡，最終的，沒有分裂。你是知者，你是被知物，你是觀看者，你是被看物，你是經驗者，你是被經驗的東西——只有你在。
那個絕對的，純粹存在的靜止點，那就是目標。所有其它東西都必須為它犧牲。小心這樣的東西。
我聽說……
一個人在告訴他的朋友，關於他最近的歐洲旅行，並說：「你知道嗎，我跟我的朋友西摩去了歐洲——你知道西摩，跛子，每個手臂都有拐杖嗎？嗯，首先我們去到倫敦，我們到了倫敦塔，我爬到它最頂端，但是可憐的西摩，跛子，每個手臂都有拐杖，他無法做到。」
「然後我們去到法國巴黎，我再爬上艾菲爾鐵塔頂端——但是可憐的西摩，跛子，每個手臂都有拐杖，他無法做到。」
「但是後來我們去到羅馬，最後結束於一個跟教皇的私人會面。教皇走進房間，看了一眼西摩，跛子，每個手臂都有拐杖，走到他身邊，在西摩右臉頰上吻了一下，好像魔術一樣，西摩把他的右拐杖扔掉了。」
「然後教皇靠近西摩的左臉頰，給了他一個吻——再次好像魔術一樣，他把他的左拐杖扔掉了。」
「接下來發生了什麼事？」他的朋友問。
「嗯，西摩是一個跛子，你知道的——他摔倒跌坐在他的屁股上。」
第二個問題
你不是說超越了人類能力的界限嗎？
人類的能力沒有界限。所有界限都是我們的信仰；沒有界限。人類是無限的一部分，而這一部分等於整體——那是更高的數學定律。在數學世界裡，這一部分從不等於整體，部分比整體小，在更高的數學世界裡，這一部分等於整體，從不小於整體——因為部分就是整體。就像整體包含部分，而部分也包含整體。它們根本不分離，沒有地方分離。沒有界限將部分與整體劃分。這是一個實體以兩種方式來看。
當你看到露珠時，這是看到海洋的一種方式，那是全部，因為露珠包含整個海洋所包含的全部。如果一滴露珠被瞭解，如果你分析一滴露珠，你就知道了所有海洋的秘密，不僅在這個地球，而且在每個海洋存在的地方，在其他星球上，在其他行星上。科學家說，至少有五萬顆行星有水存在，有生命存在。無論水存在哪裡，那一滴露珠就向你揭露了所有海洋可能的整個秘密。去分析一滴露珠，你就會見到H2O的真理，而且那個包含全部。
人是一滴露珠，人包含整體。沒有界限。
但是如果你相信界限，那時它們就在；你的信仰創造它們。你是如你相信自己的一樣大——『如人類怎樣思量，他就是那樣』。如果你不相信任何東西，你就是無限的，因為沒有信仰可能是無限的。所有的信仰必定是有限的。信仰需要一個定義；因此它會是有限的——無論如何大，但它仍然會是有限的。
那就是為什麼我一再告訴你，丟掉所有的信仰。丟掉了信仰，你就會丟掉所有的定義，所有的界限，所有的限制。當一個人放棄了所有的信仰，所有的想法，所有的慾望，沒有東西來創造界限。他就是整體。
那就是當曼蘇爾喜悅地大聲喊出：「安娜·哈克！」——我就是真理。
第三個問題
奧修，在國際先驅論壇報上，最近發表的一篇文章，紐約時報新德里辦公室這個國家的長期觀察員，威廉·博德斯，他寫到我們對於『形象羞愧的印度』感到尷尬。印度如何讓印度人如此關注他們的國際形象？為什麼印度不能以你為榮？歷史上不曾有過一個宗教領袖在國外得到如此多的宣傳。
克里希納·普萊姆，印度是一個非常貧窮的國家。除了所謂的靈性之外，沒有東西可以聲稱的。那是唯一的自我。每個國家都需要某個自我；否則國家就不需要存在。每個國家都以一個自我存在，而自我需要某些支持。
那就是為什麼我反對各種民族主義，因為它的根源就是自我。它分裂人們，使人們互相爭鬥。它製造對立，仇恨。我反對一切民族主義，反對所有國家。
我想要看到一個世界，所有這些自我，印度人、日本人、德國人、英國人和法國人都消失了，因為這些都是疾病。自我像癌症一樣，但即使是癌症也需要某些東西來餵養；它不能活著一無所有。自我需要某些東西來滋養它。
西方可以聲稱科學，科學知識、技術，偉大、美麗的城市，良好的道路、飛機，人類踏上月球，以及一千零一件東西。西方有很多東西來支持它的自我，印度什麼也沒有，它只能聲稱靈性。那就是它的恐懼：因為靈性也是虛假的。
它非常害怕，如果那個靈性也被披露為虛偽，那麼它就無處可立，沒有掩蔽物了；那時它就會跌落在地面上。它尊重，感到自豪，那些持續聲稱它的靈性和它的靈性偉大的人。它以維韋卡南達為榮，因為他幫助它的自我加強了。它以拉達克里希南為榮，它以聖雄甘地為榮，他們都支持它人類靈性的虛幻想法。
它怎麼可能以我為榮？我從它拿走最後的支柱。我在告訴世界，印度所聲稱的這整個靈性是虛假的。
是的，印度曾有過一些靈性的人，就像世界各地曾有過一樣。沒有東西可以聲稱，沒有東西特別來聲稱它。是的，佛陀曾在這裡，馬哈維拉曾在這裡，克里希那曾在這裡。但是那又怎樣？老子、莊子、列子都曾在中國；而查拉圖斯特拉、摩西、以西結、施洗約翰、耶穌、穆罕默德和聖方濟……你可以從世界各地唸出好幾百個名字。印度沒什麼特別之處。
這塊土地絕對不比任何其它土地更加靈性，但是那樣，它就受傷了。那麼沒有東西可以聲稱的，印度的自我就感到受傷。
他們對我生氣，因為我在告訴他們：「無論你們所聲稱的什麼都只是聖牛糞，你們不是靈性的，事實上，你們只是偽君子——世界上最偉大的偽君子。」
我已經走遍全國各地，從一個角落到另一個角落。我很詳細地觀察了整個國家。它完全是唯物的，但是它將它的唯物隱藏在靈性外衣裡；而由於這個靈性主張，它不能滿足它唯物的需要。內心深處，它渴望唯物的，而在表面，它繼續在假裝。印度有比你更神聖，高傲的樣子。它繼續在相信，它聲稱成為全世界的靈性師父。這都是廢話。
靈性的人們到處都曾有過，靈性的人們會到處發生。還沒有社會是靈性的；只有個體存在。還沒有國家是靈性的。
那就是為什麼，克里希納·普萊姆，它不能以我為榮。
只有一個西方女人尼維迪塔來見了維韋卡南達，印度就非常自豪。現在，好幾千個女人和男人來見我，但是印度不能為此感到自豪。為什麼？我不以任何方式支持它沙文主義的主張。克里希納·普萊姆
我贊成一個世界。我不是印度人，我不是德國人，我不是中國人。我聲稱整個世界都是我的國度，而且我想要國家消失。
如果印度真的覺得它有某個聲稱成為靈性的，那麼先讓印度消失，那會是證明。讓印度以一個國家消失；讓它變成一個國際的土地。那會是證明，具體的證明。但是在印度，人們繼續在談論非暴力，並繼續在準備戰爭。他們繼續談論兄弟情誼和所有宗教的團結，卻繼續在做相反的事情。
因為我在曝露如他們是的事情，因為我的功能像一部X光照射機，他們就生氣。沒有人喜歡X光機，因為它揭露了你的骨骼，你的骨架，你的頭骨；你一直在想你自己是那麼美麗，而那台X光機出現的所有只是一個骨架？所以這個是你嗎？你變得生氣，你變得惱火。他們對我的煩惱是可以瞭解的。我完全瞭解它。
印度在奴隸制度下生活了一千年。它變得非常非常害怕再次變成奴隸。它知道它有可能隨時變成奴隸。一千年的奴隸制度就足以證明，這個國家我們多少缺少某種品質。很大的自卑感已經出現在這一千年裡，每當一個國家或一個人或一個種族遭受自卑感，它就開始假裝是優越的。優越感是避免人自卑感的一個方法；那就是偽裝。
那就是印度正在做的事情。它想要假裝、聲稱，向世界證明我們在靈性非常優越。它害怕，它沒有東西聲稱。它害怕，有非常多的害怕在裡面，出於那個恐懼，它必須在外面創造一張非常大膽的面孔。內心深處有一個顫慄，這個國家每天越來越進入黑暗，越來越陷入貧窮和飢餓。未來是嚴峻的；而似乎沒有未來。
現在，如何避免看到這個每一刻都更接近的危險？唯一的方法就是看過去：不要看未來，轉你的背朝向未來；看看過去。談論黃金時代——RAM RAJYA——當時國度裡有牛奶和奶油和蜂蜜的河流——
河流——整個國家是一隻金色的鳥。喜悅在那個夢幻裡！——那跟歷史沒有關聯，在它裡面沒有真理。是的，有幾個人一直都是富有的，但國家大部分一直都是貧窮的。
但是你可以創造你自己的過去；沒有人可以阻止你。你可以榮耀在你的過去；你可以如你想要的放大它那麼大。印度喜歡放大它的過去，使它越來越大，越來越金製——只是為了避免每一刻接近的未來。任何時候，它會抓住整個國家。
這幾乎總是發生：當一個人在死去時，他開始想到童年時代的美好時光，以避免接近的死亡。據說如果有人溺水，他開始看到他的一生就像一部電影顯露出來。真的發生什麼？他在死去；他痛苦，極大的痛苦。他需要某些安慰，他想要完全忘掉它。要往哪兒去？除了去過去，沒有其它的路徑。所以印度不斷地進入過去。當國家年輕時，它會想到未來。當國家古老而迂腐時，它會想到過去。
我持續不斷地說，印度人以為他們有的過去，他們從來沒有過。他們只是相信它，這是他們的幻想；他們畫它。他們繼續在說，在古老的古代裡，人們都很善良，沒有必要鎖住你的房子。沒有偷竊，沒有盜賊，沒有強盜。這個全都是廢話。
那麼佛陀說『不要偷竊』是對誰說呢？那時他在對誰教導呢？對我們嗎？二十五世紀以前，他在對我們說話？連續四十二年，一天又一天，他在國家裡旅行移動，告訴人們：「不要偷竊，那是一個大罪惡；你會在地獄受苦。不要撒謊，否則你會在地獄受苦。不要暴力，不要嫉妒，不要謀殺，不要傷害，不要自殺。」他在對誰說呢？
它不只是佛陀在說，你可以盡可能地回溯更遠；即使在吠陀經也有同樣的教導。
當有某個教導時，這意味著它有某些相關性。就像現在人們一樣，他們當時也是。佛陀不是瘋子，馬哈維拉不是瘋子。如果人們已經是非暴力、和平、慈愛，他們對誰在談論非暴力，他們在教導誰？而且這不是偶發的一次。他們的一生，他們只在做一件事：教導人們非暴力。人們必定是完全暴力的。
道德教學沒有改變；它和以前一樣。那只是意味著人們和他們以前一樣。人們像現在一樣，擁有想要的東西。當然，他們想要不同的東西，因為那些東西他們是可得的。他們不可能想要一架飛機，那是真的，但是他們全都想要美麗的金色馬車，他們想要美麗的宮殿。這是相同的。對客體的慾望沒有任何差異。
就我看來，普通人一直是一樣的。而就那些少數開悟的人所關注的，他們也一直是一樣的。佛陀在二十五世紀前或今天發生；這是一樣的。而五千年前和今天未開悟的人是一樣的；根本沒有差別。只有兩種人：開悟和未開悟的人。未開悟的人堅持在他自己的方式裡。開悟的人一直都是一樣的，無論他們存在哪裡；他們的口味都是一樣的。
但是印度對未來感到害怕——他以很快的速度來臨。人口日益成長。每一天都帶來越來越多的苦難和越來越多的飢餓，越來越多的人們需要餵養、穿衣、庇護。這裡的人們已經在飢餓了。未來似乎絕對是黑暗的。
現在在這樣的情況下該做什麼？最簡單，雖然愚蠢的方式——但是最簡單的——就是榮耀過去，保持你自己陶醉於過去。所以他們對我生氣，因為我摧毀他們的幻境。我說如果未來即將來到，而它是嚴峻的，那麼這最好看看它。你越早做越好，因為還可以做一些事。我認為沒有事情是不可能的，但是這種鴕鳥式的頭腦避免看到它，會無法做任何事。
我希望我們的眼睛應該專注於未來。忘掉過去；它已經走了，永遠消失了，沒有意義跟它浪費時間。停止像鸚鵡般的閱讀你的經典。不要繼續在重複老舊的，因為它在未來不會有幫助的。對於未來，你將需要一個新的思維，因為即將發生的危機是那麼嶄新，你將需要完全不同的方法。
沒有人想看到它，我會迫使人們看到它，因為越早看到越好。還有某些事可以做。我不認為這是不可能的；我不是悲觀主義者。處境是不好，但我是樂觀主義者。我有希望，某些事可以被做。
當人們改變，也許這些是國家改變的時刻：當危機來臨，這個挑戰可以變成一個轉捩點。這個機會必須被使用。
但是要面對未來，不要被它摧毀，需要勇氣，需要智慧，需要思維的新方向。那就是我常在做的事情。印度的頭腦必須重新定位它自己。
例如，它應該停止談論財富分配，沒有財富來分配。它應該開始創造財富，如何創造財富？對所有國家，對國際財富源頭打開國家的大門，所以他們可以開始湧入。三十年來，這個國家一直在做恰恰相反的事：防止外資進入國家——害怕。邀請外資，保證他們的資金會是安全的。而且全世界都是有興趣的，因為很多資金在世界各地閒置。那些資金需要被使用。但是在西方，事實上現在沒有擴散的餘地。
如果財富從所有源頭湧入，印度就可以變成一個真正開花的國家。但是它很害怕，它害怕美國；如果美國的財富進來，它害怕我們可能會被美國壟斷。沒有必要害怕。美國在政治上沒有興趣壟斷任何國家。美國的整個興趣就是在如何為它自己創造更多的財富。你也可以為你自己和為美國創造財富；兩者都將受益。
但是這個國家一直奉行保持中立的外交政策，這是錯誤的。你需要朋友，如果你保持中立，你將不會有任何朋友。這個國家需要所有可能的朋友。中立在人們產生懷疑。那意味著你沒有跟人在一起，沒有人想要跟你在一起。這個國家已經變得孤立了；這三十年來，這個國家一直像世界的孤立部分，封閉了。
打開你的門，讓風和太陽和雨進來。打開你的門，邀請西方科技幫助你來發展。讓財富從每一個角落倒進來，使它確保他們的財富會是安全的。
但這是非常令人害怕的：恐懼的是，如果你拿取別人的幫助會再次暴露你的卑下，所以你必須自己做每件事。這個國家未曾有過科技，所以沒有科技的頭腦。但是你必須自己去做它。即使你搞砸了一切，你必須自己去做它，所以你才能在世界上保有一張面孔，因為『我們以我們自己在做它』，因為『我們不需要任何人的幫助』。這是一種自我主義的態度。
現在這整個世界必須相互依存，所有獨立和依賴的想法都已經過時，忘掉它們。世界現在是一個有機體；它已經是一個有機體。你的國家只是在褪色的實體，不必要地掩蓋現在和未來，只剩屍體，發臭。它們必須被燒毀，並被丟棄。
這個世界現在是一體，依賴、獨立問題不會出現。它是一個相互依賴的世界。讓這個詞變得非常重要；未來它會變得重要。世界是相互依存的。有些事情我們可以為別人實現，有些其它事情別人可以為我們實現，而且沒有涉及自我的問題。
我們知道內在的技術。如果西方想要瞭解靜心，我們可以幫忙。我們可以使他們變成內在的太空人。但是印度人試圖以他們自己踏上月球；這會是永遠不可能的，這是不可能的。
印度人踏上月球的唯一辦法就是站在對方的肩上，試試看！
正如西方對內在世界是無知的，東方對外在世界是無知的。我們可以結合，很好的友誼是需要的。你可以觀察；它已經發生了。
日本比它以前更富裕。只是因為第二次世界大戰，它跟美國科技接觸。現在它是世界上最富有的國家之一。在東方，它是最富有的。它非常不合邏輯地發生，因為一個國家在戰爭中被摧毀，日本是人類歷史上第一個遭到徹底破壞和摧毀的國家。原子彈被試用在它上面。但是出於那個破壞，日本誕生了，一個新的日本誕生了。美國在技術上給了它幫助。
對於德國也是一樣情況。受到美國影響的西德部分，已經變得非常豐富，世界最富有的國家之一，而對共產主義集團的東德部分，保持像過去那樣貧窮。
我聽說在猶太議會中，一個猶太人提議說：「我們唯一致富的方法就是對美國宣戰。」現在以色列對美國宣戰——整個議會都笑了起來。「你瘋了嗎？」他們說：「我們怎麼可能贏？」那個人說：「沒有必要贏，如果我們被打敗，那時美國的技術就像日本和德國一樣可以得到，如果我們被擊敗，我們將變成世界上最富有的國家。而運氣好，如果我們沒有被打敗，我們變成勝利者，那時當然，我們會是世界上最富有的國家。所以兩種結果，我們都沒有失去東西，如果我們贏了，我們就贏了；如果我們被打敗，那時我們也是勝利的。」
印度需要西方技術，印度需要意識到以你自己的力量不可能變得富有。你不知道怎麼做。五千年來，你已經習慣了貧窮。你認為它是理所當然的；它已經變成你的生活方式，你甚至開始讚美它。你以為成為貧窮多少是靈性的，變得生病多少是靈性的。
這發生在幾千年來，當國家一直處於貧窮，它就開始聲稱貧窮的某些特別之處。這也發生在個體的你。如果人是貧窮的，無法致富，他就開始吹牛：「我不想變得富有『酸葡萄』——誰麻煩去變得富有？我在我的貧窮裡是快樂的，貧窮本身有某些特別之處。事實上，你錯過某些東西；我沒錯過。」這些都是合理化。
我想看到印度跟西方在深厚的友誼中握手，幫助他們進入內在追尋，這種追尋每天在西方都變得越來越熾熱，每當國家變得富裕時，它總是變得那樣。
現在西方想知道『我是誰？』。我們擁有它的所有技術。五千年來，我們只做了那個，沒有別的。我們可以對靈性成長釋放一種新能量，一種新的原動力和動量；正如西方能夠對東方釋放物質成長的極大能量一樣。
但是為此，你將必須丟掉你愚蠢的反物質態度。你必須下降到土地。你必須變得腳踏實地、感性、智慧。
我教導一個感性的宗教。那就是為什麼印度人反對我。我教導腳踏實地的宗教，根植於土地。是的，伸展你的樹枝進入天空，綻放你的花朵進入雲裡，但是要將你的根深入土地；否則就不會開花。一個真正的宗教不能只是在天空，它不能只是在土地。真正的宗教永遠是土地和天空的相會。
我是土地和天空的相會，那就是問題。他們不能以我為榮；他們以為我是一個順世論，一個像伊比鳩魯這樣的唯物主義者，我的哲學是『吃喝玩樂』。是的，這也是我的哲學的一部分，但只是一部分。我不反對吃飯、喝酒和享樂。吃、喝、享樂——但那不是全部。當你吃飽了，喝醉了，你已經『享樂』了，然後還有更高的等待著。只有那時更高的才有可能。當在你內在土地部分滿足了，滿意了，那時天空要求你，那時未知要求你，然後開始真正的靈魂朝聖。
我是教導腳踏實地的，我教導一種感性的宗教，一種不反對身體的，不反對物質的，不反對俗世的宗教。我的宗教夠大——它包含一切。它是包容的，它包括一切。它不排除任何東西。它像神本尊一樣包容。
神包括一切，當然。地球必定在神裡面，否則地球怎麼能夠存在？神必定在地上，否則地球怎麼還能保持活著？
我在教導新的宗教，因為在古時候，印度在天空裡掛起太多雲彩了；它忘記如何在土地裡成長根部。它變得生氣，它是煩躁的，它不能以我為榮。我顯然是一個將要摧毀它偉大傳統的敵人，好像我反對它的靈性一樣。我不是，但是，唯有當它以科學唯物主義為基礎建立時，靈性才有可能。
克里希納·普萊姆，你問為什麼它是那麼『形象羞愧的』，它是那麼形象羞愧的，因為它知道它的虛假。只有偽君子才是形象羞愧的，真正的人永遠不是。真正的人可以在陽光下赤身裸體，他是可得的，他沒有什麼害怕。他是如他是的；就像是他從來沒有假裝過。但一個假裝的人總是害怕，因為他的形象是假的。他害怕：如果有人看得更深，更接近，那麼形象就會消失了，那時實體就會被發現了；而實體是恰恰相反的。
只有偽君子才會害怕被發現。印度非常害怕——怕它的形象可能很容易被打破。這是一個非常貧乏，無能的形象，可能很容易被打破。它似乎沒有靈魂，沒有活力在它裡面。當你是真實的時候，你是準備好而可用的。你不需要擔心，你根植於你的存在；你信任你自己。印度不信任它自己；那就是為什麼它害怕。
只要想想——我只是我的類型之一。印度有好幾千個『聖雄們』。他們害怕我會摧毀他們的形象，你們成千上萬的聖雄們在做什麼呢？他們在創造你的形象。好幾千個聖雄們在創造，只有一個瘋子在摧毀它；你為什麼害怕？我怎麼可能摧毀它？
但是他們知道，即使那些上千個創造形象的人也可能被一個人打敗，因為他們的形象只是一個夢想。它不是真的，它不是真實的。他們太憂慮了，如果世界終究瞭解印度思維的實體，那時他們的吹噓將會發生什麼事，有史以來，他們一直在做的，『我們是世界上最靈性的人類』？
你為什麼要害怕？為什麼要害怕一個像我這樣的人？但原因是清楚的：當真理在那裡，它就可以摧毀謊言。即使謊言是由好幾百萬的人複頌著，單一個真理就足以打破這些謊言。否則給我自由，就如你給予你其他聖雄們的自由。讓我做我的實驗，你繼續做你的實驗，無論誰是真實的，就會贏。為什麼這麼害怕？如果我是不真實的，我的不真實就會剔除我。如果你是真實的，你就會贏。
印度政府有它的座右銘：真理永遠勝利。那為什麼要害怕？真理將會勝利。
就在前幾天，尼爾瓦納收到了印度駐美國大使館的一封信。他已經申請了簽證。這封信拒絕簽證，被給的理由是『如果你要求簽證要拜訪並留在羅傑尼希修行村以外的其它機構，那時你會得到這個簽證，但是我們不能給你這個簽證。你要求留在錯誤的機構。』
Satyamew Jayate——真理永遠勝利。
你們為什麼這麼害怕？讓人們來看看。這更好，他們來看看我的存在的不真實，然後他們根本不會來見我。
你們還有好幾千個政府支持的其它機構，得到群眾的支持。我不被任何人支持，既沒有群眾支持我，也沒有政府支持。我不被任何人支持；我以我自己存在，我的人們以他們自己存在。我們不活在任何人的慈善事業上。
為什麼害怕我們？但原因是：甚至一小撮真理的光，就足以摧毀整個黑暗的海洋。
第四個問題
奧修，為什麼你對政客那麼嚴厲？
我將告訴你一個故事。那會是我的回答。
一個人買了一隻餵養很好而且昂貴的年輕驢子，但是在他帶牠回到家之後，發現牠抵抗他所有的努力來騎上牠，更別提攜帶他的貨物了。最後，在沮喪之餘，他把牠帶到某位有名的驢子訓練師。
「這隻乾草燃燒器花了我一口袋的錢，卻不願做一點事，你認為你可以幫忙嗎？」
沒有回答，訓練師抓了一支長度3X2的木棒，直接重擊野獸的兩眼之間，並且來回敲擊牠的臀部。
「牠值他媽的一千塊美元，你用一支木棒攻擊它？」發狂的擁有者尖叫著。
「聽著，」另一個人冷靜地回答，「當你和驢子打交道的時候，你要做的第一件事就是引起牠的注意。」
第五個問題
我經常聽到你談到叛逆。塑造、訓練我的神父、修女和相關人員現在都已經老了，乾涸了。大多數都死了，對抗那些無助的老人似乎毫不值得。
現在，我就是神父和教條。我覺得去對抗我自己外面的任何東西都是一種浪費時間，而且根本就不是重點。這樣使處境更加沮喪和糾結，這似乎要自己必須對抗自己。
我接受它不是原本的自己——本來面目——必須做叛逆。而是被訓練的自己——花招。但那是唯一我有的或知道的『自己』必須做叛逆。花招如何叛逆花招？
普雷馬南達，我在說的叛逆是不對任何人做的。它不是真的叛逆，而只是瞭解。你不是跟外在的神父、修女、父母打架，不是。而你也不是跟內在的神父、修女、父母打架。因為外在或內在，都沒關係，它們跟你是分離的。外在是分離的，內在也是分離的。內在只是外在的反射。
你說的完全正確：「對抗那些無助的老人似乎毫不值得。」我不是告訴你去對抗那些老而無助的人。我也不是告訴你，去對抗他們已經放進你內在的一切。如果你對抗你自己的頭腦，它將是反應，而不是叛逆。要注意差別，反應出於憤怒；反應是暴力的。在反應裡，你變得憤怒盲目。在反應裡，你開始轉向另一個極端。
例如，如果你的父母曾經在教你乾淨，每天洗澡，這樣那樣，從一開始你就被教導靠近神要潔淨，有一天你開始在叛逆，你將會做什麼？你會停止洗澡，你會開始生活在污穢裡。
那就是嬉皮士持續在世界各地做的事情。他們以為這是叛逆。現在他們已經轉移到另一個極端。他們被教導靠近神要潔淨；現在他們以為靠近神要污穢，靠近神要骯髒。從一個極端，他們已經轉移到另一個極端。這不是叛逆。這是怒氣，這是憤怒，這是報復。
在對你的父母和他們所謂潔淨的想法反應的同時，你仍然依循同樣的想法。它仍然在困擾你，它對你來說仍然是強大的，它仍然佔主導地位，它仍然是決定性的。它仍然決定你的生活，雖然你已經變成它的對立面；但是它決定。你不能輕易地洗澡；你被時常迫使你每天洗澡的父母提醒。現在你根本不洗澡。
誰在主宰你？仍然是你的父母，。他們已經對你做了的，你仍然還沒有能力解開。這就是反應，這不是叛逆。
那麼什麼是叛逆？叛逆是純粹的瞭解。你只是明白情況是什麼。那時你就不再神經質地執迷於潔淨，就是這樣。你不變得不潔淨，清潔有它本身的美。人不應該對它執迷，因為執迷就是疾病。
例如，一個人整天不斷地洗他的雙手——那時他就是神經質的。洗手是不錯的，但只是整天洗你的雙手就是發瘋。但是從整天洗你的雙手，如果你轉移到不洗，你永遠停止清洗，然後你再次被困在另一種瘋狂裡，相反的一種。
明白的人在需要時洗他的雙手。當不需要時，他不執迷於它。他只是對它自然的，自發的做。他聰明地活著，就是這樣。
例如，如果你不很細微地觀察，執迷和聰明沒有太大的差別。如果你在路上遇到一條蛇，你就跳開，出於恐懼，你自然跳開。但這種恐懼是智慧。如果你不聰明、愚蠢，那時你就不會跳開，你將不必要地將危險帶入你的生活。聰明的人會立即跳開——蛇在那裡。這是出於恐懼，但這種恐懼是聰明，正面，服侍生命的。
但是這種恐懼可能變成強迫症。例如，你無法坐在房子裡。誰知道？它可能倒塌。
房屋已知必定會倒塌，那是真的。某個時候它們就倒塌了；你不是絕對錯誤的。你可以爭辯說：「如果別的房屋倒塌了，這間為什麼不會？」現在，你害怕住在屋頂下——它可能倒塌，這就是執迷。現在它變得不聰明。
知道你該吃乾淨的食物，這是好的。但是我認識一個人，一個大詩人……有一天，他跟我一起旅行。他的妻子告訴我：「現在你將會知道和這個人生活有多麼困難。」我說：「怎麼回事？」她說：「你將會自己知道。」他不會在任何地方喝任何茶，任何水。這是很困難的，因為他會說：「誰知道，如果在茶或水裡面有細菌？」他不會在任何旅館吃飯。這是一個問題。我們不得不在火車裡旅行三十六小時，他在飢餓和口渴，而他不會喝水。
我試圖用各種方法說服他。他說：「不行，如果有細菌，誰會知道呢？這時最好飢餓三十六小時，不吃飯。我不會死；不用擔心。」但是我可以看到這個人在折磨他自己。這是炎熱的夏天，他會口渴。我在每個車站試過——我帶來蘇打水，我帶來可口可樂和各種飲料。他說：「忘掉一切——除非我絕對確定，否則我不能喝任何東西。有什麼確定？有什麼保證？」
而他不是完全錯誤的，那是真的。你知道印度，你知道印度車站和印度旅館。你知道，他是對的，但是現在帶著這個邏輯也太超過了。
然後我告訴他：「也不要呼吸！」他說：「為什麼？」我說：「誰知道，有什麼保證？停止呼吸！要嘛喝這杯水，或者停止呼吸！」那時他被帶到他的感官，因為我真的生氣了。「你為什麼要繼續呼吸？誰知道，可能有細菌，到處都有細菌。」
他喝了一杯茶，但是他喝的方式！他的臉……我不能忘記。現在已經過了十年，但是我不能忘記他的臉——就好像我在殺他一樣！我是凶狠的！他在順著我！
在下一站，他下了車，他說：「我不能跟你一起旅行；我會回家。」我說：「怎麼了？」他說：「你很生氣，似乎你會開始毆打我，或做某些事。你說：『不要再呼吸。』我怎麼能夠停止呼吸？」我說：「我只是給你一個論點，如果你能呼吸，那麼為什麼不能喝水呢？印度的水和印度的空氣是一樣的。不用擔心。」
他拒絕跟我一起旅行。我必須單獨旅行。他回去了，從那以後我沒有見過他。
人可能對任何東西變得執迷。任何東西在界線以內可能智慧的，如果你太過於引申它，就可能變得神經質，反應是移向另一個極端。叛逆是一種非常深刻的瞭解，深奧的瞭解，某個特定的事物。叛逆總是使你在中間；它給你平衡。
你不跟任何人，修女和神父和父母，外在或內在爭鬥。你不是要跟任何人打架，因為在戰鬥裡，你不會知道在哪裡停下來。在戰鬥裡，人失去覺知；在戰鬥裡，人開始移向極端。你可以觀察它。
例如，只是跟你的朋友坐在一起，你順便說：「我昨天去看的那部電影不值得看。」你可能只是順便提到了它，但是那時有人說：「你錯了，我也看過那部電影，它是曾經製作的最美麗的影片之一。」現在你被挑釁了，挑戰了，你變得爭論的。你說：「它是毫無價值的，最不值得的東西！」你開始在批評，如果另一個人也堅持，你會變得越來越生氣，你開始說出你從來沒有想到的東西。後來，如果你倒退回去看到整個發生的現象，你會驚訝，當你提到了它是不值得看的時候，是一種非常溫和的聲明，但是當你結束了爭論的時候，你已經移到了極端，你已經使用了所有的可能，所有你知道的髒話。你可能以任何方式譴責；你使用所有你的譴責技巧。而在開始時，你並沒有準備做它。如果沒有人反對你，你可能已經忘記了一切，你可能從來不會有這麼強烈的聲明。
這會發生——當你開始在爭鬥，你傾向於移到極端。
我不是在教你跟你的調教爭鬥。瞭解它們，對它們變得更加聰明。只去看到它們如何控制你，它們如何影響你的行為，它們如何塑造了你的個性，它們如何繼續從後門影響你。只是觀察！要靜心，有一天，當你看到你的調教的運作，突然間平衡就得到了。在你的那個瞭解裡，你是自由的。
瞭解就是自由，那個自由我稱之為叛逆。
真正的叛逆者不是爭鬥者；他是一個瞭解的人。他只是在智慧裡成長，而不是在憤怒裡，不是在怒氣裡。你不可能用反對你的過去變得憤怒而轉化你自己。那時過去將繼續主宰你，那時過去將仍然是你存在的中心，過去將仍然是你的焦點。你將保持專注，固執過去。你可能會移向另一個極端，但是你仍然會固執過去。
當心它！那不是靜心者的方式；那不是桑雅士的方式。桑雅士是叛逆——透過瞭解叛逆。只是瞭解。
你經過教堂的旁邊，深深的慾望出現在你內在，進去裡面禱告。或者你經過寺廟的旁邊，無意識地你對寺廟的神靈敬拜。只是觀察。你為什麼在做這些事情？我不是說去爭鬥，我在說去觀察，為什麼你向寺廟敬拜？——因為你被教導說這個寺廟是正確的寺廟，這個神廟的神靈是神的真實形象。你知道嗎？或者你只是被告知，而你一直在遵循它？觀察！
看到它，你只是在重複一個給予了你的程序，你只是在你的頭部播放一個磁帶，你在變得自動，像機器人一樣，你就會停止鞠躬。不是說你將必須做任何努力，你將只是忘記它的一切。它就會消失，它就會沒有任何痕跡地離開你。
在反應裡，痕跡在那裡。在叛逆裡沒有痕跡；它是完全自由的。普雷馬南達，你也問：「誰來跟誰爭鬥？」嗯？那個問題只在如果它必定是一場爭鬥時，才會出現。因為它不會是一場爭鬥，所以問題不會出現。
你就必須成為一個觀照。那個觀照是你的本來面目；觀照的人是你的真實意識。那個被觀照，就是在養成。觀照的人是你存在的神性源頭。
第六個問題
我想要生出一個佛。那是在生命裡我唯一的慾望，成為一個佛的母親。奧修，這有可能嗎？
先變成一個佛；那時也許一個佛從妳出生。但想要生出一個佛是完全徒勞的。那又是一個自我的把戲，因為『我應該成為一個佛的母親』，這個慾望會是障礙。
是的，妳可能變成一個佛的母親，但第一個要求是：妳變成一個佛。而一個佛是由一個不是佛的女人所生，這也發生過。但有一件事是確定的：她並不渴望。她可能不曾是一個佛，但是她並不渴望生一個佛。如果沒有慾望，如果這女人是天真的，佛可能被這女人生出。慾望會使妳狡猾。
現在這個慾望又是一個野心。有人想成為一個國家的總統，有人想成為世界上最富有的人——妳卻想成為一個佛的母親。為什麼？
所有的成為，對未來的渴望都是自我的延伸。如果有這樣的渴望，它會破壞妳的整個生命。那時這也是徒勞的，因為我從來沒有聽說過，世界任何經文裡都沒有報導，一個女人想要生出一個佛而她成功了。
諸佛被出生，但他們是完全天真的，不明白的女人生出的。如果妳故意想要做它，那就沒有可能性。
變得靜心，變得更加靜默，更多寂靜，更多的愛，更多憐憫。與朋友存在，信任生命，活在片刻，然後發生什麼都是好的。如果神要透過妳來生一個佛，很好；如果祂不要透過妳來生一個佛，那也是完美地好的。
即使孩子出生於妳而變成一個佛，它怎麼會幫妳呢？它怎麼會使妳自由呢？根本不會幫妳的；妳會保持在同樣的輪迴裡。妳會繼續走在同樣的生死惡性循環裡。佛陀的母親還沒有變成一個佛；馬哈維拉的母親仍然處於同樣的惡性循環，還沒有達到，所以那樣不會以任何方式來幫助妳。
記住，當一個靈魂進入一個女人的子宮時，它只有在子宮對它適合才能夠進入，如果子宮多少跟靈魂的節奏和諧時。要生一個阿道夫•希特勒，需要不同的母親；要生一個佛，當然需要不同的母親，因為子宮只吸引對它和諧的東西、靈魂——一個更高的靈魂——只能進入更高的子宮。
丟掉所有這些慾望，妳自己開始變成一個佛。那時它是可能的，因為諸佛終究都需要子宮的。妳的子宮沒有什麼問題，但是創造一個神性的子宮。總是要記住，『樹木是由果實認出的』的老諺語。只有芒果樹可以給芒果，妳可以由果實認出樹木。妳不可能生出妳不是的東西。
我聽說：
一個年老的鰥夫，在短暫後來的再婚時，自己已經喝了一整套的猴上腺素雞尾酒。
一年過去了，這個夜晚是重要的一晚。青春煥發的丈夫，在臥室的門外來回走動。最後門打開了，護士出現了，但是在那個人能夠阻止她之前，她已經擦身經過，而往樓下走了。一段時間之後，醫生出現了。
「哦，告訴我，醫生，告訴我，」焦急的丈夫喊道：「它是男孩，還是女孩？」
「我們還不知道ㄝ。」醫生回答。
「還不知道？」
「不，我們還不能把小魔猴從枝形吊燈上抓下來。」
現在，當你灌滿了猴上腺素雞尾酒時，你還能期待什麼？
在妳內在創造一個氣氛，在妳內在創造一個春天。變得靜心，越來越靜心。變得靜心的第一個要求就是根本不渴望，甚至不渴望神。根本不渴望——那是靜心最基本的原則。
慾望總是引導妳進入緊張的頭腦狀態。慾望就是緊張；無慾就是放鬆。
要忘記所有關於佛和生下一個佛。妳為什麼要這麼麻煩？妳變成一個佛；妳欠妳自己。妳唯一的責任在於妳自己。如果某一個佛想出生，他會找到一個路徑；那是他的問題，他會找到一個路徑和一個子宮。妳為什麼要擔心？
但是不要浪費妳的時間在不必要的慾望裡，並觀察。頭腦是那麼狡猾，它可以給妳那麼美麗的慾望，那麼靈性的慾望，妳幾乎忘記它們也是慾望，慾望就是慾望。所有的慾望都是一樣的。
現在有很多女人在這裡——那就是為什麼我回答了這個問題——誰希望有一天我會允許我的桑雅士生出一個佛。他們持續寫信給我：「奧修，我是否該結紮？如果有一天你覺得我準備生一個佛，如果我結紮了，那時怎麼辦？我該等待嗎？」
不要麻煩。諸佛會找到他們的路徑，世界上有這麼多的女人。如果妳覺得這將有助於妳自己的靈性道路，在妳自己的成長，那就結紮吧。沒什麼可擔心的，如果妳覺得這樣會使妳擺脫不必要的麻煩，和不必要的責任，這是非常好的。妳的唯一責任在於妳自己。
妳變成一個佛！我在這裡幫助妳變成一個佛。不要麻煩去變成一個佛的父親和母親，還有許多其他愚蠢的人可以做這些。
最後一個問題
為什麼蘇菲們跳舞？
是的，這是一個切題的問題。佛教徒只能默默地坐著。為什麼蘇菲們跳舞？禪宗只是靜坐，默默坐著，不做任何事，什麼都不做——只是默默地坐著？春天來了，草木自己生長。但蘇菲們跳舞。
這是兩條不同的路徑，因為世界上有兩種能量：正面和負面，男性和女性，陰陽。禪宗使用負能量；他們使用被動的路徑。蘇菲使用正能量；他們使用主動的路徑。他們是非常有活力的人。他們的靜心不是被動的；他們的靜心是狂喜的那種。
兩種路徑你都可以達到相同的目標，因為目標正好在中間。正面是一個極端，負面是另一個極端。在正面與負面之間有一個中間點，正好在中間，從那裡轉化發生——人超越世界和一切——從那裡人進入神而變成神。
如果你覺得你已經在負極了，那你就是被動型，那時就跟隨禪宗，開始深入移進你的被動，有一天你會到達中間。或者如果你覺得你是一個主動的人，充滿能量、青春、正面，那樣靜靜地坐著是非常困難的，不必要的折磨，那時就跳舞，跟隨蘇菲們的路徑。
我持續一再地談到禪宗和蘇菲，因而讓各種人們在這裡得到幫助。你必須選擇，你必須觀察你自己，你的能量，然後你作選擇。兩者都是有效的路徑，兩者都會引導到同樣的目標。
魯米說：「嘿！喝這杯火烈的酒，這些火烈的刺激，那麼醉酒而倒下，以至於你不會在復活的日子醒來。」
蘇菲的方式是醉酒、舞者的方式，變得幾乎陶醉在他的舞蹈的人，透過他的舞蹈被轉化的人。他是喝醉了；他的舞蹈是迷幻的。
據說穆罕默德有一次對阿里說『你是我的，我是你的』，當他聽到這個，阿里變得狂喜，不由自主地開始跳舞。當一個像穆罕默德的人對你說『你是我的，我是你的』時，你還能做什麼？如何收到這個？阿里確實做得好。
記住，這不是任何他做的事，這是身不由己的。他開始在跳舞；出於狂喜，舞蹈開始在流動。
另一次，穆罕默德對賈法爾說：「你的樣子和個性兩者像我一樣。」這裡再次，在WAJD，賈法爾開始跳舞。還有什麼要做的？當時穆罕默德必定看進賈法爾的眼睛，WAJD、三摩地產生了，超過經文的轉移發生了。如何收到這個？怎麼不跳舞？這將是不可能不跳舞的。賈法爾跳舞。
據說「蘇菲是受神而眉飛色舞的，或者是神的『拉力』，使得蘇菲不停地在靈性、內在的舞蹈移動……」這不是蘇菲在跳舞——神不停在他內在跳舞。他能夠做什麼呢？
「……每當這樣神性灌注的波浪撞擊蘇菲的心，它就在他內在存在的湖裡產生極大的波浪。」他只是一個容器。說蘇菲在跳舞是不正確的。蘇菲在被舞動。他無法幫忙，他無助。某個東西湧入他，而且它太多了；它開始滿溢在他的舞蹈和歌唱裡。
「這樣，反過來，造成他的身體移動。在看到這樣的動作時，非蘇菲們常常以為蘇菲在跳舞，然而，在實體裡，這是神的海洋的波浪在翻滾和轉動無錨的船隻，那就是蘇菲的心。」
在表面，從外面看，蘇菲似乎在跳舞。但是他不在跳舞，因為沒有舞者。這是純粹的舞蹈，神已經佔有了他。蘇菲喝醉了，陶醉了，他的狀態是非存在的那樣。他是無錨的，海洋的波浪翻滾而轉動。首先他的內在被攪動，極大的喜悅在那裡發生；然後它開始向他的身體蔓延。
那就是你和阿妮塔在做的事；那就是對阿妮塔在發生的事。你們在蘇菲舞蹈裡參與非常美的事情。記住它：忘掉舞者，變成舞蹈。
蘇菲的路徑就是舞蹈、歌曲、慶祝的路徑。
