第十二章 它變成更神秘的
第一個問題
奧修，什麼是神秘主義？
神秘主義是生命不是邏輯，生命是詩篇的經驗；生命不是三段論，生命是一首歌。神秘主義是生命永遠不可能被知道的宣言；它本質上是不可知的。
科學把存在分為兩類：已知和未知。已知在某天之前是未知的；未知在今天是未知；明天，或是後天，它也會變成已知。科學認為遲早有一個瞭解的點會來臨，那時只有一個類別：已知，一切都將會是已知的。未知慢慢地被縮減為已知。
神秘主義是生命由三類組成的宣言：一種，已知；另一種，未知；第三種，也是最重要的，是不可知的——它不曾是已知的，而且它永遠不是已知的。那就是這一切的核心。
那種不可知的可以被經驗而不被知道。它不可能縮減為知識，雖然你的心可以唱它的歌。你可以跳出它，你可以活出它，你可以被充滿和滿溢著它——你可以被它擁有——但是你將無法知道它。
它就像一條河流入海洋。你認為這條河終究瞭解海洋嗎？它變成海洋，但是不知道。事實上，當你變得跟某東西一體的時候，你怎麼能夠知道它？知識需要劃分；知識基本上是精神分裂的。客體必須與主體分開；知道者必須跟已知物保持一段距離。如果距離消失了，就不會有知識的可能。
那就是神秘主義所發生的事：求道者與尋求物變成一體，愛人融入所愛的人，露珠滑落，落入海洋，而變成海洋。沒有知識，在這樣的合一裡，知識是不可能的。在這樣的合一裡，只有體驗，體驗不是你外在的東西，而是你內在的東西。它是在體驗，而不是經歷。
Mysticism這個字來自希臘字Mysterion，即『秘密儀式』。接觸到不可知的人們聚集在一起分享。分享不是言語；它不可能是言語。他們分享的是存在；他們將彼此的存在倒在一起。他們一起跳舞，他們一起唱歌，他們看進彼此的眼睛，或者他們只是默默地坐在一起。那就是以不同的方式跟佛陀，跟克里希那，跟耶穌在做的事。
克里希那的愛人跟他一起跳舞。那是一個神秘的，秘密儀式。如果你從外面看，什麼事在發生，你將無法知道真正的情況。除非你變成參與者，除非你跟克里希那跳舞，否則你將不知道在分享的東西，因為那些被分享的東西是不可見的。它不是一種商品，它不可能從一隻手轉移到另一隻手；你不會看到任何像那樣發生的東西。它不是客體。它是一個存在進入另一個存在的流動，師父的存在進入門徒的流動。
這種秘密儀式在印度叫做RAS；在克里希那的傳統裡，它們被稱為RAS。RAS意味著跟師父跳舞，使得你的能量在流動，和師父的能量在流動。而只有流動的能量才能有一個相會。停滯的水池不可能相會，只有河流才可能相會。只有透過移動，那個相會才有可能。
但佛陀也是以不明顯的舞蹈，一樣發生。佛陀靜靜地坐著，門徒默默地坐著；這被稱為撒桑，『跟真理一起』。佛陀已經成道了，他對自己是一個光。其他尚未點燃的人，他們的蠟燭尚未熄滅，在接近裡，在親密裡，在深愛和感恩裡坐著。在他們的靜默裡，他們的愛越來越親近佛陀。慢慢慢慢地，一個片刻來臨——師父與門徒之間的空間消失了，火焰從師父跳到門徒身上。門徒已經準備好接受它了；門徒只不過是一個歡迎。門徒是『陰性的』，一個接受，一個子宮。這也是一個神秘的，秘密儀式。
跟查拉圖斯特拉，跟老子，跟耶穌，它以不同的方式一再發生。這就是在這裡發生的事情。
當我在對你說話的時候，如果你只是一個好奇的人到這裡來聽，來看在發生什麼事，你只會聽到我的話。你會錯過真正的寶藏。這些話只講給那些不能聽到靜默的人。
但是那些跟我已經變得親密的人，那些已經變成桑雅士的人，他正在聽這些話，但他們不是以任何知識的方式解剖、分析、爭論這些話。這些話被聽到，就像人聽到音樂；這些話被聽到，就像人聽到風吹過松樹；這些話被聽到，就像人聽到雨滴落在屋頂上，或是波浪在海洋裡的濤聲。而當心靈聽到音樂時，心開始吸收存在、當下。這是一個神秘，這是一個秘密儀式。
但為什麼稱它為『秘密』呢？它並不是我們藏在洞穴某處意義上的秘密。它是秘密的，因為只有當你跟師父在深深的愛裡相關聯時，才可以使用它。其他人被允許進來，但是對他們來說，它將保持隱形；因此它才被稱為秘密。當佛陀與門徒坐在一起時，他並不隱藏在山上某個地方——他在世界裡，人們可以來看看——但儀式仍然是秘密的。這個秘密是要被瞭解的東西。那些會來看的人，只會看到一些身體靜靜地坐著，那樣而已。他們不會看到光的轉移，轉移超越經文，正在發生。
那也是這裡的情況。每天有觀察者、觀眾來；他們看到你坐在這裡聽著我說話，或是跳舞，或是靜心，他們以為他們已經知道了。他們走了，他們開始給出關於這個地方的『權威』報告。他們可能在這裡只有一兩天，他們就變成專家。他們只是愚蠢的，他們不知道一個字，他們對神秘主義不瞭解任何東西。他們所有的報告都是虛假的，必定是假的。要知道這裡在發生什麼事，你將必須變成參與者，你將必須跟我和這裡創造的空間落入深深的和諧裡。你不能是旁觀者；你不可能從外面觀察。這些東西從外面是觀察不到的：它們是秘密的。
你必須溶解你自己。你必須冒險。只有那時，你的舌頭有些味道；只有那時，在你心裡有一些經驗；只有那時，某些氛圍才會穿透你，而變成你生命的一部分。
那就是『秘密儀式』的意思。它是可供給大家看到的，但是只有那些被啟發的人才能夠真正看到它。
Mysterion它本身就來自另一個字根myein，它意味著『保持人的嘴巴關閉』。神秘主義意味著你看到了某些東西，你經驗了某些東西，但是你無法表達它。神秘主義意味著你遇到了一個使你說不出話的真理。它是那麼龐大，那麼巨大，那麼浩瀚，它不可能被包含在任何字。甚至『神』這個字都不能涵蓋它。那就是為什麼佛陀放棄了『神』這個字。它比『神』這個字可能涵蓋的大得多。甚至『靈魂』這個詞都不能涵蓋它；那就是為什麼佛陀甚至放棄了這個詞。這些都只是話語；實體是更加豐富的。
只要觀察你的平時的生活。當你說件事，它真的表達了嗎？你看到了一棵美麗的樹，當你對某人說：「我看到了一棵美麗的樹。」美麗的『樹』這個字它包含了什麼？它不包含樹的綠意；它不包含樹裡出現的形狀；它不包含深入土地的根；它不包含落在樹葉上跳舞的陽光；它不包含樹美麗的花朵、香氣，周圍濕地的氣味，鳥的巢和鳥的歌。當你說『我看到了一棵美麗的樹』時，它包含了什麼？它什麼都不包含。這個字沒有根，這個字沒有翅膀，這個字沒有金色，沒有綠色，沒有紅色——這個字是無色的。『樹』這個字很貧乏？它只是象徵的；但它是有意義的，因為我們都知道樹，所以當有人說『我看到了一棵美麗的樹』時，你可以對它有一點瞭解。
但是關於神，除非你看到了神，否則那個少許的瞭解也是不可能的。如果我說『神在』，你聽到這個詞，但是你聽不到意思；你不可能聽到那意思。你的心裡沒有反應。
當我說『一朵美麗的玫瑰花』，是的，有一點反應；如果你閉上眼睛，靜心一點點『玫瑰』這個詞，你可能開始看到一朵玫瑰花，在你的存在裡打開它的花瓣，因為你看過玫瑰花。如果你真的是一個敏感的人，你甚至可能開始聞到玫瑰和在清晨裡玫瑰花瓣上的露珠。有些記憶可能被激起，有些經歷可能變得活生生的，你可能開始在回憶；但這是因為你知道玫瑰。那個從來不知道玫瑰的人呢？那麼只是『玫瑰』這個詞不會引起任何的感覺，不會帶來任何圖像在他裡面。這個詞會被聽了，但不會被聽到；在它背後不會有意義。
那就是使用『神』這個字的情況，那就是使用『禱告』這個詞的情況，那就是使用『感恩』這個詞的情況。你沒有任何瞭解，因為你沒有任何經驗。
那些經歷過的人，他們變得說不出話來。不是說他們不說話，而是他們說到方法，他們說到路徑。他們不說到真理。他們說如何實現它，他們說如何避免路上的陷阱，他們說如何不誤入歧途，他們說：「這就是路徑，這就是方向。」他們給你一些地圖、路線圖，他們使你知道一些跡象，你會在路上遇到，所以你可以確定你在朝著正確的方向移動——那就是所有他們能做的——但是關於真理，或神，他們不可能說一個字。
所以那個意思也是美麗的；myein意味著『保持人的嘴巴關閉』。它從這兩個字：從myein來的mysterion，從mysterion來的mysticism。
神秘主義是宗教的那個靈魂。
所以我堅持：丟掉以散文思考的頭腦；復甦以詩來思考的另一種頭腦。把你所有在三段論的專業擺在一邊：讓歌變成你的生命方式。從智力轉向直覺，從頭到心，因為心更接近於奧秘。頭是反神秘的；頭腦的整個努力就是如何解開存在的奧秘。
那就是為什麼每個在科學發展了的地方，宗教就消失了。每個在頭腦變得熟練於以科學的方法思考和活動的地方，宗教就死亡了；那時宗教之花就不再綻放了。在科學頭腦的土壤裡，有某個不允許宗教種子成長的毒素——它殺死宗教。那個毒素是什麼？科學相信解開存在的奧秘。
宗教說它不可能被解開神秘的。你的瞭解越深，它就變得越神秘，變得越奧秘。
而現在科學和宗教有可能被橋接，因為最偉大的科學家也以非常間接的方式感受到它。例如，愛丁頓、愛因斯坦和其他的人都終究感到他們對於存在的瞭解越多，他們越是感到困惑，因為他們知道的越多，還有更多要知道的。他們知道的越多，他們的知識就越是膚淺。愛因斯坦幾乎以一個神秘家死去，那個舊的驕傲『有一天我們會知道一切』消失了。他以非常靜心的心境死去；他不是以一個科學家死去，而是以一個詩人。
愛丁頓寫道：「首先我們曾經以為思維只是一個副產品。」——就像卡爾•馬克思認為意識只是社會情境的副產品——「副產品，物質的附帶現象，物質的陰影。物質是實體；意識只是一個陰影，非常無實質的。」
愛丁頓說：「我也完全被說服。」因為那是那個時代的氣候。在西方有三個世紀，科學一直在成長那個氣候。愛丁頓在那個氣候裡成長，但是最後，最終，在最後的日子裡說：「現在事情改變了。我進入問詢越多，我變得越確信世界不是由事物組成，而是由思維組成——存在顯現似乎不像物質，更像意識。」
這是好消息；科學終究來到了一個良好的瞭解。那種瞭解是由於它敗於解開存在奧秘而產生的。
但是在所謂的宗教人士裡，我並沒有看到類似的瞭解。他們遠遠地落後；他們都在用舊的，愚蠢的方式說話。他們仍然執著吠陀經、古蘭經和聖經。而不是吠陀經錯了，或者古蘭經或聖經錯了——它們是完全正確的——但是它們以非常非常古老的原始的方式表達。它們不能夠滿足現代科學。
我們需要跟愛因斯坦和愛丁頓和普朗克一樣才幹的當代宗教神秘家。這就是我在這裡的努力，創造當代的神秘家，不是只能像鸚鵡一樣談論奧義書和吠陀經的學者。不是，學者不行。我們需要當代神秘家；我們需要來自他們的心的人，新的奧義書能夠出現。我們需要以他們自己的優越，能夠以耶穌談話方式交談的人。我們需要勇敢的神秘家，他們可以說他們經歷了神，不是因為經文說神在，而是因為他們明白神了；不是只會學習的人們，知識淵博的人們，而是有智慧的人們。
學術研究夠了！。學術研究只是很平庸；學術研究不可能用神秘主義來橋接現代科學。我們需要諸佛，不是知道關於佛的人。我們需要靜心者、愛人、體驗者。那天成熟了，時候就到了，當科學與宗教能夠相遇和融合時，就可以焊接在一起。那天將是整個人類歷史上最偉大的日子之一；它將是一個喜悅的，無與倫比的，獨一無二的日子，因為從那天起，精神分裂症，分裂的人類將從世界消失。那時我們不需要有兩件東西，科學和宗教；一件東西就可以。
對於外在，它就用科學的方法，對於內在，它就用宗教的方法。『神秘主義』是一個美麗的話語；它可以被使用於科學或宗教，無論你怎麼稱呼它。『神秘主義』將是一個美麗的名稱。那時科學將尋找外在的神秘，宗教將尋求內在的神秘；它們將是神秘主義的兩個翅膀。『神秘主義』可以變成表示兩者的詞，神秘主義可以是兩者的合成。
透過這個合成，更多的合成將會以它們自己的步調發生。例如，如果科學和宗教可以在神秘主義相遇，那時東方與西方可以相遇，男人和女人可以相遇，然後詩和散文可以相遇，邏輯和愛可以相遇，然後層層疊合，相遇可以繼續在發生。而一旦這個發生了，我們將有一個更完美的，更整體的，更平衡的人類。
第二個問題
人類不是所有進化的目的嗎？
進化沒有目的。那個目的的想法是平庸的；它來自市場。存在是好玩的，沒有目的的。它是leela；它不是工作。但是我們以經濟、生意的術語思考；我們以市場的術語思考。每件東西都必須帶著目的。
人們來見我，他們問：「靜心的目的是什麼？」他們理所當然認為在它背後必定有一個目的。沒有！靜心是它自己的結局，沒有超越它的結局。愛的目的是什麼？愛是到達別的東西的一個手段，或者愛是它自己的一個結局？
目的意味著劃分，手段和結局之間的劃分。這些綠樹的目的是什麼？鳥兒唱歌的目的是什麼？日出的目的是什麼？星空的目的是什麼？這目的是什麼？如果有某個目的，你就會有一個非常醜陋的存在。
那時這問題會持續下去。如果你說：「A就是目的。」那時，問題就會出現：「A的目的是什麼？」對於它，就會沒完沒了。
根本沒有目的。那就是為什麼生命是那麼美麗。
有人問巴勃羅•畢加索：「你畫畫的目的是什麼？」而他說：「你為什麼不去花園裡問玫瑰花：『你的目的是什麼？』你為什麼不去問唱歌的鳥兒：「目的是什麼？」你為什麼不去問太陽和月亮？為什麼你要打擾我？如果玫瑰能夠沒有目的地盛開，為什麼我不能畫一幅畫呢？我享受畫畫，就是這樣。」
但是我們有一個非常平庸的頭腦；我們總是就目的而言思考。目的意味著『生意』；目的意味著『我在為那個而做這個』。而由於這個目的的執著，你從來完全不做任何事——你不能——因為你沒有興趣為它本身的緣故在做它。目的就在那裡。
你畫畫要在市場裡賣它賺錢。那時你的畫作不可能很好，不可能，因為當你在繪畫時，你不會消失。你會不斷地想：「我要得到多少錢？它會有可能售出嗎？誰是潛在的買家？我應該去找誰；我應該怎麼登廣告？」你在畫畫！你的畫作可能是一個技術很好的工作，但它不會是藝術。你不是藝術家；你不是創作者。
真正的藝術家消失在他的藝術裡。當他在畫畫時，他不在：他是處於法那，他不在。這幅畫是它自己發生的，他不在畫它；他不是在做的人。然後出現偉大的作品。無論它是否能在市場裡賣掉，那是次要的；那不是目的；那不在畫家的頭腦裡。他也需要麵包和奶油，他會賣掉它；那是一個分開的東西。那不是畫畫的目的。他在畫畫時，並沒有想到麵包和奶油。如果他在想，那時他不是一個畫家，那時他只是一個生意人。
記住工匠和藝術家之間的差異：工匠是在他的視野裡，帶著某個目標工作的人，藝術家是沒有其它目標的人——藝術是為了藝術的原因。
你為什麼問這個問題：「人類不是所有進化的目的嗎？」只要去問鸚鵡。牠們可能認為牠們是進化的目的。看看牠們是多麼綠，牠們紅色的喙。你有什麼跟牠們比較？牠們美麗的翅膀和牠們飛行的方式——曲折、嬉戲——牠們唱歌的方式。牠們必定認為牠們是所有進化的目的。
或者問獅子或大象。牠們必定認為牠們是目的。你想獅子會認為人類是進化的目的嗎？在獅子的聖經裡，它寫成：「神以祂自己的形象創造獅子。」這個貧乏的人類其實是很貧乏的。你沒有獅子的能量；你沒有老鷹飛很遠的能力；你沒有大象的優雅；你沒有蓮花的美麗。你賦有什麼，使你認為你是進化的目的，神特別創造了你？
這是一個自我主義者的方式；它是自我的方式。自我想要：「我是整個進化的目的」。你問了：「人類不是所有進化的目的嗎？」現在想想，是否女人是目的，還是男人？如果你是男人，你會認為是男人；如果你是女人，你會想，當然是女人。然後想想——如果你是男人，你決定男人是目的，而不是女人——那時黑人還是白人？如果你是黑人，你會認為是黑人；如果你是白人，你會認為是白人。如果你繼續深入研究它，最後你會到達重點『我是整個進化的目的』，看到這個荒謬。
有一個俄羅斯的寓言：
一個人走著，偶然吐了三次痰，都在同一個地方。那個人走了，被吐的痰留下來。其中一口痰說：「我們在這裡，但是那個人不在了。」第二口痰說：「他走了。」第三口痰說：「那就是他為什麼來到這裡唯一的事，把我們吐在這裡，我們是人類生命的目的，他已經走了，但是我們還在。」
丟掉各種自我的觀念。沒有目的，既不是男人也不是女人，既不是鳥類也不是動物。沒有目的，沒有目標。存在不是朝著某種方向在移動。它是一個純粹的喜悅、豐盛、儀式，根本沒有別的目的。
生命在它本身就是喜悅，能量在它本身就是喜悅。這就像一個孩子，蹦蹦跳跳，大聲叫喊。如果你問他為了什麼目的，他會對你愚蠢的問題感到驚訝。大聲叫喊，蹦蹦跳跳就夠了。還需要什麼其它目的？但是隨著你年齡增長，你忘記這一點；只有如果他們付錢，你才開始做事。如果有好的回報，只有那時，你才開始做事。
否則，這問題持續在困擾你：「目的是什麼？」沒有任何目的，你不唱一首歌。你不跳舞，你不愛，你不畫畫，你不唱歌。目的是什麼？
除非你付錢！所以錢似乎是這一切的結局。錢的目的是什麼？你會過世，錢會被留下來。你的百元鈔票會想到：「所以我們是這個人的目的，現在我們在這裡，他走了，他確定來到這裡收集我們，還有什麼？」你會過世，你的房子會在這裡，房子會說：「你看！所以我們是這個人生命的目的。」
根本沒有目的。這個瞭解帶來了自由；這個瞭解就是我所說的靈性洞察力。為某個目的而活的人是唯物主義者；而那個簡單根本沒有目的而活的人，那個簡單而活的人就像他在早晨散步，不去任何地方，那個人是靈性的，他的生命是聖潔的。那就是神聖的。
第三個問題
你前幾天說過，你希望所有的人都應該富裕起來，在他們的花園池塘裡有蓮花。
那麼為什麼很多人沒有房屋、花園、湖泊和蓮花呢？
問題是：為什麼這個國家有這麼多的貧窮？
拉維拉吉，貧窮在那裡，因為這個國家是以非常愚蠢的方式行事。沒有人為它負責，你們要為它負責。但是你們已經有好幾世紀愚蠢地行事了，不僅你們繼續以同樣的方式行事，你們甚至也以它為榮。
這個國家決定要活在畸形的生命。這個國家決定要反對生活，反對身體。現在，如果你是反對生活和反對身體；你們就不可能生活富足；你必定保持窮困。除非你愛生活，否則你如何創造富裕？如果你不愛生活，你會如何愛蓮花和耙子，花園和美麗的房屋？如果你不愛你的身體，你為什麼要打擾到身體？讓它去錯亂。那就是發生的事情。
事實上，五千年來，你所謂的宗教人士一直在教你貧窮的美，貧窮的靈性。你一直在讚揚貧窮當作最高目標。現在你實現了，整個國家變成了『靈性的』，所以誰出錯了？
只要想想。為什麼你讚美佛陀？因為他放棄王國。為什麼你讚美馬哈維拉？因為他放棄王國。
人們寫信給我：「如果你是佛，你為什麼不放棄而變成一個乞丐？」他們反對我。莫拉爾吉•德賽說我不能和馬哈維拉進行比較。為什麼？因為他放棄王國。他在街上變成了乞丐，赤裸的乞丐，我住在美麗的房子裡被美麗的花園圍繞。我如何能跟馬哈維拉進行比較？
只要觀察邏輯。如果你讚美馬哈維拉，因為他放棄了王國和生活的樂趣，那麼，那些乞丐真的很幸運。他們沒有任何事做：他們已經是靈性的！佛陀必須做某些事，佛陀在他的前世必定犯下一些罪惡；那就是為什麼他變成國王。而乞丐呢？他多年以來一直必定都過著非常靈性的生活。他的乞討，他變得貧乏，是過去他所做的一切偉大事蹟的結果。
如果要變成乞丐就是要變成靈性的，那麼當然這整個國家是靈性的。
貧窮得到了讚揚，如果你讚美貧窮，如果你崇拜貧窮，你怎麼能夠摧毀它呢？你怎麼能夠摧毀你崇拜的東西呢？
你的整個頭腦就是你貧窮的原因。我反對你的頭腦，我想要摧毀你的頭腦，因為那是釋放你的能量，變得富有的唯一途徑。
你們認為美國有任何特別的東西，比你們好的土地，比你們好的氣候？那不是真的。你們有一個世界上最美麗的土地。你們有各式各樣對你們可用的氣候。你們的國家幾乎是一個迷你的世界。你們在你們的克什米爾有瑞士。你們找不到任何國家是那麼豐富，潛在那麼豐富，但你們是世界上最貧窮的人民。這是一個奇蹟，你們如何管理它！
它是你的頭腦。你對生命抱著非常錯誤的態度。你反對生命，如果你反對生命，生命就不能適合你。你從來不友善過存在，你一直讚揚彼岸。當然，如果你讚美彼岸，你就不會使用此岸。
你只是在等待。印度的聖雄們對他們的門徒和追隨者繼續說道：「這個生命就像在火車站的候車室。」誰麻煩到候車室呢？你的火車會來，然後你就會過世了。所以使它盡你可能的髒亂！誰要麻煩？你在這裡只有幾分鐘或幾個小時，所以，你能做所有的醜事！讓其他將會來的人們難受；現在那是他們的事情。
如果生命被認為只是火車站的候車室，那時你不可能使它變得美麗，那時你不會使它乾淨。
來自西方的人們不可能相信印度人怎麼生活的，污穢、骯髒——完全忘記了這個事實，完全渾然不覺，因為他們有史以來一直以那種方式生活。他們只知道這樣的生活；他們不知道別的生活。不可能跟任何生活相比較，所以他們繼續這樣生活。只要進入任何印度人的廚房。它甚至不像西方廁所那麼乾淨。事實上，誰會麻煩？關於印度廁所就不用說了！
這整個身體是骯髒，腐爛的；這個身體是你的敵人。每個人都在等待什麼時候快離開這個身體；當火車到達時，他們將會離開。這個身體只是候車室。它不會是你的事去保持清潔、美麗、健康、可愛，不會是。Love是四個字母的骯髒字。人們以某種方式拖累它。
然後，拉維拉吉，你問我：為什麼這個國家這麼貧窮。這是因為你們全部的人。
你仍然堅持認為你的頭腦是一個偉大的靈性頭腦！你仍然堅持認為這個世界你有某些信息。
真正出錯的是，人類到現在從來沒有接受過他的整體。那曾經是在西方的痛苦；那曾經是在東方的痛苦。西方只選擇了身體的部位，而忘記了靈魂。西方文化是外在的文化，東方文化是內在的文化。東方試圖只以靈魂生活，而西方則試圖以身體生活。
西方是富裕的，豐盛的，會變得越來越豐盛，富裕再富裕。它已經努力使世界變得美麗。西方知道如何生活，但是因為靈魂被忽視了，裡面有很大的壓力。西方內在貧乏——富裕在外面，貧乏在裡面。東方試圖靜心、祈求、尋求內在真理，而忽視了外在。所以外在變得很貧乏；內在有一點豐富。
但是兩者都是苦難的，因為兩者都是一半。苦難意味著你是一半——除非圓圈是完整的，除非你實現兩者。因為你既不是一個人，也不是身體。你是兩者一起；你是一個團圓。人是身體和靈魂，兩者都必須滿足，兩者都必須滿意。
那個真正的人在等待出生。那個真正的人，未來的人，不會是彼岸的，也不會是此岸的。未來的人不會是老印度意義上的宗教性，不會是西方意義上的唯物主義者。新的人類會是整體的：宗教性的、唯物主義者兩者，而且更多。那是我對新人類的視野。
但是有困難。這新人類會冒犯每個人。新人類會冒犯一直反對身體的宗教人士。新人類會冒犯一直反對靈魂的唯物主義者。這個新人類真的會在世界上變成一個很大的叛逆。
我的桑雅士只是新人類的開始。所以你們會受到迫害，你們會受到折磨。沒有人會同意你們的意見；沒有人能夠瞭解你們。在東方，你會是個外國人；在西方，你也會是個外國人。跟我在一起意味著現在你會到處變成外國人。
即使在這個國家，我是外國人！我的桑雅士將變成世界各地的外國人，因為你們只在新的世界能夠在家，在那裡，身體和靈魂之間的二元性被放棄。你們是新的生命觀念，整體接受的先驅。
拉維拉吉，你問我：「為什麼這個國家有這麼多的貧窮？」這個國家一直期盼貧窮，渴望著貧窮，崇拜著貧窮。
但是即使你崇拜貧窮，渴望貧窮，你最內在的期盼仍然要有一個更美好的生活，更健康，更美好的環境，那是一種自然的傾向。所以即使在五千年的愚蠢對抗生活之後，美好的生活慾望仍然還沒有消失。西方也是如此，即使有好幾百年被教導說沒有靈魂。只透過教導人們沒有靈魂，身體是全部而沒有別的東西，人沒有心理學，而只有生理學，你無法否認它。你可以教導，你可以在人們頭腦裡製造麻煩，但真實就是真實。遲早真實會辯護它自己，它是在聲稱。
你可以看到它發生。人們從西方來到東方，學習更多的靜心，東方人要到西方去學習更多關於科技的東西。印度青年只有一個願望和一個幻想：如何進入牛津、劍橋、哈佛，如何獲得西方學位。如果他有西方學位，他的希望就能實現。現在有哈佛、牛津、劍橋大學學位的人都來到我這裡——好幾千人——全都忘掉他們的學位，只是坐在這裡，學習如何進入內在。他們在印度遭受各式各樣的事情。他們本來活在一個更美好的世界，身體上；他們住在更好的房子，更好的醫療設施，更好的一切；現在他們在這裡活在各式各樣的困難裡。但是仍然要靜心，要知道內在東西的慾望是如此之大，以至於他們已經準備好犧牲一切。
你可以看到它在發生。東方在轉向越來越多的共產主義，物質主義的態度；西方在轉向越來越多的靈性主義。
但我接著想到的問題是，這可能會發生——看到人類目前為止不幸的步伐，它是可能的——看到人類不幸的狀態——它是可能的，它可能會發生：西方可能會變成東方，東方可能變成西方，因而愚昧的事可能會繼續下去。那是可能的，我們必須避免那種可能；我們必須非常警覺，因此使它不要發生。
那就是為什麼我不希望我的桑雅士像窮人，像乞丐一樣生活。我希望他們應該智慧地活在內在和外在兩個世界。他們應該活在美麗、詩意的兩者世界。他們應該活在合成裡。
但是那會造成麻煩。那就是為什麼我的桑雅士不會被傳統的印度思想所接受：「這些人是什麼樣的桑雅士？他們住在好房子裡；他們使用汽車行動；他們食用好吃的食物，這些是什麼樣的桑雅士？」
你不會被老思想所接受。不要感到受傷，那是自然的。
我們必須創造新的思想！只有那時，你才會被接受，在那之前不會。我們必須創造一個新的社會！只有那時，你才會被愛和尊重，在那之前不會。這是一個漫長而艱鉅的旅程。
但是印度人在他們的頭腦裡有這個想法，好像別人對他們的貧窮要負責。那就是為什麼他們繼續提出這樣的問題。這個問題來自一個印度人。他們認為就好像別人對他們的貧窮要負責。
沒有人需要對你的貧窮負責。
他們認為因為我們是奴隸，這國家好幾百年不自由，那就是為什麼我們是窮人。真理反之亦然：你變得依賴，你失去你的自由，因為你可笑的頭腦。因為來征服你的人絕不強大，但你是昏睡的。你的宗教教導你變得昏睡。你已經變成宿命的，你失去了所有的生活樂趣，你失去了所有的生活意願，你已經自殺了。
所以，蒙兀兒人，土耳其人，蒙古人，匈奴人的小部落——任何人——來了。他們的文化較少，他們比你們更差，他們的軍隊不比你們的軍隊好，但是他們有一件東西——願意生活——而那個在你們身上是缺少的。這是一個大國，小部落只有幾個人來，他們就征服了這個國家？這怎麼發生的？你們不能抵抗他們？你已經忘記如何抵抗了。你準備好縮減成任何東西，因為你失去了生活的意願。
你的宗教導師在教導你如何放棄生活，如何擺脫生命。印度思想裡，最大的目標是如何擺脫生命，如何不再出生。現在，只去看看：如果這變成你最內在的基礎，那時你就失去了生活的意願，那時任何人都可以征服你。那就是發生的事情，當歐洲人來了，他們就征服你。
現在，英國是一個小國，我們甚至有比英國更大的區域。英國是一個小國，整個英國還沒有來征服你！而像印度這樣的大陸仍然變成一個奴隸國？這是怎麼發生的？你的某個東西錯了——你的某個東西根本是錯了。你沒有生活的慾望。
現在醫學已經發現它：如果一個人失去了生活的慾望，那時沒有藥物可以幫助。如果他不想要活，那個想法就足以殺死他。如果他有生活的慾望，那麼有時即使這種疾病是不治之症，它也得到治癒。有時甚至沒有藥物，如果生活的意志足夠強大，它就被治癒。
你也可以在你的生活裡體驗到這樣的時刻。例如，有一天你回家累了，完全疲憊了，你只想去床上睡覺。你甚至絲毫沒有能量做任何事。你的妻子想要交談，但你甚至沒有能量對她說是或否；你只想要睡覺。然後突然間，你的房子著火了。那時你從哪裡得到能量呢？所有的疲勞都消失了，突然你變得年輕；從無處不在的能量湧入了你，你開始在打火。也許整個晚上，此時都不會有休息，但是你也不會甚至有一刻感到疲倦，你也不會甚至有一刻睡眠的想法。發生了什麼事？那個潛伏的意志已經變得活躍。
這個國家是貧窮的，因為它失去了生活的意志。誰該負責呢？你的道德主義者，你的祭司，你所謂的宗教領袖——他們是你苦難的原因，因為他們持續支持你腐敗的頭腦。你的頭腦需要徹底的翻新，它需要新的視野，它需要在它裡面流通新的血液！它需要再次注入生命，再次熱愛生活去愛與去成為。它需要再次去看到世界：這是神的世界，祂的創造物。你需要再次去慶祝生命。
你一直在反對生命；那造成這個處境。現在你繼續在大聲喊叫，印度人已經變得非常專業在喊叫——口號，喊叫——就好像整個世界對你的貧窮要負責。沒有人，除了你。
停止喊叫，停止你所有廢話的口號。開始去做某些事，而如果有人試圖做某些事，你就去反對他。
就在前幾天，我說過，我曾說過印度需要強制的生育控制計劃——強制的避孕計劃。很多信件馬上就到了。強制避孕？那意味著我們的自由。我們的自由呢！
那麼要貧窮，要自由。那時要選擇。那時不要大叫『我們為什麼貧窮？』
你知道嗎？就在一百年以前，如果你生了二十個孩子，甚至兩個都不可能存活。所以這是可以盡可能多地生下孩子，因為如果你生下二打孩子，兩個可能存活；那也不能確定，沒有人能保證。這完全可以生下盡可能多的孩子。
印度婦女幾個世紀以來一直保持懷孕！她們的一生都被毀了。她們的一生只不過是一個生產孩子的工廠。現在想想，一個在她一生生產了二十個孩子的女人——她的一生就完了。她持續在痛苦，不斷地沉重，不斷地帶孩子，不斷地生病——不能畫畫，不能閱讀，不能創造詩歌，不能播放音樂，不能跳舞，不能有任何東西。她的整個工作就是在持續生孩子。
但是過去還可以，因為即使兩個也可能無法存活。現在，所有二十個都會存活。
信件已經到達我了：「奧修，你似乎是殘酷的，你說強制的避孕？」我不殘酷，我很慈悲，如果妳生出了二十個孩子，就像妳已經習慣了，那時就會有真的殘酷。到本世紀末，妳不會有任何單獨站立的地方。它將總是擁擠，無處不在。妳要從哪裡取得資源來養這麼多人？百分之七十五的印度人已經在飢餓。到本世紀末，百分之九十九的印度人將會在飢餓。當百分之九十九的人在飢餓時，百分之一夠吃的人就不被允許吃。那是很容易理解的，妳會被殺，妳會被搶劫；會被謀殺和強姦和暴力，沒有別的。那才會是殘酷的。
而你給我寫信說：「奧修，你是殘酷的，因為你在說節育是必要的義務。」
過去發生了什麼事？沒有避孕，但是有十八個孩子在二十歲之前死去。你認為那樣是憐憫嗎？神對你們施加戰爭、很大的疾病，災難如地震、火災、水災。那些是過去神保護你們人口限制的方式，因此它不超出可能的方式來養活人們。
強制避孕是非常憐憫的。如果你想要世界再次變成水災、火災，地震和大型戰爭的受害者，那樣就完全可以繼續生育。
現在這就是我所說的腐化的頭腦：根本沒有準備改變，想要堅持它老舊的方式，然後大聲喊叫。
而且由於這些長久的調教，你開始在尋找虛假的原因。例如，你認為有一些人活在富裕裡——那就是為什麼你是貧窮的？你完全錯了。你可以分配那幾個人的財富；你不會變得富有。它會像一勺糖丟入海洋裡，要使它變甜；都會是這樣。那會是完全無意義的。但這是印度頭腦如何思考的：如果每個人過貧窮的生活，那時國家就會富有。
只有幾個人，少數人，不超過百分之二的人，過著更好的生活。我不會叫它奢華，在印度沒有人過奢華的生活——不可能生活——但是更好。你們可以分配百分之二的人的東西，愚蠢的人試圖那樣做。他們稱它為社會主義，共產主義…等等。分配它；它可以被分配。那根本就沒有幫助。那可能有助於你的嫉妒——你可能感覺好一點，你已經報仇了——但是那根本不會改變你的處境。你沒有足夠的財富來分配。一切你能做的就是分配你的貧窮。你只有貧窮。
那就是為什麼我根本不贊同共產主義，因為共產主義不知道如何生產財富，它只知道如何分配財富。但是在你可以分配之前，你需要生產！我是贊同資本主義。資本主義知道如何生產財富。一旦有了財富，就可以找到方式和手段來分配它。但第一件事就是生產它！印度不關心生產財富，而是關心分配；你沒有東西分配。
由於這個無意義的想法，印度領導人和政客都繼續在安慰你。一些政客縮減他的薪資；他說：「我會只拿一半，」所有的印度人都很開心，說：「你看，這是一個聖雄，『聖雄莫拉爾吉•德賽』。」只是因為他把他的薪資縮減了一半，你認為印度的問題解決了嗎？什麼問題解決了呢？
從前門，他的財富縮減了一半；從後門，他的兒子坎帝•德賽帶回來好幾百萬盧比，那沒關係。印度人已經變得非常習慣於雙面生活了，那沒關係。
或者莫拉爾吉•德賽開始搭印度民航飛機飛行，不使用給總理的特種飛機，因而全國都歡欣鼓舞。所以你的貧窮得到解決。事實上，他造成了更多的麻煩。使用民航飛機會更好，成本更低，因為現在許多座位必須為他保留。其他乘客卻要受苦。他的安全官員和警衛和秘書——為其他人們產生了不必要的麻煩。但這是印度如何持續思考的。
聖雄甘地曾經在三級鐵路車廂內旅行，全國都很開心：「你看，這是偉大的聖雄。」他在三級車廂旅行，發生了什麼事？
那時還有另一位總理，他建議說如果每個人都禁食一天，那會有幫助，所以就禁食一天。他開始禁食，他的齋戒意味著他會吃牛奶和水果和乾果——這是更昂貴的！但只是『我們的總理齋戒了一天，他多麼愛國和愛窮人』這樣的想法，窮人沒有得到任何東西。
當某個頭腦被創造時，還有更多的東西在它之後被創造。這些都是愚蠢的態度；這些都不是解決辦法。但是你還沒有準備好解決方案！
解決方案是你必須放棄你反對現世的態度，你必須放棄你反對身體的態度，你必須學會如何產生更多的財富，而你必須放棄你的宿命態度『我們能做什麼，如果神要我們貧窮，我們就會貧窮，如果神要我們富足，我們就會富足。』不要把責任丟給神。祂給了你足夠的自由變成富人或窮人。不要把這些不必要的東西帶進你的禱告。它們摧毀你的禱告，摧毀你的宗教信仰。
人已經得到足夠的智慧去變成富人或窮人。你必須放棄你的整個貧窮崇拜的傳統。如果這個頭腦消失了，沒有理由，你應該是窮人。你可以像任何國家一樣富有；事實上，比任何國家都要富有。你有一個很大的國家帶著很大的潛力，但是你繼續大聲喊叫，你繼續把責任推給別人；這感覺良好。
現在你在困難裡。當這位英國人來到這裡時，你很開心，說：「這是因為英國人，我們是窮人；他們在剝削。」現在誰在剝削你？現在，有一個政府在那裡，你開始在推卸責任：「這個政府是錯的！」然後你改變政府；那麼下一個政府呢，你就開始再推責任給下一個政府：「這個政府是錯的！」
但是你從來沒有看到你某些地方是錯了的重點，它傷害你的自我。你是錯的。
那就是為什麼人們對我生氣，因為我只是陳述你錯了的這個事實。
一個小男嬰和一個小女嬰在一張小床一起玩耍。突然之間，小女嬰尖叫：「強姦！強姦！」
小男嬰轉過身說：「妳這個小傻女孩，妳坐在妳的娃娃身上了。」
不必要喊：「強姦！強姦！」只要丟掉這個老舊的，迂腐的頭腦。
第四個問題
奧修，前一天你說你在飛行，而沒有直升機。請你可以在我們的面前做它嗎？
不行，當然，不行！你聽說過第一個成道的人類曾經飛行嗎？
他跑下山丘，增加速度，他的雙臂伸出來拍打。突然間，一名男子跳上他的背，把槍指向飛行者的前額，並說：「現在，載我飛去古巴。」
我不會做任何這樣的事情。
最後一個問題
我一直在跟人們喋喋不休，這讓我發瘋。我該怎麼辦？
曾經有一個猶太人——奧倫斯坦——他時常帶著所有問題去找拉比。他會定期去找拉比，問他：我該怎麼對待我的妻子？我該怎麼做我的生意？我該怎麼做這個？我該怎麼做那個？我的媳婦行為不檢，我應該怎麼做？拉比，…等等。每一次奧倫斯坦帶來他的許多問題之一，拉比會耐心和禮貌地傾聽，然後他會滿足奧倫斯坦的渴望，給予他一些勸導或提出建議。奧倫斯坦總是喜氣洋洋地離開，總是告訴他的朋友，拉比所給他的美妙建議。在一個星期後，帶著一個新的問題回來，並提出更多的建議。
最後，拉比的耐心開始耗盡。夠了就是夠了，甚至是一個禮貌和有愛心的拉比。但是這該怎麼辦？奧倫斯坦是一個非常善良和誠懇的人。
有一天，奧倫斯坦帶來一個非常大的問題。他愛上了一個女孩；他的妻子發現了它；他不能離開這女孩，但是他不想讓妻子失望。接著他來了：這個女孩這樣，他的妻子那樣…等等。他說了兩個小時，最後在結尾，他問：「拉比給我一些建議，我該怎麼辦？」
「嗯，」拉比思考而彈著桌面，彷彿他在深思。最後他說：「我有一些建議給你，但是我恐怕可能會傷害你的感覺，你可能會受到冒犯，所以這次我不知道我真的是否應該給你任何建議。」
「傷害我的感覺？」奧倫斯坦大聲喊道：「拉比，你可以對我說任何建議！」
「好吧！」拉比說：「那麼我的建議是你轉到基督教，讓自己受洗，開始認罪。」
「你到底在說什麼，拉比？」奧倫斯坦驚呼、震驚：「你瘋了嗎？」
「不是，」拉比回答：「你讓自己受洗，開始認罪，然後你可以使某個愚蠢的教區牧師發瘋，而不是我！」
那也是給你的好建議。變成天主教徒，並折磨牧師！不要折磨可憐的人。
你說：「我一直在跟人們喋喋不休，這讓我發瘋。」而別人會怎樣呢？「我該怎麼辦？」也要想到別人啊！
斑白的老乞丐被砍了他的伙食配額，仁慈的女士允許他進到廚房來用他的餐點。她是一個好奇的人，當流浪漢吃著放在他面前所有的食物時，她啟動了無休止的疑問。
「我的男人，在你陷入悲傷的困境之前，你的職業是什麼？」她問。
「我是一個水手，老媽，」流浪漢邊吃邊說。
「哦，一個水手。嗯，那麼你一定有一些令人興奮的冒險？」
「我確實有，老媽。嗯，有一次，老媽，我在南非的海岸遇難，在那裡我遇到部落裡一個沒有舌頭的野蠻女人。」
「好可憐！」好奇的女人喊道：「嗯，那麼他們怎麼能講話？」
「他們不能，老媽，」這個男人拿起他的帽子和放在盤子上最後一塊麵包，回答說：「那就是說他們是野蠻的原因。」
你必定在使人們發瘋，但是我不能建議你停下來；否則你會瘋狂。最好的辦法就是變成天主教徒，表白認罪是為像你這樣的人發明的，去折磨祭司。如果你不能這樣做，那麼就靜靜地坐在你房間裡，開始對牆壁說話；但是不要折磨人。開始對牆壁交談——做亂語靜心。
亂語應該被教導給每個人。如果你可以只是坐在你無人的房間裡，大聲說一個小時，那時世界就會變得更加清醒。在一開始，它會看起來很瘋狂。它是！但它會釋放你很多熱氣、怨氣，在一小時後，你會感到非常安靜。
強加你的亂語在別人身上是不人道的，因為你可能強迫它在他們身上。那時他們在困擾裡，那時你對他們所說的那些話會持續嘰哩咕嚕在他們頭腦裡，它們必須再尋找別人，而且持續尋找下去。這樣可以被解決的問題變成一個世界性的問題！你可能過世了，但是你放在別人頭腦裡的亂語會持續好幾個世紀！沒有辦法終結它；那時句點就不能放在它上面。
擺放句點唯一的辦法就是要嘛天主教的表白認罪……因為牧師不能傾聽你所說的話。如果他要保持健康，他不能；他只是假裝。
一個年輕的心理分析師對他的老同事感到非常困惑。年齡較大的心理分析師七十歲了。他們兩個都進了同一棟樓，他們兩個都在同一棟樓層辦公，有時他們進他們的辦公室，在電梯裡遇到了，有時是回家的時候。
有一天，年輕的心理分析師問老頭子：「你怎麼管理？我覺得非常累，累死了，聽著各種廢話……」
因為心理分析師的全部工作就是傾聽。那就是為什麼病人付了錢。他是專業傾聽者；他坐在沙發旁邊而病人持續胡言亂語，不管他想說什麼事。因為在西方沒有人準備好傾聽，所以需要專業傾聽者。心
理分析師的職業在成長，因為沒有別人：丈夫沒有準備好傾聽妻子的廢話，妻子沒有準備好傾聽丈夫的廢話，所以兩者都去找專業傾聽者。你必須為它付錢，然後他傾聽。
但是當然，天天傾聽，瘋狂的人，各種愚蠢的事情，他們的夢想——垃圾！——人會厭倦，受夠了，人就想揍病人。
但是年輕的分析師非常驚訝，因為這個老頭子結束時，就像開始時一樣新鮮。在早上他來時新鮮、活躍，而且在晚上他也是那麼燦爛和新鮮。
他問：「先生，有一件事我必須問你，你的秘密是什麼？我完全被這些來見我，愚蠢的、神經質的人打敗了，你看起來非常喜氣洋洋的。」
他說：「不要傾聽他們所說的話，那就是我做的。我早就學到了，只是假裝你在傾聽。他們的目的是服侍：他們以為他們在被傾聽，這根本不會傷害他們。唯一的問題是有人在傾聽，有人在注意。那樣使他們感覺很好，他們看起來是重要人士，最有名的心理分析師是那麼細心在聆聽，好像他們的話是有智慧的。他們很開心；他們釋放了他們的怨氣。不要聽！否則他們的怨氣會進入你，你將無法在夜裡睡覺。而他們告訴你的所有廢話，如果你把它放在你的頭上，遲早你將必須去找另一個心理分析師。」
你會驚訝知道，心理分析師經常比任何其它職業的人更多發瘋，經常是兩倍那麼多！心理分析師比任何其它職業的人更多自殺——兩倍那麼多！即使他們不自殺，如果他們不是那麼勇敢而不發瘋，他們內在仍然沸騰。他們不斷地在發燒、胡言亂語。他們當然收入很好，所以他們才選擇了這個職業，但它是一個危險的職業。
如果你想要把你的垃圾扔掉，那麼請把它放在一個點，而不要把它放在任何別人身上。人們已經有他們自己的了，太多了！不要添加它。
但是你可以去河邊對河流交談。河流不會聽進，所以沒有問題：河流不會生氣。你可以去找一棵樹，對樹交談，你可以去跟星星說話，你可以去跟牆壁說話；而那是非常好的。如果你覺得這樣太瘋狂了，那麼就把它寫下來，形成一本日記，並寫下你想要的一切。
你必須擺脫你的怨氣，但是它不應該進入任何人的存在；否則，你會是暴力的。如果人們學習這件簡單的事，世界就會變得更加清醒。
