第六章 生命就是空的畫布
第一個問題
我對信任和行動深感混亂。我的一部分說：「如果你坐下來，沒有什麼會發生，神幫助那些幫助自己的人。」而我另一部分說：「不要做任何事情，不要推動河流，只要信任，一切都會好起來。」
我既不信任，也不行動。我被夾在兩者之間，或從一個位置移動到另一個位置。
關於這樣，你能說些什麼嗎？
山特達摩，信任並不意味著一切都會好起來。信任意味著一切都是好的。信任不知道未來；信任只知道現在。在你想到未來的那一刻，這已經是不信任了。
在你開始思考『如果我能信任，一切都會好起來的。』的那一刻，你的頭腦活躍，你並不信任。你只是試圖操縱存在，現在透過被動，但操縱是在那裡。不活動並不是信任。如果這個動機在那裡，因為『一切給我都必須是好的，』你在用眼角注視著。你還不知道什麼是信任。
你在行動和不作為之間懸掛著，行動和不作為只是同一個硬幣的兩個面。它們不是對立的，它們是互補的。而你會繼續懸掛在那兩者之間，搖擺於那兩者之間，因為當你做某件事時，遲早，你會厭倦的。
每個動作帶來疲勞，那時人開始希望透過不作為發生某些事。如果你在不作為，透過不作為，你遲早會感到無聊。每個不作為就厭煩，然後你移動到行動。這是行動和不作為的二元性。你還不知道什麼是信任。
信任既不是行動也不是不作為。信任可以是行動，信任可以是不作為。信任只是意味著一切都是好的；沒有必要乞求別的東西。A不需要是B。無論你是什麼，你就是，而且它是好的。放鬆進入它，並不意味著變得不作為——因為你也許是一個行動的人，所以如果你對它放鬆，極大的行動將被釋放。或者你可能是一個不作為的人：如果你對它放鬆，極大的不作為可能被釋放。但是那個跟你無關。你不決定是行動還是不作為；你只是放鬆進入無論你是誰。那時，無論發生什麼就發生，無論在發生什麼就在發生，一切都很好，因為神在。
讓我重複一次，我不是在說，你一定會需要變得不作為，不是。老子會變得不作為，克里希那不會變得不作為，但兩者都是信任的人。那麼他們在哪裡相會？——因為他們的個性是完全不同的，不僅不同而且是完全相反。克里希那活在一個激烈行動的生活，而老子活在極度被動的生活，但都是信任的人。
老子信任和放鬆了，這是他發現發生在他身上的事情，因此他越來越深入被動。他變成只是一個存在，靜默的存在。如果某件事完全透過他發生，它就是透過不作為行動。記住這句話：透過不作為行動。如果某件事完全透過他發生，他只是一個催化劑。它透過他的存在，而不是透過他的行動發生。
恰恰相反的是克里希那的情況：他都是行動。他也是一個信任的人。他已經放鬆進入了他自己，在那樣的放鬆裡，他已經爆發了一千零一個行動。如果有時候你發現他不作為，那只是意味著行動正在準備就緒，行動孕育在他的不作為。
如果老子透過不作為行動，那麼克里希那就是透過行動不作為。但兩者都是信任的人。就信任而言，根本沒有什麼差異，兩者都放鬆了。
當玫瑰放鬆時，它就變成一朵玫瑰，當蓮花放鬆時，它就變成一朵蓮花。蓮花是蓮花，玫瑰是玫瑰——兩者是不同的——但就它們的放鬆而言，它們的接受而言，這是同樣的接受，同樣的存在，同樣的信任。
山特達摩，不要開始認為信任是不作為的同義詞；它不是。所以只要放鬆進入你自己的本身。
第三種可能性也在那裡，因為耶穌是兩者。有時他是行動的，有時卻非常不作為。他只是站在老子和克里希那之間。如果克里希那一切都是行動，老子一切都是不作為，耶穌就剛好在中間——一個很大的合成。有時他很活躍，然後，他去山上，禁食四十天，靜靜地跟樹木坐在一起，靜心，與神同在。然後，他又回到了世界。他是一個革命家，一個反叛者。但是他一再地向他的門徒說：「現在已經夠了，我想進入隱居中。」他一再地在山裡靜心，他消失了幾天，然後又再次在世界上，像一個火焰，一把火炬從兩端一起燃燒。
所有這三種可能性都在那裡。只是放鬆，讓事情發生。但不要誤解信任就是不作為。
那樣已經發生在這個國家了：信任變得不作為。這個國家已經想了好幾世紀，如果你信賴神，那麼就沒有必要做任何事。而且看起來也蠻合乎邏輯：如果你相信祂是做者，那麼你為什麼要麻煩呢？你只要靜靜地坐著，等待；每當它要發生，就會發生；如果它不會發生，就不會發生。為什麼要介入？全國變得昏睡、被動。它失去了所有的光澤。
而在西方，又有另一個極端：因為神的存在透過科學進化而變得可疑，神不再像以前那麼確定，祂的存在是不確定的，所以信賴祂可能只是愚蠢的。人必須自己行動。所以西方採取了剛好相反的路線，行動的，不斷行動的——那麼多，因此即使在夜晚，人們也不能入睡。活動已經變得長期的；即使在他們的睡眠裡，他們輾轉難眠，他們交談，而且他們夢想。他們的睡眠是不安的睡眠，許多人完全忘了如何入睡。失眠在西方幾乎變成普遍現象——太多的活動。因為『神不在』，所以你不能信賴。
在東方，太多的不作為——因為『神在』，所以你不需要行動——但是兩個立場都是全然愚蠢的。
信任只是意味著你放鬆進入到你的自然裡。神是否在或不在，跟信任無關。那也必須被瞭解。
每當你使用『信任』這個詞時，你總會問：「信任誰？」好像信任需要一個客體。不是，信任不需要任何客體。信任是你的存在狀態；它不是客體導向的。一個不相信神的人可以信任，一個相信神的人可能不信任；神不是那麼重要，不一定需要。例如，佛陀信任；他不相信神。馬哈維拉信任；他不相信神。老子信任；他既不信神，也不是不信神；他從來不談到神，神幾乎是無關的。
那時信任是發生在你身上的東西，它沒有外部參考。信任是你放鬆的存在狀態。信任意味著做自己：不做任何違背你天性的事。你可以稱自然為『神』，或者稱神為『天性』；這只是一個偏好的問題。如果你是有神論者，稱天性為『神』；如果你是無神論者，完美無瑕，稱神為『天性』——但信任仍然是現實生活的那個基礎。
然後無論發生什麼——行動，不作為，兩者——都允許它。深入，完全地進入它。
第二個問題
我正在經歷某個我稱為『我自己的痛苦』的東西。你能說這是什麼嗎？
望敦，人類的平凡生命是不斷努力去避免自己。當然，每個人都以不同的方式做它。沒有人可以靜靜地單獨坐下來。如果無事可做，看著自己，你會變得那麼的不安。只要想想，如果收音機不在那裡，電視不在那裡，報紙不在那裡，你沒有書可以閱讀，沒有人可以聊天，你會變得那麼煩躁不安。你幾乎處於恐慌狀態，好像你就在死去。你需要一些東西來保持被佔有，你無法跟你自己在一起。
每當你跟你自己在一起時，你開始感到無聊。現在，這很奇怪。如果別人對你感到無聊，你感覺很受傷，但是你跟你自己在一起，卻感到無聊！每個人都是一樣：處於孤單時，沒有人感覺良好。
人不斷地在逃離自己；那是他的整個活動。在生意裡，追求錢財，或在政治上，追逐權力，不斷需求要有樂趣，要有娛樂。去足球比賽或去板球比賽或去賽跑——就是去某個地方。加入某個俱樂部，某個群體，去看電影，變成某個地方或其他地方的觀眾，但是永遠不要靜靜地坐著。
為什麼？有什麼恐懼？因為在你靜靜地坐下來那一刻，人經歷的第一件東西就是極大的孤單，恐懼就是由它產生的，痛苦和煩悶。當你靜靜地坐一會兒，你突然看到你的一生只是虛幻的。你只相信你有朋友——因為沒有人會在你死後跟你在一起。你只相信你有妻子、丈夫、孩子、父親、母親、兄弟。這些都只是讓人相信，因此你永遠不被允許知道你的孤單。
每當你單獨時，那個孤單就爆發，浮出表面。突然你開始感覺到在廣闊的世界裡，無底的，無垠的世界裡，你自己是個陌生人。你在那裡，只是一個微小的灰塵斑點——雖然有意識，但是非常微小，非常無助，非常無力，而且完全單獨。那造成痛苦、恐慌、煩悶。你趕著進入某個活動，你開始在做某些事情，那使你遠離這個真理。
只有兩種類型的人：第一種，從他們的寂寞逃出來的人——大多數人，百分之九十九，從他們自己逃出來；第二種，剩下的百分之一是靜心者，他說：「如果寂寞是真理，那它就是真理，那時逃避它就沒有意義，最好是進入它，面對它，面對面看到它是什麼。」
靜心意味著全心全意地進入你的寂寞，發現它，查證它，問詢它。那就是靜心。
靜心者是宗教性的人；所有其他人都是世俗的。他們可以去教會，去寺廟，去猶太教堂——那不重要，那不意味著何種意義，那再次是個佔有。去寺廟，去教會，去會堂是一個佔有。它和去獅子會或扶輪社，去看電影或玩板球比賽完全一樣；它是一樣的，一種宗教性的娛樂。你可以去那裡，你參與某些事情、儀式、禱告、音樂、各式各樣的事。
靜心意味著你不再逃脫任何事了。雖然它受傷，但是你並不逃脫。它是痛苦的，但是你並不逃脫。如果它在那裡，你必須面對它，盡可能深入地問詢它，因為它是你的實體。透過深入知道它，你會變成一個智慧的人。
望敦，你所感覺到的是靜心的第一步。你正遇到你的寂寞。如果你繼續遇到它，如果你有足夠的勇氣，你就繼續面對它，你不要開始逃脫。然後有一天，寂寞改變它的顏色：它變成單獨。那就是大變革的時刻，當寂寞變成單獨時。它們並不意味著相同的東西，它們是兩個世界的分隔。
寂寞是當你渴求某個東西，某個職業時；當你渴求別人，你想念別人時，那就是寂寞。當你開始享受它，美麗的，在獨處的樸實美、靜默、靜止，只是在的喜悅，呼吸在陽光下，只是坐在樹下，什麼都不做，聽著鳥聲，只是全然地在此時此地，就有一個極大的喜悅出現……單獨。
但是在那種喜悅之前，會有很多痛苦。只有當你經歷了痛苦，它才會發生。痛苦就像有人想要戒酒一樣；因為他酗酒成性，他會感到很痛苦。現在他會出現戒斷症狀。身體會要求，頭腦會要求，因為它們總是使用慣例解決：頭腦會說『我需要酒精』；身體會說『我需要酒精』。有很大的渴望，很大的衝動——『你在做什麼？』你會感到很痛苦。
如果你能夠堅持並保持耐心和觀察，戒斷症狀遲早會消失。這取決於你，如果你真的有決心進入它，那些戒斷症狀就會消失。
望敦，你正在感覺到戒斷症狀。你已經沉迷於別人了。現在你第一次踏出處於寂寞的勇敢步伐：痛苦就在那裡。它是一種出生的痛苦，成長的痛苦。它會消失，沒什麼可擔心的。這是好的，因為它不會傷害你。逃避傷害，相遇永遠不再來。面對真理總是成熟的，有助於你變得整合。從真理逃脫是活在謊言。你可以欺騙，但你只是欺騙你自己而不是別人，你最終將是失敗者。
如果人開始允許這種痛苦……隨它去。注意，那有痛苦，但是不要對它做任何事。隨它去。老習慣正在消失……它傷痛。慢慢地，你會看到你內心天空的變化——從黑暗到光明，從寂寞到單獨。單獨是成為自己的喜悅，寂寞是思念別人的痛苦。單獨是正面的，寂寞是負面的。
一個可以單獨的人，幸福地單獨，變成一個佛。一個可以完全單獨的人，已經回到家了。他就是極大的祝福。他就是蘇菲。
第三個問題
奧修，你能給我你的汽車嗎？
這問題來自漢斯·松納德·桑德爾。他是德國的記者，他代表著名的斯特恩雜誌。
來自德國，而要求一輛普通的梅賽德斯賓士？——這就像運煤到英國煤產地新堡一樣。這是他問過的唯一問題，來自德國，從遠方，代表著名的知名雜誌，只有這個問題要問？這顯示很多東西。
在變成記者之前，漢斯曾經是一個和尚，那個壓抑必定還在那裡。他沒有問到關於神，不是關於靜心，不是關於愛，但是他卻問到了一輛車。和尚尚未死去，這是僧侶的醜陋：你強迫某些東西強加於你自己。你的貧乏是強加的。你的貧乏不是你的喜悅，而是你的痛苦。
僧侶變得貧乏，因為他們是貪婪的。他們想要稍後天堂的喜樂。他們算清楚這個生命是短暫的——特別是當你是一個基督教徒時，你只有一世，只有一個短促的生命——當你開始思考生命的時候，其中一半已經消失了——所以它只是幾年的問題，然後是永遠的快樂，永遠永遠。
如果漢斯到達天堂，他將要求的第一件東西就是梅賽德斯賓士！來到我這邊，而要求這樣一個愚蠢的東西……
漢斯，它是你的，你現在就可以把它拿走。但是有一點我必須先告訴你，在你把它拿走之前：它不屬於我。你可能會遇到一些法律上的麻煩。就我而言，我是絕對同意的；你可以把它拿走。
沒有東西屬於我，我沒有帶一文錢在我身上，沒有銀行帳戶。你可以看到——我甚至沒有口袋，因為沒有東西可以放進去！
你可以拿走它。這就像你問我：「我可以拿月亮嗎？」我會說：「你當然可以拿走它，就我而言，我沒有異議，你可以拿走月亮。」
我聽說有兩個嬉皮士坐在樹下，越來越嗨，處於飄飄然的狀態。這是滿月的夜晚，一個嬉皮士看著月亮說：「我想要買下它，無論有多貴，我準備為它付出代價，無論要多少花費。」
另一個說：「忘掉它的一切吧！因為我不賣它。」
我對你的說法，你可以拿走它，會變成荒謬的；因為它根本不屬於我。沒有東西屬於我，你在這裡看到的一切都屬於桑雅生的這個社區；我只是一個客人，我感謝我的桑雅生，因為他們照顧我。否則，沒有東西屬於我。在他們可能說『再見』的任何一天，我就必須走了。
但是這顯示很多關於你的想法，你一直在抱著什麼樣的想法。
老太太是一個嚴格的滴酒不沾的人，總是喝一杯牛奶當成她的餐點。有一天，她去到一個朋友的婚禮，某個愛管閒事的酒保把一些琴酒放入老太太的牛奶裡，沒讓她知道。
她淺嘗了一口牛奶，品嚐了它，再喝一些……最後清空了玻璃杯。
然後，在她臉上露出微笑，她說：「好棒的乳牛！好棒的乳牛！」
那就是對你在發生的事：「好棒的汽車！好棒的汽車！」這是醜陋的。這是醜陋的，因為這種頭腦可能永遠不能放心，永遠不能放鬆，永遠不會知道存在的喜悅。這種頭腦將始終處於痛苦之中。你對東西的渴求越多，你就越是淒慘的。
而且這渴望永遠不會完結。你可以擁有現代技術所提供的一切小工具，但是由於每天都會出現越來越多的，你將會陷入苦難。即使你可能得到整個世界，你仍然會很痛苦，因為這個頭腦要求更多，持續地要求更多。如果你擁有了這個世界，那時這頭腦就會開始談到另一個世界——如何擁有月亮，如何在那裡有個規劃。
在日本有一家旅行社：他們在出售前往月球的機票，所有的座位已經被預訂了。
1985年1月1日，飛機起飛；在匆忙裡。他們為機票要求荒誕不經的價格，機票在黑市上出售。那將是依照他們規劃的第一次旅程；任何人都可以去。
遲早你會看到人們在月球上搭建小屋，然後那些在月球沒有小屋的人會受苦。
人們沒有看到這個永恆，無限的痴迷於『更多』，持續在做各種各樣的事。他們甚至變成僧侶。
漢斯變成和尚。他必定變成了和尚，為了擺脫這一切渴望的頭腦——但是你不能以變成和尚而得到自由。有一天他必定累了，所以他丟掉了和尚的長袍，回到了俗世。你可以從一個極端轉移到另一個極端，但是這不會有幫助。
明白才會有幫助，而不是從一個極端轉移到另一個極端。
凱利一生一直都在窮苦之中，但是那時有一位美國親戚給了他一百萬美元的遺產。凱利決定他的餘生會放鬆身心。
有一天，他在野外駕駛的大車上，當他對司機說：「壓過一塊石頭，我的好幫手，我的雪茄尾端有一些煙灰。」
現在，放鬆過生活……人們從一個極端轉移到另一個極端，但是他們保持不變，因為明白只在中間發生。
漢斯已經在這裡待了幾天，他對這個地方很敵對，對桑雅生很敵對……
他告訴普拉薩德，因為他曾是個和尚，他根本不喜歡桑雅士的想法。現在，他不知道我的桑雅生不是修士或修女！我的桑雅生在中間：他們既不是此岸的，也不是彼岸的。他們正好在中間，定息在中間，定息在一種平衡裡。
無論你有什麼，感恩地使用它。無論你在何時，感恩地，感激地使用它。當你沒有它，也感恩地使用那沒有。當你是貧窮的，感謝神，你是貧窮的，因為貧窮也有某些它本身的喜悅，那些富人無法擁有的。當你是富有的，感謝神，你是富有的，因為有某些只有富人才能擁有的喜悅，窮人無法擁有的。
所以我既不支持貧窮而反對富裕，也不是支持富裕而反對貧窮。我是支持信任。窮人想要富有；那就是不信任。富人想要貧窮，想到窮人也許在享受某些他錯過的東西；那就是不信任。我教導你：無論你在哪裡，無論你發現你自己在何處，無論你有什麼，享受——全然地享受它。
有時，如果你沒有東西可以吃，不是感到飢餓，視它為禁食，那就是生活的藝術。為什麼不把它轉換成禁食？飢餓可以轉換成禁食，然後它有它本身的美，因為它不再壓迫著你。你對它已經有了藝術。只要一點點你靜心的接觸，飢餓變成禁食。禁食有一個美，飢餓只是醜陋。你餓死了，你改變飢餓的面目；你使它變得美麗，你開始慶祝它。
當你必須吃飯時，讓它變成一場盛宴。感謝神。
無論你身在何處，無論有什麼供應，都感到感恩的和祈禱的。
但那不是人們生活的方式。他們不斷地要求他們沒有的東西——而且你會總是要求你沒有的東西。人生很短，有好幾百萬件你永遠都會錯過的事。人們不活在他們有的東西裡，他們活在他們沒有的東西裡。那就是為什麼他們過空虛的生命，而滿足永遠不會發生。
否則每個人都那麼豐富，已經那麼豐富，如果他知道如何享受它，甚至連皇帝也會嫉妒他。
但是來這裡報導這個修行村，這些美麗的人，這個偉大的實驗，然後要求一輛你在德國可以要求更好的汽車……德國的道路充滿梅賽德斯賓士；它們無處不在，它是德國平常的汽車。但漢斯，你必定是有非常非常壓抑的頭腦。
我感到驚訝的是，像斯特恩這樣的雜誌會送你來這裡調查關於靜心。你應該被送到一個車庫！
第四個問題
生命不過是苦難，不是嗎？
這取決於你。生命本身就是一張空的畫布，它變成你畫的任何東西。你可以畫出苦難，你可以畫出幸福。
這個自由是你的榮耀。你可以用這個自由，以這樣的方式使你的一生變成地獄，或者以這樣的方式，使你的生命變成美麗、祝福、幸福、天堂的東西。這一切都取決於你；人有一切自由。
那就是為什麼有這麼多的痛苦，因為人們是愚蠢的，他們不知道在畫布上畫什麼。
它是留給你的：那就是人類的榮耀。那是神給你最偉大的恩賜。沒有其他動物被賦予了自由的禮物，每隻動物都被給予一個固定的程式。所有的動物都被程式化，除了人類。一隻狗必定是狗，永遠是狗；沒有別的可能性，沒有自由。牠被程式化，一切都內置了。藍圖就在那裡，牠只能按照藍圖：牠會是一隻狗。牠沒有選擇，沒有其他選擇，牠是絕對固定的實體。
除了人類，一切都被程式化。玫瑰必須是玫瑰，蓮花必須是蓮花，鳥會有翅膀，動物會用四隻腿走路。
人是完全自由的：那就是人的美麗、榮耀。神的極大恩賜是自由。你保持未編程，你沒有帶著藍圖。你必須創造自己，你必須自我創造。所以這一切都取決於你：你可以變成一個佛陀，一個巴哈丁，或者你可以變成阿道夫•希特勒，貝尼托•墨索里尼。你可以變成謀殺者或靜心者。你可以使自己變成美麗的，開花的意識，或者你可以變成機器人。
但記住！你是負責任的，只有你，沒有別人。
一個樂觀主義者是一個早晨去到窗戶說『早安！神啊！』的人。
一個悲觀主義者是一個去到窗戶說『天啊！這是早上嗎？』的人。
它一切取決於你。這是同一個早晨，也許是同一個窗戶，也許悲觀主義者和樂觀主義者都住在同一間房間裡——它看狀況。當你說『早安！神啊！』和當你說『天啊！這是早上嗎？』，有這麼大的差別。
我聽過一個古老的蘇菲寓言：
一個偉大的師父的兩個門徒，在師父房子的花園裡走路。他們被允許每天，早晨，晚間走路。走路是一種靜心，一種靜心——就像禪宗的人們做走路的靜心一樣。你不可能打坐二十四小時——腿需要一點走動，血液需要一點循環流通——所以在禪和蘇菲兩者，你打坐靜心幾個小時，然後你開始走路靜心。但是靜心持續；走路或打坐，內在的流動保持不變。
他們倆人都是抽菸的人。他們倆人都想請求師父的許可，所以他們倆人都決定：「明天，最多，他會說不行，但是我們還是要問，而且它看起來並不是那樣褻瀆的行為，在花園裡抽菸，我們不會在他的房子裡面抽菸。」
第二天他們在花園裡相遇。一個人是氣憤的——氣憤，因為另一個人在抽菸——他說：「發生了什麼事，我也問了，但他只是公然拒絕而說不行。而你在抽菸，你不遵守他的命令嗎？」
他說：「但是他對我說可以啊。」
「這樣看起來很不公正，」第一個說：「我會立即去詢問為什麼，他對我說不行，而對你說可以。」
另一個說：「等一下，請告訴我你問了什麼。」他說：「我問了什麼，我問了一個簡單的事：『我可以在靜心時抽菸嗎？』他說：『不行！』他看起來很生氣。」
另一個開始在笑，他說：「現在我知道這是什麼事了，我問：『我可以在抽菸時靜心嗎？』他說：『可以。』」
它一切看狀況。只是一點點差異，生命完全是別的東西。現在，有很大的差異。在問『我可以在靜心時抽菸嗎？』只是醜陋。但是在問『我可以在抽菸時靜心嗎？』——這完全可以。很好！至少你會在靜心。
生命既不是痛苦也不是幸福。生命是一塊空白的畫布，人必須對它非常藝術的。
一個流浪漢敲著一間名叫『喬治和恐龍』旅館的門。
「你能不能給可憐的人一口飯吃？」他問那個應門的女人。
「不行！」她尖叫說，猛然關上門。
幾秒鐘後，流浪漢再次敲門。
同一個女人應了門。
「我可以吃點東西嗎？」流浪漢說。
「出去，你沒事便是好事！」這女人喊叫：「你永遠不要再來了！」
幾分鐘後，流浪漢再次敲門。
那女人來到門口。
「抱歉，」流浪漢說：「但是這次我可以跟喬治談幾句話嗎？」
生命是被稱為『喬治和恐龍』的旅館。你也可以跟喬治問幾句話。
第五個問題
奧修，當我讀到你的書和聽到你的說法，你似乎對弗洛伊德的話語錯誤引用而斷章取義。奧修，你的目的是什麼？我不瞭解涉及到的詭計。
米托，我是個無知的人，就像蘇格拉底和菩提達摩的無知。你必須要對我有耐心。我不是個學者，我對你說的不是學術的；它是恰恰相反的。
就在幾天前，有一個榮格學人，我當時說：「等等，遲早弗洛伊德學人就會來。」而現在弗洛伊德學人就來了。
榮格學人非常生氣，米托，因為我提到榮格的名字跟弗洛伊德是同樣的氣息。他非常生氣。他說：「你怎麼斗膽提到弗洛伊德的名字跟榮格是同樣的氣息——偉大的榮格？就像有人提到希特勒的名字跟佛陀是同樣的氣息一樣錯誤。」
非常不幸的，榮格學人已經離開了。否則我會告訴他去見米托，並有一個很好的討論……
我不是個學者，我不關心細節。我的目的在這裡不是正確地告訴你；我的目的不是一個教授的目的。我的目的根本不是告訴你，而是轉化你。所以這沒有關係。如果確實轉化，我還是可以誤導。如果它確實敲打到你，你的知識，你的學識，我可能做任何事。
目的是敲擊，目的是為了震撼你。
看到目的。我不是在學術地閱讀，關於弗洛伊德的論文。有時它可能看起來跟你不一樣，如果你學了很多，你一直在讀弗洛伊德學派的心理學，你一直在關心細節。這對你來說，看來困難，但那真的是目的。如果你可以拋棄你的知識，而跟像我這樣的瘋子一樣瘋狂，那時某個東西將會對你發生。弗洛伊德是無關的。
你說我是斷章取義。無論如何，我的整個目的是單一的：摧毀你對知識的依附。我會使用各式各樣的東西，就這件事而言，我完全贊同Machiavelli的意思——如果結束是好的，任何方法都是好的。
我聽說：
這是一個涉及兩位當代英國詩人本·約翰遜和約書亞·西爾維斯特『事實和虛構』的笑話。
約書亞·西爾維斯特有一次告訴本·約翰遜：「嘿，本，你和我是著名的詩人，現在讓我們一起來創作一首詩，我將建構第一行，你第二行，我第三行，你第四行，…等等。每一行都必須跟其它行完美地押韻。」
本·約翰遜懷疑是惡作劇，說：「好，約書亞，先開始吧！」
西爾維斯特唸出了他的第一行：「我，約書亞·西爾維斯特，吻了你的妹妹。」並發出接吻聲。
憤怒的本·約翰遜控制了他的脾氣，冷靜地說：「我，本·約翰遜睡了你的妻子。」
「押韻在哪裡？」西爾維斯特冒火。
「無論押韻或沒有押韻，這是一個血淋淋的事實！」本反駁。
所以，有上下文或沒有上下文，這沒關係——這是一個血淋淋的事實。
我的目的是摧毀一切對於話語、理論的依附。如果你是弗洛伊德學人，那時我會錯誤引用弗洛伊德；如果你是榮格學人，我會錯誤引用榮格；如果你是阿德勒學人，我會對阿德勒做同樣的事情。這沒關係，弗洛伊德，榮格，阿德勒都沒關係。
重要的一切是我必須摧毀這個對言語、理論、假設不斷的執迷。但我知道，學者就是學者……
年輕的學者走進寵物店，問他是否可以買得到177隻蟑螂，55隻甲蟲，21隻小鼠和7隻大鼠。
「對不起，先生，但是我們只能供應小鼠。」寵物店老闆說：「但是，出於興趣，你到底為什麼想要所有那些生物？」
「嗯，我今天早上被趕出公寓，」年輕的學者回答說：「房東說我必須歸還那個地方，就像我之前入住時那樣。」
我不是那種學者。如果有時你生氣了，請原諒我。
在路易斯安那州南部小鎮，一間教室裡，學校的老師正在上美國歷史那一天的課程。對著這個小女孩和那個小男孩問問題，她來到名叫博爾德羅的小男孩面前，她說：「博爾德羅，誰簽署了獨立宣言——呃？」
博爾德羅沒有睜開眼睛說：「老輸，我…我不知道，而且還有，我不屑於知道！」
老師對博爾德羅的答覆很生氣，指示他第二天帶他的父親和他一起上學。當博爾德羅的父親第二天到達時，老師請他坐在房間的後面，只是觀察。
繼續前一天的歷史課程，老師繼續對著這個小女孩和那個小男孩問問題，她又來到了博爾德羅面前，她說：「博爾德羅，誰簽署了獨立宣言——呃？」
這男孩和前一天一樣穩定，說：「老輸，就像我昨天告訴你的，我……我不知道，而且還有，我不屑於知道！」
聽到這樣，博爾德羅的父親從他的椅子跳起來，抓著博爾德羅的衣領，並強硬地把他拖到外面。父親顯然不高興，但是不知道該怎麼做，當他說：「現在，博爾德羅，你知道你媽沒讀太多書……對嗎？而我，我也沒有讀那麼多，所以如果你簽了那張該死的紙，你就進到那裡，告訴那個老輸，你簽了！」
我是一個非常無知的人。像蘇格拉底一樣無知，像菩提達摩那樣無知。請對我仁慈一點。
第六個問題
在變得更加平凡的過程裡，對自我會發生什麼事？
味帕沙那，人不可能變成平凡。不能，那是不可能的。人總是變成不平凡。即使你試圖變成平凡，你會變成不平凡，也許是『不平凡的平凡』，但是你會變成不平凡。
『變成』不可能引導你到平凡。平凡是丟掉變成的想法。當你停止變成時，你才是平凡。變成的想法是什麼？——變成特別的某人。
是的，記住頭腦的狡猾和聰明，和它微妙的欺騙方式。自我的人可能試圖變得謙卑，但那就是他錯過了一切的點。你不可能試圖變得謙卑。如果你嘗試，你的謙遜會是一個給舊自我的新偽裝，一幅新畫作，一個在舊自我的新外層，一件新衣服，一個新裝飾，一個裝修——但是舊的繼續。這是自我在試圖變得謙卑的，當你變得謙卑時，自我會感到非常稱心。自我會說『看！現在沒有別人像我一樣謙卑』，但這是自我，這不是謙卑。
真正沒有自我的人根本不謙卑。他既不傲慢也不謙卑；他只是他自己。謙卑的人只是自我主義者站在他頭上，在做倒立，一個頭頂地，就是這樣。什麼也沒有變。你認為當你倒立在你的頭上，有東西變化嗎？你只是看來愚蠢、愚笨，就是這樣。你可能會以為你在做一些偉大的事——瑜珈，…等等——發生的一切就是你看來愚蠢。沒有東西變化在你裡面。
人們必須瞭解變成的渴望。你為什麼想要變成某人？即使有人是想變成謙遜、平凡的想法、理想，即使是變成無名氏的想法——首先，為什麼你要變成某人呢？你不能只是你本來那個嗎？這個慾望從哪裡來的？觀察、分析、診斷變成的慾望。
你不滿意，你不滿足；你對你自己譴責。你不覺得你是你應該的樣子。你帶著很多應該的東西在你的頭腦裡，那些『應該』會產生『變成』的發燒。
誰是平凡人？——沒有應該的發燒的人。而那個平凡只不過是敬虔。只有神是平凡的，那些平凡的人變成神性的。但是它不會透過變成發生，它透過丟掉所有變成的願望發生。
味帕沙那，你問我：「在變得更加平凡的過程裡……」這不是一個過程。你怎麼可能透過一個過程變得平凡？變得平凡只是意味著，你已經放棄了變成任何人的想法——變成平凡的想法也包括在內。你已經放棄了這個過程，你只是接受了你的樣子：真如。你開始在享受你的樣子，你是的那個人。無論你是誰，你開始在享受它，你完全滿足於它。
這就是平凡。這不是一個過程；這是一個突然的開悟：「我一直在追逐影子，而因為我一直在追逐影子，我在受苦。我錯過了現在的時刻，這此時此地包含一切，因為我在追逐不可能達到它們的影子，所以才有一次又一次的挫折。」
變成意味著你對未來感興趣，而不是現在。存在是在現在，變成需要未來。變成總是明天：明天你會是平凡的，然後你會享受幸福、意識、愛——但是在明天。明天永遠不來，它總是在今天。
要像樹木，要像動物，要像鳥類一樣。
有人問耶穌說：「進入你神的國的秘密是什麼？」他說：「去問百合或魚兒或花朵，問！」百合花的秘密是什麼？可憐的百合的美麗是什麼？可憐的百合的豐富是什麼？豐富就是，它總是在此時此地，它只知道現在的時間。它知道的沒有過去，沒有未來。
記住，如果你對未來感興趣，你將總是依附於過去。為什麼？因為如果你想變成某人，你會從那裡得到知識來變成？知識會由過去，由記憶，由你所學到的技能，由你所經歷的所有經驗提供。知識會由過去提供，專有技術會由過去提供。如果你對未來感興趣，那麼你會保留一半在過去，一半在未來——
而這就是分裂，那保持你的精神分裂症。如果你只是此時此地，過去是不需要的。
看到它，想想它。就在這一刻，看到它。如果你就在這一刻感興趣，不需要過去，不需要技能，不需要記憶，不需要知識。如果你只是此時此地，變成是在哪裡？你是一個存在
在就是變得平凡。要變成就是生病，要變成就是病了，要變成是保持瘋狂、分裂、精神分裂症。
但自我卻是非常微妙的。你追逐錢財，你變得沮喪；有一天你說：「這是廢話，只有挫折會來，現在我不想變得不平凡，我嘗試夠了，現在我會努力變成平凡。」但是嘗試繼續——自我欺騙了你。
空虛的獅子想知道為什麼其他動物不像牠那樣美麗。首先牠問長頸鹿，長頸鹿不知道。接下來，獅子問了熊，熊沒有回答。然後獅子問河馬，又沒有得到答案。
最後，獅子遇到老鼠。他問老鼠：「告訴我，你為什麼不像我一樣強大而美麗？」
老鼠抬起頭看著獅子說：「嗯，我生過病。」
自我是很微妙的：它找到辯解，合理化。它不可能允許你看到真理。即使老鼠說『嗯，我生過病』，即使是老鼠也不能接受牠只是平凡的老鼠。不能，不可能。
觀察自我的方式，它始終來自新的維度。如果你關上一扇門，它就從另一扇門來。如果前門關上了，它就從後門來。
真正想知道真理的人會觀察，會觀照自我一切的可能方式。一再地觀察著自我的可能方式，產生了很大的瞭解。有一天突然間，你看到了一切自我的遊戲。在那個看到，變成就被拋棄了。
變成是自我的影子，變成是自我的方法。那時你不想變成聖人，那時你不想變得平凡，那時你不想變得謙卑，那時你不想變得單純，那時你不想變成任何東西。你甚至不想變成神；沒有你想變成的東西。變成只是蒸發了。而在那個蒸發中，你單獨留下，美麗地獨處，全然地單獨，毫不在意。
對存在根本就不需要頭腦；它只被變成需要。它提供方法、專有技術、技巧——它是不需要的，它是無關緊要的。然後它落入靜默，在那靜默裡，你就是平凡。但它不是變成的最終結果。相反地，它是變成的消失。
第七個問題
奧修，我們必須自由。然而，在哪裡自由結束，自私開始？
德瓦帕加爾，自由必須被瞭解。它是一件非常細緻的東西，一件非常微妙的東西，最深奧的東西之一，因為自由就相當於神。
那就是為什麼馬哈維拉拒絕神的存在，因為他接受了自由的存在，而那就夠了。他稱呼最終的自由為莫克夏。莫克夏意味著絕對的自由，最終的自由；那時，神就不需要了，自由就是神的另一個名稱。
三種自由必須被明白。首先，有一種你熟悉的自由：那就是擺脫(freedom from)。一個孩子想要擺脫父母，奴隸想從主人、老闆擺脫。這就是擺脫；它是一個反應，它是自我聲稱它自己。我不是說在它裡面有什麼問題？你必須觀察不同顏色的自由。
當你尋求擺脫時，遲早會陷入另一個陷阱——因為這是一種反應，而不是瞭解。那就是過去所有革命裡發生的事情。在1917年，俄羅斯的貧窮群眾反抗沙皇，想要擺脫沙皇王國。他們變得自由，只是再次變成奴隸，因為他們對自由沒有正面的想法。他們自由的想法是負面的。他們全部興趣是如何擺脫沙皇。他們忘了，他們完全忘了，只是擺脫沙皇是不會有幫助的；某些其他的沙皇將會在等待著。
在你擺脫舊沙皇的那一刻，新的沙皇就會跳上你——而新的將會更加強大，新的沙皇會創造一個更加危險的奴隸制度，因為新的人會知道你可能反抗。你反抗了舊的：他將必須做一個更好，更強大的奴隸制度結構，這樣你就不能再革命了。他顯然會更加謹慎。
那就是在俄羅斯發生的事情。史達林被證明是比所有沙皇加在一起更大的沙皇。他屠殺了比所有的沙皇加在一起更多的人。即使是恐怖的伊凡也沒有像史達林被證明那麼恐怖。史達林不是他的真名，而是由人們給予的。它以讚賞而給予的，但其實並不是一個讚賞。Stalin意味著『一個鋼鐵人』。是的，我們稱為強人，勇敢的人，鋼鐵人。但事實證明這只是一個貶損的事：他被證明是沒有心的人。
真實的人不是沒有心，因為沒有心，你就是一部機器，而不是一個人。真實的人是像鋼鐵一樣堅實，像蓮花瓣一樣柔軟。只有這樣，才是一個真實的人。但史達林只是鋼鐵、機器人——沒有心，沒有憐憫，沒有愛。他殺了好幾百萬俄羅斯人，他在歷史上創造了最大的奴隸制度。即使阿道夫•希特勒也遠遠落後於他。
阿道夫•希特勒有集中營，真的，但是史達林使整個國家變成集中營。俄羅斯是一個集中營，沒有別的；整個國家是集中營。每個人都被觀察，人們相互對抗。你甚至不能對你自己的老婆說實話，因為誰知道？——她可能會向上級報告來反對你。你不能跟你的孩子說話，因為他們是青年聯盟的成員；他們可能會報告反對你。他們被教導，婦女被教導，因為國家、共產主義是唯一的價值；一切都可以犧牲。小孩被教導去發現和監視他們的父親和母親，他們在談論什麼，並且報告它——因為共產主義是神，一切都可以被犧牲。
整個國家變成一個集中營。人們變得害怕甚至思考，因為誰知道？——也許有某些方法知道你的想法。也許有一個電極安置在你的頭裡——誰知道？——它持續在向共產黨廣播你正在想什麼。
現在這是可能的，科學上是可能的，安置電極在你的頭殼裡。你永遠都不會意識到它們，因為在你的頭殼深處並不敏感。所以如果有某個東西放在那裡，關於它，你永遠都不會知道，你不會感到它的存在。但是它可以繼續對總部報告你在想什麼，有什麼想法在你裡面移動；它可以發出信號。極有可能這將被實行在共產主義國家的人民身上。
人們反抗沙皇而落入更危險的沙皇的魔爪裡。俄羅斯似乎是唯一不可能革命的國家；它的那個根源被切除了。俄羅斯似乎不可能再次經歷革命。
所以當你在尋求擺脫的時候……例如，如果你在尋求擺脫這社會，現時的社會，那時你會落入某些替代社會的陷阱。你會變成一個嬉皮士或一個雅皮，或者你會再次落入相同的陷阱。如果現時的社會希望你不要留長髮，那麼在嬉皮社區你會被要求留長髮。如果你沒有長髮，你會看起來奇怪。人們會笑你，他們會認為你是墨守成規的人。他們會認為你是愚蠢的，你不是叛逆者。所以如果你試圖逃離一個奴隸制度，你必定會落入另一個奴隸制度，因為你的內在機制已經被調教成一個奴隸。你可以改變主人，這樣而已。
基督教徒可以變成印度教徒，印度教徒可以變成伊斯蘭教徒，伊斯蘭教徒可以變成猶太教徒——這沒關係。你只改變主人，你保持不變。首先你依賴印度教祭司，現在你依賴基督教的牧師。首先你依賴古蘭經，現在你依賴吉塔經，而依賴持續。這不是真正的自由。
擺脫不是真正的自由。
接著還有另一種自由：為自由(freedom for)——第二種自由，比第一種自由更好。第一種是負面的。第二種是正面的：人想要自由地做某件事。例如，你想要離開你的家人，因為你愛上了音樂。你不是真的反對家人。你是為了音樂，家人創造了一個障礙，所以你逃離家人。你不是反對家人，反對父母，但是他們想要你成為工程師，而你想成為音樂家。
這是好的，成為音樂家，即使你必須為它受苦。如果你真的想成為音樂家，如果你有激情，而不是成功、富有、舒適、安全的工程師，那麼最好就是成為音樂家。如果你做某個你從不想做的事，你可能安全、富有、舒適、保全，但是你會死掉。如果你想成為音樂家、舞者或詩人，那是你的激情，那就去做吧！你也許變成乞丐，你可能永遠不變得有名，你可能永遠不富有——因為社會不需要太多的詩作。
社會不需要太多的音樂，它需要更多的武器來殺害。它不需要詩歌，因為詩歌在戰爭中不會有太多的用處。它需要原子彈、氫彈。它需要士兵，而不是桑雅士。這是一個基於仇恨的社會，它是一個植根於暴力的社會。這是一個貪婪的社會，而透過貪婪、野心、渴望——渴望力量活著。
如果你變成一個階級的攀登好手，你的父母會很高興——儘管階梯是無處可去。有一天突然間，當你變成國家總統，在階梯的最後一個階級上，那時你看到重點：你到了最高點，現在這看來好像你的一生是浪費了——因為階梯是無處可去。你只是高掛在天空中，你沒有到達任何地方。
但現在說這樣是不對的……因為至少不曾到達的人們相信你到達了。要說『我沒有到達』，需要很大的膽量。
那就是佛陀當他放棄他的王國做的事。他說：「什麼都沒有。」那就是馬哈維拉當他放棄他的王國時做的事，當伊斯蘭教先知易卜拉欣放棄他的王國時做的事；他說：「什麼都沒有。」而這些人真的是勇敢的人。否則這看起來很愚蠢；當每個人都以為你到達了，為什麼說它呢？為什麼不讓幻象繼續呢？而且說你一直追逐某個東西都是荒謬的，可笑的，你的一生都是愚蠢的，那是什麼要點？為什麼要說它，為什麼要承認它？只要保持安靜，繼續堅持到頂端，留在那裡直到你死去，但是永遠不要告訴任何人這秘密，因為那會證明你的一生只是極為平庸的，沒有智慧的生命。
如果你想成為音樂家或詩人，就變成音樂家，就變成詩人。這是一個第二種自由：你至少將會開心，你在做自己的事，而不是別人的事。
這就是我的經驗：做自己的事是世界上最大的喜悅——無論那件事是否被社會所讚賞，是否被社會所好評，無論它是否在市場上銷售為商品。如果它是你熱切渴望，強烈渴望的東西，那麼就做它；無論花費如何，為了它犧牲自己。
這是第二種自由：為自由。這是一個正面的方法，比第一種更好。第一種人變成政客，第二種人變成詩人、畫家、藝術家。第一種自由是負面的，第二種自由是正面的——但記住，它們是同一件東西的兩面。
即使是第一種自由，至少假裝有某個目標。即使政客也說：「我們在爭取自由——從這種社會，這種結構，這種政治。我們在爭取擺脫這個社會，只是為了創造另一個社會。我們在爭取為了某個目標，某個價值，某個烏托邦，某個意識形態。」甚至他必須假裝那樣，因為負面不可能單獨存在；至少正面必須被談論到。所以共產主義談到無階級社會、烏托邦，在那裡一切都會很美，天堂將降臨在地球上。這將是無限的，但是那個目標必須被給予，否則人民不會為了負面的自由而奮鬥。
所以負面意味著正面；反之亦然，正面意味著負面。當你想成為畫家，你的父母不同意，你的社會認為它是愚蠢的，你必須跟他們爭鬥。所以為自由會跟擺脫有關係；他們兩者是在一起的。
真正的自由是第三種，超然的自由(transcendental freedom)。那是什麼？它既不是從哪裡擺脫，也不是為了什麼；它僅僅是自由。它只是自由。那就是莫克夏：只是自由。既不反對任何人——它不是一個反應；也不去創造某個未來——沒有目標。人只是喜愛做自己，為了它本身的緣故；它是一個完結在它本身。
擺脫產生政客、改革家、社會公僕、共產主義者、社會主義者、法西斯主義者。為自由產生藝術家、畫家、詩人、舞者、音樂家。只是為了它本身緣故的自由，產生桑雅士，靈性的人，真正宗教性的人。
Pagal，你的問題是：「我們必須自由。然而，在哪裡自由結束，自私開始？」前兩種是自我導向的。第一種，擺脫，是非常自私的，因為它必須反擊。它是暴力的；它必須是非常自私的。它必須不服從，它必須摧毀，它必須陰謀反對現狀。它需要很大的自我，政客不過是純粹的自我。
第二種，為自由，也有自我，但是更細緻，更微妙，不像政客那樣粗暴。音樂家也有自我，但是更細緻，更柔軟，更紳士。詩人也有自我，但是優質、甜美，不像第一種那麼辛苦。他們兩者都是自我的表達。
只有在第三種，純粹的自由——既不反對也不贊同——沒有自我，沒有自私，因為第三種自由只有在自我消失的時候才會發生。如果自我還在那裡，這自由可能是第一種或第二種。第三種要素是自我消失的現象：法那。人必須瞭解自我而實現第三種自由。
觀察自我的樣子。繼續觀察，沒有必要為贊同而爭鬥，沒有必要為反對而爭鬥；只有一個需要：觀察和明白自我的功能，它的機制。慢慢慢慢地，出於那個意識，有一天，自我不再被發現。因為自我只能在無意識裡存在。當意識到來而光來臨，自我就像黑暗一樣消失。那時就有自由。那個自由明白沒有自我。
那個自由就是愛，那個自由就是神，那個自由就是涅槃。那個自由就是真理。在那個自由裡，你存在神裡，神存在你裡面。那時沒有任何錯誤會透過你而發生。那時你的生命就是美德，那時你的呼吸就是靜心。那時你走路，它就是詩歌。那時你靜靜地坐著，它就是跳舞。那時你是對世界的一個祝福，你就有福了。
記住兩者，一個在你那邊，一個在我這邊。
靜心想過這個美麗的寓言。
