第三章 智慧是一種覺醒
據記載，有人對偉大的哲學家薩迪說：「我希望有見解，那樣我會變得有智慧。」
薩迪說：「沒有智慧的見解比什麼都不知道更糟糕。」
他被問到：「怎麼可能是這樣？」
薩迪說：「像禿鷹和老鷹的情況一樣，禿鷹對老鷹說：『我的視力比你好，為什麼？我可以看到一粒小麥在地面上，而你根本什麼也看不到。』」
「這兩隻鳥垂直降落下來去找禿鷲能看到而老鷹不能看到的小麥。當他們離地面很近時，老鷹看見了小麥，禿鷲卻繼續降落而且吞食了小麥。然後他就倒下來：因為小麥被下毒了。」
人是一個奴隸。他不是以奴隸出生的，他原本是自由的。他是以自由身出生的，但是之後他被發現在各處都帶著鎖鍊。他帶鎖鍊活著，他帶鎖鍊死去。這是發生在人類的最大災難。
在孩子出生的那一刻，社會開始將孩子轉變成奴隸，對解放人們不感興趣。害怕自由；自由似乎是危險的，奴隸是安全的。社會只需要奴隸，因為他們可以被剝削。祭司(Priest)對奴隸感興趣，政客(Politician)
對奴隸感興趣，權威(Pundit)對奴隸感興趣。
這三個P是最毒的P。這三者一直是人類苦難的根本原因，除非沒有政客、祭司和權威，否則人仍將被鎖鍊鍊住、監禁。這三者必須從世界消失。只有這樣，人才能夠在自由裡綻放開花。
這些人對人類所做的一切都必須被瞭解，因為這是你的故事，你是如何變成囚犯的故事。問題不是如何找到神，問題是如何擺脫你頭腦所說的這個監獄，你稱之為你的文化，你稱之為你的宗教——給醜陋東西的美麗名稱。如果你看得很深，沒有偏見，你會驚訝——你的心靈根本不是你的，它是從外面強加到你的一種調教。你所稱你的心靈，不是你的，它屬於剝削者。他們在你身上玩弄了一個伎倆：他們將這個心靈植入了你，透過這個心靈，他們持續在控制你。所以他們一直很反對像耶穌、佛陀、穆罕默德這樣的人。
他們為什麼把耶穌釘十字架？他們為什麼毒害蘇格拉底？他們為什麼殺了曼蘇爾？這些都是無辜的人，他們沒有對任何人造成任何傷害。他們的罪行是什麼？這是他們的罪行——他們試圖打開一扇門，因而讓人們可以離開監獄，因而使得奴隸制度從地球上被摧毀。
歷史說奴隸制度已經被摧毀了；那全是說假話！它沒有被摧毀，它只是從粗略的轉移到微妙的。是的，在你的手上和腳上沒有鎖鍊，因為鎖鍊變得更加微妙了——它們已經進入你的頭腦了，它們變得更加內在了。外表上，你享受著自由、民主、平等、兄弟情誼——只是無能的空話——在內心深處，沒有兄弟情誼，不可能有。
如果有基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒，怎麼會有兄弟情誼？如果有國家——印度，德國，英國，怎麼可能有兄弟情誼？這是不可能的。人們永遠在戰爭中，每一刻你都在衝突中。當你從一開始就被教導變得有雄心時，怎麼可能有平等？
雄心意味著你必須高於別人。雄心意味著你必須證明你的優越，你必須證明別人不如你，你必須成功。如果成功保持是神主，如果雄心保持是你的教育，那怎麼有平等呢？談到平等全是廢話。即使在共產主義國家也不存在；除非雄心消失，否則它不可能存在。
在俄羅斯或在中國，仍然有階級。它們的名稱改變了，標籤是不同的。現在沒有窮人和富人的階級——新階級產生了，統治者和被統治者。這是相同的老把戲，它根本沒有不同。
我們繼續玩著相同的遊戲。我們以革命之名所做的一切就是改變標籤。
真正的問題不是如何找到真理——因為除非你自由，否則你找不到真理。真理在自由裡抵達。耶穌說：『真理會解放。』那是真的。那只是故事的一半——因為真理會使你自由。沒有告訴你的另一半也是同樣重要的：真理只在自由裡發生。事實上，真理和自由是同一個硬幣的兩個面，它們一起發生。如果你不自由，你就不能得到真理，如果你得到了真理，你就不能不自由。但是從哪裡開始？如果你從真理開始，你就會變成言語、哲學、神學、經文的受害者。你會迷失在語言邏輯學說的叢林裡。
從自由開始：那是我給你的信息。從那一直強加給你的監獄裡走出來——如果你不跟它配合，監獄就不可能存在。那是唯一的希望之光，因為如果你不跟它合作，它就不可能存在。但是你跟它合作，就感覺安全，就感覺穩當，就感覺方便舒適，就感覺溫暖，而且你從內在裝飾得很好。
有史以來，那就是人類一直在做的：裝飾他的監獄牢房。你真的使它有了美麗的內部，它幾乎看起來好像是一座寺廟。你已經美化地漆上你的鎖鍊，你使用黃金和白銀覆蓋了你的鎖鍊；它們看起來像裝飾品。因此你繼續在合作。
如果你想知道神，如果你想知道這個生命是什麼，這個生命的祝福是什麼，這個存在的美麗是什麼，自由就是基本要求。如果你想知道它，你必須從監獄裡走出來，你必須冒險。因為監獄看起來很舒服，而且你已經住了很久，你已經習慣了。你必須進入敞開，在太陽和月亮的天空下。你必須進入風裡。你可能在籠子裡住了太久了，你也許會害怕再次打開你的翅膀。你可能已經完全忘記了你有翅膀。這就是人存在的情況。但是，在我們可以從監獄的牆壁突破之前，我們必須瞭解監獄是怎麼形成的，策略是什麼，什麼組成的。
最根本的策略是，祭司、政客以及權威都用非真實的東西替代每一件真實的東西。那就是這個監獄，這個奴隸制度如何被產生的最根本策略。
他們用婚姻取代了愛。婚姻是一件塑膠製的東西。如果它是因為愛而來，它可以是美麗的，但是祭司們掌管：他們說『先婚，然後愛』，那時愛永遠不會發生。他們阻止了你最重要的部分，你的心不起作用。結婚後，你可能開始喜歡女人或男人，因為你住在一起，就像兄弟喜愛姐妹，而姐妹喜愛兄弟一樣——但是不可能有詩歌，沒有興奮，沒有狂喜。愛會移動在平地上。它不會知道任何高峰，它不會熟悉性高潮的高峰。
就像這樣，他們一直用一些不真實的東西替代每個真實的東西。婚姻是合成的，它是人造的，愛是神造的。愛發生，婚姻被製造。當心所有被人製造的東西！它看起來像真實的東西，但它不是；它只是一種偽裝。它只造成虛偽，而沒有別的，你不可能假裝很久。不久之後，偽裝就會磨損，那時你就陷入苦難。
我聽說……
一個小男孩和他的妹妹穿上了父母的衣服。
他們走到隔壁，敲了敲門。當鄰居回答時，他們說：「布朗先生和夫人來訪了。」這位鄰居女士從容應對地說：「請進來，布朗先生和夫人，你們要跟我一起用茶點嗎？」
服侍了他們牛奶和餅乾之後，這位女士問道：「還要再用一些嗎？」
「不用，謝謝妳！」小女孩回答。「我們現在必須要回家了——布朗先生剛剛尿濕了他的褲子。」
你可以假裝多久？遲早你必須面對現實。你只是穿上衣服，你不是布朗先生。遲早你會尿濕你的褲子——而它會比設想更早。
人活在虛偽裡，在完全的虛偽裡。你不是你以為的你，你不是別人說你是的你，你不是你所相信的你。這是產生監獄的最根本的策略。
你活在虛偽裡；那是你的奴隸制度，每一件真實的東西都被替代了。例如，意識被個性所取代。個性是人造的，意識是神性的。一個有意識的人根本就沒有個性。一個有意識的人是完全無個性的，他不需要有個性。個性是一件很糟糕的東西，一個有意識的人以他的意識為生；他的意識就是他的個性。他不需要依賴任何外在的規範，他有內在的光來生活。他每時每刻回應，而不是出於某種被稱為個性的死習慣。當情況需要，他每時每刻回應。他有意識，他沒有事先決定要做什麼，不做什麼。那就是個性：事先決定要做什麼，不做什麼，在自己身上製造自動反應，變得機械化。那就是所謂的個性。
如果有人侮辱你，有個性的人就有現成的答案。有意識的人沒有現成的答案，他不必擔心——他有意識，他有一面像鏡子般的品質。他會反映情況，他會對情況作出回應。他的行為會出於那一刻的意識。他的行為不會出於過去，出於記憶，出於頭腦。他的行為會在此刻重新生出。他的行為會是清新的，就像早晨的露珠一樣清新。他的行為會有美，他的行為會有輝煌，他的行為將是那恩典。
有個性的人是醜陋的。他是沉悶，愚蠢的；他活在過去，他活在習慣裡。他製造了所謂的『良好習慣』——但是為什麼你需要習慣？你需要習慣是因為你不能依靠你的意識；否則沒有必要有任何習慣。你可以隨時依靠你的意識，你知道你會在那裡，充分覺知——所以為什麼要事先準備？沒有必要。無論在何時有需要，將會在你內在出現。
社會用個性取代了意識。孩子們非常有意識，比以前更加警覺。你可以觀察孩子；那就是為什麼他們看起來如此活潑，如此新鮮，這樣一個沸騰的歡樂！所有那些在哪裡消失了？看看有個性的人們——你總是會看到他們眼裡有一種沉悶。你不會發現火花，你不會看到智慧。孩子們很聰明：他們還沒有被灰塵覆蓋，還沒有經歷過被稱為教育的工廠，他們還沒有被栽培；他們還是野生的，他們仍然擁有自由、天真和野生動物的快樂。他們每時每刻行動。
但是我們開始在培養他們，我們開始在限制他們的自由。我們開始在強加『做這樣，不要做那樣』，我們開始對他們強加做和不做。他們很快就會忘記所有關於自由的事情，不久，他們將開始由於過去而行動，在假裝。不久，他們將不再活生生的。
一個小女孩為她的第一次舞蹈做準備，她非常激動興奮。母親幫她穿上她的衣服，梳理她的頭髮，小女孩看著鏡子——她看起來很漂亮。
她說：「媽咪，在妳以前小時候，當你還活著時，也有安排舞蹈嗎？」
是的，人們在他們真的死之前很久就死了。一個人四歲就死了，然後他只是重複，然後他在慣例、軌跡裡移動。那時他一生只是一個無意識的長篇故事。
個性是你無意識的原因。如果你沒有被迫有個性，你會變得越來越輝煌、發光——你將必須要這樣，因為除了你的意識，你不會有任何其它的東西可以依靠。因為這些替代品：婚姻替代愛情，個性替代意識，道德替代宗教，邏輯替代真理，哲學替代存在的經驗——因為這些替代物，你在一種沙漠裡迷失了，你已經變得無意識。每當真理問題出現時，你會立即開始思考；那就是你的回應。
你如何想到真理？你只能想到你已經知道的東西，思維只能存在已知的邊界裡。真理還是未知——你怎麼可能想到未知？未知不能被想到，未知必須被經歷。
但是人們持續在思考關於真理，關於神，關於愛。人們持續在思考那些必須被經歷，而不是被思考的東西。但是你一直被告知『成為偉大的思想家，你將會得到真理』。而思想家只是一台生物電腦，思想家永遠不是原創的。你必定聽過關於原創思想家：從來沒有任何原創思想家。思維不是原創的，思想家怎麼可能會是原創的？
經驗是原創的。是的，它是來自源頭，它是原創的。思考從來不是原創的，它總是借來的——但是你可能相信你遇到了一個原創的思想。你可能忘記了你讀過它的地方，你可能忘記了你從哪裡得到它。如果你深入一點搜尋，你就會發現它從哪裡進入你。
所有的思想都來自於沒有。經驗出現在其中。沒有取代了內在，思維取代了體驗。但是人可以假裝：人可以將一種思想與另一種思想混合起來，而可以創造出一種混合體，並且將它認為是原創的。不是這樣。
我聽說……
有一個人坐在他的門廊的搖椅上來回搖擺。他似乎跟自己進行了長時間的討論。每過一會兒，他就放聲大笑。而在其它時間，他卻大喊『呸！』，令人厭惡。
一名警察經過，停下來看著那個人，問他發生了什麼事。「我在對自己說笑話，」那個人告訴他：「如果我自己這樣喊，大部分都是非常滑稽的。」
「那你為什麼一直在喊：『呸』呢？」警察問。
「我只會喊那個，當我以前聽過它們的時候。」
那就是你在做的事，那就是每個人在做的事，所有所謂的原創思想都只是廢話。思想從來不是原創的，思想總是借來的。它來自外面，沒有思想是你的。
但是人們開始在爭鬥著，因為他們說：「我必須為我的思想，為我的意識形態，為我的宗教，為我的哲學而奮鬥。」基督教徒爭鬥，共產主義者爭鬥，印度教徒爭鬥——為什麼？他們一直被說服相信『這個思想是你的，這個哲學是你的』。沒有思想是你的，沒有意識形態是你的。你被欺騙了——但是你可能會留在這個欺騙裡，因為你是無意識的。
你變得無意識了，因為意識只有跟真實一起成長。隨著不真實，就沒有成長。就好像你在花園裡有一棵真正的樹，它會長大；但是你可能有一棵塑膠製的樹，它不會生長。它可以欺騙路人，可以欺騙鄰居，但是不會成長。不真實不可能成長。
個性是不真實的，所以它永遠不會成長。知識是不真實的，所以它永遠不會成長。道德是不真實的，所以它永遠不會成長。而且因為你變得太固執於這些不成長的東西，你就停止成長。那就是我的意思，當我說你變得無意識時，意識必須是經常的流動；只有那樣，你才會保持清醒。意識像河流一樣。當你停滯不前的時候，你就失去意識。
人們無意識地生活著。感覺到『我無意識地生活著』會痛苦，它反對自我。但是這一點必須被理解——至少對求道者這個必須明白：你一直生活在無意識的生命裡，這個瞭解就是覺知的開始。
一個都市居民來到一個農場，看見一匹美麗的馬。他決定他必須擁有這隻動物。他和農民討價還價，農民終於把馬賣給他了。
這都市人跳上馬匹喊說：「快跑！」，馬卻一動也不動。
農民解釋說：「這是一匹特殊的馬，只要你說『讚美主』！牠就會動起來。」——牠真的是一匹非常宗教性的馬：「要停止牠，你必須說『阿們』。」
記住這要點，這新主人么喝『讚美主』，馬匹以極快的速度飛奔。不久馬和騎手來到懸崖。及時地，騎士記得說：『阿們！』這匹馬就在懸崖邊緣嘶叫停止下來。
安心了，騎士抬起頭，眼睛看向天堂，喊道：『讚美主！』
觀察人類，觀察你自己。觀察而你就會看到：每個人都在無意識地運作著。
變得覺知是整個成為宗教性的秘訣。要變得覺知就是要走出監獄。所需要的就是變得越來越覺知。不需要更多的知識，需要更多的覺知。你已經有太多的知識，你負荷著它。負載很沉重，就因為這個原因，你不可能移動。你必須卸載你自己，你必須開始找到真實的，丟掉不真實的。
總是要追尋真實，不要被社會所欺騙。當然人們會對你生氣，因為當你變得覺知的時候，你不再受他們的控制。他們想要你順從，他們想要你是遵守規範的——依據他們遵守規範，服從他們。他們繼續在談，就好像如果人們停止服從，就會混亂。他們繼續在說，如果人們停止被規範，那時社會就會被拆散。
那不是真實的。社會被拆散，它是一場混亂，它已經混亂了。還會有什麼混亂呢？你活在一個混亂的社會，一個神經質的社會。它已經是地獄了。
當我說停止服從時，我在說的是：成為你自己的自己。而成為他自己的自己的人就會知道什麼時候服從，什麼時候不服從。他不會順從，他不會有服從的個性。他會根據每個個案來決定什麼時候服從，什麼時候不服從。當他看到真理時，他就會順從，當他看到非真理時，他就不會服從。他會保持自由地服從或不服從。
而自由是好的，因為你已經服從愚蠢的政客太久了，他們一直在創造暴力、戰爭、流血，沒有別的。你已經服從祭司太久了，他們給了你們教會、寺廟和清真寺，並且他們把神的真的殿堂從你身上奪走。他們談到了彼岸，但是他們卻摧毀了此岸——而這是唯一存有的世界。
所以當我說不要受到任何人的規範時，我的意思並不是說你應該成為混亂；我的意思是說你應該成為內在的規範。根據自己的覺知遵守規範，遵循自己的覺知，要以自己本身變成光芒。這就是自由——要變得以自為光。
但是社會不想要你變成一個以自為光的人，因為如果你以自為光，那時你就不會遵循一直遵循到現在的各種廢話。還有一些有極大既得利益的人對你的無意識有興趣。因此你的學校、學院和大學創造無意識；他們不創造覺知。他們創造高效的機器人，他們給你知識而不是智慧，智慧是真實的東西。知識是一種虛假的、合成的、人造的東西，但是知識看起來就像是智慧——而這就有危險。塑膠花看起來像真的玫瑰，而那就是危險的地方。如果你長時間沒有看過真的玫瑰，你可能會開始認為這是一朵真的玫瑰——因為你一再遇到的一切都是塑膠花。
因此耶穌就被釘十字架，耶穌是真的玫瑰。他必須被釘十字架，否則別人會開始在比較，他們會終究知道，他們一直攜帶當作真的玫瑰的，不是真的玫瑰；它是一朵合成的塑膠花。他們就會拋棄它！蘇格拉底必須被下毒，因為他試圖使人們更加覺知。
當一個人覺知，他不會變得無所適從，他的指令來自於自己的存在。他不是任何人的奴隸，他是他自己的主人。
那就是所有關於門徒的：成為你自己的主人。那就是swami這個字的意思：成為自己的主人，以自為光。而出現了一種不同的指令——真正的指令。
佛陀在那個指令裡生活，你可以看到那恩典。他依照自己的光來生活。他有自己的方式，他自己的真實個體。他是一個自由的人——但是記住，一個自由的人將會不斷的在衝突裡，因為自由的人必須在叛逆裡。那就是必須付出的代價。
還有兩個東西被用來當作策略去摧毀你的自由；它們是次要的。最主要的第一個是使用虛假替代真實，但這兩個東西也是存在的。
第二個是：在人裡面創造一個分裂，使人分裂，因為每當你被分裂你就變衰弱。自然地，你開始跟自己爭鬥。那時你不能跟社會爭鬥，那時你不能跟監獄爭鬥。囚犯在這樣的內在不斷衝突——要從哪裡收集足夠的能量突破牆壁？這會是不可能的。
所以另一個把戲已經施加在你身上：你已經分裂了。你被告知你的身體與你的靈魂是分開的；你被告知神與俗世是分開的；你被告知彼岸是真實的世界，而此岸是虛假的世界、瑪雅、幻象。
至少一萬年來，深刻的精神分裂哲學被教導——分裂。當你變得分裂、瓜分時，你就迷失了，因為你的右手開始跟你的左手爭鬥。那時你的雙手都是在使用中，政客可以利用你，祭司可以利用你，專家可以利用你。你的雙手都是在使用中——你不能辯護，你不能反抗。
我給你的信息是：只有一個世界，這個是唯一的世界。這個地球，這一個地球就是天堂。我教導你成為現世的，成為自然的，因為沒有別的，沒有別的世界。那個彼岸是祭司編湊的。你的身體和靈魂是一體的；它是全部一體。不要跟你的身體爭鬥，不要試圖跟你的身體分離，否則你會保持是受害者。你永遠不會變得強壯，要叛逆力量是需要的，要叛逆能量是需要的。只有當你充滿能量的時候，你才可以自由，否則你不可能自由的。
被使用的第三件東西就是恐懼。你一直很害怕——地獄，受到懲罰。另一方面，你一直對天堂、天國，以及在那裡的喜悅和樂趣感到很貪婪：「如果你遵從祭司，你將會被大大地獎勵；如果你不遵從祭司，你將會被很糟糕，可怕地懲罰。」
人已經變得以恐懼為導向的了。沒有孩子一出生就以恐懼為導向的。你可以觀察任何孩子——他甚至可以跟一條蛇玩，他沒有恐懼。他甚至可以玩火，他沒有恐懼。小孩以無畏的身份進入世界，但是我們強加恐懼。孩子，每一個孩子，都是以愛為導向的，每一個所謂的成年人都是以恐懼為導向的。
我想要你再次變成以愛為導向的。放下一切恐懼，沒有什麼可怕的。沒有地獄，不要擔心它；而且沒有天堂，所以不要貪求它。一切就是要此時此地。這個片刻包含所有的地獄，所有的天堂。它取決於你：如果你享受、喜樂，如果你對生命在深深的愛裡，如果你能夠慶祝，你就是在天堂。如果你不能享受，如果你慶祝的源頭已經中毒，如果你有那麼重的鎖鍊在你的腳上和手上，而你不能夠用生命跳舞，那時你就是在地獄。
教區牧師在教堂裡看到長時間缺席，而且最近剛結婚的馬爾登。後來，牧師跟他說：「我相信你的妻子把你帶回了你的宗教信仰。」
「沒錯，」馬爾登說：「我不相信地獄，直到我和她結婚。」
祭司、政客、權威在這裡建構了地獄，因為他們建構了地獄，你開始相信地獄了。而且你相信地獄越多，你參與建構它就越多。
這個生命必須活得像鳥類一樣生活得很享受。你看過一隻鳥兒振翅飛翔嗎？——只是喜悅地振翅飛翔！或是你看過一朵玫瑰打開它的花瓣嗎？——喜悅地打開它的花瓣。你看過一條河流沖向海洋嗎？喜悅地沖向海洋。除了人類，你有看過苦難在任何地方嗎？樹木是有福的，因為它們沒有這三個下毒者；鳥是有福的。伊甸園裡的蛇毒害了夏娃和亞當的意識，必定就是這三者的合體：他必定曾是政客、祭司和權威。當心這些蛇！問題在於牠們長久以來主宰了你的思想，因此你不認為牠們是敵人。事實上，相反地，像我這樣的人看起來像是敵人——因為我觸犯你的調教。
印度總理莫拉爾吉•德賽幾乎每天都說，如果人們跟隨我，社會將被摧毀。
就在前幾天，馬哈拉施特拉邦的教育部長向報紙發表了一個聲明，我不能被允許留在浦那，因為如果人們聽我的話，那麼這個社會就會被破滅了。在某方面說，他們是正確的。
這個社會，這個腐化的社會，需要被摧毀。只有在這個社會的廢墟上，才可能有另一個社會的到來。只有在這個被監禁意識的廢墟上，才可能有自由，人必須以一種新的方式生活。我們和這些下毒者一起生活的時間太長了，他們摧毀了一切美麗的，一切有價值的東西。他們摧毀了整個生命的詩意。他們只給你玩具，他們把真實的東西，一切真實的東西從你身上拿走。他們給了你話語：你可以繼續咀嚼像『神』、『愛』這樣的字彙，但你不知道什麼是神，你不知道什麼是愛。所有你知道的是恐懼，所有你知道的是金錢、權力政治，你繼續談論禱告，那只是談話。
在某方面說，他們是正確的：如果人們聽我的話，這個社會將被摧毀。但這種破壞僅僅是一個新的創造的序文。在創造某東西之前，老舊必須被摧毀。
就在前幾天，我正在讀『浦那先驅報』。他們發表了一個社論反對我。主要的事是我在教導現世的、自然的宗教。那是真的，但那不是反對我的東西，那真是一個恭維。是的，那正是我在教導的——這一個地球就是天堂，這一個身體就是佛。我在教導你沒有別的地方可去。不要為任何事物，任何哲學、神學，任何政治、意識形態而犧牲此時此刻。不要為任何國家，任何教會，任何種族而犧牲你的此時此刻。不要犧牲你的此時此刻；根本不要犧牲！慶祝！而如果你這一刻慶祝，下一刻會變得有更多的慶祝。慢慢地，當你的一生是一首歌，那就是轉化。
這一萬年來，人類生活在一場噩夢裡，但是現在已經到了高潮，某事將會發生，一件非常重要的事情將會發生。要嘛人類會完全滅絕——如果你繼續遵循過去，那麼你就注定了——或者——有各種可能，人類不會決定自殺——有各種可能，現在事情到了這樣的結局，人類將決定採取新的路線。
我們已經水平地移動太久了，現在我們必須垂直地移動。我們已經在時間裡移動太久了，現在我們必須在永恆裡移動。我們渴望和有雄心太久了，現在我們必須放棄所有渴望和雄心，我們必須把我們全部能量放在此時此刻，使它變成慶祝。
新任命的牧師將到南美去做宣教工作。當他離開家時，當地的教區牧師提出要開車送他去機場。
年輕的牧師極不情願接受這個提議，因為教區老牧師是一個惡名昭彰的壞駕駛。但是他不想冒犯老人，他同意和他一起去。
在令人毛骨悚然的旅途之後，他們抵達了都柏林機場。
「要到南美，還有很長的路要走。」老牧師說。
「是的，」他的朋友說：「但是我相信旅途裡最糟糕的一部分已經結束了。」
我可以看到一個非常接近的新的黎明。夜晚太黑了，真的，但是當夜晚太黑時，黎明就非常近了。我為你們準備了那個黎明，旅途裡最糟糕的一部分已經結束了。
但是你看不到那麼遠。你開始看到的那一刻，你將會很激動。人類每一刻都變得越來越接近一場偉大的革命，意識的革命，一切從舊概念到新生活方式的革命。
蘇菲可能是非常有幫助的，因為有一些人——他們一直在那裡……曾經有一次，一個人從監獄逃脫，已經離開了監獄，看到了敞開的天空和星星，喜悅的太陽和風雨，並且已經向監獄的囚犯宣布：「你也出來吧！」
佛陀出來了，耶穌、巴哈丁、魯米出來了。蘇菲們對人類的未來有很大的信心。
這些故事只是用某些方式說出一種甚至孩子都能瞭解的方式。真理總是很簡單。如果你不複雜，這就像告訴孩子一個小故事。這些故事很簡單，但是意義重大。
據記載，有人對偉大的哲學家薩迪說：「我希望有見解，那樣我會變得有智慧。」
薩迪說：「沒有智慧的見解比什麼都不知道更糟糕。」
首先：蘇菲們以一個跟西方完全不同的意義來使用philosopher這個字，他們從字面上使用它。philosophy字面上的意義是對智慧的愛。事實上，sophy這個字和蘇菲這個字來自同一個字根，明智(sophia)、智慧。
在西方，哲學家變成了完全不同的特殊人物。由於希臘的影響，哲學家失去了他存在的根基，變得越來越理性，變得越來越多思辨的。而西方哲學卻從希臘實驗裡生長出來，因此西方哲學與蘇菲幾乎背道而馳。它變成了邏輯切片，關於虛無的大辯論，只是吹毛求疵。
而慢慢慢慢地，西方哲學走進了死胡同。現在它只不過是語言分析。它不再想到偉大的東西，它不再關心神或真理，自由或愛，不再，根本沒有。它的整體關注變成了話語的意思。當西方哲學家思考神時，他意味著他會想到神這個字是什麼意思。他不關注神的實體，他只關注『神』這個字——就好像透過分析『火』這個字，你將會知道火，或者透過分析『麵包』這個詞，你的飢餓將會得到滿足。西方哲學思考『麵包』、『神』、『愛』這些字詞，完全忘記『愛』只是一個字，它不是實體。它只是一個符號；它是一隻指向月亮的手指。
西方哲學繼續想到手指——它有多長，它有多美麗或不美麗，黑色或白色，完全忘記了它只是指向月亮。你不必關注手指；你可以忘記它。看月亮而忘掉手指——但是西方哲學已經變得非常熟練在手指的思考了。
如果你讀了西方最偉大的哲學家的作品——英國的羅素、奧地利的維特根斯坦、英國的摩爾，你會感到驚訝：只是語言分析。實體不再是哲學的關注。
所以當這個故事說『偉大的哲學家薩迪』，記住，這不是當我們說『偉大的哲學家摩爾』同樣的意思，不是。這就像我們說『偉大的哲學家耶穌』、『偉大的哲學家佛陀』、『偉大的哲學家老子』同樣的意思，它有智慧的人的意思，那就是sophia這個字真正的意思——一個愛智慧的人。
薩迪也是偉大的詩人。這是怎麼一回事；它一直都是這樣的。每當智慧發生了，詩也會以自己的步調在旁邊發生。詩是智慧的副產物。我並不是說每個智慧的人都會寫詩。不是，那是不需要的——他活在詩裡，他的整個生命就是詩。如果你品嚐佛，你就會知道我的意思；如果你品嚐耶穌，你就會知道我的意思。不是說耶穌寫詩——他不是那個意義的詩人——而是他活在詩裡，他的每一刻都是詩意的。即使在十字架上，他對神禱告的最後一段陳述詩文：「天父，原諒這些人，因為他們不知道他們在做什麼。」只有一個詩人可能有那麼多的心境。
薩迪是偉大的詩人和偉大的哲學家；他是有智慧的人。而記住，使用『智慧的人』我不是說一個知道很多的人，不是。知識跟智慧無關。記住知識是一種替代品，給智慧的一種虛假替代品。智慧在你的意識裡長大；而知識植入你，強加給你。你從大學得到知識，你從生命本身得到智慧；沒有大學可能給你智慧，你必須活出生命。知識，你可以從書籍、經文、老師、有經驗的人、以你自己的生活經驗得到；智慧是完全不同的特殊東西。智慧只有當一個人敞開，對存在毫不防備，跟存在在深刻的愛裡。然後，從樹上落下枯死的葉子會給你智慧。它會展示給你生命的無常，它會給你死亡的信息。它落下的方式——如此優雅，無所畏懼——也會給你智慧，那就是死亡的方式。早上，玫瑰綻放，到了晚上，它就死去了。來了，它是喜悅，走了，它是喜悅。
智慧來自警覺；不是透過學習，而是透過覺知，不是透過專注，而是透過靜心。人必須對這個無限輝煌的生命只是敞開。人必須對地球和天空敞開。人必須對一切，每一個和所有事物敞開。不用判斷，人必須敞開；那時智慧就會來臨。
如果你判斷，你就會阻止，如果你選擇，你就會阻止，如果你譴責，你就會阻止，如果你評估，你就會阻止。那個想要智慧沐浴著他的人，只保持是純粹的觀照。無念，他看起來；他只是一面鏡子，他反映出來。他不作結論，他不在匆忙裡。他從來不收集知識；他繼續學習。他繼續學習，但是從來不收集知識。
知識淵博的人活在過去，在記憶裡。有智慧的人活在現在，不是在他的記憶裡，而是在這個片刻他的意識裡。
薩迪是一個聰明人。
一個人見薩迪，並且說：「我希望有見解，那樣我會變得有智慧。」
現在，沒有人會變得有智慧，這不是一個努力。人可以變得知識淵博的；它是一個努力，一個事業。你可以培養知識，你不可能變得有智慧。智慧不是變成為，它是存在。那必須被瞭解。
成為是一個時間的過程：今天你有這麼多的知識，明天你可能有更多，而且後天越來越多。智慧不是數量，知識是數量；所以數量可以是多或少。學生有較少，教授有較多。但是智慧從來不是越少或越多；它是品質。佛陀是智慧的，馬哈維拉也是，巴哈丁也是，查拉圖斯特拉也是。現在你不可能說誰比較有智慧，這是不可能的。這不是一個數量，你不可能比較。他們都是有智慧的，智慧不知道較多或較少。
但關於知識，那是可能的。你可以說：「這位教授知識更多——他有三個博士學位，那位教授知識更少——他只有一個博士學位。這位教授知識更多——他出版了很多學術文章。他寫了那麼多，很多書已經被出版了。而這個人，另一個人，不是那麼知識淵博。」
知識是數量，它可以被比較。智慧不是數量，它是品質。你不可能變得有智慧，它是突然發生的，它不是漸進的。它不是那一刻你是智慧的，另一刻再多一點、再多一點，逐漸地有一天你變成有完美的智慧。不是，它是立即發生；它是一個突然的開悟，它是一個存在的狀態。當你拋棄了所有的知識，就會發生。當你從社會為你創造的監獄走出來時，就會發生。當你再次是一個孩子時，就會發生。
記住耶穌的話：「除非你像一個小孩，你不會進入我神的國。」他的意思是什麼？除非你達到跟你出生時一樣的自由，你不會進入我神的國。拋棄社會給你的一切：個性、道德，善與惡的念頭，身體和靈魂的分裂，地球與天堂之間的分裂。拋棄社會對你施加的一切，再次變得天真，乾淨的石板，突然間你是有智慧的。
智慧就像突然閃電般的發生。那就是開悟、三托歷、三摩地的意義。
這個人對薩迪說：「我希望有見解，那樣我會變得有智慧。」
現在他在問一個錯誤的問題。但是人們不知道他們在說什麼，他們繼續用話語。他聽到了，他在使用話語。他不知道他在說的是什麼。他甚至不知道他正在面對一個佛。薩迪是一個成道的人，但是這個人以同樣的方式在說話——他一直在對其他的人說同樣的胡言亂語，他在對薩迪說話。他完全不知道他跟誰在說什麼的事實。
我聽說……
一位女士進入寵物店買了一隻鳥。她看到一隻令她感興趣的鳥。「那是什麼鳥？」她問推銷員。
「那是一隻嘎吱鳥，」他回答：「讓我展示給妳，牠能做什麼。」
「嘎吱鳥，我的紙！」這個人下令。那隻鳥飛過來，一口吞下那張紙。
「嘎吱鳥，我的鉛筆！」嘎吱鳥猛撲下來，吞下那支鉛筆。
「牠太棒了！」那位女士說：「我要買牠。」
那位女士把鳥帶回家。她的丈夫看著鳥，想知道牠是什麼鳥。他以前從來沒看過像那樣的一隻鳥。
「那隻，親愛的，」老婆吹噓說道：「是一隻嘎吱鳥。」
丈夫抓了抓他的頭，「嘎吱鳥？」他說：「嘎吱鳥，my foot！(俚語：我才不信呢！)」
對佛陀、薩迪、巴哈丁說話，你應該多一點警覺你在說什麼，你應該非常小心於你在使用什麼話語。如果你真的很小心、警覺，你可能不使用任何話語；你可能只是敬拜，你可能只是把你的頭放在薩迪的腳下，在那裡等他對你說什麼話——因為你能夠問什麼呢？由於你的混亂，只會出現混亂的問題。由於你的無明，由於你的無知、昏暗，你可能問什麼呢？你能問什麼呢？
據說，當佛陀的門徒第一次去看佛陀時……他是一位大學者，在當時印度非常有名的一位學者；他的名字是舍利弗。當他第一次去見佛陀時，他帶著五百個門徒，自己的門徒一起去；他們都是大學者。他是一位著名的婆羅門，他以辯論而聞名，他有能力打敗任何人。他時常跟門徒一起漫遊國家，爭論、辯論、討論而打敗其他的學者。在他的辯論藝術裡，他是常勝軍；還沒有人能夠打敗他。
他的門徒很興奮，現在他們要打敗佛陀。舍利弗可以打敗任何人，他們知道這事，他們已經看到它一再地發生，但是他們不知道會發生什麼。舍利弗看到佛陀開始哭泣，淚水湧進了他的眼睛。他的門徒很難過：他們不敢相信，他們從未見過這樣的事情。舍利弗是一個非常傲慢的學者，在全國各地流浪，擊敗各種哲學家，強加他自己的哲學。哭泣？一個偉大的靜默降臨。即使佛陀的門徒也不敢相信，他們也在等待：「會有很大的辯論和討論。」
舍利弗敬拜，把他的頭放在佛陀的腳下，停留在那裡。佛陀問他：「你想問什麼，舍利弗？」
他說：「沒有，看到你，所有的問題都消失了，我想和你在一起，如果有一天，你覺得我值得，你想對我說些話，你可以說。但是如果你不說什麼，那時我也會滿足，我被滿足了。看到你，我看到了所有值得一看的東西。」
這是接近一個有智慧的人的方式。
這個人問薩迪：「我希望有見解，那樣我會變得有智慧。」
薩迪說：「沒有智慧的見解比什麼都不知道更糟糕。」
他是以見解的名義在問什麼？他在問知識，他在問看到更多，知道更多的能力。他以為智慧可能由某些東西——由見解，由知識，由看的能力促成的。
智慧不是由任何東西促成的，智慧已經是存在的東西。你天生就有智慧，智慧是你的本性。一切需要的是丟掉你被培育的偽裝，一切需要的是重新發現。它已經在那裡，在內心深處，隱藏在各種各樣的垃圾背後。這些不斷被父母、被老師、被教授、被你周圍的每個人倒入你的垃圾。
每個孩子都被倒入各種廢話；這樣堆積起來。你稱之為你的意識形態，你的哲學，你的宗教——你的共產主義，你的基督教，你的印度教。這只是垃圾！隱藏在它背後的才是真正的寶藏，它只必須被重新發現。
薩迪說：「沒有智慧的見解比什麼都不知道更糟糕。」
如果你沒有智慧，知識可能是危險的。
那就是世界在發生的事情：人們變得知識淵博，他們的生命失去一切意義。只要去看看知識淵博的人——他們是最失落的，他們覺得生命是絕對無意義的。他們無法感到任何喜悅。他們不斷在懷疑為什麼他們還活著：「為什麼不自殺？」也許他們是懦弱的，無法自殺，但是他們不能回答他們為了什麼生活，為了什麼。他們在任何地方都不覺得有任何目的。生命似乎是意外的，不必要的。他們無法以任何方式看到他們被需要的地方的重點。他們感到被連根拔起。一個越有知識的人，他越感到被連根拔起。
知識不會導致智慧，知識導致瘋狂。知識不會導致開悟，它會導致你的存在更深更黑暗的無意識領域。知識從你的生命帶走一切慶祝——它摧毀一切詩篇，一切歌唱，一切舞蹈。它使你是嚴肅的。
智慧知道如何笑，知識不可能笑。知識總是嚴肅的，智慧是愛玩的。智慧知道如何生活，如何愛，如何笑。智慧光亮，知識沉重，你無法透過知識來達到智慧。
那就是人們在問的，那就是每個人在想的——『如果我多一點知識，我會更聰明。』你不會這樣；你會更不聰明。你知道的越多，你會知道的越少。
蘇格拉底在他長長的一生結束時說：「我只知道一件事——我什麼都不知道。」這就是智慧。
知識產生知道越來越多與關於越來越少的專家，而最後終於什麼也不知道。智慧是一個完全不同的維度：它是在存在的維度，而不是在成為。
這個人問薩迪：「那怎麼可能？你說無知比沒有智慧的知識更好？怎麼可能？」
薩迪說：「像禿鷹和老鷹的情況一樣，禿鷹對老鷹說：『我的視力比你好，為什麼？我可以看到一粒小麥在地面上，而你根本什麼也看不到。』」
「這兩隻鳥垂直降落下來去找禿鷲能看到而老鷹不能看到的小麥。當他們離地面很近時，老鷹看見了小麥，禿鷲卻繼續降落而且吞食了小麥。然後他就倒下來：因為小麥被下毒了。」
那就是這怎麼發生的事——人崩潰了，由於他的知識。首先，他的內在世界被知識和知識能力摧毀，而現在科學知識正在摧毀自然。首先，我們透過所謂的宗教知識摧毀了內在，現在我們透過所謂的科學知識來摧毀外在。內在的生態被祭司所毀滅，外在的生態被科技人員所毀滅。人類在崩潰中。
我們生活在最重要的時代，因為它是一個大崩潰的時代。要嘛人類消失，或者全新的生活方式來臨。這些時刻是非常關鍵的；這是人類曾經遇到的最大的危機。宗教摧毀了世界的一半，內在的世界，而科學在摧毀另一半。
我們需要完全不同種類的宗教和完全不同種類的科學——一種有助於生態的科學；我們需要一個完全不同種類的宗教——一種給予你自由而不是奴隸制度的宗教，它可以幫助你成為自己，它不是一個強加。
科學是對自然的強姦，而宗教一直是對你內心意識的強姦。兩者都失敗了，都是破壞性的。
一個新的願景是需要的。它從來不被需要像現在那麼多，因為時間很有限。我們坐在一堆原子武器上。毀滅這個地球的能力是那麼巨大，你甚至不可能想像我們已經收集到了這樣一個毀滅的能力。它是一千倍：每個人，每一個人，都可以被殺死一千次，一千個地球可以被摧毀。我們堆積了很多摧毀的能力，我們每天持續在堆積更多。它也許是一個共產主義國家或一個資本主義國家，沒有什麼差異；但是每個國家在努力把所有的能量投入戰爭，進入破壞狀態。
即使像印度這樣一個自誇非暴力和說盡一切廢話的國家，也非常希望擁有原子武器。即使是像印度這樣的國家，它自以為是一個宗教國家，仍然把百分之七十的能量投入到戰爭裡，人們正在死亡、飢餓。甘地的人，已經統治這個國家三十年的人，繼續堆積越來越多的武器——他們繼續談論非暴力。這是個荒謬的世界，太可笑了！你必須意識到它，你必須非常警覺。我們坐在我們自己製造的火山上，由我們自己製造；它可能隨時會爆發。在爆發之前，我們必須找到一種新的科學和新的宗教。
事實上，新科學和新宗教不會是兩件分開的東西。它們的分開，因為是在你裡面造成的分裂：身體和靈魂，此岸和彼岸，內在和外在，男人和女人，白天和黑夜。由於這些分裂，科學和宗教一直在衝突中——因為你的身體和你的靈魂一直在衝突中。新宗教和新科學不會是兩件分開的東西，它會是一件東西。你可以稱它為宗教科學或任何你想要的東西，但它會是一件東西。它必須是一個，因為人是一體。外部和內部沒有衝突，它們是相同硬幣的兩個面。
如果人是有智慧的，那時他將會有一種不同的世界，更加自然，更加和諧，更有詩意。外部和內部兩者都需要很大的改變。兩者都遭受了很大的痛苦，但是因為它們是永恆的，它們就可以復活。儘管很多的毒害一直在發生，那些毒害也可能從系統被排掉，而且系統仍然可能被淨化。仍然還有希望。
這是出於我的希望，我在創造你們，我的門徒們。這是出於我的希望，我在創造一種新的意識，在那裡宗教和科學可以相遇，在那裡東方與西方可以相遇——在未來，應該沒有東方與西方——在那裡所有的二元性會消失，而非二元性被感覺到。那個非二元性就是神。
但你可能知道那個非二元性，那個神，只有當你從你的監獄裡出來。走出來……清醒過來……你可以的。除了你以外，沒有人可以阻止你。你必須放棄一些舒適，一些便利，但它是值得的，因為一旦你知道真正的生活樂趣，你就永遠不會後悔，你必須拋棄那些假玩具。
但是在你知道了真實之前，這真的很難。信任是需要的；那就是師父的功能——在你裡面創造信任。我不可能給你自由，因為自由以它的本質不可能被給予。而那個被給予的自由隨時都可能被拿走，所以沒有價值。我不能給你自由，你其實不需要它，你有它在內心深處。它仍然還活著，只必須被搜尋、發現。我可以給你信任，我可以幫助你獲得信心。
你的信心一直被奪走了。你一直被製造害怕，你一直被迫在恐懼中顫抖。在你的寺廟裡，你什麼也沒有做，只是在顫抖，你稱呼它禱告。你只是害怕，而出於恐懼，你創造神祇。他們不是神，他們只是你的恐懼的陰影。出於你的苦難，你創造天堂；那只是一個慰藉。
真正的神不可能透過恐懼來達到。真正的神只有透過愛才能達到，但愛是可能的只有一個方式：只有在自由裡，愛才有可能。奴隸不可能愛，奴隸也不可能有智慧。丟掉你的奴隸制度，除了你的鎖鍊，你沒有什麼可失去的，你們有一切來得到，全世界來得到。
你不知道你錯過了多少。你們不知道諸佛有什麼同情心升起，當他們看著你時，因為他們可以看到你可能變成什麼，你變成了什麼。他們可以看到一個偉大的舞蹈可能在你身上發生，他們可以看到一朵金色花可能在你身上綻放。
但是你不知道有什麼金色花。你不知道你存在的神。你不知道神的國在你裡面。你是一個睡著了而做夢想他是個乞丐的皇帝。醒來吧！
你可以繼續在你的夢裡積累知識；那是不會有幫助的。醒來，醒來！只有這樣，你才會有智慧的。
智慧不過就是覺醒，智慧就是覺醒的。
我可以給你信任，我可以使你跟我一起落入同調，並且有可能的一點點味道。那個味道就是撒桑，那個味道就是師父與門徒之間的交融。一旦甚至一滴這種花蜜落在你的舌頭上，你會永遠不再是一樣的：你會在不斷的叛逆裡，你會摧毀所有的監獄。你將必須在天空下走出來。而祝福是極大的；你甚至無法想像。它就是satchitananda——它是真理，它是意識，它是幸福。
神不是一個人，而是幸福、真理和意識的經驗。神在這整個存在完全的慶祝裡。你只要踏出線，踏入步伐裡。
所以，你能做什麼呢？
薩迪說：透過獲得更多的知識或看法，沒有什麼會發生。
我對你說同樣的話。我不是在這裡給你更多的知識，我在這裡使你機警，震撼你進入覺醒。
在心醒來而變成光芒的時候，你就知道生命的意義和它的重要——它是偉大的。那時感恩就出現，那時生命的純粹禮物就足以使人永遠永遠滿足。
