第二章 將我的恩典注入你的機會
第一個問題
為什麼愛這麼痛苦？
拉蒂法，愛是痛苦的，因為它創造了幸福的路徑。愛是痛苦的，因為它轉化；愛是突變。每一次轉化都會變得痛苦，因為舊的為了新的必須被丟掉。舊的是熟悉、保全、安全的，新的是絕對未知的。你會在一個未知的海洋裡移動，對新的，你不可能使用你的頭腦；對舊的，頭腦是非常老練的。頭腦只能對舊的運作，對新的，頭腦完全無用。
因此，恐懼出現。離開老舊的，舒適的，安全的世界，方便的世界，痛苦就出現。這是孩子感覺到同樣的痛苦，當他從母親的子宮出來時。這是小鳥感覺到同樣的痛苦，當牠從蛋中出來時。這是小鳥感覺到同樣的痛苦，當牠第一次嘗試振翼飛翔時。
未知的恐懼和已知的安全，未知的不安全感，未知的不可預測性，使人非常害怕。
因為轉化將是從自己轉向一個沒有自己的狀態，痛苦是很深的。但是你沒有經歷痛苦，就不可能擁有狂喜，如果黃金想要被純化，就必須要經歷過火煉。
愛就是火煉。
正是因為愛是痛苦的，好幾百萬的人過著無愛的生活。他們也在受苦，而他們的痛苦是徒勞的。在愛裡受苦不是徒勞的。在愛裡受苦是創造性的；它會帶給你更高層次的意識。沒有愛的受苦是完全浪費的；它無法帶你到任何地方，它使你在同一個惡性循環裡移動著。
沒有愛的人是自戀的，他是封閉的，他只知道自己。如果他不知道別人，他能夠知道自己多少呢？因為只有別人可以當作一面鏡子，不知道別人，你就不會知道自己的。愛也是自己認知的那個基礎。一個沒有認識過別人，在深愛裡，在激情裡，在全然狂喜裡的人，就無法知道自己是誰，因為他不會有鏡子來看到自己的反映。
關係是一面鏡子，愛越純淨，愛就越高，鏡子越乾淨，鏡子越好。但更高的愛需要你是敞開的，更高的愛需要你變得脆弱的。你必須丟掉你的盔甲；那是痛苦的，你不必一直在防衛。你必須放棄算計的頭腦。你必須冒險。你必須危險地生活。別人可能傷害你；那就是變得脆弱的恐懼。別人可能拒絕你；那就是在愛裡的恐懼。
你會發現在別人對你自己的反映也許是醜陋的；那是焦慮，逃避鏡子。但是透過逃避鏡子，你不會變得美麗。透過避免那處境，你也不會成長。挑戰必須被接下。
拉蒂法，人必須進入愛。那是進入神邁出的第一步，它不能被繞過。那些試圖繞過愛的人永遠不會到達神。那是絕對必要的，因為只有當你受到別人的存在挑釁時，當你的存在被別人的存在增強，當你從你的自戀被帶出來，封閉世界在敞開的天空下，你才會意識到你的整體。
愛是開闊的天空。要在愛裡就是要振翅飛翔，而當然，無垠的天空產生恐懼。
而放棄自我是非常痛苦的，因為我們被教導培養自我。我們以為自我是我們唯一的寶藏。我們一直在保護它，我們一直在裝飾它，我們一直在不斷地擦拭它，而當愛敲門時，落入愛所需要的只是把自我擺在一邊；一定是痛苦的。它是你一生的工作，它是你創造的一切——這個醜陋的自我，這個『我與存在分開』的想法。
這個想法是醜陋的，因為它是不真實的。這個想法是虛幻的，但我們社會的存在是基於這個想法，每個人都是一個人，而不是一個存在。
事實是世界上根本就沒有人；只有存在。你不在——不像自我，與整體分開。你是整體的部分。整體穿透著你，整體呼吸著你，在你身上搏動，整體是你的生命。
愛給了你第一次遇到跟存在同調的經驗，那不是你自我的東西。愛給你第一課，你可能跟一個從未曾是部分你的自我的人和睦相處。如果你能跟女人和睦相處，如果妳能跟朋友，跟男人和睦相處，如果你能跟你的孩子或跟你媽媽和睦相處，為什麼你不能跟所有的人類和睦相處？如果跟單一個人和睦相處，就會有這樣的喜悅，那麼假如你跟所有人類和睦相處，會有什麼結果？如果你能跟所有人類和睦相處，為什麼你不能跟動物，跟鳥兒，跟樹木和睦相處？然後一步引向另一步。
愛是一個梯子，它從一個人開始，而在整體結束。愛是開始，神是盡頭。害怕愛，害怕愛的會越來越多痛苦，就是保持封閉在一個黑暗的牢房裡。
現代人是活在一個黑暗的牢房裡；這是自戀。自戀是現代頭腦最大的執迷。
那時就有問題，沒有意義的問題。那些問題產生，因為它們引導你到更高的意識。那些問題引導你無處可去；它們只是使你被栓住，它們只是使你在你的舊混亂裡。
愛製造問題，你可以透過避免愛來逃避這些問題。但那些都是非常重要的問題！必須面對、遇到它們；必須被活過和經歷而超越它們。要超越，方法就是經歷。愛是唯一值得做的事情。其它一切都是次要的。如果它有助於愛，它就是好的。其它一切只是一種手段，愛是結果。所以無論如何痛苦，要進入愛。
如果你不進入愛，就像很多人決定了一樣，那時你就被困在自己身上。那時你的生命不是朝聖，那時你的生命不是一條往海洋的河流；你的生命是一個停滯的水池，骯髒，很快就會有汙泥和泥巴。要保持乾淨，人就需要保持流動。河流保持乾淨，因為它持續在流動。流動是保持連續潔淨的過程。
戀人保持是一個處女。所有的戀人都是處女。不愛的人們不可能保持處女；他們變得休眠、獃滯；他們遲早開始發臭——比不久更早——因為他們無處可去。他們的生命已經死了。
那就是現代人發現自己的地方，因為這個，各種各樣的神經病，各種各樣的瘋狂，變得猖獗。心理疾病已經流行起來了。不再是少數的個體心理不良，現實是整個地球已經變成了瘋人院。整個人類都患有一種神經病。
而那個神經病來自你自戀的獃滯。每個人都困在一個分離自己的錯覺；那時人們就發瘋了。而這種瘋狂是無意義的，無生產性的，無創造性的。或者，人們開始自殺。那些自殺也是無生產性的，無創造性的。
你可能不使用毒藥，或從懸崖上跳下來，或用槍自殺，但是你可以一個非常緩慢的過程而自殺，那就是發生的事情。很少人突然地自殺，其他的人決定緩慢自殺；慢慢慢慢地，他們死去。但是，自殺的趨勢幾乎已經變得普遍了。
這會沒有辦法生活，而這根本原因是我們忘記了愛的語言。我們不再足夠勇敢地進入那個叫做愛的冒險。
因此人們對性愛感興趣，因為性愛沒有風險。它是暫時的，你沒有參與。愛是參與；它是承諾。它不是暫時的，一旦它根植了，它就能永久。它可以是終身參與。愛需要親密，只有當你親密的時候，別人就變成一面鏡子。當你以性愛遇到女人或男人時，你們根本沒有相遇；事實上，你逃避了對方的靈魂。你只是使用身體來逃避，別人使用你的身體來逃避。你從不變得足夠親密去透露彼此的本來面目。
愛是最大的禪宗公案。
拉蒂法，它是痛苦的，但是不要逃避它。如果你逃避它，你就免除了成長的最大機會。進入它，遭受愛，因為透過苦難才會有很大的狂喜來到。是的，會有痛苦，但是從痛苦出來，狂喜就誕生了。是的，你將必須以一個自我而死去，但是如果你能以一個自我而死去，那時你就會以神，以一個佛而出生。愛會給予你道的、蘇菲的、禪的第一個舌尖味道。愛會給予你神在的第一個證據，那個生命不是無意義的。
說生活是無意義的人是不知道愛的人。他們所說的一切是他們的生命錯過了愛。
讓它有痛苦，讓它有苦難。經過黑暗的夜晚，你就會到達美麗的日出。只有在黑暗夜晚的子宮裡，太陽才衍變。白天只有經過黑夜，早晨才會來到。
我在這裡的整個方法就是愛。我只教導愛，只有愛，沒有別的。你可以忘記神；那只是一個空話。你可以忘記禱告，因為它們只是別人對你強加的儀式。愛是自然的禱告，不是被任何人強加的。你是天生帶著它的。愛是真神——不是神學家的神，而是佛陀、耶穌、穆罕默德、蘇菲們的神。愛是一種方法，以一個分離的個體將你殺死，而幫助你變成無限的。消失為露珠，而變成海洋，但是你將必須經過愛的門。
當然，在人開始像一顆露珠消失時，人就活得像一顆露珠一樣久，這是痛苦的，因為人一直在想：「我是這個，現在這個就要消失，我就要死了。」你不在死去，只有幻覺才在死去。你已經變得跟幻覺認同了，對，但幻覺仍然是幻覺。只有當幻覺消失時，你才能看到你是誰。那個開悟帶你到喜悅、幸福、慶祝的最高峰。
第二個問題
心愛的奧修，真主耶穌，這個超越所有基督教扭曲的人，我一度對他敞開我的心，他送我來見你的嗎？
一路回到這個時間，試煉的和不安的，我來見你。我會握著這串佛珠，看著你的照片，你會對我說，使用耶穌的話語：『來見我，你們勞累而負荷沉重的人，我會給你安息，因為我的拖軛是輕鬆的，我的負擔是輕盈的。』
在你達顯時的面前，我對這麼幸福感到驚訝，被永恆傳送過來，到你存在的此刻。然而不管如何，我已經回來了。我對虛假的老師有沉痛的懷恨，一直害怕再次受騙。
我混亂地來到，帶著我的恐懼、懷疑、自豪、叛逆、內疚和憤怒，那些甚至對你發出。我帶著你已經培植在我裡面的努力來成長。
神的奧修，我渴望信任和降服。多少知道這是最好的方法，為了全然的回到家，向著你，向著我自己，向著耶穌，向著宇宙。
阿洛克，我不曾對你說過話，耶穌也沒有，這只是你的基督教的調教。你不知道關於耶穌的任何事情——你不知道。
透過耶穌來見我不是來見我。如果耶穌介於我和你之間，就沒有聯繫，沒有接觸，沒有交流。如果你明白我，那時我和耶穌之間就沒有任何區別，那麼為什麼要持續帶著你頭腦的這個耶穌呢？這只是你的過去對你說的話，你試圖在將你的過去隱藏在一個美麗的名字——耶穌之後。你不知道關於耶穌的任何事情。
我在這裡，你跟我在一起，而你無法瞭解我。你怎麼能夠瞭解耶穌呢？你和耶穌之間的差距是兩千年，一切你所瞭解的耶穌是你被教導的。雖然你說你不相信基督教給你的耶穌——但是你知道其他的耶穌嗎？如果不曾有一間基督教會，你甚至不曾聽到耶穌。一切你所瞭解的耶穌是你透過基督教宣傳而知道的。
我在這裡面對著你，你仍然在我和你之間保持一道帷幕。此時你稱那帷幕為耶穌。
你的問題跟很多人有關。這錯誤的東西不僅可能成為師父與門徒之間的障礙；所謂美好的事物，美麗的東西，甚至可能成為師父與門徒之間更加強大的障礙。事實上，只有美好的事物才可能成為障礙——因為你不能把它們當成障礙。
你說：「真主耶穌……？」你對真實和不真實的耶穌有什麼瞭解？而你如何區分真實與不真實？你會做出這個區分——而且你活在黑暗裡，你在黑暗裡摸索著。從你的混亂裡，無論你決定什麼都會變得更加混亂，沒有別的。誰來決定什麼是真實的，什麼是不真實的？你，阿洛克嗎？那是褻瀆的。
那就是猶太人把耶穌釘在十字架時所做的事情。他們在決定，他們決定了：「他不是真正的基督，他不是我們一直在等待的救世主。」
你怎麼決定？
現在，阿洛克在他頭腦裡有兩種調教：一種是基督教，另一種是共產主義。現在，基督教徒是危險的，共產黨人是危險的——阿洛克是雙重危險的。現在他將有一個符合他共產主義思想的耶穌概念；他的耶穌將是一個共產主義者。他的耶穌將是『耶穌同志』。那會是小說——你的小說。你對耶穌施加某事，一切都可以強加，因為像耶穌或佛陀這樣的人是那麼純淨，那麼空無——他們是白色的，空無的帷幕——你可以對他們施加任何東西，而他們是那麼不抗拒的。
耶穌說：「不要抗拒邪惡。」這些人是不抗拒的；你可以強加任何東西。此時，對它做任何事情，他們也不在那裡。耶穌不能說：「我不是同志。」你可以找到你喜歡的陳述，然後你可以證明耶穌是第一個共產黨員。
事實上，耶穌的真正使徒不是托馬斯、盧克，而是馬克思、恩格斯、列寧，特別是毛澤東——因為阿洛克也是華人。
哪個耶穌你認為是真實的？你會以什麼標準來決定它？你會根據你的想法來選擇；你會丟掉很多不適合你的東西。而這是錯誤的做法。
你已經非常混亂了，阿洛克。只要看看你的混亂，不用試圖找出什麼是『真正的』耶穌。最好的方法是找出你是誰——在你裡面，什麼是真實的，那就是耶穌的實體，因為真實不是分離的。任何在你裡面是真實的，是在我裡面的真實。任何在你裡面是不真實的，是在我裡面的不真實。唯一知道的方法就是進入你自己真實覺知的狀態：在你裡面，什麼是真實的。你活在夢想和念頭裡——你還沒有接觸到你自己的存在根基——而這時你就開始決定誰是真正的耶穌。
不僅如此，那個真正的耶穌將你送到我這裡。現在你甚至不能夠瞭解我，因為你在你頭腦所創造的耶穌將不斷地干擾著。
你說：「真主耶穌，這個超越所有基督教扭曲的人……？」你怎麼想，你不扭曲？也許這是你的扭曲，但是你認為你的扭曲比基督教的扭曲更好？這不能更好，扭曲就是扭曲，所有頭腦都扭曲。只有在靜心的狀態下才沒有扭曲。
所以請變得更靜心。當你靜默，完全靜默和寧靜、滿足、實現，只是此時此地，沒有念頭移動在你的頭腦裡，頭腦不再運作，你被運送到一個無垠的空間，無內容，無念頭，而全然警覺，你就會知道在你裡面什麼是真實的。無論什麼在你裡面是真實的，在耶穌裡面是真實的，在我裡面是真實的——因為它是真實的。真實就是真實，在我和你，耶穌和佛陀之間沒有區別。現實是一個。
你說：「真主耶穌，這個超越所有基督教扭曲的人，我一度對他敞開我的心，他送我來見你的嗎？」
為什麼擾勞他？你不能自己來見我嗎？你甚至不能負那麼多的責任嗎？你在把負責丟給耶穌？所以如果出了問題，他會是錯的。如果根據你我沒有證明是正確的，那時耶穌會是錯誤的，而你可以抱怨。這是幼稚的。為什麼你不能自己來？你要什麼時候才會變得成熟一點？人成熟的那一刻，他在自己肩膀上負責。
這是嚴竣的、狡猾的、聰明的。寫這個問題，你必定以為你在寫一件美麗的東西。這也是自我的：耶穌差遣你，耶穌照顧你，你是這麼重要。在這個地球上有好幾百萬的人，耶穌選擇了阿洛克——只要想到它！阿洛克是多麼偉大，他把他送給我。
你不能自己來嗎？你還要依靠別人多久？你為什麼那麼害怕犯錯？這只是一個犯錯的恐懼。耶穌不會犯錯——如果耶穌差遣，那就必須是對的。如果你選擇，誰知道？它可能是錯誤的。但是記住，人們只透過犯下許多錯誤而成長。每個錯誤都是一個成長的機會。不要不負責任，不要把你的不負責任隱藏在美麗的名字之後。耶穌只是一個你頭腦的把戲。
「一路回到這個時間，試煉的和不安的，我來見你。我會握著這串佛珠，看著你的照片，你會對我說，使用耶穌的話語……」你為什麼要把事情複雜化？為什麼我不能直接對你說話？為什麼要我使用耶穌的話語？這是你自己的頭腦，把耶穌的這些話強加給我。這是你自己的記憶，那是在播放磁帶；那只是一個舊記錄。
「來見我，你們勞累而負荷沉重的人，我會給你安息，因為我的拖軛是輕鬆的，我的負擔是輕盈的。」
為什麼我應該要透過耶穌的話語說話？但是我也不曾對你說什麼話……我在這裡，所以我可以說：「阿洛克，我不曾對你說過單一件事。」此時耶穌不在這裡，他不能駁斥你，但是至少我可以駁斥你。這些是你的話語，這些是你的慾望。你怕我；你喜歡休息，不要改變。你喜歡拖軛是輕鬆的，而它不輕鬆。你喜歡它是輕盈的，而它不輕盈。
只要再次記住耶穌。他也說過——但是那並沒有發生在你身上——『那些要跟隨我的人，將必須背負自己的十字架在自己的肩膀上。』現在，背負十字架在你自己的肩膀上，不可能是輕鬆的，不可能是輕盈的。這甚至對耶穌也不輕鬆，背負十字架，沉重的十字架，他絆倒在路上。二、三次他跌倒在地上。
路途是上坡，他們要到各各他山去把耶穌釘十字架，他們強迫他背負自己的十字架。它是很重的——十字架不可能是輕的。它不是一個黃金十字架，你可以掛在你的脖子上。它不是一個基督教徒、基督教祭司、主教、教宗掛在他們的脖子上的十字架。它不是黃金十字架！他的脖子上會掛上它。而重量是沉重的，他口渴飢餓，他們強迫他背負著十字架，他跌倒了兩、三次。
被釘十字架也不是輕鬆的。死去是不容易的。當穆罕默德說：「在你死之前死去。」這將不是容易的。不要欺騙你自己，內在轉化的工作是困難的。
但那是阿洛克在渴望的，它應該不是困難的——期待違反希望。當耶穌被釘在十字架上時，他對神真的很生氣。有一個片刻，所有信任都被擊碎了。他看著天空，說：「祢離棄我了嗎？祢將對我做什麼？」有一個片刻，它真的很難，難以忍受。他重新獲得了他的平衡，那是另一回事，但是重量不是輕盈的。它不可能是，沒有真正的轉化可能是輕盈的。
那時他為什麼說『來見我，你們勞累而負荷沉重的人，我會給你安息，因為我的拖軛是輕鬆的，我的負擔是輕盈的』？這只是一個誘惑。我也勾引你，給你一個非常輕鬆的桑雅士的想法。它不是這樣。
我聽說，有一個帶著他年幼的兒子的老人在森林裡迷路了。到了晚上，他們到了一間小茅屋。他們問：「到城鎮還有多遠？」他們完全累壞了。飢餓了，口渴了，他們想要盡快到達那城鎮；他們想要吃點東西和休息。老人真的老了，很老了。那個小茅屋裡的人說：「到城鎮還有十英里遠。」
只是聽到這個，十英里，老人就跌坐在地上。他甚至不能再走一步——十英里？那個也在小茅屋裡的女人，村民的妻子，對丈夫說：「請改說，它是再兩英里，看他們有多累！它是再兩英里。」
當有人太累時，不要說整個東西是好的。讓他們一點點通過，兩英里，然後又兩英里，然後又兩英里……
所以當你問我：「什麼時候會發生，奧修？」我說：「不久。」只是為了讓你活著而移動著。那就是耶穌在做的，每個師父都必須做的。整個事實不能告訴你，你將無法忍受；你只能一小塊一小粒吸收。一旦它們被消化，你將能承受再稍微多一點。
但是不要試圖欺騙你自己，說耶穌對你說了話。
你說：「在你達顯時的面前，我對這麼幸福感到驚訝，被永恆傳送過來，到你存在的此刻。然而不管如何，我已經回來了。」因為你的耶穌想法，那就發生了，他在派遣你到這裡，我一直透過耶穌的話語在對你說話，使用他的說法。那就是為什麼你不能對我完全敞開。
是的，你很高興，但是比起假如你真的可用，而可能會發生的幸福，那是沒有什麼的。耶穌站在你和我之間，不是真的耶穌，而是你的耶穌想法。卡爾．馬克思、列寧和毛澤東也在那裡。它是一個大排長龍隊伍！而在這個隊伍後面去尋找你是很困難的，阿洛克。
讓這些人散去吧！我就夠了，就像耶穌在這裡時就夠了。沒有需要其他任何人。當你跟師父一起時，師父就夠了。要嘛你跟他在一起，或者你不要。如果你跟他在一起，他就夠了。那時你不要帶著耶穌、佛陀等等；沒有必要。我不是說它們是錯的，但是沒有必要。為什麼不必要把事務複雜化？它已經很複雜了。
只要面對我，只要直視我的眼睛，讓我接近你。讓我握住你的手。要嘛你和我在一起，要嘛你不和我在一起，但是不要玩這些狡猾的遊戲，那就是『我跟你在一起，因為耶穌派我來。』我從來沒有派人到耶穌那裡去，所以為什麼他應該派任何人給我呢？他對他自己就夠了，我對我自己就夠了。
『然而不管如何，我已經回來了。』那就是你的耶穌和毛澤東等人站在一起，使你回來，抱著你的地方。
『我對虛假的老師有沉痛的懷恨……』為什麼你要對虛假的老師懷恨？因為那個仇恨不會讓你和一個師父交流。假老師也是需要的，因為有假門徒。他們會去哪裡？你從來沒有想到假門徒？你可能從來沒有想過，從來沒有聽過『假門徒』這個詞，但是假門徒需要假老師。你只得到你應得的。如果你是假的，你會得到假老師。
這個仇恨為什麼？虛假也是必要的，因為知道虛假是假的，你才能夠知道真實是真的。否則你怎麼會知道？認出虛假是假的是很大的一步。而真正的門徒，即使對假老師也會感激的，因為他會說：「透過他們，我才能夠見到了真正的師父。」
一個明白人可以使用一切。甚至毒藥也可以當作甜美飲料使用。所需要的只是覺知、智慧。根本不需要仇恨，因為如果你對假老師充滿仇恨，即使你遇到一個真正的師父，你的仇恨會變成一個障礙，因為你將如何遽然決定『現在我見到了真正的』？疑慮、懷疑、不信任、仇恨將在那裡——那不會使你知道真實的。如果你不知道真實的，你會決定他也是假的。現在你就陷入一個惡性循環。
不需要帶著任何仇恨，不需要帶著任何傷口。如果你跟假老師一起生活，只是說你是愚蠢的。跟假老師一起生活，你至少變得那麼聰明，知道誰是假老師。
納斯爾丁老師正在銷售某種藥物——它沒什麼，只是糖衣丸、『順勢療法』藥——他在說：「無論誰服用這些藥物會變得聰明。」有人買了一些，第二天這個人來見老師說：「你欺騙了我，它們只是糖衣丸。」
而老師說：「瞧！你已經變得聰明了，昨天你看不到它們只是糖衣丸，現在，你看到了？它有效。」
如果你被一個假老師抓住，你就是愚蠢的。不要對假老師生氣，只要看你的愚蠢。他對你沒有做錯事。你是足夠愚蠢的；那就是為什麼你被抓住。如果你已經意識到他是虛假的，至少對於這一點你一定要感激他。看到？它有效——你更聰明了。
經常記住，在進到正確的門之前，你將必須敲很多錯誤的門，因為真正的師父是一個罕見的東西——偶而才有一次。你將必須搜尋整個地球，只有偶而才有一次，你會遇到一個真正的師父。但是你會遇到好幾千個虛假的偽裝者。但是他們也有幫助；沒有必要為他們帶著任何仇恨，他們也有幫助。敲錯了門，看到這是錯誤的，慢慢慢慢地，你會意識到什麼是錯的。那就是人瞭解什麼是對的方式。
「我有沉痛懷恨，」你說：「對虛假的老師，一直害怕再次受騙。」除非你準備被欺騙，除非你願意被欺騙，否則他們不可能欺騙你。這一切都取決於你，不要把責任賴在別人身上——阿洛克，那就是你在整個問題所做的事情。你把責任丟給耶穌，因為他派你到這裡。你把責任丟給虛假的老師，因為他們一直在欺騙你。而你保持超然，好像你根本沒有參與其中，你不是參與者。如果你不準備被欺騙，假老師如何欺騙你？
我的全部努力是使你意識到自己的責任，因為只有透過意識到自己的責任，你才會成熟，你才會成長。並記住，只是長大不是成長的同義詞。每個人都會長大，很少人成長。年老是一回事，成長是另一件事。成長的意義是什麼？承擔所有的責任，不管好壞。無論你發生什麼事，你都要為它負責。
這個願景會幫助你成長，因為如果你是負責的，你會變得更覺知你所踩的每一步。
你說：「我混亂地來到，帶著我的恐懼、懷疑、自豪、叛逆、內疚和憤怒，那些甚至對你發出。」整個問題是一個問題：你不對自己承擔任何責任。那就是為什麼你在憤怒和氣憤中，甚至對我發出，根本毫無理由。
那就是在美國發生的事情。阿洛克在舊金山經營一個靜心中心。有幾個桑雅生聚集在一起，他們對阿洛克說：「在你的中心，我們沒有感覺到，像我們在其它中心感覺到的奧修的存在。」他們是對的；他們沒有錯。他們真是敏感的，他們一定感覺到你的存在，阿洛克，而不是我的存在——因為你還沒有讓我發生在你身上。你一直是騎牆派，你一直只是坐在柵欄上，如果出了問題就跳下來，跳下來逃走。你還沒有參與我；你還沒有準備好跟我一起死，跟我一起活。你還帶著你的自我，他們是對的。
發生什麼事？當他們這樣說，他們沒有感覺到奧修的存在在阿洛克的地方，他沒有聽到他們所說的話，他沒有靜心想過它；相反地，他扔了我的佛珠，跳上它，打破了佛珠，到了海邊，把它丟進海裡，在那時，他也覺得神對他說：「扔掉這串佛珠！」他扔了它，然後神說：「現在，你也要跳。」但是他沒跳。他自己寫信給我：「我只遵循一半，我無法收集那麼多的勇氣。」所以如果這是一個扔掉我的問題，你可以很容易地扔掉，但如果這是一個扔掉自己的問題，你就無法扔掉。
如果這是一個在我和你之間選擇的問題，阿洛克，你會選擇自己。而那不是門徒的路徑。門徒會做的恰恰相反；他不會扔掉那佛珠。是的，他可能自己跳下去。他會對神說：「好的，如果祢說要我跳，我會跳，但是我不能扔掉佛珠。」
記住，就在前天，我告訴你有關馬吉努的事，他說：「我將只打開眼睛看我心愛的萊拉？」然後神來了，出於很大的憐憫，祂說：「看看誰站在你面前，我是神本尊，要求你看著我。」但是馬吉努說：「祢滾吧！如果是萊拉和 神之間的一個選擇，我選擇萊拉。」
如果有一天，師父和神之間有選擇，門徒就會選擇師父——因為只有透過師父，他才能接觸到神。師父是橋接，選擇神不選師父，你會永遠達不到，因為你不會有任何橋接。
你充滿了『恐懼、懷疑、自豪、叛逆、內疚和憤怒』，但是如果你往內心深處看，這些只是在圓周上。在中心，只不過是一個自我，自戀神經質的態度。你是一個自我主義者，阿洛克，你將必須以自我而死去。只有那時，我才能活在你身上，而轉化你。
再一次，你說：「奧修……我渴望信任和降服。多少知道這是最好的方法，為了全然的回到家，向著你，向著我自己，向著耶穌，向著宇宙。」耶穌再次進來，我沒有跟耶穌分離，耶穌和我是分不開的。沒有必要說：「來到你和來到耶穌」；這是不必要的重複。
整個事情是非常算計的；你說：「我渴望信任和降服。多少知道這是最好的方法，為了全然的回到家……」你還沒有冒險。算計：這似乎是最好的方式，最合理的方式——降服。但是你怎麼能帶著這種態度降服呢？降服意味著沒有辦法了。降服意味著『我失敗了，完全失敗了』。降服意味著沒有希望了，『我永遠不可能達到目標了』。在那個無望之中，在這種絕望裡，降服發生。這不是你做的某件事，你不能做『降服』，如果它被做，它就不是降服：你在那裡以一個做的人站在後面，你可以把它拿回來。
降服意味著你消失了。現在你不能把它拿回來，沒辦法。你不能回去，沒有地方回去。降服是一種發生，只會發生在不出於算計而出於所有算計的失敗下，當你完全地失敗了。你嘗試了這種和那種方法，而且你已經嘗試了所有可能的方法，你看到你無法到達任何地方，你持續移動在同一個溝槽。
那就是發生在佛陀的事情。經過六年的極大努力，他意識到這個事實，無論他做什麼都不會有幫助。因為它是從自我出來的，它怎麼能使你脫離自我？它是自我的一部分，是自我的延伸——它如何能夠帶你超越自我？它是自我變成做的人；自我不可能決定降服。如果它決定，它就再次欺騙了你。那時它就在那裡，控制著甚至你的降服——自我不能控制你的降服。如果它是真的，降服意味著無我。
佛陀以各種可能的方法努力工作了六年，沒有辦法回家。他嘗試越多，他離開越遠。
一天晚上，坐在尼南賈納河附近的一棵樹下，他剛剛意識到整個像這樣賣力的荒謬。他笑了而去睡覺。沒有什麼可做的事；那個笑聲是所有努力的完結。這太可笑了。他笑他自己，去睡覺了。「第一次」——後來，他告訴門徒——「第一次我睡著，因為沒有夢，沒有念頭。」
當你放棄了所有的努力，什麼夢可以來找你？什麼念頭可以來給你？沒有事可以做了；所有做的事都失敗了。他處於絕望、無助的狀態。不要以為他是傷心的；當你真的沒有希望時，你也不可能是傷心的。悲傷意味著你還有希望，悲傷意味著這個努力失敗了，那就是為什麼你在傷心——但是其他某些努力將會成功的。再次你會夢想，再次你會思考，再次你會規劃，再次你會計劃。絕望意味著現在沒有希望了，而不是『我失敗了』。
在真實裡，人類的自我不可能成功，因為它們是虛幻的，幻覺不可能成功。
看到這個，他笑了起來。在那個笑聲裡，轉化發生了。他睡了一整夜沒有任何夢，沒有任何念頭。這必定是一個很深很深的睡眠。在早上，當最後的星星在天空中消失時，他睜開他的眼睛，當他看到最後一顆星星消失時，他也消失了。那就是成道的意思。然後他時常說：「做，我失敗了。無為，我到達了。」
整個秘密，最大的秘密，秘密中的秘密，就是無為。無為就是降服。
阿洛克，你不可能弄清楚它。你不能估算『讓我們現在降服，因為降服似乎是最好的方法來得到某些東西——幸福、神、耶穌、三摩地、成道、開悟。』但那時降服是某些結果的一種手段，真正的降服不是任何結果的一種手段。降服就只是降服。沒有要去任何地方的問題；人只是放鬆，因為那個放鬆，你就回到家了。
你不會在那裡找到我，你不會在那裡找到耶穌，你不會在那裡找到自己。你不會找到你所說『宇宙』的東西；到目前為止，你不會找到任何你所瞭解或夢想的東西。你會發現一個全新的特殊東西，與你所有想到夢想的完全不連貫。
但是你說：「奧修…我渴望信任」——這是你的慾望——「和降服，多少知道這是最好的方法，為了全然的回到家，向著你，向著我自己，向著耶穌，向著宇宙。」
你不會找到任何東西——宇宙、我、耶穌、你。當你降服時，當你信任時，當你回到家時，不會找到任何東西。你所發現的是不可思議的。
當你降服的第一個狀態，蘇菲稱呼，他們稱之為法納菲拉：消失在神裡面。然後，從那個消失，有些事情開始顯現；他們稱之為巴卡·布拉：整體的外觀，不可思議的，不可定義的。那個不可定義的被稱為神，那個難以置信的消失在整體的經歷而變成整體。此時你不會找到任何你能想到的東西；所有的話語都不足以表達它。它是一個無法描述的經歷。
甚至沒有一個體驗者：知道者和被知物沒有任何的分裂。知道者就是被知物，經驗者就是經驗物，觀察者就是觀察物。所有的二元性都消失了。沒有主體，沒有客體。它是一個不同的狀態。你可以稱之為『超體』：既不是主體也不是客體。對兩者，它是超體的，它是超越的。
你無法找到一個跟它相關的字。它是那麼全新的，你的老舊頭腦甚至不能提供一個字來形容它。
第三個問題
每當我來到達顯，一個深深的悲傷就出現。我很想哭。我哭了，然後感覺平靜和疲憊。發生什麼事？
阿斯蒂，妳一直跟我在一起，妳一直試著在欺騙我。那就是妳悲傷的根本原因。
阿斯蒂害怕團體。因此她害怕見到我，因為如果她遇到我，我會告訴她就去做相遇、譚崔、內觀、原型。因為這個恐懼，她一直在玩欺騙的遊戲。當她到達時，她從不來抵達達顯。她總是來離開達顯，所以我無法給任何團體，因為她明天就要離去。即使她來達顯，她從不來談話達顯。她坐在後面，她只有來靜默達顯，因為如果她說話，她一定會被抓到，被困入某個團體。她不能問一個問題，因為如果她問一個問題，她就會得到一個團體。她無法告訴我她的問題。
我一直在觀察，我一直在給她足夠長的繩子。現在她感到悲傷，那是自然的——妳一直在迴避我。妳在這裡，在逃避成長。妳還沒有向我降服；妳不曾告訴我：「奧修，做任何你想對我做的，告訴我任何你想要我做的。」妳一直保持自己冷淡，妳一直保持自己遠離，妳一直在防備。因此悲傷是自然的。
那就是為什麼，阿斯蒂，當妳來到達顯時，妳感到悲傷來到妳身上。當人們來到達顯時，他們感到極大的幸福在他們裡面；為什麼悲傷在妳裡面？因為妳知道妳對我很聰明、機靈和狡猾。記住，在這裡聰明狡猾的人就是將要錯過的人。變得天真，只有這樣才有轉化的可能性。
阿斯蒂，我想告訴妳這個故事。妳一直在努力做到聰明機靈，但所有的聰明，所有的機靈都是愚蠢的。一個真正聰明的人不用試圖變得聰明；一個真正聰明的人是天真的。聰明是天真的功能。
在試圖變得聰明……
通常我們沒有檢查我們的現實。在我們檢查之前，我們以為我們知道整個情況。我記得聽過一位年輕的律師，他的第一份工作是對一家大型的鐵路公司。不久他有了第一個案件來嘗試。一名農民注意到，他寶貴的乳牛在鐵路經過的野地失踪了。他即時去到了治安法官辦公室對鐵路公司，為了他的牛的價值提起訴訟。
在適當的時候，這個案件在普通商店的後院，當地的治安法官面前聽辯，聰明的年輕律師從大城市來為鐵路公司辯護。
他做的第一件事是把沒有律師的農民帶到一個角落，開始和他談到和解金。然後，那年輕的律師談了又談，終於說服了老農夫，所以農民很不情願地同意接受他要求和解金的一半。
在農民簽了和解同意書而拿了支票後，年輕的律師無法抗拒對老農夫獨自暗笑，他說：「你知道嗎？我很不情願地告訴你，事實上，我不可能贏這案子，今天早晨我才要跟你結案。當火車那個早上經過你的農場時，駕駛人睡著了，而添火伕在後車廂裡。我沒有一個見證人來站在聽證台上作證。」
老農夫笑了一下，繼續嚼著他的煙草。然後他說：「嗯，我告訴你，年輕小伙子，我還有點擔心自己贏得那個案子，你知道嗎？那隻該死的母牛今天早上回家了。」
阿斯蒂，妳一直試圖在變得聰明——非常努力，妳一直在嘗試。但妳問了這問題是一件好事。丟掉這個聰明，要和我在一起，妳必須敞開，妳必須完全赤裸裸的。如果妳不想做這些團體，妳可以哭喊著說：「不要，奧修，我不想要做這些。」但是沒有必要隱藏，沒有必要假裝。否則妳會變得悲傷，因為妳沒有跟我接觸，自然悲傷會發生，因為『我在這裡做什麼，其他人都在成長，我在這裡做什麼？』
妳一直在玩這些遊戲。停止玩這些遊戲。妳必須對我真誠。並記得，越來越多的桑雅生會來到，如果妳還想要聰明和狡猾，跟我會變得越來越困難：妳也許迷失在群眾中。妳必須非常敞開、真誠、確實、真實。這些遊戲不能再玩了；我們不再有時間玩它們。成千上萬的桑雅生會來到，那時這對妳會是困難的。如果妳想隱藏，妳可以隱藏在群眾裡；我會很難找到妳。
所以讓我們決定，如果妳想在這裡，那麼妳必須依照我，而不是依照妳自己——否則妳會保持悲傷。只有降服可以幫助妳。只有降服才能讓我有機會把我的恩典注入妳內在。
第四個問題
什麼是教育？
帕瑪爾，人是以一顆種子出生，他是以一個潛力出生，他不是以一個實體出生。這是非常特別的，這是不尋常的，因為在整個存在裡，只有人是以一個潛力出生；其他每一隻動物都是以實體出生的。
狗是以一隻狗出生，牠一生都會保持不變。獅子是以一隻獅子出生。而人不是以一個人出生，人只是以一顆種子出生，他可能成為，他可能不成為。人有未來；其他動物沒有未來。所有動物都生而本能地完美。人是唯一不完美的動物。因此，成長、進化是可能的。
教育是潛力與現實之間的橋樑。教育是幫助你——只是以種子形式的人去成為那個。這就是我在這裡做的事，這裡是一個教育的地方。在平常的學校和學院大學在做的事情不是教育。它只是幫你準備獲得好的工作，賺得很好；它不是真正的教育。它不給你生命。也許它可以給你一個更好的生活水準，但更好的生活水準不是更好的生命水準；它們不是同義詞。
世界上持續所謂的教育只是使你準備好賺取麵包。耶穌說：「人不能單靠麵包生活。」那就是你的大學一直在做的——他們使你準備好以更簡單的方式，以更容易的方式，以更舒適的方式，以更少努力，以更少困難賺取麵包。但他們所做的一切都是為了賺取你的麵包和奶油。它是一種非常非常原始的教育：它不為生命把你準備好。
所以你看到這麼多機器人到處走動。作為雇員，作為站長，作為副收稅員，他們是完美的。他們是完美的，他們是熟練的，但如果你深入他們，他們只是乞丐，沒有別的。他們甚至沒有嚐過一口生命。他們不知道什麼是生命，什麼是愛，什麼是光。他們不知道神的任何事情，他們沒有嚐過任何存在的東西，他們不知道如何唱歌，如何跳舞和如何慶祝。他們不知道生命的語法；他們是完全愚蠢的。是的，他們賺錢——他們比別人賺得更多，他們非常熟練，他們在成功的梯子上爬得越來越高，但是在他們內心深處仍然空虛、貧窮。
教育是給你內在的豐富。它不僅僅是使你更瞭解情況；那是一個非常原始的教育觀念。我稱它為原始的，因為它植根於恐懼，植根於『如果我沒有受過良好教育，我將無法生存。』我稱它為原始的，因為在它深處是非常暴力的：它教你競爭，它使你野心勃勃。它只不過是為一個割喉的、競爭的世界在做準備，在那裡每個人都是別人的敵人。
因此，世界已經變成一間瘋人院。愛無法發生。愛如何發生在這樣一個暴力、野心勃勃、競爭激烈的世界，在那裡每個人都關注彼此的喉嚨？這是非常原始的，因為它的恐懼是『如果我沒有受過良好教育，受到良好保護，高度知道情況，我也許不能在生活的鬥爭中生存下去』，這只會將生命當成一場鬥爭。
我的教育願景是，不應該把生活當作生存的鬥爭；生活應該像一個慶祝。生活不應該只是競爭，生活應該也是快樂。唱歌、跳舞、詩歌、音樂、繪畫、以及世界上所有的一切——教育應該使你準備好跟它落入同調——跟樹木、跟鳥兒、跟天空、跟太陽和月亮。
教育應該使你準備好成為自己。現在它使你準備好成為模仿者；它教你如何像別人一樣，這是錯誤的教育。正確的教育將會教你如何成為自己，真實的自己。你是唯一的，沒有人像你，從來沒有，永遠不會有。這是對沐浴在你身上的神一個偉大的敬意。這是你的榮耀，因為你是唯一的。不要變得模仿，不要變成複製品。
但是那個你所謂的教育持續在做的：它製作複製品；它會破壞你的本來面目。『教育』這個詞有兩個含義，都是美麗的。一個意思是眾所周知的，雖然根本不實際，那就是：從你身上淘出某些東西。『教育』意味著：淘出你內在的東西，使你的潛力變成現實，就像你從井裡淘水。
但是這個沒有被實踐。相反地，東西一直在注入你，而不是從你身上淘出。地理和歷史以及科學和數學，他們持續把它們注入在你身上，你變成鸚鵡。你被視為電腦；就像他們餵電腦一樣，他們餵食你。你的教育機構是把東西填鴨進入你頭裡的地方。
真正的教育會是帶出隱藏在你內在的東西——神已經當成寶藏埋入你內在——去發現它，去揭示它，去使你發光。
這個詞另一個更深入的意思就是：education來自educare這個字；它意味著去引導你從黑暗到光明。一個非常重要的意思：引導你從黑暗到光明。奧義書說『主啊！引導我們從不真實到真理』，安薩托·瑪哈·薩加瑪亞。『主啊！引導我們從死亡到永生』，死亡不朽。『主啊！引導我們從黑暗到光明』。這正是『教育』一詞的含義：從黑暗到光明。
人活在黑暗裡，在無意識裡——人有變得充滿光明的能力。火焰在那裡；它必須被煽動。意識在那裡，但是它必須被喚醒。你已經被給予了一切，你已經攜帶著它在你身上。但是你以擁有人類軀體而成為一個人的整個想法是錯誤的，有史以來，這個想法一直是造成極大傷害的原因。
人出生就像一個機會，一個巧合。很少人得到：一個耶穌，一個佛陀，伊斯蘭教徒，一個巴哈丁。非常稀少的人們，很久才有的稀少，真正成為人——他們變得充滿光明，沒有黑暗，當無意識沒有徘徊在你靈魂裡的任何地方，當一切都很輕，當你只是覺知時。
有人問佛陀……這個人是一個占星家，一個很有學問的學者。當他看到佛陀，他感到困惑。他從來沒有見過這樣的美麗，這樣的恩典。佛陀坐在樹下。這個人只是敬畏；他向佛陀頂禮，他說：「你是一個天人，一個天使？因為我從來沒有在地球上見過這樣的恩典，你是從天堂下凡？你是誰？你是幹闥婆？」幹闥婆是神話中的樂神。他們非常優雅、明顯——他們是神的音樂家。他們的存在是音樂的。就在他們的存在裡，你會開始聽到旋律；只是在他們的存在，你會落入完全不同的節奏。他們的存在是音樂，天上的音樂。而這占星家聽到了佛陀周圍的音樂。
他說：「你是幹闥婆？」佛陀說：「不是，我不是神，我不是幹闥婆。」
「那麼你是誰，你只是一個人嗎？」而佛陀說：「不是，我也不是一個人。」
「那麼你是誰？」這個人持續在問，而佛陀持續在說：「不是，不是，不是。」他變得越來越困惑，終於他問：「那麼你是誰？」
佛陀說：「我就是覺知。」
覺知，只是覺知，純粹的覺知……只有這樣，人才能實現。那時生命就是祝福。
教育是把你從黑暗帶到光明，那就是我在這裡做的事。帕瑪爾問了這個問題，因為印度政府沒有準備好接受我的工作當作教育。這是自然的，他們不能接受它當作教育，因為我不產生雇員和站長和副收稅員。我正在創造新的人類。對於他們，那是危險的。如果這是教育，那麼他們不能讓它發生。這是叛逆。
我在教導你成為自己。我在教導你成為無畏；我在教導你不要屈服於社會壓力；我在教導你不要成為墨守成規的人。我在教導你不要貪求舒適和便利，因為如果你渴望舒適和便利，社會會把它們給你，但是要付出代價。成本是巨大的：你得到便利，但是你失去了你的意識。你得到舒適，但是你失去了你的靈魂。
你可以有尊嚴，但那時你對自己就不真實；你是一個虛偽的人；你背叛了你的神和你自己。但是社會想要那些，要你去背叛自己。社會想要使用你當成機器，社會要你順從。社會不需要你以聰明的人而運作，因為聰明的人會以聰明的方式行事，有時候他會說：「不，我不能這樣做。」
例如，如果你真的聰明和意識到，你就不可能成為任何軍隊的一部分。不可能！作為任何軍隊的一部分，當作一個基本要求，你需要無意識。那就是為什麼在軍隊裡，他們以各種方式管理，去摧毀你的智慧。需要好幾年才能消滅你的智慧；他們稱它為『訓練』。愚蠢的命令必須被遵循：右轉、左轉、向前進、向後退——這個和那個——他們持續每天，從早到晚。慢慢慢慢地，這個人變成一個機器人，他開始像一部機器在運作。
我聽說過一個女人去見精神分析師，她說：「我非常擔心，我睡不著，我的丈夫是軍隊裡的上校，每當他放假回家，都會成為我的噩夢，每當他向他的右側睡覺，他就打鼾，打鼾非常大聲，不但使我受到干擾，甚至鄰居都受到干擾，你能給我一些建議嗎？我該怎麼辦？」
精神分析師想了一下，然後他說：「做一件事，今晚嘗試一下，也許會奏效。」他給了她一個藥方而且它有效。藥方是簡單的——他對她說：「當他開始打鼾時，只要告訴他：『左轉』。」
她無法相信它，但是當她做了它——即使在睡夢中，也是有用的。他只躺在右側時打鼾，當她在他的耳邊，慢慢地，不很大聲，輕聲地說：「左轉」，就出於他的老習慣，他就左轉了。打鼾停止了，甚至睡覺中。
我聽說，威廉·詹姆斯引用了這個實例，一個真實的實例。第一次世界大戰後，一個從軍隊退伍的男人，頭上頂著一個裝滿雞蛋的籃子，而有人就只是開玩笑。有幾個人站在旁邊，有一個人大聲喊說：「Attention(注意、立正)！」那個人就聽到了，那籃子掉了下來，雞蛋掉在路上全都破了。他很生氣，他說：「這是哪一門的玩笑啊？」但是他們說：「我們沒有做任何事情啊，我們剛剛只說：『注意』，我們不允許說它嗎？」這個人從軍隊退伍至少十年了，但是它依然存在。
我聽說：
一名失眠的拳擊手去找醫生求醫。之前拳擊手曾經嘗試輕度鎮靜劑，但是似乎沒有奏效。醫生在猶豫開出一劑更容易上癮種類的藥方，他說：「看來，在我開出更重的注射劑藥方之前，我想使你嘗試老式的治療，你也許會笑，但是它實際上是有效的，嘗試使自己完全放鬆，然後開始算到一百。」
幾天以後，老拳擊手回來說：「醫生，我無法做，每次我開始計數，我都跳過九。」軍隊的全部訓練就是摧毀你的意識，使你變成一台自動機器。然後你就可以去殺人。否則，如果你仍然帶一點智慧，你會看到你正要殺的人是無辜的；他沒有對你或任何人做任何事情。他必定在家裡有一個在等待他回家的妻子，他可能有小孩子，他們會成為乞丐；他可能有一個老母親或一個老父親，他們可能會發瘋。
「為什麼我要殺死這個人呢？因為軍官說：『開始殺敵，開槍！』」
一個聰明的人將無法開槍。聰明的人可能選擇殺死自己而不是殺死無辜的人。因為一些愚蠢的政客想要參與戰爭，因為一些政客想要擁有更多的權力，因為政客的一些愚蠢的宣言，戰爭開始了。而他不會動刀殺人。
那就是我所說的教育：要使人更聰明，那就是我在這裡做的。如果這個火種蔓延，那時這個老舊、腐爛的社會就無法生存下去。它在你的無意識裡生存下來，它依靠你的無意識。
所以，當然，帕瑪爾，因為政府不會認定這個地方為教育的地方。對他們來說，這是最危險的一個地方。
就我而言，這就是教育。主啊，引導我從黑暗到光明。
