第一章 La illaha ill Allah
有人去見納格甚班德教團的巴哈丁，問說：「我已經旅行見過一位又一位導師，而且學到了很多路徑，所有類型的路徑帶給我很多裨益和許多好處。」
「我現在想成為你的一個門徒，因此我能飲用知識之泉，而使我自己獲得更多和更高的TARIQA、奧秘的路徑。」
巴哈丁不直接回答問題，而要求晚餐的服務。在做好的米飯和肉類的菜色送來的時候，他督促將一盤又一盤的菜擺在客人的面前。然後他給客人水果和糕點，接著他又點了雞肉飯，還有更多蔬菜、沙拉、果醬，更多的食物餐點。
剛開始，這個人受寵若驚，就像巴哈丁顯現出每一口吞下時的喜悅，他也盡可能地吃很多。當他的食量漸漸慢下來時，蘇菲導師看起來很反感，為了避免他的不愉快，不幸的人又吃了另一套餐。
當他不能再吞下一粒米飯，而在坐墊上極不舒服的輾轉時，巴哈丁解釋了他的狀況。
「當你來見我，你就像現在的你一樣，滿腹的肉類、米飯和水果。你感到不舒適，而且，因為你不習慣這個真實的靈性不舒適，你把這個詮釋為需要更多知識的飢餓。不消化才是你真正的狀況。」
「我可以教你，如果你現在遵從我的指示，跟我住在這裡，透過活動的方法來消化。那些活動對你不會是起步，但是它會等同於吃某些東西，可以使你的食物消化而轉化成營養，而不是體重。」
這個人贊同了。在他成為偉大的蘇菲導師哈利勒·阿什拉夫扎達好幾十年間，他一直在訴說他的故事。
La illaha ill Allah——除了神以外，沒有神。這是蘇菲的基本精髓，這是種子，從這個種子長出了蘇菲的菩提樹。在所有的宗教裡，一切被涵蓋在這個有價值的小小宣言裡：神在，而且只有神在。
這個宣言使得神變成存在的同義詞。神是所有萬物的本質，神不跟祂的創造物分離。創造者就在祂的創造裡；沒有二元性，沒有距離，因此你所遇到的都是神。樹木、河流和山脈，都是神的體現。你和你所愛的人，和你所恨的人，都是神的體現。
這個小宣言能夠轉化你的整個生命，它能夠改變你願景的形式。當人認出全部是一體的那片刻，愛就自然地產生，而愛就是蘇菲。
蘇菲不關心知識。它的整個關注就是愛，激烈、熱情的愛：如何愛上整體，如何與整體同調，如何橋接創造物和創造者之間的距離。
世界上所謂的宗教組織教導一種二元性，創造者與創造物分離，因此創造者高於創造物，所以創造物有錯，他就必須被唾棄。蘇菲不毀棄，他們欣喜。那就是我在這裡教導你們的：欣喜！
我的桑雅士是一種欣喜的方式，而不是一種毀棄的方式。
魯米說過：
如果你不是一個跟心愛的人在一起的人，
追尋！
如果你在合體中，
欣喜！
這個聚會是蘇菲聚會。你們是我的蘇菲，新時代的蘇菲。我把你們引進愛的世界，我啟動你們進入愛的方式。
蘇菲談到兩種愛。一種他們稱為穆哈巴；它意味著普通的愛，溫暖、剎那、局部的。某片刻，它在那裡，另一個片刻，它就不見了。它沒有深度，沒有強度。你稱它為激情，但它不是激情。它不是那一種可以燃燒你的火焰。你不會和它變成火焰；它仍然是你控制下的東西。你不會被它所擁有，你不會失去自己在它裡面，你保持在控制中。
另一種愛，真實的愛？真正的愛，蘇菲稱之為伊什克；伊什克是指跟整體強烈的愛。人在它裡面迷失了，人在它裡面瘋了。
我聽說過，偉大的蘇菲師父魯茲比汗有一次在他的哈尼加的屋頂上，處在WAJD(宗教狂喜)的狀態……
哈尼加是蘇菲相會的地方；它是一個愛的寺廟。它是一個瘋狂的寺廟，完全地欣喜。這是一個哈尼加。除了愛以外，沒有其它的神被崇拜，除了愛以外，沒有其它的禱告被傳道。在一個哈尼加裡，只有那些帶著愛變成火焰的人，那些在瘋狂邊緣的人被邀請。
魯茲比汗在他哈尼加的屋頂上處在WAJD(宗教狂喜)的狀態。WAJD(宗教狂喜)就是你不在而神在的片刻，一個絕對和諧的片刻。一扇窗打開了，你能夠看到整個天空，你不再被侷限在你身體和心靈的牆壁內。有片刻，閃電發生而所有的黑暗消失了。WAJD(宗教狂喜)是一個瞬間的三摩地，一個瞥見，一個醒悟。它來了又走了。慢慢慢慢地，它建立它自己。
但是，即使只有一個片刻知道神也是極大的美和祝福。即使只有單一個片刻知道你不是跟存在分開的，沒有自我，因為全部是一體——La illaha ill Allah——甚至知道這只是一個短暫的經驗，就像一陣微風來了又走了——當你意識到它的時候，它已經不在了，但是它曾經在那裡，它更新了你，復原了你，復活了你……
魯茲比汗在他哈尼加 的屋頂上，處在WAJD(宗教狂喜)的狀態——在一個跟存在合一的狀態……
……這發生在一群年輕人在樓下的巷子經過，演奏著樂器而唱著歌……
他們唱著：
「噢！心啊，在心愛的鄰里裡沒有哀號，
她房子的屋頂、門或窗也沒有防衛。
如果你準備好失去你的靈魂，
起床，現在就來吧！
因為原野是空曠的。」
他們完全不知道魯茲比汗，他們只是在唱著歌。他們甚至不知道他們在唱什麼，他們在訴說什麼。這是一個蘇菲的挑釁；這是一首蘇菲歌曲。當魯茲比汗聽到——「如果你準備好失去你的靈魂，起床，現在就來吧！因為原野是空曠的。」——他是一個WAJD(宗教狂喜)、合體、合一、奧秘聯盟的狀態——他的狂喜就是這樣，因為他根本就不在那裡；當魯茲比汗聽到這個，某個佔有他的東西，某個從超越來的東西，他從屋頂摔了下來……
……旋轉，轉動在空中，到底下的地面。
在看到這個的時候，這群年輕人丟棄了他們的樂器，離開了他們之前的方式，進入哈尼加，而成為蘇菲。
這群年輕人發生了什麼事？第一次，他們看到了狂喜、WAJD(宗教狂喜)、愛、為神瘋狂。第一次，他們遇到了一個能冒著生命危險的人。那就是伊什克(Ishq)。 伊什克意味著你準備好為你的愛失去你的生命。伊什克意味著愛變成了比生命本身更高的價值。
因此在愛裡面的人被不知道愛的人認為是瘋狂的，被不能透過愛的眼睛看到的人認為是盲目的。有識之士譴責愛的方式；他是害怕的，愛是危險的。要透過心是有風險的，因為心是不算計的，不合邏輯的。
只要記得這個人，這個瘋子魯茲比汗，從哈尼加的屋頂跳下來。只是因為一群人在唱一首歌，他們唱：「如果你準備好失去你的靈魂，起床，現在就來吧！因為原野是空曠的。」——他跳了，沒有一個片刻的猶豫。這太瘋狂了，算計的頭腦會譴責它。但是他沒有受傷。他醉了，他甚至不知道發生了什麼事。他沒有發生什麼事，因為他不在那裡：彷彿神跳進了他。他被神所佔有，他是完全醉了。
看到他從屋頂下來，轉身，在空中旋轉……他們看過很多托缽僧，旋轉的托缽僧，但是沒有像這樣的人。當他抵達地面，他是那麼天真，他是那麼靜默，他的喜悅就是這樣，看著他，只是看著他就足以放棄他們的舊方式。他們丟下他們的樂器，進入了哈尼加，成為蘇菲。
那就是你們如何跟我成為蘇菲的。你也從你的屋頂跳了。成為桑雅生就是量子跳躍：它是無算計的一步。它只是給瘋狂的人，而神只是給瘋狂的人。那些算計的人留在市場那邊，算計使你留在俗世裡。
人需要在這樣的愛裡，因為人準備冒一切危險。那個愛就叫做伊什克。你們都知道Muhabbah，所謂普通的愛，它只是一種情感、情調、膚淺的。有一天你在愛裡，另一天你在恨裡。有一天你愛這個準備為他死的人，而另一天你準備殺同樣一個人。有一個片刻你們是那麼好，那麼美，另一個片刻，你們是那麼厭惡，那麼醜化同樣一個人。它不是 伊什克，伊什克有深度。它只是一個處境，它只是一個面具；它是你個性的一部分。伊什克，對神激烈的愛，不是個性的。它是本質的，它來自你的中心；來自你生命的那個根基，它昇起而佔有你。它不在你的控制下；相反地，你在它的控制下。是的，你醉了，你瘋了。
蘇菲已經找到如何產生伊什克的方法和方式。那就是整個蘇菲的鍊金術：如何在你裡面產生 伊什克，如何產生這樣的激情，因而你可以騎在它的浪頭上而達到終極。
據說關於馬吉努……馬吉努和萊拉的故事是一個蘇菲的故事，一個偉大的愛的故事。沒有其它愛的故事能夠跟它相比，世界上有很多，幾乎每個國家都有自己的愛的故事，但是沒辦法比得上 萊拉和馬吉努
的，因為它有一個蘇菲信息在它裡面。它不只是一個Muhabbah的普通故事，它是 伊什克的故事。
有一天，據說馬吉努決定要見Laila，他已經看到了所有值得看的東西，所以為什麼他的眼睛還要保持打開去看東西？他決定只當Laila來的時候，他才會睜開眼睛；否則他會保持閉著眼睛，因為沒有什麼其它值得看的東西了。
幾個月以來，萊拉不能夠來——父母反對，社會反對——馬吉努在樹下等了又等，在那裡他們時常閉著眼睛相會。好幾天、幾星期和幾個月過去了，他不願打開他的眼睛。
故事說神對他感到憐憫。祂來見馬吉努說：「可憐的馬吉努，打開你的眼睛，我是神本身，你看到了世界的所有東西，但是你沒有看過我，看看誰站在你面前吧。」
據說馬吉努說：「滾吧！我決定只見Laila，沒有其他值得看的，你也許是神，但是我不關心，只要滾吧！不要打擾我。」
神震驚地說：「你在說什麼？我從來沒有親自去見任何人，求道者和奉獻者祈禱、搜尋和練習——即使那樣也很難見到我——然而我親自來到，你甚至不曾要求我，我的來到就是一件禮物，而你還是拒絕嗎？」
馬吉努說：「如果祢真的想要被我看見，化身萊拉而來，因為我不能見別的東西，即使我睜開眼睛，我也看不到別的東西，我注視一棵樹， 萊拉在那裡。我看著星星，萊拉在那裡。萊拉在我心中，她擁有我的整個心，無論我看什麼東西，我都透過我的心看到，我很抱歉，但是不可能，因為我的心沒有剩餘的空間給別的東西。我很抱歉，請諒解，但是請走開，不要打擾我。」
這是伊什克。即使是神……是的，即使神也可能被棄置。
當你愛，當你真的愛，沒有條件，它是無條件的。你愛只是為了它的純粹喜悅。而愛是絕對的——它的明白毫不動搖，它的明白毫不猶豫。
蘇菲是人類意識裡的一個很大的實驗：如何將人類意識轉化為伊什克。它是鍊金術。
這就是我在這裡跟你們一起做的事。你可能明白，你可能不知道它，但這整個實驗是在你裡面產生盡可能多愛的能量。人可能被轉化成純粹愛的能量。正如物理發現原子的能量，一個小小的原子可能爆炸成巨大的力量，你的心的每一個細胞都可以爆炸成巨大的愛。那個愛被稱為 伊什克，蘇菲是愛的路徑。
記住，它是一條路徑，它不是一條教條。伊斯蘭教徒對於教條有一個特別的字：他們稱之為沙裡亞特(shariat)。教條、教義、宗教、道德、哲學、神學都被涵蓋在 沙裡亞特裡面。蘇菲不是沙裡亞特，它不依賴書籍。蘇菲們不是書的人們。蘇菲是邱伊塔(tariqat)：一種方法，一種技術，一種科學，一條路徑，到真理的道路，到 哈吉加特(haqiqat)，到達那個在。記得沙裡亞特和邱伊塔之間的差別。
神學想到神。那就是『神學』的那個意義；它包含兩個字theo和logy：對神的邏輯，對神的沉思、想法、哲學、猜測。蘇菲不想到神，因為，蘇菲說，你怎麼可能想到神？思維是全然不足的。你能想到世界，但是你不能想到神。你只能跟神在愛裡面，所以它不是神學，但它是一種方法。它是一個在你意識裡的實驗，一個將它從整體能量轉化為微小能量，從物質能量轉化為神性能量的實驗。
邱伊塔就是蘇菲跟整體進入和諧的方法。
要遵循這個方法有兩個東西是基本的要求：一個是法克爾(FAQR)： 法克爾意味著靈性貧乏、簡單、無我。當耶穌說：「靈性貧乏的人有福了。」他就在談法克爾，它並不意味著貧窮，它意味著靈性貧乏。即使國王也可能在靈性上貧乏，而乞丐也許不貧乏。如果乞丐是自私的，他不是靈性貧乏，如果國王是無私的，他是靈性貧乏。靈性貧乏意味著沒有人在裡面，完全空無，靜默顯現。這種貧乏與外部貧乏無關。外部貧乏是容易改善的；那是不會有幫助的，內在的貧乏才是需要的。
如果你跟著FAQR，如果你慢慢慢慢地溶解與存在是分離的想法，最終的結果就是FANA。FANA意味著一種不在的狀態，佛稱之為涅槃。你就消失了，就是你的消失而神出現了。如果你是在FANA的狀態，然後突然間從藍天，另一個狀態誕生了，那就是所謂的BAKA。BAKA意味著存在。蘇菲是FANA和BAKA之間的橋樑。首先，你必須以自我被溶解，然後你出生為神。露珠必須以露珠消失，而進入海洋；這就是FANA。但是露珠落入海洋的那一刻，它變成了海洋；那就是BAKA。
不在是在的方法，愛是消失最適當的方法。
那就是為什麼好幾百萬人決定不愛。如果你決定要自我，你將必須保持無愛。愛與自我不可能在一起。知識與自我在一起很好，但是愛與自我不能在一起，根本不能。它們不可能相為伴侶。它們就像黑暗和光：如果光在那裡，黑暗就不可能。黑暗只有在光不在那裡時才會發生，如果愛不存在，自我就可能；如果愛在那裡，自我就不可能。反之亦然，如果自我沒了，愛會從四面八方來到。它只是開始從各處注入你裡面。
正如大自然厭惡真空一樣，神也厭惡真空。你變成真空了，神就衝進你。
第一件東西是FAQR，第二件東西是ZIKR。FAQR意味著靈性貧乏、無自我、簡單，溶解了『我』的想法。而ZIKR意味著記憶，以人消失了，然後存在留下；在那個存在裡，記住神，讓神在你裡面迴響——La illaha ill Allah。讓這個記憶出現在你的空無裡。在那個純粹的不存在裡，使得只有一個樂聲被聽到——La illaha ill Allah。重複它，擺動它，跟它一起跳舞、旋轉、轉動、迴轉，讓這個樂聲填滿你。你身體的每個細胞應該開始重複La illaha ill Allah，La illaha ill Allah，La illaha ill Allah……
你會驚訝，它創造了一種醉酒。這個咒語的聲音是這樣，它是曾經被人類發明的最有潛力的咒語之一，被人類發現。只要重複它，你會發現某個在你裡面的東西變得迷幻，在你裡面的東西在改變著。你變成了光，你變成了愛，你變成了神性。不僅你會感覺到它，甚至別人也會感覺到它。
靜心沉思努爾巴赫什的這些美麗的話語：
那些為祢受苦的人坐著等待救援。他們放棄自己、他們的心和宗教。祢的愛人，以真誠的心經過了忠誠的道路。現在，以純潔的心坐在祢的門檻等待著。乞丐坐在祢恩典的宮殿，心的內在需要滿足。祢的仰賴者，他們與世俗的國王無關，而寧願完全赤貧地坐在祢的王國裡。祢的葡萄園酒桶的崇拜者，拿著玻璃酒杯，坐在那裡，不再質疑而安祥。為祢受苦、受傷，他們評斷自己的靈魂是無價值的。那時為什麼他們還應該坐著等解藥？在神的房裡，神的人不可能不在意地坐著，像祢虛假的冒牌者。光線從蘇菲聚集處照射在最高的天堂，瘋狂的一群，為了神，跟著神，在神性裡坐著。
大神秘家努爾巴赫什的一個非常重要的聲明。
無論蘇菲是在哪裡，他說：「光線從蘇菲聚集處照射在最高的天堂，瘋狂的一群，為了神，跟著神，在神性裡坐著。」
如果只有神在，那麼曼蘇爾是對的，當他宣稱：「Ana el haq!——我就是真實，我就是真理！ 」然後，奧義書是對的，當先知宣稱：「Aham Brahmasmi！我就是絕對！」佛陀是對的，當他宣稱：「不僅我已成道，而且當我成道的那一刻，我看到整個存在都成道，我宣布整個存在成道了！你可能不知道，但是我可以看到這光在你裡面。」
那是師父的功能——看到潛力，看到在任何片刻可能實現，並且幫助它實現。你是隱藏的神。
當我說這是一個蘇菲聚會，就是字面上的意思。看到這個靜默，這個恩典，這個祝福正在淋浴著你？看到這個靜止？看到這個FAQR？在這一刻，在你裡面沒有自我，而只有純粹的靜默。個性已經消失了，只有存在，光提升到最高的天堂。無論狂野的人們相會，瘋狂的人們在哪裡相會，那裡就有簡單和愛，那裡就有禱告、ZIKR、神的記憶，這個奇蹟發生。你也許無法看到它，它正在發生。你必須要調整到發生在這裡的這個奇蹟。
我不只是教導你關於神。我不感興趣在給你關於神的知識。我跟你分享我的神；它是一個分享。我要挑戰在你裡面睡著的你的神，挑動它。那就是有史以來蘇菲一直在做的工作：挑動潛力變成實現。
克瓦賈·埃斯瑪特·博哈里說：
這不是卡巴聖殿(Kaaba)，給白痴繞圈子。也不是清真寺，給無禮的人在裡面咆哮。
這是一個完全廢墟的寺廟。
裡面是酒醉的人，從先前的永恆到審判日，從他們自己離開。
蘇菲稱呼他們的聚會是卡拉巴特(Kharabat)『完全廢墟的寺廟』——因為你必須死去，你必須消失。當蘇菲真的相會時，沒有人相會。蘇菲聚會完全沒有人，只有神在。它是一個卡拉巴特，一個廢墟的寺廟。博哈里非常革命性的話語：「這是沒有卡巴聖殿給白痴繞圈子。」
我也對這個聚會說同樣的話：這是沒有卡巴聖殿天房給白痴繞圈子——因此白痴對我非常憤怒「也不是清真寺，給無禮的人在裡面咆哮。」這不是暴民和群眾的地方。這是一個只給被選到的人們的地方，只給那些準備在他們的愛中死去的人，只給那些準備冒險去尋求神的人。
這是一個完全廢墟的寺廟——卡拉巴特。如果你靠近我，記住，你將會死去。
穆罕默德說過：「在你死之前死去。」那是一個蘇菲的聲明：在你死之前死去。死亡來臨時，死亡將你帶走，但那不會是自願的死亡。它不會是降服，你會被迫死去。蘇菲自願死去；他在愛中死去。他不等待死亡來臨，愛就足夠為它死去。而在愛中死去是美麗的，因為在愛中死去是超越死亡。傾聽穆罕默德的話：在你死之前死去。
如果你能夠在這裡和我一起死去……我是一個死人。我已經死了，而我所教導你的是一種死亡的藝術，因而你可以進入FANA的狀態，你消失了。如果你滿足了消失的條件，神立即用BAKA獎勵你——
存在降臨在你身上，而那存在是永恆的。
你必須經過的門是愛的門，因為只有愛人自願準備好死去。沒有人能自願死去，只有愛人，因為愛人明白那死亡不是死亡，而是永恆朝聖的開始。
我們不是在這裡創造一個白痴繞圈子的卡巴聖殿，也不是一間清真寺給暴民咆哮。我們正在創造一個科學的能量場，在那裡你的能量可以轉化為它們最佳的潛能。當一個人真的帶著愛在燃燒，神就發生了。只有神的發生，你才能夠滿足，你才能夠幸福。只有神的發生，痛苦才會消失，地獄才會不復存在。
神已經是這樣了！但是你還不能鼓足勇氣在愛中死去。蘇菲會說服你，會誘引你在愛中死去。
蘇菲神秘家說：我經常想到你因此我完全變成了你。一點一點地，牽引你靠近而慢慢慢慢地，我就走了。
如果你記得神……並記得神是意味著在樹林、鳥群、人們和動物看見神。無論何處，生命在尋找神，無論何處，存在尋求神，因為只有神在——La illaha ill Allah。所以祂可能在任何地方被找到。祂必須到處被找到。不要尋找神當作一個人，否則你會繼續錯過。
那就是為什麼好幾百萬人搜尋神，而繼續錯過。他們正在搜尋某個形象。神沒有形象；神不是一個人。神是這個整體，這個全體。所以不要開始尋找某一個人，否則你永遠不會找到祂，而且，找不到祂，你會開始認為沒有神。因為你是從錯的視野開始的。
因為神一直被認為是一個人，世界上有這麼多的無神論者。因為有你所謂的宗教人士，無神論者就存在那裡。所謂的宗教人士談論神，彷彿神就是一個人，他們無法證實祂。他們自然創造了無神論盛行的氛圍，幾乎半個地球的人變成無神論者。所有的共產黨人都是無神論者，剩下的只有所謂的宗教人士；他們隨時準備轉向無神論。
你知道嗎？在俄羅斯革命之前，蘇聯俄羅斯是世界上最宗教性的國家之一？它就像印度一樣宗教性。在革命後，在五年內，所有的宗教就都消失了。這是什麼樣的宗教，只要花五年就消失？當無神論者上台時，人們就降服到無神論。那個宗教是虛假的；它是偽裝的。
在印度也將會發生同樣的情況。有一天這個國家也會變得無宗教性的；只要讓無宗教性的人掌權，所有的寺廟和所有的神廟和所有的清真寺會開始消失，因為這個宗教不是真正的宗教。
事實上，把神當作一個人的想法在你裡面產生懷疑。祂有多少隻手？什麼樣子的臉？祂是黑色還是白色？祂看起來像中國人，還是美國人？身材多高？老邁還是年輕？男人或女人？祂有多少張臉？有一千零一個問題，沒有一個問題可以被回答，因為你錯誤地採取了第一件事，神根本不是一個人。
神是這個非個人的存在。
要常保持這個要點在你的心裡——因為在蘇菲裡，神是存在的同義詞，在的同義詞，存在的意義就是神——然後事情就會變得比較容易使你瞭解。
現在這個故事。
有人去見納格甚班德教團的巴哈丁，問說：「我已經旅行見過一位又一位導師，而且學到了很多路徑，所有類型的路徑帶給我很多裨益和許多好處。」
巴哈丁是最偉大的蘇菲師父之一。他跟佛陀、克里希那、穆罕默德、基督相同地位。『納格甚班德』是指『設計師』；他是一個設計師，這個故事是一個設計。他時常創造情境，因為人們只能透過真實的情境被教導。他是最偉大的設計師之一。
葛吉夫承接納格甚班德is的傳承，納格甚班德教團的巴哈丁的追隨者，學習到他的裝置。他們仍然被稱為納格甚班德，『設計師們』。沒有其他人類轉化學校創造了這麼多的裝置。巴哈丁時常說人們是那麼昏睡，如果你只是對他們講話，他們會聽，但是他們不會聽到。他們只會聽，而他們不會聽到。即使他們聽到了，他們將把你和你的話語的意義變成他們自己的。他們必須被帶到實際的情境。人們都那麼昏睡，他們必須受到現實的敲擊；只有這樣，才能有東西穿透到他們堅厚、濃密、不敏感、無智慧的頭腦。
有人去見納格甚班德教團的巴哈丁，問說：「我已經旅行見過一位又一位導師……」
有很多人從一位導師到另一位導師，從一種哲理到另一種哲理，從一所學校到另一所學校，這些人以為他們收集了很多知識。他們在收集的只是垃圾，知識不可能以這種方式獲得，滾石不生苔。一個靈性求道者必須跟師父有親密愛的關係，這是一個微妙的特殊東西，需要時間。你不可能只是從一扇門到另一扇門；你會保持是一個乞丐。是的，你可以收集到一些信息，但是你內在的所有信息將變得混亂，因為每個學校都有自己的方法，而那些方法在那個學校，在那個特定的環境是完全正確的。它們是由師父所設計的；有一個必須遵循的模式。那些方法不能跟其它方法混合使用。
如果一個人從一位導師到另一位導師，以為這樣子他會積累很多知識。他會發神經，因為所有那些方法在它們自己的上下文是正確的，但沒有上下文它們是危險的。並且上下文跟師父一起存在，因為只有師父完全明白正在做什麼。
有某些人來到這裡，他們會觀看，他們會試圖收集一些片段，然後他們以為他們會自己去嘗試。他們正做著很危險的事情。我請他們要警覺、小心：沒有上下文，這些方法可能是危險的。上下文存在於我裡面，上下文存在這裡，在創建的整體處境裡。你必須在這裡知道某些有益的東西。你必須非常非常有耐心，因為這些東西不可能像貨物一樣交付給你，這些東西需要時間。
師父和門徒之間存在的愛不像時令鮮花。這種愛需要長久，長期的親密。門徒需要盡可能跟師父立即聯繫；只有慢慢慢慢地某些東西出現在他的意識上；慢慢慢慢地光線開始穿透著他。
現在，這個人幾乎就像是所有所謂的求道者。「我已經旅行，」他對納格甚班德教團的巴哈丁說：「見過一位又一位導師，而且學到了很多路徑。」現在這是愚蠢的，這是完全愚蠢的！你不需要學習很多路徑，一條路徑就足以去遵循，為什麼要浪費時間去學習路徑？遵循、旅行。如果你要去喜馬拉雅山，你不用熟悉每條道路，你只需要選擇一條，然後你遵循它。為什麼要浪費時間呢？生命是很短促的，明天可能就結束了，沒有人知道。人不能把時間和能量投入不必要的東西。
如果你遇見一位師父，你覺得『是的，這就是我的家』，接著被淹沒。然後忘記任何其它方法的存在，任何其它路徑的存在。那時讓愛佔有你。只有這樣，慢慢慢慢地，耐心等待，某些東西就開始在成長。
這就像一個孩子在子宮裡成長。如果母親沒有準備好等待九個月，孩子就不會成長。在師父和門徒之間成長的孩子可能需要九個月以上——九年、九十年？人從來不知道，因為每個門徒會有所不同。這取決於門徒的步伐。但這個人是所謂求道者的代表。他們從一位導師到另一位導師，學習所有的路徑。
「……所有類型的路徑帶給我很多裨益，」他說：「和許多各種好處。」那全都是廢話，那只是安慰。你在收集著廢渣，你在乞討，幾塊從這裡和幾塊從那裡……只是廢渣。你從不曾成為任何師父世界的一個受邀的客人。人必須賺取它，成為一個受邀的客人在師父的行程表上。人必須為它付出；它不便宜。
人們也來這裡。他們會參加一個團體，他們完成了，他們說他們學到了，而現在他們要去別的地方。兩、三天，他們做了靜心，他們以為他們知道什麼是靜心了。現在他們將去別的地方，學習一些其它的方法。這些都是愚蠢的人。
這些人為自己和他人創造神經病，因為當他們開始收集太多了，他們開始勸導別人。遲早，這些類型的人自己變成老師。世界是太過於混亂了，因為有假老師。而誰是假老師？假老師是一個從一位導師到另一位導師，從不停留在任何地方，從不植根於任何路徑，而已收集了大量信息，已變成滿腹知識的人。現在他能教了，他所教的全都是胡說八道，但是他能享受教它；這是非常自我滿足的。你是知道的人，而其他人是無知的，這是非常欣慰的。
小心這些陷阱；他們在每一個求道者的路徑上。而人總能說服自己，許多人已經獲益，有很多優勢。人的自我是這樣的，他不可能承認他被愚蠢了。
就在幾天前，有人拿了桑雅士。他是一個耆那族人，已經跟隨耆那僧侶好幾年。他是一個老人，在拿了桑雅士後，他說：「我應該開始你的靜心嗎？還是我可以繼續我的靜心，我一直在做了至少三十年？」我看進這個人；甚至沒有一絲靜心的痕跡。我問他：「那些靜心怎麼樣啊？它們有幫助嗎？你是否透過它們成長呢？你變得靜默、幸福、滿足嗎？你是否達成了？有些光透過這些靜心穿透你了嗎？你有意識到那是什麼嗎？」他說：「是的，它們有很大的好處，我學到很多了，我透過它們成長了。」
所以我說：「那沒關係，你繼續你的老靜心，沒有必要改變，但是你為什麼要拿桑雅士呢？」他說：「我想也許有更多的東西，或也許錯過了某些東西——雖然我自己已經做的很好了——但是也許有某些更多的東西可以收集。」我說：「你繼續你的老靜心，只有當你看到它們沒有給你任何東西，在那之前，我不會告訴你去做我的靜心。」
第二天他寫了一封信：「我很抱歉，我整晚都睡不著，我是一個傻瓜？沒有事發生過！而我在你面前怎麼說『是的，發生很多事了』？我在想，」他寫道：「即使我說發生很多事了，但你仍然會對我說做我的老靜心，你只是說好，那麼繼續。之後我想過它，我回家後，看看我的過去，那三十年一直是一種浪費！真的，那就是為什麼我來找你拿桑雅士，但是我的自我不允許我說，我已經連續愚蠢了三十年，做一些不必要的東西，無意義的事情。」
這一直發生在很多人身上。每當有人在過去做過某些事，他們總是假裝發生很多事了，讓自我坦白承認非常困難。
但是當你來見一個師父，你必須是真實的。如果你不是真實面對你自己的師父，你還會在何處變真實的呢？如果你不真實，師父怎麼幫助你呢？我可以看到那個人幾乎是一片沙漠；甚至沒有一朵花在他身上綻放，他不知道春天的任何東西，但是他依然在說他說過的東西。
注意！這個人就在每個人裡面。這個自我隱藏在每個人的存在裡，它繼續假裝。
這個人說：「是的，許多裨益和好處發生了……」
「我現在想成為你的一個門徒，因此我能飲用知識之泉，而使我自己獲得更多和更高的TARIQA、奧秘的路徑。巴哈丁不直接回答問題，而要求晚餐的服務……」
這是一個設計。在現代世紀，葛吉夫設計了許多東西，跟巴哈丁完全一樣。不知道師父的設計的人根本無法理解。
例如，一個從未吃過肉的人來見葛吉夫，葛吉夫會強迫他吃肉。現在，只要想到給一個素食者吃肉，他就會逃跑了；他會說：「這是哪門子的宗教？」但是透過給予肉食，葛迪夫想要干擾你的整個現狀，你的整個化學，因為只有在擾亂的狀態，你的實體可以被知道；否則你太狡猾。如果非素食者來見葛吉夫，他說：「等等，三十天當素食者，然後三天斷食，然後我會開始為你工作。」葛吉夫既不是素食者，也不是反對者；他是一個設計師。
他會為他的門徒，特別是新的門徒，舉辨聚會，並且準備各式各樣的食物，然後各種酒精飲料；這會持續幾乎到半夜，吃吃喝喝。當每個人都完全無意識時，他就會觀察。那時他會默默地坐著，看著人們，在觀察，因為人們是那麼狡猾——除非他們被淹沒在藥物中，他們不會揭露他們的真面目。
那個假裝為獨身主義者的男人，當他喝醉了，開始跟坐在他身邊的女人調情。他是單身，他假裝是和尚，他保持是單身——他是一個梵行禁慾期的人——但是，一旦他被淹沒在酒精裡，他忘記所有的獨身，所有的梵行禁慾期，他的真實浮現。
這個女人假裝為非常優雅，淑女樣，細緻，有文化，比一般人還要高尚，一旦她受到酒精的影響，她就剛好是相反的樣子；她開始表現得幾乎像一個妓女。
只有當他的門徒無意識的時候，葛吉夫才會觀察他們。一旦他知道他們的情況，他就明白。然後他不會受到他們說什麼話的打擾；他會開始工作在他們的處境。
巴哈丁不直接回答問題，而要求晚餐的服務……這是蘇菲的一個方法：他們從不直接回答。他們的工作是間接的，因為你變得那麼狡猾，無法直接改變你。你必須從後門被敲擊。
……在做好的米飯和肉類的菜色送來的時候，他督促將一盤又一盤的菜擺在客人的面前。然後他給客人水果和糕點，接著他又點了雞肉飯，還有更多蔬菜、沙拉、果醬，更多的食物餐點。剛開始，這個人受寵若驚……
那就是當你開始收集知識時會發生的事：你受寵若驚，你開始想現在你知道了，你變得非常非常自負。你不明白任何事，但是你收集了知識，給了你一個假象，彷彿你明白。慢慢慢慢地，你就完全忘記『彷彿』；你變得有知識。你開始假裝——對別人，最後對自己。剛開始你欺騙別人，然後你被別人對你創造的印象所欺騙。當別人開始認為你明白，你開始相信，這麼多人怎麼可能錯了？如果這麼多人認為你明白，你必定明白了。單獨時你可能有疑問，但是當你聚集很多門徒，懷疑就消失了。『這麼多人相信我，我必定是對的。』首先欺騙別人，之後被那些受你欺騙的人所欺騙。這是一個相互之間的安排。
剛開始，這個人受寵若驚，就像巴哈丁顯現出每一口吞下時的喜悅……
巴哈丁在創造一個完美的情況。那就是假如你去見所謂的老師們時發生的事。當他們看到你已經開始學習，他們會很高興，因為你已經像鸚鵡般開始重複著；他們會很高興。當他們看到你重複他們，他們是滿足的，他們的自我更是滿足。現在他們有很多人已經變成『他師父的聲音』，變成模仿者的人。他們會很高興，就像父母看到他們的孩子在成長，孩子看起來就像他們一樣快樂。如果有人說：「你的男孩看起來跟你一樣。」父親就很滿意。他也許是愚蠢的，男孩也許看起來也很蠢，就像他一樣，但那不是問題。他很滿意，他不再單獨離開這個世界，他會留下這個孩子在世界裡，提醒人說他曾經在這裡；他將在世界裡，留下簽名。每個父母都試圖以自己的形象塑造孩子。有史以來，那是父母一直在對孩子做的。
兒童是世界上受到最多剝削的階級，完全無助。似乎沒有辦法幫助他們擺脫父母為了他們，以愛之名，以孩子幸福之名，為他們的未來而創造的監禁。一切做的是父母試圖留複製品在世界裡，模仿者在世界裡。那是他們的父母對他們做的…等等。這必須回到亞當和夏娃：他們以自己的形象創造了孩子。聖經說神以自己的形象創造了人。祂是父親，祂必須以自己的形象創造孩子。然後亞當和夏娃必須以自己的形象創造，而這一直持續不斷。
所以你不只是一個拷貝，你是拷貝的拷貝的拷貝，原稿似乎從來不曾存在。
然後毫無疑問的，你在痛苦中，因為只有一個原型的人能夠在幸福裡——因為真實帶來幸福，而你是假的。
但是當老師看到門徒他們開始重複他所說的話時，他會很高興。他會拍拍他們。那就是納格甚班德對這個可憐的人所做的事。
剛開始，這個人受寵若驚，就像巴哈丁顯現出每一口吞下時的喜悅，他也盡可能地吃很多。
只是為了滿足所謂的老師，人們盡他們可能多地繼續積累著知識。
當他的食量漸漸慢下來時……
但是一切都會有一個極限——……蘇菲導師看起來很反感。
那就是老師發生的事。他們高興只到你吞嚥著、重複著的那點。當你真的飽了，真的受夠了，你太飽了，在嘔吐的邊緣，他們開始反感：「所以你停止成長了。」現在出於恐懼，出於他們的反感，出於他們的憤怒，你會嘗試多一點點，撐到你能夠掌握的地步。
……蘇菲導師看起來很反感，為了避免他的不愉快，不幸的人又吃了另一套餐。
當他不能再吞下一粒米飯，而在坐墊上極不舒服的輾轉時，巴哈丁解釋了他的狀況。
現在他創造了完美的狀況。現在即使是最平庸的頭腦也能夠看到這一點。
「當你來見我，你就像現在的你一樣，滿腹的肉類、米飯和水果。你感到不舒適，而且，因為你不習慣這個真實的靈性不舒適，你把這個詮釋為需要更多知識的飢餓。不消化才是你真正的狀況。」……
現在他創造了一個條件，用以深深敲入心底的點。他已經敲到了這個處境。他確切創造了這個人的處境，而只有現在他才能夠瞭解。這可以用說明的，但是那時他也不會瞭解。
讓我提醒你一個禪宗的故事。禪和蘇菲的路徑沒有很大的不同。它們的方法不同，但是它們的工作非常相似。禪師也創造處境；當然，他們的路徑是靜心，而不是愛，蘇菲是愛的路徑，而不是靜心——但是讓我再加一件東西，否則你會誤解。
如果你沿著靜心的路徑走，愛就像一道陰影，如果你沿著愛的路徑走，靜心就像一道陰影。它們總是在一起；如果你能掌管一個，另一個不用管理它也會被掌管。但是就裝置、設計而言，蘇菲和禪師是一樣的。
一個哲學教授去見南進禪師，他問到關於神，關於涅槃，關於靜心和許多事情，師父默默地聽著——一個問題又一個問題再一個問題。然後他說：「你看來累了，你爬了這座高山，你來自遙遠的地方，讓我先給你茶喝。」禪師做茶，教授等著，他帶著問題沸騰著。當師父做著茶，茶壺響著聲音，茶香開始飄散時，師父對教授說：「等等，不要這麼急，誰知道？即使喝著茶，你的問題也許會被回答……
甚至在那之前。」
教授不知所措，他開始想著：「這整個旅程浪費掉了，這個人似乎瘋了，我關於神的問題怎麼能夠透過喝茶被回答？哪有什麼相關性？這個人是一個瘋子，最好趕快從這裡逃離，因為誰知道接下來要和他做什麼事，他說：『甚至在那之前，誰知道？你的問題也許會被回答。』」
這是怎麼回事？但是他也不能逃離，因為他也感到疲憊了，在他開始下山之前，喝一杯茶也是很好的。
師父提起茶壺，倒茶在杯子裡，接著繼續倒入。杯子滿了，茶開始從茶杯溢出來，但是他繼續倒入。然後茶碟也滿了。再一滴茶，茶會開始流在地板上，教授說：「停！你在做什麼？你瘋了還是什麼？你沒看到茶杯滿了嗎？你沒看到茶碟滿了嗎？」
而禪師說：「那就是你確切的處境：你的頭腦充滿了問題，因此即使我回答，你沒有任何空間給答案進入。但是你看起來像一個聰明人。你能夠看到要點，此時甚至再一滴茶，它也不會被茶杯或茶碟容納；它會開始流在地板上。我告訴你，自從你進入這棟房屋，你的問題就流在地板上了，流滿了整個地方。這地方小，但是充滿了你的問題。回去！倒空你的杯子，然後再來。首先要在你的內在創造一點空間。」
創造空間就是靜心。師父創造了一個完美的狀況。
巴哈丁也是這樣做的。他說：「你很不舒服，就像你現在所遭受的不適，但你以為那是因為你的靈性飢渴而不適。你受苦，但你以為苦只是因為你想要更多的知識；你受苦，因為你沒有足夠的知識。」
「你受苦，因為你已經夠了！你負擔過重而受苦，你的知識消化不良而受苦，但你以為你的苦只是因為你需要更多的知識，你不夠而痛苦。你誤解了你的不適。」
「這正是你的狀況，現在狀況是在身體，但是它也在你的內在好幾年了，也許你一生遭受著消化不良。」
記住，知識必須被消化；只有這樣才會變成智慧。如果你繼續吃，而不能消化它，它不會變成你的血，你的骨，它不會變成你的精髓。它會變成一個問題。你會增加體重；你會變得沉重、呆滯。你不會透過它而變得更聰明，你會變得更愚蠢。你會失去覺知，你會變得更無意識。你會變得更像一塊岩石，你會變得停滯不前，你會失去你的流動。
「……不消化，」巴哈丁說：「才是你真正的狀況。」
「我可以教你，如果你現在遵從我的指示，跟我住在這裡，透過活動的方法來消化。那些活動對你不會是起步，但是它會等同於吃某些東西，可以使你的食物消化而轉化成營養，而不是體重。」
吃是對的，如果它給你營養。如果它只給你體重就是錯的。吃是對的，如果它給你活力；吃是錯的，如果它只是使你增加重量，它是無意義的。變得笨重就不會變得有活力。有活力的人不笨重，他很輕，他幾乎沒有重量。他在地面走動，但是他的腳從不碰到地面。他隨時可以飛起來——任何時刻。重力對他沒有影響。
巴哈丁在說：「但是你必須完成幾件事，只有那時我才能教。」只有當你滿足某些條件時，一個真正的師父才能教你。從你的部分顯示你已經準備好接收時。
許多人問我：「為什麼我們不能在這裡，不成為桑雅生，而只是學習呢？」我說：「你可以在這裡，無論你能學到什麼，你都可以學習，但除非你是一個圈內人，否則你將無法得到我提供給你的恩典。」要成為桑雅生，你只要顯現出一個『我的門對你敞開』、『我準備為你的能量成為主人』、『來吧！成為我的客人』的姿態，那就是桑雅士，那就是蘇菲所需要成為的。
「我可以教你，如果你現在遵從我的指示，跟我住在這裡……」現在也有很多人住在這裡……
就在幾天前，一個桑雅生來了，他問：「我應該參加什麼團體？」我建議了一些。他退出了第一個團體。他以為我不明白他實際的狀況；我給了他一個錯的團體，對他它是錯的。我另外給了他其它兩個團體。他從來沒有去過，因為如果第一個錯了，當然其它兩個也會是錯的。然後他問：「我該怎麼辦？因為我覺得你給我的團體是錯的。我可以選擇我自己的團體嗎？」我說：「好啊，你可以選擇自己的團體。」
現在他選擇了自己的團體，但是他和我脫離了。現在他獨自一人。他是一個桑雅生，但是只在表面上。
是的，我給他第一個團體時，完全知道對他它是錯的，但那是一個設計。他能相信我嗎？只是三天的團體，他能相信我嗎？是的，這是真的，那個團體不是給他的建議。它只是創造一種處境的東西。處境是他開始在團體裡感到不舒服，甚至不能容忍三天——甚至不能相信我三天？如果他相信，他就會顯示他是真正的門徒。
現在，他是一個桑雅生，而只是因為他穿紅袍，還帶一串念珠。但是跟我的連結不再存在。我找不到他；他的門關上了。現在他會在這裡，但是沒有跟我在一起，他願意做的所有的事，他可以在別的地方做。現在他想要進入相遇團體。他可以在任何地方進入相遇團體。
如果他不跟我在一起，他也就不會得到神社的能量。因為神社，相遇團體帶領者沒有其它能量，他只是以我的能量運作。他只是在變成載體的那個狀態，他沒有更多。他是在FANA的狀態；門徒在他身上消失了。現在他只是以我來運作，他的雙手就是我的雙手，他的能量就是我的能量，他只是一個通道。如果這個桑雅生不對我敞開，他也不會對 神社敞開。
你可以在美國、英國、歐洲、任何地方進入相遇團體。
你將錯過在這裡提供相遇團體的特殊品質。這是一個發生在這裡完全不同的特殊東西。這個相遇團體不是由帶領者所主導；帶領者不存在。他只是一個工作人員，只是一個空的竹子，這是我的歌經過他傳遞給你。
如果你不能按照我的指示，不需要來這裡。這些都是小指示。如果我給你某些更困難的工作，你就會逃跑。他只能做三天的強化領悟團體。這是什麼樣的追尋？你對真理沒有任何激情，你對師父的工作沒有任何瞭解。
你看到我坐的這張椅子嗎？就在四天前，我指示阿希什和維納專為蘇菲演講準備它。他們日夜工作，他們能就在幾個小時前的昨晚一點鐘完成了椅子。他們能想到為什麼我不能在多幾天前就說，為什麼要在四天前？但是他們喜歡，他們瞭解這個設計。他們的能量越來越高。昨晚他們完成了椅子，他們幾乎是在一個夢幻之旅！當他們在降服中動作……這很難在四天內完成的，但是他們做到了。
椅子根本不是問題。它是一個納格甚班德i，它是一個設計。他們從中學到了東西——因為如果你降服，你就可以達到高處。你降服越深，你在意識裡達到越高。他們可以說這是不可能的，他們就會錯過——而他們從來不知道這是為了什麼。但是我很高興， 阿希什和維納都理解這重點。他們深深地信任它，而且他們認為，當我說了四天，那麼必定是可能的，因而他們把他們的全部能量投入了。
當你在信任中，把你的全部能量投入任何東西，這就變成靜心，它會帶來狂喜。昨天晚上，他們必定進入一個WAJD(宗教狂喜)、一個瞥見。
當你跟師父在一起，你必須非常非常覺知，因為每件事都是以這樣的方式運作，因此這才會幫助你的靈性成長。
「我可以教你，如果你現在遵從我的指示，」巴哈丁說：「跟我住在這裡，透過活動的方法來消化。那些活動對你不會是起步……」
很多時候……例如準備一張椅子，它跟桑雅士有什麼關聯？它跟靜心有什麼關聯？我不能在另一把椅子上談論蘇菲嗎？我們有很多椅子。它跟蘇菲有什麼關聯？如果你想到它，它是完全不相關的。
但那根本不是重點。如果你那樣想，你就會錯過整個要點。
巴哈丁說：「你可能不明白我說要做的事是以何種方式發起的……但是它會等同於吃某些東西，可以使你的食物消化而轉化成營養，而不是體重。」
但是如果你患有消化不良，那時，只是一顆藥錠就可以幫助消化；你也許不覺得它會有幫助，因為你不明白身體內在化學的變化，但是你必須遵循師父的指示，那就是信任。有時，師父會要求不可能的任務，但幸運的是那些能進入不可能任務的人。一件事情越不可能，你的成熟透過它，造就透過它，領悟透過它就越大。
整個重點是食物應該變成營養、滋養，而不是體重。無論師父給你什麼，都必須變成智慧，而不是知識。知識就是體重，智慧是營養。知識是智力的，只是你的記憶裡充滿了信息。智慧不是你記憶的一部分，智慧變得蔓延在你的存在裡。你不必記得你的智慧；知識必須被記住。智慧根本不需要記住，它就是你。知識保持是分離的；如果你不記得，你就會忘記。智慧你不可能忘記；它就是你，記憶是不需要的，因此它從來不產生重量。
當佛陀說話，這對他不是重量。當我對你說話，這對我不是重量。沒有努力在那裡；它是完全毫不費力的。這是一個分享，我不是想教你某些東西，而只是充滿溢出給你。
智慧是自然的，就像被消化的食物，變成了你的活力。知識是不自然的——就像未消化的食物懸掛著、擔負著你的身體化學——是破壞性的。
這個人贊同了。在他成為偉大的蘇菲導師哈利勒·阿什拉夫扎達好幾十年間，他一直訴說他的故事。
他自己在他自己的時代變成一個偉大的師父，但他變成可能，只是因為他贊同。
同樣地我對你說：如果你贊同我，遲早會有大領悟從你身上釋放。你會變成你自己的光，不僅對你自己，而且也對別人。你會變成所有在黑暗裡徘徊的人的燈塔。但第一個要求就是跟我贊同——毫不猶豫，從你這邊毫無條件，一種無條件的信任。那時在你的生命裡，這個奇蹟也是可能的……
La Illaha Ill Allah！
