第五章 聽任心
第一個問題：
我曾經多麼盲目！我錯過了很多指示牌，現在我感到懷疑關於那些寫下這些牌子的人。這些日子以來，我透過別人的話語和問『他們在哪裡？』，
發現了很多關於真實的實體存在的痕跡，特別是一些英國詩人，莎士比亞和巴布狄倫。他們意識到他們在說什麼嗎？他們有意識地分享他們的瞥見嗎？(艾略特、路易斯·卡羅)
普拉迪帕，這是一個複雜的問題。在你能對它明白之前，一些東西將必須被瞭解。
神秘家活在另一個實體裡，分離的實體。他就居住在那裡，詩人只有瞥見。只是有時門開了，他才看到某個東西，然後門就關上。他對正在發生的東西一無所知，他自己無法弄清楚。它保持是神秘的。他沒有關於它從哪裡來，為什麼它來的解釋；它全都來自上天。詩人被它所佔有，在某些時刻，他被完全附身；在那些片刻裡，他開始說出他以後無法解釋的東西。
據說曾經有一個人來問一位大詩人，二十年前寫過的某一首詩的涵義。詩人說：「為時已晚。當我寫完它時，有兩個人知道它的涵義。現在，只有一個人知道。」那人說：「那麼那個人一定是你。」詩人說：「我不是那個人。當我寫這首詩時，或者更確切地說，當這首詩被我寫時，或者這首詩本身透過我寫時，神知道涵義，我知道涵義。現在我不知道，只有天知道。」
詩人不是在靜心的狀態裡，他不是在覺知裡。他易受未知的影響。他對未知有某些敞開，未知穿透他，攪動他的心，迴響在他的存在裡，有時變成一首歌、一幅畫或一支舞蹈，但詩人完全不知道它是從哪裡來，它在發生什麼事。它就像閃電出現，然後消失。他必須寫它，他有責任寫它。除非他寫出它，否則它存留在裡面。它繼續錘擊他。詩人寫出它，因為如果他不寫，它會變得太沉重。他透過寫出來減輕他自己的負擔。詩是一種情感的宣洩。一旦他寫出了持續在那裡要求關注的一些東西，詩人就會感覺很好。
神秘家已經開悟——不是他有閃電的經歷。彼岸、未知——稱之為神、涅槃、或任何你喜歡的東西——已變成他的住所。它是他的實體；他住在那裡。它不是來自上天的東西：他是它的部分，他隨之震動。分離被丟掉，他知道他在說什麼。
因此有兩種藝術：普通藝術——莎士比亞、狄倫、卡羅、艾略特——這是主觀的藝術。在它裡面很多想像被涉及。它不是純金的。然後有另一種藝術：奧義書、聖經、阿旃陀和埃洛拉石窟、金字塔、佛像、泰姬陵、克久拉霍、科奈克神廟；這是一種完全不同的藝術，客觀的藝術。
創建阿旃陀和埃洛拉石窟的人們確切知道他們在做什麼。他們並非只是被一個想法所佔有，他們是很刻意地在創造某個東西，為了某個蓄意的結果。
畢加索在一種夢境裡作畫，夢境甚至不是很美的——它是噩夢般的，它是一場噩夢。他必須畫出它，否則它會使他發瘋。想一想！如果畢加索被禁止作畫，他會怎麼樣？他會發瘋。他不可能容納所有這些噩夢。當他畫這些噩夢時，他已經完結了；這是一種自我精神分析。那是精神分析的基礎。
在精神分析裡發生什麼事？你將隱藏在你無意識裡的所有東西帶到表面，你對著精神分析師聯結它。他專注、被動、耐心地傾聽。一旦你從所有可能的角度聯結了它，它就從你的存在裡消失，你就減輕了負擔。現在，精神分析也發現了這件事——藝術可能變成一種很好的療法，透過藝術來治療。事實上，一直是那樣。畢加索如果他沒作畫就會發瘋。這正是另一位偉大畫家梵谷所發生的事情。他發瘋了，因為他太窮了，他無法購買畫布、顏料、畫筆來作畫。他從他的兄弟那裡獲得了足夠的錢，這樣他就可以生活，剛好讓他能夠活下去，不剩下一塊錢。多年來，他在做什麼？——一週有四天，他會吃飯，有三天，他會禁食而省錢來作畫。他發瘋了，他無法描繪出所有吵雜著，在他的存在裡沸騰的東西；他坐在火山口上。閃電在對他發生，他無法卸下自己的負擔，它們繼續在裡面積累。開始他發瘋了，最後他自殺了。活著太辛苦了。
有史以來，那被詩人、畫家、雕塑家感受到了——他們覺得被惡魔，被一些迫使他們寫作的不知名的靈魂所佔有。他們必須寫；他們無法否認它，他們無法擺脫它。除非他們實現它，否則他們不會感到自由。這就是主觀的藝術。
神秘家也創造。佛陀透過說話創造；他用文字雕刻。他創造了隱喻、故事，在故事裡編織故事，把洞察帶進世界，但這不是一種佔有。他是完全放鬆的。如果他決定那樣，他就能夠靜默，他不會發瘋。他確切地知道他在做什麼；那就是為什麼它被稱為客觀的藝術。他知道他在做什麼，他知道它會對人們做些什麼。他知道如果這個特別的東西被靜心下去，這會是它的結果。它是完全科學的。
如果你對著佛像靜心，你會突然感到自己變得涼爽、靜默、寧靜。你會突然感到一種平衡——只要對著佛像靜心。或者，如果你在滿月的夜晚裡，對著泰姬陵靜心——它是蘇菲藝術作品，它是由蘇菲們創造的；它是一個愛的信息——如果在滿月的夜晚你去，只是坐在那裡，不想關於泰姬陵，不說愚蠢的事情，就像『好漂亮啊！』只是在靜心，在吸收，你會感受到一種很大的洞察對著你發生。隨著夜晚的加深，某些東西也會在你身上加深。隨著月亮開始上升，某些東西也會在你身上升起。隨著城市的噪音消失，你吵鬧的頭腦會開始消失。你可以透過泰姬陵，得到很棒的靜心體驗。它不會只是靜心的——那是泰姬陵和阿旃陀之間的差別。當靜心發生時，你會感到充滿了愛。在阿旃陀，愛不會發生，只有靜心會發生。那是由佛教神秘家創造的，他們相信覺知，而不是別的。蘇菲們相信愛；靜心是它的一部分。
客觀的藝術意味著它是由一個知道他在做什麼的人，從另一個維度將某個東西帶入這個世界，以某種形式刻意創造的。只要觀看那個形式，一種形式就會在你內在出現，一首歌。只要唱出那首歌，你就會變成別的東西，一個咒語。但是如果你開始靜心，你會感到驚訝：很多時候，你會發現詩人優美的詩句。
我想提醒你的是，有時候，你可能在艾略特裡找到他本身並不知道的東西。如果你靜心，如果你深入靜心，那時，即使從主觀的藝術裡，你也可以找到一千零一個美的經歷。那對於創作者本身來說，可能不曾是這樣，因為創作者在創作時，他處於一種夢境的狀態。那就是為什麼這總是智慧的，如果你喜愛這幅畫，永遠不要去看畫家，如果你喜歡他的詩，永遠不要去看詩人，因為那可能是一種幻滅。你會發現詩人非常平凡，因為詩人不是二十四小時的詩人。當門打開時，他偶而是詩人。他不知道它是怎麼打開的，以及它是怎麼關閉的；他沒有鑰匙在他手裡。他無法根據要求打開它。
他完全無助和無能；當它發生時，它就發生。當它發生時，他分享一個神秘，一個片刻的存在。在一瞬間裡，一滴未知物落入他的存在，種子沉入他的心，然後他又歸於平凡。在其餘的時間裡，他像你一樣平凡、無知——有時甚至更劇烈。因為那個瞥見給了他一個關於自己非常非常自我的想法，他開始思考自己，他是優秀的，偉大的東西。那就是為什麼你會發現詩人、畫家，都是非常空虛、自我的人。你不會發現普通人那麼自我，就像你會發現藝術家那樣。他們是創造者，他們有一些自我的理由：看看他們作了那麼棒的詩，他們作了那麼棒的畫。那些畫作不是由他們完成的，那些詩不是由他們完成的。一些神秘的事情曾經對他們發生了。他們變成了工具，他們一直是媒介。但神秘家不是媒介，他是源頭。
有時在艾略特的創作裡，你會發現像佛陀的話語或耶穌的話語一樣美麗的詞句，但是介於它們之間有品質的差異：艾略特不知道他在做什麼；耶穌充分意識到他在做什麼，他想做什麼。他的每一句陳述都是蓄意的，有意識的。
但是如果你開始靜心，那時從很多來源，你將能夠認同，甚至那時詩人開始看起來像神秘家。
聽聽墨西哥詩人奧克塔維奧·帕斯的這些語句：
這裡是一條漫長而無聲的街道。
我走在黑暗裡，我跌跌撞撞地摔倒了
爬起來，盲目地走著，
我的腳踩踏著無聲的碎石和乾枯的樹葉。
我身後的某人也踩踏碎石、樹葉。
如果我慢下來，他也慢下來；如果我跑步，他也跑步。
我轉身——沒有人。
一切黑暗而無門，
只有我的步伐意識到我
轉了又轉在這些角落之間
那永遠引導走向街頭
沒有人等待，沒人跟著我的地方，
在那裡我追逐一個人
當他看到我時，他跌倒又起身說：「沒有人。」
一個很大的洞察……對自我的那個特殊東西的一個深刻的洞察。如果你不看它，它就在那裡，它像一個陰影跟著你。如果你看它——沒有人。
一位偉大的國王問菩提達摩：「我一直在尋找，而且只尋找一件事：如何變成無我，因為有史以來，所有偉大的師父們一直只在說一件事——變成無我，就會找到神，變成無我，就會得到開悟。而我努力過了，我已經做了所有可以做的事情，那些人類可能做到的，但是我無法擺脫這個自我。先生，請你做做好事，」他對菩提達摩說：「幫助我？」
菩提達摩看著他——他時常顯現的樣子——那雙銳利、火熱、穿透的眼睛。他說：「
你做一件事。你已經做夠了，我可以看到它。現在你不需要再做了。我會做它！凌晨三點鐘來，我會永遠完結它。」
國王有點疑惑：「這個人在說什麼廢話？他怎麼能永遠完結我的自我？但這似乎是值得嘗試的」……
當他離開時，菩提達摩再次呼叫他，當他下樓時，說：「聽著！當你凌晨三點鐘來的時候，別忘了把自我帶來！帶它來，我就會殺了它！當然我要完結它！」
現在國王更加困惑：「他的意思是什麼？帶自我來？當我來時，它會在那裡。這個人似乎是瘋了。他不僅看起來像……他就是！」他徹夜難眠；他思考又思考。有很多次，他覺得在漆黑的夜晚去找這個人真是太愚蠢了。而他說過：「一個人來！」——沒有護衛，沒有人被允許來。「誰知道？這個人可能會做些齷齪的事。他可能會打我或什麼別的事，因為他看起來很危險。」
但是他一生真的一直在努力用功。這值得一試，風險必須承受。三點鐘，他無法抗拒誘惑——他去了；害怕、驚恐，但他還是去了。當他到達菩提達摩的洞穴時，菩提達摩說：「你的自我在哪裡？！我告訴過你要帶它來！你忘記了嗎？」
國王說：「你在胡說八道。當我在這裡時，我的自我就在這裡。我怎麼可能離開它呢？那就是整個問題：我想離開它！我不能離開它！它跟著我，像我的陰影！」
菩提達摩說：「那麼，好吧。你坐下來，閉上眼睛，試著找到它，它在哪裡。如果你找到了，馬上告訴我——因為除非你找到它，否則我怎麼能殺死它？而且我會坐在你的前面，手裡拿著這根棍子。在你找到它的那一刻，只要對我點頭，我將永遠完結它！」
國王嚇壞了。這是一個寒冷的冬天早晨，然而他開始出汗。但是他試過；他進入過，他看進他存在的每一個角落，看了看，看了又看，然後感到驚訝：他找不到自我。三個小時過去了，他的臉孔變了。一個偉大的恩典開始降臨在他身上。他的氛圍改變了，他感到幸福。祝福就在身邊。太陽開始升起，洞穴變得充滿光明。
菩提達摩笑了起來，他說：「你用夠長的時間一直在尋找。你沒有找到它吧？」
國王睜開他的眼睛，跪在菩提達摩的腳下，說：「你完結了。你怎麼做到它的？」
菩提達摩說：「這很簡單：如果你不看它，自我就會存在。只有當你背對著它時，它才存在。在你轉身開始尋找的那一刻——沒有人。」
現在聽聽奧克塔維奧·帕斯的這首短而美的詩。它確實說了那些：
這裡是一條漫長而無聲的街道。
我走在黑暗裡，我跌跌撞撞地摔倒了
爬起來，盲目地走著，
我的腳踩踏著無聲的碎石和乾枯的樹葉。
我身後的某人也踩踏碎石、樹葉。
如果我慢下來，他也慢下來；
如果我跑步，他也跑步。
我轉身——沒有人。
這是佛陀故事的一半，一部分。你應該思考，一旦自我消失，即使一個片刻，自己也會留下來。當自我消失時，自己也消失了。那就是為什麼佛陀說：「你沒有靈魂，你沒有自己。你根本就不在那裡。那裡沒有人——既不是自我，也不是ATMAN、真我。它們是同一個幻覺的兩個面相。」
你被一個陰影跟隨：如果你看，陰影就消失。第二部分是：如果你看得更深，你也消失。不僅你外表的受體消失，你外表的主體也消失了。這就是帕斯詩歌的第二部分。
我身後的某人也踩踏碎石、樹葉。
如果我慢下來，他也慢下來；
如果我跑步，他也跑步。
我轉身——沒有人。
一切黑暗而無門，
只有我的步伐意識到我
轉了又轉在這些角落之間
那永遠引導走向街頭
沒有人等待，沒人跟著我的地方，
在那裡我追逐一個人
當他看到我時，他跌倒又起身說：「沒有人。」
從兩邊——沒有人。如果自我看著自己——沒有人；如果自己看著自我——沒有人。當外觀發生時，就是沒有人。兩者都消失了，被看者和看者。
現在，這是禪宗的整個基礎。這是蘇菲的整個基礎：FANA、全都消失了。
但奧克塔維奧•帕斯不是神秘家。他不是一個佛，他是像你一樣平凡的人。關於他，只有一件事是特別的：你的門從來不打開，他的門有時打開——人不知道如何和為什麼——打開。只是一陣風來，推開門，然後另一陣風來，關閉它。也許你的門緊緊關閉著；他的門沒那麼緊閉著。詩人就介於你和神秘家之間。一個詩人比你多鬆散一點，比你少冰凍一點。有時候，他融化，有時候，他允許自己融化。
那就是當你服用藥物時，所發生的事：你的化學改變，你就融化。它可以透過酒精發生，它可以透過大麻發生。它可以透過許多事情發生：禁食、呼吸、運動；它可以透過跑步、游泳來發生。唯一的事情是，當你變得鬆散一點，門就打開，你可以看到超越。但它只能夠發生一會兒。化學只可能讓你有一點瞥見。
也許這詩人在他出生時，比你出生時，帶著多一點LSD在他的系統裡，帶著某些不同的荷爾蒙。有一天或將來會發現這一點，你會看到荷爾蒙和化學造成很大的差異。
男人和女人之間有什麼差異？——差異在於化學。女人永遠比任何男人能夠感覺更多。女人永遠比任何男人能夠慈愛更多。當女人祈禱時，她是真的被它感動。當一個男人祈禱時，他在操縱禱告，他不被它所感動；他在試圖透過它來感動神。當一個女人祈禱時，她是透過它被感動，她允許自己被神感動。女人的優雅，存在的圓潤，就是荷爾蒙。
據說孩子在女人的身體裡長大，如果有一些荷爾蒙的干擾——如果這個女人有一些荷爾蒙的干擾，在她的體內有更多的男性荷爾蒙，然後這個孩子被生出來，如果不是男孩，如果孩子出生為女孩——那時女孩將是一個男人婆，因為那些荷爾蒙的干擾將使這個女孩變成男人婆。她不會是普通的女孩，她不會那麼優雅，她會有爭鬥的傾向。
一位詩人似乎跟你的化學略有不同，而差異就在那裡。神秘家跟你的意識不同，而不是化學。那就是為什麼我反對毒品——因為它們只可能改變你的化學，它們永遠不能改變你的意識。阿道斯·赫胥黎是絕對錯的，他說毒品可以給你三摩地；它們不能。它們可能給你一些詩歌，那是真的；它們可能給你一些未知的瞥見，但是你保持未轉化。那些瞥見可能變成美好的經歷，只是經驗。經驗者不會被它們轉化。那就是為什麼我說當你喜愛詩歌時，不要去看詩人，你可能會失望。你可能會發現一個非常普通的人，非常自私，沒什麼特別，因為那些經歷並沒有改變他的存在。你可以服用毒品，你可能感覺很嗨，你可能在五顏六色裡看到世界。整個世界似乎有所不同，變成偉大的詩篇。但是當你消退時，一切都消失了，世界似乎比以往更烏煙瘴氣，比以往更灰暗。現在你想念，你渴望著更多毒品。
這些是在你裡面的兩件東西：化學和意識。化學可能愚弄你；要小心它。不要被化學勾引。除非你的意識是新的，否則那些小經歷不會產生太大的影響。它們並不重要。
第二個問題：
我聽說女人不會得到開悟。它不困擾我——只是讓我懷疑，它是否是真的。如果是這樣，那麼女人有什麼可能？
帕拉蒂帕達，妳必定遇到了某個男性沙文主義的豬。在男性或女性的意識裡沒有差別。唯一的差別在於化學，化學不會使意識有任何改變。意識既不是男性，也不是女性，它是超然的。它不能歸類為二元性。它超越了兩者，它是一體。
但男人總是一直在對女性說一些事情。男人總是一直試著在證明女人是劣等的。原因是男人感覺不如女人。而基本的自卑是因為女人可以生孩子而男人不能。男人羨慕、嫉妒。女人似乎是那麼強大：她可以生出一個新的存在，她可以在她的子宮裡孕育一個新的存在。而男人關於那件事總是覺得有點遜色。他報復，他試圖證明女人是劣等的——她不能做這個，她不能做那個。
關於開悟，這些愚蠢的人一直在說女人無法達到它。為什麼？那跟身為男人或女人有什麼關係？做一個男人或女人是不相關的！
當你深入到你自己的存在時，當你只是一個觀照時，觀照仍然會是一個女人嗎？觀照意識只會在女人或男人的身體外面觀照，但觀照意識不會有性別的；它會是無性的。它只會在那裡，它會是一面鏡子。
但是男人會盡一切努力把女人擺下位。他是害怕的。要嘛他可以崇拜女人，他可以把她擺得很高，一個女神，或者他可以譴責她，把她擺得很低、邪惡，但是他不能接受她跟他是平等的。這兩種方式都是在掌控女人。你把某人放在一個高的台座上，然後你就能夠掌控。男人說『女人是神聖的』——那意味著如果他去找娼妓，男人就會被寬恕，因為他不是那麼神聖。女人不能被寬恕。那就是為什麼男性娼妓不存在。
男人可以做很多事情；他被允許了。他們說：「男孩就是男孩嘛。」女人是不被允許的。她的神聖，她是一個女神，這是一種伎倆，一種監禁她的策略。崇拜她，給她所有好的優質，然後掌握她在你的手裡。她無法向下沉淪，因為她會害怕失去她的神性——這是一種策略。另一種策略是：宣告她的邪惡。然後你被允許去折磨她，保持她在界限裡。因為她是邪惡的，她不能被允許完全自由，她不能被允許獨立。她是危險的。她會在這個世界裡，讓地獄鬆動。
而你所謂的聖人們，終究證明了他們只是普通人。你可以判斷它。如果聖人在譴責女人，你可以判斷它——你完全可以清楚明白，他不知道什麼是聖人的品質。他不知道什麼是整體，在那裡男人和女人是被超越的。他保持關注他自己是男人，而仍然害怕女人。關於這樣的事情沒有理由擔心。
你說：「我聽說女人不會得到開悟。」
永遠不要太關注這種胡扯。
而且你說：「它不困擾我……」
非常好，因為如果它困擾了你，那麼就有危險。危險在於你可能變成解放運動的一部分。那是另一個極端。男人一直是醜陋的；透過解放運動，女人就變得醜陋。男人的廢話使女人變得胡扯，兩者都必須放棄。
你不被打擾是件好事。永遠不要被這些事情打擾。透過被打擾，你允許它們進入你的存在，然後它們的衝擊會改變你。
「只是讓我懷疑，它是否是真的。」
它不是真的。它怎麼可能是真的？
佛陀是被女人生出的。佛陀可能被女人生出，佛性無法在女人被生出？這是什麼廢話？所有諸佛都是被女人生出的。是女人在子宮裡攜帶佛陀。如果她可能在她的子宮裡攜帶佛陀，為什麼她不能在她最內在的意識的子宮裡攜帶佛性？沒有問題。
原因是在別的地方。原因是在過去，宗教一直反對性。而男人一直很害怕，非常害怕女人，因為當他接近一個女人時，他開始受到誘惑。他害怕他的誘惑。那些誘惑沒有什麼錯；它們是自然的。但是它們受到了譴責。因為那些誘惑只在女人的面前，或當他想到女人時——所以不只是女人的身體，而是女人的想法變成邪惡——他把他的責任推給女人。女人變成代罪羔羊。她跟它無關。當她接近男人時，她也感到受到誘惑，但是她並沒有像男人那樣醜陋和粗魯。她沒有說男人是地獄的大門。但所謂的聖人一直在說，女人是地獄的大門，如果你想要避開地獄，就要避開女人。
整個觀點是基於一種謬論：性是錯誤的事情。一旦性被接受為自然的特殊東西，問題就會消失。那就是我在這裡試著在做的事。
你可能不知道我在這裡試著在做什麼，我怎麼試著在做的事。你可能不知道這些含意；這些含意影響深遠。
我試圖在摧毀整個古老的宗教基礎，並賦予它一個全新的基礎——自然的基礎，自發的基礎，人類的基礎，接受男人和女人關係的基礎，以它所有的美與榮耀。
我必須對你說這件事：除非你完全、優雅和鍾愛地接受你的性慾，否則你永遠不會超越它。超越的方法就是去經歷它。那些試圖在逃避它的人一直保持在性慾裡面。任何被否認的經驗都會持續，會錘擊，會試圖一再地進入你，會繼續在敲你的門。你不能否認你存在的任何部分，如果你否認，你永遠不會是完整的。如果你甚至是不完整的，你怎麼可能變成是聖潔的？
沒有東西必須被否認。所有一切都必須被接受和轉化。
我稱那個人是智慧的，他接受神所賜予的一切並轉化它，沒有抗拒——因為被神所賜予你的，沒有東西是錯的。如果你認為某個東西是錯的，這是你的偏見，這是你的想法，這是你的詮釋。憤怒在那裡：如果憤怒變成你的靜心，你會發現，出於憤怒，一種新的特殊東西出現了——憐憫。只有憤怒的人才可能憐憫。如果沒有憤怒，這個人將永遠不會是憐憫的，他將只是無能的。他不會有任何骨氣，就是這樣。
這是出於性，三摩地開始進入你的存在。性是被稱為三摩地階梯的最低階，三摩地是最高階；但是除非你從最低點移動，否則你無法移動到最高點。最低點就是根基。最高點取決於最低點。最低點不低劣。當我稱為它『最低點』時，我不是在評估它，我只是在指出它的位置。基礎必須是最低點的，只有這樣建築物才能在它上面出現。但是處於最低點，它並不低賤。它支持整個建築物；沒有它，整座建築物會崩毀。
性是生命的那個結構：它支持。所有這一切的發生，都透過相同的能量發生。是的，有很多很多能量的新轉化——它變成了愛，它變成了祈禱，它變成了三摩地；最終，它變成了神。
性是神的種子。性還不是神本身，但是種子包含樹木。性包含可能，除非你愛種子，否則你把種子播種在你意識的土壤裡，你將永遠不會有樹木，你永遠不會有那些美麗的花朵，那個榮耀。那朵千瓣的蓮花永遠不會出現在你的存在裡。
婦女一直受到譴責，因為性一直受到譴責。對婦女的譴責是次要的；基本的譴責就是性。除非性被接受，否則女人永遠不會被接受。因此，我給予了一個全新的視野：接受如實的生命。一切都是好的。那並不意味著你必須停留在原地。一切都是好的：它只是意味著一切都可以被用於越來越高的體驗。每件東西都可以被用來當作踏腳石。
第三個問題：
以前，我以為我知道生命，但是後來我意識到它只是信仰。我進入它越多，就更明白我不知道。我帶著幾乎不懷疑你而來，但是現在懷疑出現了。我曾跟某個瞭解關於頭腦很多的人交談：他說，你大部分的方法都是洗腦的方式。但是我愛你，奧修，而我時常對我自己說：「承擔風險。你可能成功，你可能失敗，但是不要陷入困境……要勇敢……那是你必須付出的代價。」
我很困惑，奧修，但是我會戰勝我的恐懼，並希望作了那個跳躍……真正的跳躍。你真的在洗腦嗎？如果是，為什麼？
你為什麼這麼害怕洗腦？洗滌總是好的。你是某種嬉皮士，還是什麼？
我聽過兩個故事。
一：兩個嬉皮士坐在教堂前面。然後來了一輛救護車，神父被擔架抬出來。
一個嬉皮士問另一個：「怎麼了？這隻老貓發生什麼事了？」
另一個人說：「當他從浴缸出來時，他滑倒了，跌倒了，他摔斷了他的腿。」
沉默了一會兒。另一個問道：「什麼是浴缸啊？」
第一個說：「我怎麼知道？我是天主教徒嗎？」
另一個故事：
一個父親非常生氣他的兒子。在他的憤怒裡，他強迫把他拖到理髮店。他的頭髮、鬍子、都被理掉了。然後父親說：「天啊！所以我一直在撫養別人的兒子！」
第三個故事：
一個嬉皮士被拖著，被強迫著帶到醫院。為了挽救他的生命，絕對有必要進行手術。他死命地喊叫，他想要逃走，因為他說：「我不相信對抗療法！我相信針灸，我相信順勢療法，我相信自然療法！我不相信對抗療法！」但是他的父母強迫他。
醫生說，他首先必須給予很好的泡澡：「他很臭，對他進行手術會是困難的。」因此，他被帶到浴室，給了很好的洗刷和很好的泡澡。
當他出來時，他說：「天啊！我非常害怕這個手術！」
你為什麼這麼害怕洗腦？它會清潔你！洗腦是一件好事。你需要它！你的頭腦裡攜帶著這麼多垃圾；難道你不覺得它需要好好洗一下嗎？是的，確實，那就是我在這裡所做的事。
你一直受到社會的調教，你必須被解除調教……那就是洗腦。但是有差別。毛澤東做它，我也在做它，但是有極大的不同。毛澤東使用洗腦只是為了重新調教你。他解除調教你，但目標不是在解除調教，目標是在重新調教：你必須被調教為共產主義者。也許你曾被調教為天主教徒，為印度教徒：你必須以天主教徒被解除調教，並重新調教為共產主義者。當然，如果某些東西必須在你的頭腦裡被寫下，首先，所有已經被寫了的內容都必須被刮除。
我也在使用洗腦——就像佛陀使用的那樣，像基督使用的那樣——有一些差異；這是跟毛澤東不同的。差異是我只洗你的腦，並留它在那裡。我不寫任何東西在它上面，我只是保持它乾淨。我把你留在未調教。
事實上，那是你的恐懼：你不怕被洗腦，你害怕被保持乾淨。你想要立即被重新調教，這樣你就有了另一個道具，另一個要堅持的東西，另一個要相信的哲學。我不給你任何相信的哲學。我只是摧毀所有的哲學，並留給你單獨。那就是自由！但那總是令人恐懼：那時你就沒有東西可以堅持，你就沒有東西可以依靠。那時你就被留在深淵裡。我稱那個深淵為神——它是無底的深淵。我留給你在那個無知的狀態，但無知就是天真。
實際上，你並不是那麼擔心，關於我解除調教你，關於你的洗腦。你是擔心如果你被留在天真裡，你會怎麼做？你會如何展現你的生命？你會怎麼做事？你總是依賴調教。那個調教給了你某個身份——印度教徒、伊斯蘭教徒、基督教徒。你知道你是誰。你知道當需要出現時，去哪裡看：去到教堂或查查聖經或諮詢神父。當有某個問題時，你知道去哪裡。
我會留給你完全地無助。你不會知道去哪裡。我會把教會、聖經和古蘭經從你身邊帶走，而且我不會取代它。
但那就是諸佛總是在做的真正的工作：他們留你一個人單獨。如果你夠勇敢單獨，在那個無助裡，第一次，你開始成長。在那個天真的狀態裡，第一次明白出現。否則，當你依賴知識時，就沒有需要使明白出現；知識繼續在扮演瞭解的角色。當所有知識被丟棄時，你就必須面對沒有任何知識的生活。你將必須回應，不帶著任何過去。你將無法走進記憶；將沒有記憶。你將必須在當下回應。你將必須立即行動。在那個行動裡，明白就出生了。
冒著風險。
它是有風險的，但是要承擔風險。事實上，你有什麼損失？你的腦子裡有什麼？為什麼你這麼擔心你的頭腦會被沖洗？你沒有任何有價值的東西在那裡，它都是垃圾。你完全清楚知道它！還有誰能夠那麼清楚知道它？只要靜坐半個小時，看看裡面，你就會知道你的頭腦，什麼在持續。它是瘋狂的瘋子——一千零一件事情在持續、呱噪、群眾。那裡面有什麼有價值的東西？
一旦這個消失了，你的心就會敞開。偽裝者走了，真實就會取而代之。假硬幣丟掉了，你會搜索真的硬幣。而它就在那裡，在你裡面。那個智慧被你蘊含著。那個開悟就在那裡，等著你厭倦了頭腦，這樣你才可能看著它。一旦你找到智慧，那時你就會知道生命裡有什麼價值。
第四個問題：
你為什麼給任何人桑雅生，甚至給那些不瞭解涵義的人呢？
這問題來自克勞斯·弗賴塔格。
生命裡有一些事情只能從內在知道。如果你決定只有當你瞭解了愛的意義時，你才會墜入愛河，永遠不在這之前，那麼；你就永遠不會墜入愛河。沒有辦法知道愛情。除非你陷入其中，否則無法知道愛情。你可以去圖書館，你可以找到好幾千本寫愛情的書籍，你可以透過它們，你可以寫一篇關於愛情的博士論文，但是你仍然對愛情一無所知。
愛是舌頭上的味道；你必須體驗它。
那就是為什麼我繼續給任何人和每一個人桑雅士，因為那是體驗它的唯一途徑。它不是一種我可以告訴你的哲學，它是一種實際的體驗。你將需要參與其中。
有很多人，當他們第一次來，問題是非常自然的——因為你是這樣帶問題來的：首先思考到它。那就是為什麼你錯過好幾百萬個東西，因為你要求：「首先我要體驗！」而且因為那些東西的內在本質是你只能透過體驗經驗，沒有辦法給你一個樣本，所以你繼續在錯過。
人們來見我，他們說：「首先這必須被證明神在，只有這樣我們才會繼續追尋。」他們永遠不會進行任何追尋，他們永遠找不到神。顯然地，他們怎麼可能找到？他們要求『首先神必須被證明！』現在這是不可能以一種論證來證明神；神不是一個三段論。
你將必須去搜索……你根本不知道的東西……你根本無法確定的東西。事實上，那就是搜索的快感，那就是喜悅——因為你在進入可能在，可能不在的東西，你在賭注的東西。但是在那場賭注裡，你成長。在那個成長裡，神靠近了。如果你繼續在尋找和冒險，有一天突然你會發現神在，只有神在。
桑雅生是一個愛情。它不是必須首先被證明的東西，然後你才接受它。
你問：「你為什麼給任何人桑雅生……」
因為對我來說，沒有人是『任何人』。
對我來說，每個人都是一個潛在的佛。當我給你桑雅生時，我是出於對你的敬意而給，我是出於我對你的愛而給。當我給桑雅生時，我只是對你說我敬重你，因此你也應該開始敬重你自己。
給你桑雅生只是表明你的潛力很大——一個你未知的潛力。不要只想到你就是你現在那樣。你不僅是那樣，你將總是保持比那樣更多。那個『更多』是無窮盡的。
那就是我們前幾天讀到的故事的意義：那個寶藏是無窮盡的。那個寶藏就是你！
桑雅生是一把象徵性的鑰匙。當我看到你身上的寶藏時，我急著把鑰匙交給你。我不在乎你是否瞭解涵義。你怎麼能瞭解？期望那樣是不對的。你從未品嚐過，你怎麼能瞭解它？你如何去瞭解它？——沒有辦法。它只能從內在知道：你必須進入它，才知道它。
我繼續為每一個人提供桑雅生，因為每一個人都是神性的。每一個人都在那裡變成一個神。那是每個人的命運。你可能拖延它，但是你無法摧毀它。給你桑雅生意味著我試著在催促它。給你桑雅士只是意味著我在說服你不要再拖延它了。給你桑雅士只不過是在幫你不要再拖延它。它可能此刻發生！不要等到明天；明天永遠不來。而明天是一種頭腦的把戲：透過明天，它繼續在拖延。
每當我看到一個人來見我時，即使我看到一點點打開的可能性，我也準備給他桑雅生。這是出於極大的敬重——因為我看到裡面的佛。佛已經等太久了，而你還沒有看過它。
當我要求你變成一個桑雅士時，我在說：現在時候到了，你要冒險了，嘗試這種新的生活方式。你以舊的方式活過了，沒有東西發生過。或者說發生過的任何事情都只是膚淺和徒勞的。試試這種方式吧。
我繼續銷售桑雅生，因為我看到一旦鑰匙在你手裡，它就不會長久在那裡；遲早你會嘗試它。我在這裡的同時，這是更可能的，你可能會嘗試它。當我離開後，你會想到鑰匙的美麗——它上面的鑽石，它的黃金，它的價值。你將創造一個關於鑰匙的哲學，而門將會被遺忘。
我就是門！透過變成桑雅士，你只是顯示出對我的愛——你準備好跟我一起走進未知，因為你不會抗拒我，因為你不會跟我爭鬥。如果你不是桑雅生，你會保持是個局外人；那是你的決定。從外面，無論你知道的任何東西，不會是真理。這些不是可以從外面知道的東西，這些是你必須變成參與者才會知道的東西。你必須跟我保持良好關係；那就是桑雅生。
「你為什麼給任何人桑雅生，甚至給那些不瞭解涵義的人呢？」
我從未給任何瞭解涵義的人桑雅生，因為那是不可能的。在哪裡找到瞭解涵義的人？如果他明白這涵義，給他桑雅生的意義何在？他已經知道了。如果佛陀來找我，我不會給他桑雅生。或者如果耶穌來找我，我不會給他桑雅生：他明白涵義，旅程就實現了。因為你不明白——那就是為什麼我給桑雅生！現在不要使它變成一個條件。
我的感覺是克勞斯必定在考慮桑雅生，而且害怕在不瞭解它的處境下躍入。不要那麼掛在頭上；也有心的東西。心有它本身的理由，頭部是不知道的。允許心。它是一種心的特殊東西，它不是頭腦的結論——，當頭腦說：「對，這是值得嘗試的。」你思考贊成和反對，而你以這種和那種方式爭論，然後最後，你達到了一個點。這是一種心的特殊東西：你不思考贊成和反對，你只是看進我的眼睛，你坐在我身邊，你感覺我，你說：「好吧，這是值得冒險。」你就進入它。那就是進入它的正確方式。
我已經把桑雅生給了那些透過他們的頭腦結論拿了桑雅生的人。他們成為桑雅士，而他們還沒有成為。他們錯過了，他們繼續在錯過，因為第一步就踏上錯誤的方向。任何你用頭腦決定的東西都不會幫助你超越頭腦。讓在你的生活裡有一些不是頭腦的決定！只有那樣會有幫助。
墜入愛河。讓桑雅生透過愛發生。
第五個問題：
一個人可以愛超過一個人嗎？
一個人可以愛整個世界。人應該愛。愛不應該是以任何方式佔有的。它不應該是排他性的，它應該是包容性的。只有當愛包容時，你才會知道它是什麼。當愛是排他性的，專屬於一個人時，你那麼過分在縮小它，以至於你將殺死它。你正在摧毀它的無限。你在試圖把整個天空放進這麼小的空間裡；小空間不可能容納它。
人應該在愛裡。愛不應該只是一個關係，它應該是一個存在的狀態。而每當你愛一個人，透過那個人你去愛全體。如果愛真的發生了，你會突然發現你已經開始愛樹木和鳥類，天空和人們。當你愛上一個男人或一個女人時，究竟發生了什麼？當你愛上一個女人時，你已經愛上了所有的女人。這一個女人只是一個代表，這一個女人只是所有存在世界上的女人的一個例子，那些女人正存在世界裡，並且將存在世界裡。那一個女人只是女性的大門。但這女人不僅是女人，她也是人類。所以你愛上了所有人類。而這女人不僅是一個人類，她也是一個生靈。所以你愛上了眾生。一旦你墜入愛河，你會驚訝你的愛能量被釋放給所有人。那就是真愛。
佔有的愛不是真正的愛。它是那麼微小，它窒息它本身，而且它也窒息別人。但到目前為止，一直是這樣：愛從來不是包容的。你被教導了專屬的愛。
你母親說：「愛我，我是你的母親。」你父親說：「愛我，我是你的父親。」不僅那樣，你的父親和母親有時——顯然是幽默，但內心深處不是幽默——問你更愛誰：「我或你的母親？你更愛誰，我或你的父親？」
現在你對孩子提出了一個錯誤的問題。帶來『更』的問題是愚蠢的。愛在或者愛不在；沒有更多或更少的問題。你教導孩子錯誤的算術。母親試圖要佔有。然後每個人都試圖要佔有：「愛我，不要愛別人。」事實上，在過去，那些不能致力於一對一關係的個人被認為是神經質的。事實上，致力於專屬關係的個人是不成熟的。僅僅跟一個人相愛是在父母情結的嬰兒階段就該被遏止。一個人應該可以自由地擁有許多參與，許多關係，許多愛。
但那似乎是危險的。它是危險的，只是因為它違背了我們的習慣。誰創造了那些習慣？那些習慣有一個微妙的邏輯。人類一直活在匱乏的經濟之下：食物對所有人來說都不夠，房子對所有人來說都不夠，衣服對所有人來說都不夠。人類有史以來一直活在匱乏的經濟之下。每件東西都是匱乏的，那提供了愛也是匱乏的想法。如果你愛兩個人，自然地，兩者會各得一半。如果你愛三個——瓜分更多。如果你愛幾千個，愛就散開成非常稀薄，這幾乎就像你不愛任何人一樣。
對於愛，這不是真的。愛是無窮盡的，沒有匱乏的問題。你會感到驚訝，甚至像西格蒙德·弗洛伊德這樣的人，對於愛也認為有匱乏。弗洛伊德反對愛你的鄰居或陌生人。他非常反對耶穌的說法：「愛你的鄰居。」他的論點是簡單的經濟論證——因為如果愛舖散開來，它就分散變得稀薄。弗洛伊德寫道：「愛你的鄰居是非心理的。」他還寫道：「那樣極大平鋪的愛，只可能降低它的價值。」而在真正的猶太教徒和資本主義方式裡，弗洛伊德在精神裡假設一種匱乏經濟：只有這麼多的生命力，這麼多的愛，四處走動，人必須小心地，決定要在哪裡投入它。這完全是胡說八道，這絕對是錯誤的。
你不只有那麼多的生命力，你擁有無限的生命力。而且因為這個想法已經被置放於你的頭腦裡，你在受苦。那就是為什麼似乎沒有愛者被滿足，這是不可能的——因為愛是那麼多，以至於只對一個人給予，永遠不會滿足你。你會感到不滿足。你可以給予整個世界。現在沒有給出的東西仍在那裡，任何留在你體內的能量，沒有表達出來，就變得有破壞性，就轉變成敵人。
讓愛流動。你是一口愛的井。讓人們盡可能多地從你汲取愛，新鮮的水將會進來。你將跟無限的海洋聯繫在一起。
一旦人變得知道這種現象，那個愛就是無窮盡的，沒有匱乏的，然後嫉妒就會消失。嫉妒是匱乏經濟的一部分。
如果她看到你和別的女人一起笑，你的妻子會變得害怕；現在她知道你不會和她一起笑——這麼多的笑聲失去了。只有少許的生命力，少許的笑聲，而你一直在微笑，太多微笑浪費掉了——現在，和她在一起，你不會微笑，這完全是愚蠢的。事實上，如果妳的丈夫一直和別人一起微笑，更有可能他會和妳一起微笑，因為他一直在練習微笑。如果他對除了妳以外遇到的每一個人都保持封閉狀態，他就在練習封閉，所以當他來見妳時，他就封閉。它變成習慣，無笑容變成習慣。如果他不能愛除了妳以外的任何人，那時他整天都在試著無愛，記住它。他去到辦公室，他對他的辦公室同事無愛。他和他的朋友在一起，他對他的朋友無愛。他去到俱樂部，他對俱樂部的人無愛。他在練習無愛。然後他回到家，充滿了他的修煉，培養了無愛，他看著妳。他怎麼會愛妳？他已經忘記愛意味著什麼了，他保持在他的習慣裡。漸漸地，習慣變成第二天性。
你發現人們那麼無愛：原因是他們都認為愛是匱乏的；你不可能繼續給每個人。但是我從經驗告訴你：我一直在對好幾百萬人給予愛，你給予越多，你就擁有越多。
也記得這事：愛不需要總是意味著性，愛不需要總是意味著感性。愛有很多面相。它是一個多面相的特殊東西。你可以愛音樂，你可以愛詩。但是你有看到它在發生，如果你的妻子發現你太愛音樂了，她會變得嫉妒音樂？她可能會摧毀你的吉他，她可能把它扔掉；吉他似乎是一個競爭對手。當你拿你的吉他時，你觸摸你的吉他，就像吉他是你心愛的人。自然地，當你喜愛音樂，喜愛吉他時，這支吉他不只是一個樂器。它不是機械，它有一個個性，它有一個存在。你注視，你觸摸，帶著充滿愛的雙眼，充滿愛的雙手。你抱著吉他靠近你的心。它是活生生的！愛使一切活生生的；每個愛接觸的東西，都變得活生生。無愛使一切僵死了；每個它接觸的東西，都變得僵死。
如果你活在無愛裡，你就活在僵死的世界裡。如果你活在愛裡，你就活在活生生的世界裡。
但是妻子會感到嫉妒。你從不那麼愛地愛撫你的妻子——她會認為——就像撫摸你的吉他。你從不那麼愛地玩弄你妻子的身體，就像你彈奏你的吉他；她也帶著音樂在她裡面。現在她變得嫉妒。她認為：「這把吉他是競爭對手。這把吉他必須拿走。」
如果你在讀一本美麗的書籍。你全神貫注在它裡面，妻子在吵著要你注意周圍，她會拋掉你的書。她會說：「這太過份了！我在這裡，而你在讀書？」甚至你對書的熱愛也可能讓她產生嫉妒。如果妻子是個畫家，丈夫會感到嫉妒；他回到家了，而他看到妻子在作畫。
但是整個現象取決於一個想法——非常根深蒂固的錯誤，雖然它是根深蒂固，但絕對是錯的——愛是匱乏的。保存它，只為那些你愛的人保存它，因為你只有這麼多的愛而已。
你不只有這麼多的愛而已。你擁有就像你給出它的這麼多。透過給予它，你才有它。你不能囤積愛。囤積者不會有任何東西。囤積者會發現他沒有愛。透過囤積，它就死去。它只活在分享裡，它活在共融裡。當它從一個人移動到另一個人時，它就活著，並且它聚集越來越多的能量。你流出越多，你流動它的能力就越強。你變成神流入世界的一個越來越大的通道。
你問：「一個人可以愛超過一個人嗎？」
現在記住，如果你只愛一個人，你就離變成一個僧侶不遠——只有一個人你必須放棄。這一步，單一步，居住者變成僧侶。當你只有這麼多的愛時，為什麼把它給一個人呢？為什麼不把它留給自己？邏輯是一樣的。如果你得出合乎邏輯的結論，那麼僧侶似乎是正確的人。為什麼要麻煩，給妻子、朋友或丈夫呢？為什麼？為什麼不去到阿索斯山，天主教修道院或印度教修道院，消失在山後，而把它留給自己呢？但是你認為僧侶有任何愛嗎？
為什麼這個想法在宗教裡出現？——你必須從世界上消失？——同樣是匱乏的觀念：如果你對世界，對人們給予愛，你將如何給予神？同樣的想法：如果你把它給予你的妻子，你將如何把它給予你的神？所以從世界消失。不要把它給你的妻子，不要把它給你的孩子，否則你只擁有它這麼多而已。收集你所有的愛，逃到修道院，把它全部給予神。
這是愚蠢的。你將無法給予，因為要給予神，唯一的辦法就是給予世界。神隱藏在這裡。神並不住在一些修道院裡。祂遍布各處，在岩石，在河流，在山脈裡。你給予！學習給予，你就會有很多新的來源打開來。
我同意法國作家安那托爾·佛朗士，他說：「在所有變態裡，貞潔是最奇怪的。」貞潔是一種吝嗇：不要給任何人愛。當你包含所有人時，人們認為你是貞潔的；你不是。你只是中毒了。
貞潔由愛出現，愛的給予。貞潔的人是一個持續無條件地流入愛的人。貞潔的人是一個他的愛不再是一種關係，而是一種他存在的狀態的人。即使睡著的同時，他也在愛裡振動。他的一生，他的整個生命充滿了愛。他滿溢在愛裡。那個人才是貞潔。無限的愛帶來貞潔。
但舊的觀念是，如果你阻止所有的愛從你的心移動，你會是貞潔的。你不會是貞潔的，你只會是僵死的。你會變得只是神經質的，你會是變態的。
最後一個問題：
奧修，當你談到挑選對的人時，這真的使我怕得要死。
席拉，那正是它的目的——要嚇死你。
告訴你真的，對我來說，所有的人都是對的人。我從未遇到過錯誤的人。我沒有判斷。我如何決定誰是對的，誰是錯的呢？我是誰來決定誰是對的，誰是錯的呢？我是一個非判斷意識。所以當我挑選對的人時，那只是嚇唬你。它是一種裝置。
那將會有助於使你更加警覺。
我嚇唬你很多次，因為那是我能幫助你變得更有意識的唯一方法。只有在恐懼裡，你才會少一些昏睡。當我只是放一把白刃在你胸前時，那時你才睜開眼睛說：「怎麼了？」否則你是打鼾昏睡著。
席拉是最昏睡的人之一。甚至在佛堂這裡，她也繼續在睡覺。她有件事是好的：她不打鼾，因為那樣不好——那會干擾別人的睡眠！
