第二章 丟掉成為！存在就夠了
第一個問題：
我一直覺得我想打你。有很多東西我想要尖叫，卻感到沒有空間尖叫。例如，今天早晨在回答一個問題時，你說我們在這裡都參與了創造一個傳統，如果人不完全接受正在發生的事，人就應該擺脫它。
我覺得這個地方確實存在階級制度，有些人在玩很大的權力遊戲。我不喜歡它。我留下來，為了我對你的感覺，為了我的朋友和為了我自己。但是我不喜歡這個組織和它的氛圍。我應該出去嗎？
請便。
第二個問題：
頭腦是為什麼？它似乎是我們非常真實存在的一個部分。沒有它，我會挖掘功能，但是為什麼，它在那裡為什麼？有時，頭腦似乎掩蓋了察覺，但是頭腦似乎也可能很實用，可以幫助做事。頭腦有一個地位，或者它是完全被超越的東西？
『為什麼？』是問一個錯誤的問題。事情就是這樣。對它們來說，沒有為什麼。這個為什麼的問題一旦被接受，將引導你越來越深入哲學，而哲學是一片荒地。你不會在那裡找到任何綠洲，它是沙漠。問這個問題『為什麼？』，你已經開始移向錯誤的方向；你永遠回不了家。
存在就是在，對它沒有為什麼。當我們說它是一個奧秘時，那就是我們的意思，因為對它沒有為什麼。事實上，它不應該在那裡，而它卻在。似乎它沒有必要在那裡，它沒有理由在那裡，而它卻在那裡。『為什麼』是一個頭腦的問題。
而現在你可能處在非常大的難題裡，因為頭腦在問它本身的問題：「頭腦是為什麼？」問題來自頭腦，答案將來自頭腦，頭腦能夠將每個答案轉變為新的問題。你將陷入惡性循環。問這個問題『為什麼？』是落入頭腦的陷阱。你將必須要看到它。這個『為什麼？』的問題必須被丟掉；那就是信任的意義。
頭腦在。我們可以嘗試看看它是什麼，它是什麼樣子，但是我們無法知道為什麼。要知道為什麼，我們必須去到存在的那個開端，而從來沒有一個開端。要知道為什麼，我們必須去到它的那個底端，而沒有底端。要知道為什麼，我們必須移到它的基石，但是沒有基石。那是哲學探究和宗教探索之間的差別。哲學問為什麼，而越來越迷失在『為什麼？』這個問題的泥淖裡。宗教不關心為什麼，科學不關心為什麼。
科學和宗教的方法是務實的。它是實用的，完全實用的。問『什麼是頭腦？』這個問題，因為那時有一個可能。因為頭腦在那裡，你在那裡，你可以看進它，你可以觀察它，你可以觀照它，你可以知道它是什麼。覺知可以揭露它的秘密。要知道為什麼，你必須倒退，進入東西的開端，那不是可能的。問『什麼是頭腦？』不久，你就能夠看到它的實體。
頭腦只不過是思維的過程，念頭的交流。那裡存在的，不是某位被稱為頭腦的教員。它就像一面鏡子。鏡子可能處於兩種狀態：一種是當鏡子在反映東西時——人們經過而鏡子反映，圖像出現又消失。這是頭腦的狀態：意識反映在實體之外。然後，鏡子的另一個狀態是當沒有任何反映，沒有東西經過時。鏡子完全沉靜，沒有畫面出現。這就是靜心。
當外在世界被反映時，頭腦是一種意識狀態，當外在世界不被反映時，靜心是同一意識的狀態。頭腦和靜心是同一實體，被稱為意識的兩個面相。頭腦承受著外在的負擔。靜心是一種無負擔的意識狀態，沒有東西反映，意識在它的純淨裡。在它裡面沒有異物移動。頭腦只不過是對實體作出反應的意識，而靜心只不過是意識，而不反映任何東西。
沒有必要跟頭腦爭鬥；只是瞭解、覺知、觀察，而頭腦就開始溶解。
你問：「頭腦是為什麼？它似乎是我們非常真實存在的一個部分。」
「沒有它，我會挖掘功能，但是為什麼，它在那裡為什麼？」
它在那裡，無法阻止你瞭解其它狀態。事實上，這兩種狀態是同一個能量，同一個能量的面相。頭腦使你可能擁有另一個狀態。沒有頭腦，你將無法靜心，沒有頭腦，你不會知道靜心的任何事。那就是為什麼動物不知道靜心的任何事。諸佛不在那裡出生。為什麼？——頭腦還沒出生。如果頭腦還沒出生，你怎麼可能知道無念的狀態？頭腦必須在那裡；只有這樣，有時你才能把頭腦擺在一邊，沒有任何頭腦而看進實體。頭腦是必須的！
當我們說你必須超越頭腦時，這並不意味著我們要抗拒頭腦。我們只是給你一個信息：不要被頭腦完結。頭腦只是靜心的開始。讓它變成跳板，使用它。一個沒有達到靜心的人保留著種子，認為那就是全部。種子必須掉入土壤裡，因而它才可能消失。種子必須被樹木超越，只有那樣，它才實現。這是非常矛盾的：種子只有在它的死亡裡，它才實現。頭腦只有在靜心裡才實現，靜心就是頭腦的死亡。但那就是它的功能——它只是幫靜心清除道路。
所以頭腦不是靜心的敵人。你可以把它變成敵人；那取決於你。如果你對頭腦變得非常敵對，那時你就把朋友轉變成敵人，那時你就把踏腳石變成一個障礙物。永遠記住它：沒有東西是不必要的，在事物最終的和諧，一切都有它本身的位置。頭腦是必要的！
當亞當離開伊甸園時，他做了什麼？他開始創造頭腦。因此才有象徵的知識樹。他曾經被禁止吃知識樹的果實。為什麼他曾經被禁止？——因為那是誘導他吃它的唯一方法。這不是亞當曾經違抗神。在違抗神裡，亞當實現了神的願望。神想要他去吃知識樹的果實，因此才限制，因此才訓誡：「不要吃它！」
伊甸園是一個大花園。整個存在就是伊甸園——好幾百萬棵的樹。如果亞當曾被留在那裡，他可能還沒有找到知識樹。幾乎不可能找到它，在好幾百萬棵樹木之中找到一棵樹，這是不可能的。但是神清楚指出它說：「不要從這棵樹上吃東西。」他在亞當的內在創造了慾望。
誘惑亞當的不是蛇，而是神本尊。
這個誘惑為了什麼？——因為頭腦必須被創造。否則亞當會像動物一樣活著，快樂但是不知道。如果你不知道，幸福是什麼？如果你不知道，你可能是整個世界的國王，這意味著什麼？動物活在一種幸福裡，但是沒有意識到，不知道牠們是快樂的。不知道你是快樂的，幸福毫無意義。悲慘是更好的，但知道是必要的。
據報導蘇格拉底曾說過：「即使我會變得悲慘，我也想要是蘇格拉底，而不是滿意的豬。我想變成一個不滿意的蘇格拉底，而不是一隻滿意的豬。」他在說什麼？他在說覺知比任何幸福都更有價值，因為只有在覺知裡，幸福才可能變成福氣。亞當必須違抗。神策劃它非常美，非常心理地——祂確信亞當必定會誤入歧途，因為他會從知識樹上吃果子而創造頭腦。因為沒有頭腦，亞當就永遠不會知道什麼是靜心。沒有誤入歧途，亞當將永遠不會變成耶穌並回到家。要回家，人就必須誤入歧途。要變成聖徒，人必須進入罪惡的黑暗領域；沒有其它方法。
如果一棵樹想要在天空中長高，它必須根著深入黑暗的土地裡成長。
尼采曾說過：「如果一棵樹想要觸及天堂，那時它就必須將它的根送到地獄。」沒有送你的根到地獄，你將無法在天堂開花。亞當必須下地獄，他必須違抗，因為只有透過違抗，你才能學到順從的美。他必須懷疑，因為只有透過懷疑，有一天，信任的奧秘才被揭露。他必須變成頭腦。只有在你變成頭腦，結晶成自我之後，才有可能降服，才有超越頭腦的可能性。
因此，當我告訴你，頭腦必須被超越時，從來不要有一刻以為我反對頭腦。我不反對。我怎麼可能反對頭腦？沒有頭腦，你將如何超越它，你將如何凌駕於它？頭腦是必要的，但只是到目前，道上的一個朋友。人必須要超越它。它的功能就是帶你到目前，以便於你能夠超越。
「有時，頭腦似乎掩蓋了察覺，但是頭腦似乎也可能很實用，可以幫助做事。」
那是真的。頭腦掩蓋了察覺；那是它的功能。它使你察覺到實體，只有在你可以應付的限度上，否則你會發瘋。生活每一秒都以好幾百萬種方式從各方面在衝擊你。頭腦篩選掉百分之九十八，它只允許百分之二的實體進入你——那也是一種非常縮減的形式，以那樣一個形式，你才可能消化它。你還無法消化整體的處境，頭腦減少了，它只允許一點點實體。它允許實體，只有一點點而已。
這就像小孩出生時一樣，他不能直接吃食物。母親必須吃食物，轉化食物為奶水，孩子才會喝奶水。慢慢慢慢地，他將能夠直接吃食物。頭腦是必要的特殊東西；沒有它，你會死掉。如果一個孩子出生時沒有頭腦的能力，那時實體就會太多了。這會使他發瘋——那麼多顏色，那麼多聲音，那麼多人。這世界是多維的。如果所有這一切一開始就跳進孩子的意識，它必定會摧毀孩子微細的特殊東西。實體是要被排除掉一些。必須只有少許被允許。慢慢慢慢地，孩子才能夠消化更多。
問題出現在你一生都保持是個孩子。那就是問題；並不是說頭腦造成任何問題。你就像一個變得喝奶水成癮，不能喝其它任何東西，永遠不能吃其它任何東西的孩子。現在那是愚蠢的。奶水在某個時期曾是正確的食物。它曾是唯一的食物，唯一的營養，但是當孩子必須成長、變得獨立時，有個片刻就來臨。他不能繼續仰賴母親的乳房，他必須靠他自己。
頭腦保護你免受實體傷害；這在開始時是必要的。但是保護也可能變成監禁——問題就出現了。保護你的守衛也可能變成獄卒。他可能保護你太超過了，你可能變得那麼依賴保護，使你無法變得獨立。當你開始覺得頭腦只給你一點點實體，而你感到不滿時，生命裡有個片刻會來臨。真正聰明的人必定對頭腦感到不滿。只有不聰明的人才可能保持在頭腦裡。聰明的人有一天必定會感覺到頭腦只允許一點點：「
我不再是個孩子了！我是個成人。在我的存在裡，我可以擁有更大的窗戶，更大的門，我可以允許更多的實體。」那就是靜心——開始在創造比頭腦允許的更大窗戶。當你的窗戶變得那麼大，因而所有的牆都消失了，那就是三摩地。現在你真的長大了，這就是佛性，這就成為一個基督。現在你不需要任何保護。
這就像當你種一棵小樹一樣，你必須保護它。當樹木變得足夠強大的一天來臨時；你移除所有保護。它可以保護它本身。帶著頭腦，問題就是沒有人可以移除它。社會創造它，父母創造它，社會、學院、大學創造它，卻沒有人幫助去除它，而那就是師父的功能。世界變得非常可憐，因為現在的師父們不存在，如同他們曾存在過。
現在很難找到一個師父。老師，你可以找到很多，他們比比皆是，但找到一個師父是非常困難的。
老師和師父有什麼差別？老師創造頭腦，師父去除頭腦。老師教導你，給你知識。老師是蛇。學校就是蛇：它幫助你從知識樹上進食。這是一個很大的幫助：它帶你離開伊甸園，它教導你如何懷疑，它教導你如何違抗，以便你可以擺脫各種各樣的束縛。但是最後，頭腦本身就變成束縛，沒有人來教導，沒有人來幫助你從它走出來。大學使你變成一個完美的亞當，一切都停止了。我們認為教育被完結了：它只是教育的一半，旅程的一半。真正的一半仍然在那裡。
需要某個人，需要一些地方，需要一些環境，在那裡你可以解除所有你學到的東西，在那裡你可以忘掉——那就是撒桑。跟師父在一起，你開始忘掉，你開始去除頭腦。你開始鬆脫你所學到的一切。你開始溶解亞當，你開始變成一個基督。
頭腦有它的實用性。它是實用的，它是必要的，即使當你變成了靜心者，也會需要頭腦。但那時它會是一個僕人，而不是一個主人。
我正在使用頭腦——對你們說話，頭腦必須被使用。但是頭腦不在使用我。那時頭腦是一個美麗的機構；你可以使用它。它必須被使用。它保持你的記憶，它保持你的經驗，它持續在整理東西——什麼是必要的，什麼是不必要的。它是生活裡的必需品。甚至佛陀也需要它。
但是佛陀本身已經超越了，他站在它的上面。每當頭腦被需要時，他就使用它，就像你使用你的腿一樣。當你想跑步時，你需要使用你的腿，當你想要走路時，你使用你的腿，但當你躺在床上休息時，你不使用它們，沒有必要。但是通常情況並非如此；頭腦是在使用你。頭腦沒有必要了——你躺在床上，休息，而頭腦繼續在轉動、追逐不必要的東西。你厭倦了，你想要它停止。你喊『停！』，但是它不停止，它不聽你的。你不是主人，它一點也不理你。你想要入睡，頭腦卻一直在持續。
我聽說過一個人，一個大哲學家，患有失眠症的人。大哲學家必定患有失眠症，否則他就不是大哲學家。他喪失所有的睡眠。他會沉思，又沉思，思考又思考，而那個失眠給他產生幾乎令人抓狂的處境。他試過所有的方法。有人說『這樣做』，他就那樣做。『從一數到一百，然後往回數』，他就數了又數，整個晚上，他會計數，早晨就要來了，他的計數會繼續，沒有入睡。有人會說：「吃這個，喝那個。做這個運動，唸這個咒語——TM。」他嘗試一切，沒有任何幫助。
好幾年過去了，他幾乎發瘋了。有一天，他就自殺了，他對他的頭開槍。故事說即使在那之後，他也無法入睡。頭腦持續，因為頭腦不是身體。
我喜歡這故事。失眠是這樣的事情：你可以自殺，它仍然會跟你在一起。你可能變成一個鬼，但是你將無法入睡，因為頭腦是你的主人。頭腦的掌控就是問題，而不是頭腦本身，記住。永遠記住，頭腦本身不是問題，但是你已經把頭腦當作你的主人了。罷黜它，把它放在它的原位。頭腦必須是僕人，聲稱你的主人席位。那就是Swami的意思——那就是為什麼桑雅士被稱為Swami——Swami意味著一個聲稱他的主人席位在頭腦之上的人，一個已經變成主宰的人，一個不再是僕人、奴隸的人。
但是頭腦的實際使用會保留。那時你將能夠更智慧地使用它，因為你不會受到它的擺布，受到它的統治。你將能夠選擇，你將能夠觀照，你將能夠對頭腦改善。
你說：「頭腦似乎可能很實用，」——它確實是——「可以幫助做事。頭腦有一個地位，或者它是完全被超越的東西？」
它有一個地位，但是它仍然必須完全被超越。
事實上，當你完全超越它時，你將能夠完美、巧妙地使用它。
第三個問題：
我以一個訪客來到這裡，並且看到在這裡發生非常困擾的一切。這一切對我看來非常瘋狂。
確實是。
這看起來瘋狂，因為它是不同的。它看起來瘋狂，因為你對它不習慣，如果你保持只是一個訪客，你會認為這個地方是瘋狂的。如果你真的想要知道發生了什麼事，那就變成圈內的人，進入事情，參與。
所謂聖潔的人類根本不聖潔。正常的人根本不正常。如果正常人是正常的，那麼耶穌是異常的，那麼佛陀是異常的，那麼賈拉爾阿德丁•魯米是異常的。但是你想變成正常的雜貨店主、銀行經理、政治家、校長、職員、測量重量的檢查員嗎？你想變成那樣的正常人？你沒有深深的慾望想變成像基督，佛陀這樣的人嗎？但他們是異常的，他們不正常。他們對生命的反應是獨特的。人們一直以為他們瘋了。
事實上，如果你是悲慘的，人們會認為你是正常的，因為每個人都是悲慘的。如果你是快樂的，喜悅地冒泡，人們會認為你必定有一點瘋狂。因為生命就是這樣——你怎麼能喜悅地冒泡？你怎麼能跳舞？——你必定是瘋了，你內在的某個東西必定鬆了，你需要稍微栓緊螺絲和螺帽。你有多快樂？生活看起來很悲傷，每個人是傷心的，突然間你開始大笑？生活不好玩，它是一件嚴肅的事，而你卻在跳舞？
這個地方是瘋狂的。但是不要從外面看它。生活中的某些事物只有透過參與才可能知道，因為你會需要一個不同的視野，來欣賞這裡發生的事情。你的普通分類行不通。你將無法歸類這裡發生的事情，你將無法標記它。那就是你想要做的，你想要標記它：如果它像天主教堂那樣的東西，你就不會被冒犯。你說：「好的，所以它是一所天主教堂，所以它就像天主教——」完結。你標記了它，現在沒有必要為它煩惱了。
這個地方是令人不快的。小東西在人們身上產生冒犯——非常小的東西——因為它們充滿偏見而來。如果你能看到這是一間印度教的修道院，僵死、沉悶和愚蠢的人們坐著在做瑜伽姿勢——沒有汁液，沒有生命，只是乾枯，閉著眼睛，從早到晚坐著——你會說：「好的，所以這是一間瑜伽場所；所以人們都在做瑜伽。」完結！你標記了它。
我不允許任何標籤。你不能標記它，它是稀奇古怪的。你不能稱它為基督教徒，你不能稱它為猶太教徒，你不能稱它為印度教徒，你不能稱它為佛教徒。它全都是，而且它也全都不是。它是新視野，新生命，新宗教，新傳統，新未來，新人類的誕生。
那就是為什麼所有的宗教人士反對我。他們認為我不是宗教性的。他們怎麼可以這樣想？——因為他們不能貼標籤，他們不能把我放在某個類別。他們感到很困惑。他們不明白我在說什麼，因為我在談論蘇菲，我在談論哈西德，我在談論禪，我在談論譚崔。它超出了他們的瞭解範圍。他們活在某些洞穴裡；而它是開闊的天空。他們活在生命的負面情緒裡；而它是生命的肯定。他們認為，只有你摧毀你的生命，如果你做了微妙的自殺，靈性的自殺，神才可能被達到。在這裡，熱愛生命是達到神的道路，是唯一的祈禱。如果你深深愛著生命，你就會找到神；沒有別的方法去找到祂。
有些人想要一切都乾淨、清晰、合乎邏輯，以便他們的頭腦可以弄清楚它是什麼。它是一個不合邏輯的地方，非理性、荒謬。
你帶著某些想法而來，而當那些想法沒有被實現時，你感到困惑，你感到生氣，被冒犯。這整個地方被創造是以冒犯很多人的方式，因為這是我篩選這些人的方式。有人來到大門口，看到大理石大門，他就逃了……太好了，真是太好了！因為他來看印度式的修道院，而不是大理石大門，他的想法破滅了。他想要看到人們活在貧困裡，活在一種靈性的骯髒裡。他想要看到人們幾乎餓死、禁食。大理石大門擺在那裡，可以讓這些人離開。我不想要他們在裡面。
小東西就冒犯了人們，他們看不到小東西如何變成了障礙。
奧雅納的母親基特寫下了一個問題，她希望她的家人變得對我更感興趣，但似乎唯一造成麻煩的東西是我戴著古怪的帽子的照片！那卻造成麻煩——太好了！現在為我帶來更多的帽子，因為這些是我不希望他們在這裡的人們。我不希望他們來到這裡，因為那麼愚蠢的頭腦必須被拒於門外。這些頭腦無法成長。
在新的社區裡，我想要做到這樣，只有那些真正膽大妄為的人才能夠進入它。一千零一件東西會阻止他們，因為那些人，即使他們進來，他們也會出去。所以為什麼要浪費時間在他們身上？最好將他們排除在外，拒絕他們。
如果你只是這裡的訪客，你將錯過發生的事情的整個重點。你將必須變成舞蹈的一部分。進入事物、靜心。記住，如果你沒有參與而回去，任何你說關於這個地方的事情會是錯誤的。
一個馬戲團正在愛爾蘭巡迴演出，其中一位是天主教的雜技演員，去這個小村莊的教堂懺悔。
當懺悔結束時，神父說：「我不認識你，對吧？你在這裡是一個陌生人吧？」
「是的，神父，」他說。「我是馬戲團的雜技演員。」
「啊，那是現在的事嗎？」神父說：「我一直對雜技很感興趣。當然，穿著這身衣服，我不能去看馬戲團，但是如果你能給我一個小秀，我會非常感激。」
「什麼——這裡現在？」雜技演員問道。
「是的，趕快，」神父說：「這裡沒有人在旁邊。」
因此，雜技演員開始在教堂裡的走道，做他的側手翻、正面翻、翻筋斗站立。
他們沒有看到後面有一個小婆娘。她看了一會兒，然後衝了出來，對她的朋友說：「啊，Bridie，你最好回家，穿上某件乾淨的內褲！你應該看看這個老傻瓜，此刻在秀出什麼樣的懺悔！」
無論你說什麼，除非你參與而且從內在看到事情，否則都會是錯誤的。
不要在這裡保持是一個旁觀者。這是一個被經驗的地方。這不是這裡發生的身體現象。你不能只是看一下它並拍幾張照片，然後回家把那些照片放在相簿裡。你會錯過它的靈魂，它必須被記錄在你存在的最內在核心。
變成參與者。不要保持是一個局外人。
然後，你也會說『這是瘋狂的』，但是那時『瘋狂』這個詞的涵義將會徹底改變。
他的一生從未進過教堂的一位爵士樂家，發現自己正經過一個小鄉村的教堂，禮拜儀式剛好即將開始。出於好奇，他決定進去看看它到底是什麼。
禮拜儀式結束後，他走近牧師長，說道：「喂！牧師，你剛剛用好話把我打敗了。像我真的就被戳了最深，老兄。天啊！寶貝，這真的讓我永生難忘。它好棒，挖肏？」
牧師長受寵若驚，但是說：「嗯，謝謝你。令你很滿意，我確定。無論如何，我希望你不要在聖殿的門口使用那些平常的表達方式。」
但是這位音樂家繼續說道：「而且我要告訴你另一件事，牧師——當募捐員帶著麵包盤來到我身邊時，我感受到整個場面是那麼嗨，所以我捐了一張五元現鈔！」
「瘋了，寶貝，瘋了！」牧師長說。
如果你參與，你會發現它是瘋狂的——但是對它帶著完全不同的涵義。
第四個問題：
我非常喜歡美國幽默家的這句格言：「開放的頭腦是一個好主意，但是如果你把它當作你生命的主要目標，你最終將會更像一個風洞。」有時候，我感覺在這裡就像這樣，有不同的活動以那麼多的方向吹著我，但似乎沒有任何方向是顯然地朝向神。怎麼辦？
帕羅達。神不是在任何特定方向被找到。神到處都在。朝向特定的方向尋找祂是錯過祂的方法。神不在那裡，神在這裡。神圍繞著你，祂就是你的環繞。你呼吸祂，你吃祂，你喝祂，你對祂做愛，你沒有認出這一切都是神。你還在問方向？神不能在任何方向；所有方向都在神裡。神就是整體。整體怎麼可能朝著一個方向？——北、東、西、南、上、下？神不可能朝任何方向。只需用『整體』替換『神』這個字，然後你就能夠瞭解我的意思。
這裡的全部目的是要幫助你放棄所有方向，所有面相，所以有一天，你突然發現你自己完全沒有方向。在那個片刻，一切都停止了。你不會去任何地方，因為無處可去。你只是在此地此時。你是一個莫朱德——你就在當下。在那個片刻，你忘記關於神的一切。在那個片刻，如果你記得神，你將錯過神。『神』這個字不是神，神的形像不是神，神的定義都是人造的，全都是由人類的頭腦製造的。在那個片刻，當世界停止了，當所有方向都消失了，你突然處在此地此時，沒有方向進入，沒有東西要做，沒有東西要成為——沒有過去，沒有未來，只是完全在此地此時——就在那個片刻，神對你發生了。你會認識神；不是哲學家和神學家的神，而是神秘家——德國神學家埃克哈特、波墨、魯米、曼蘇爾、菩提達摩的神。你會知道神秘家的神。
神不可能被指出來，因為無論你指出什麼都只是一部分，神就是整體。你無法看到神，因為無論你看到什麼都會是一部分，記住它。
我能瞭解你的問題。當你開始在尋找神時，你在尋找一個方向，你在尋找一個目標。之前，你在尋找錢，現在，你在尋找神。金錢是一個目標，或權力；現在，神是目標。你沒有改變：金錢曾在未來，神也是在未來。金錢曾在某個方向，神也是在某個方向。你沒有太大改變，沒有東西改變了。你只是改變了你渴望的對象。
方向意味著渴望，慾望創造了方向。首先，你去過市場，你去過華爾街；現在，你要去喜馬拉雅山——但是仍然要去，要去某個地方。華爾街已經被喜馬拉雅山所取代。首先，你去過新德里——你想要成為總理或總統——現在，你要去喜馬拉雅山洞——你想要成為開悟，但是『成為』在那裡。成為就是問題，而不是你想要成為的東西。你想要成為！你不滿足存在，你不滿足如實的你。你有一個目標，你想要改進，你想要進步，你想要做這個和那個——只有這樣你才會滿足。
目標是自我的遊戲。當你瞭解這事……這就是我希望你在這裡瞭解的。跟我在一起，如果只有這事能對你發生，革命就發生了。丟掉成為！存在就夠了。你不是要成為如實的你以外的任何人，如實的你就是完美的。在你所有的不完美裡，你是完美的。在你所有的極限裡，你是無限的。神對你很滿意，只有你對你自己不滿意；那就是問題所在。如果神對你不滿意，祂會撤消你。這是很棒的跡象，因為祂繼續在你裡面呼吸——祂對你很滿意。祂不想要你改變去成為別人。祂需要如實的你。你被接受、歡迎。
但是你對你自己並不滿意。你比神本尊有更多的想法。你比神更是完美主義者。神不可能是完美主義者，否則祂會變得神經質。完美主義者總是變得神經質。完美主義者不能保持健康、完整。祂不可能有心理的安康，祂總是緊張的。目標在那裡，目標遠在遙遠的地方，祂變得越來越不快樂。隨著時間的流逝和死亡的迫近，目標看起來甚至更遙遠，似乎不可能實現，祂變得越來越沮喪。
在這裡，我要從你拿走所有的目標。如果你能夠放棄你的目標，你就放棄了這世界。明白這重點！我不是說放棄這世界，我不是說放棄你的妻子，我不是說放棄你的店鋪，我不是說放棄任何東西。我是說放棄目標。放棄目標，你就會變成桑雅士。這是我對桑雅士的看法。
桑雅士是一個不為未來煩惱的人，他活在這個片刻，盡可能地生活，享受這個片刻——沒有內疚，沒有錯過任何東西的感覺。沒有東西錯過。放棄目標；那時就不需要任何方向了。你必定以尋找某一個稱為神、解脫、涅槃、開悟的目標而來到。
丟掉那些想法。看到它們的徒勞。它們逼你發瘋，它們保持你瘋狂。它們餵食你的精神錯亂，它們是你所有神經病的根本原因。看到它，人忘掉所有關於方向。當沒有目標時，就沒有方向。沒有目標時，
也沒有路徑。當目標消失時，方向就消失：當方向消失時，路徑就消失。那時，你完全在此地此時，那時，就沒有別的東西在，這就是開悟。開悟不是一個目標，就在神裡面。
不要著急，不要繼續衝刺。靜靜地坐著，觀照那個在。不要渴望那個應該。只是觀照那個在。神隱藏在那個在，神不是一個方向。
你問我：「有時候，我感覺在這裡就像這樣，有不同的活動以那麼多的方向吹著我……」
它們是方法、裝置來摧毀你的目標。你只能向一個方向前進。我給你那麼多的方向，因此你會變得癱瘓。那就是整個裝置。我給你那麼多的靜心，我給你那麼多的過程，遲早你會失去所有的方向感。你只會感到困惑——那個困惑很棒。你會變得混亂——那個混亂很棒。
老子說過：「除了我，每個人似乎都是聰明的。我是困惑的。」而他就是那個人。他說：「每個人似乎都很聰明，只有我是個傻瓜。」而他就是這樣的人。他明白，作為一個傻瓜，他終究知道了。由於感到困惑，不知道該去哪裡，不知道該達到什麼，不知道什麼是正確的事情，他就停止了。在那個停止裡，就是領悟。
這個你所居住的地方，這個我為你提供的空間，就是要摧毀，帶走所有那些讓你瘋狂的東西——那個根本的原因。一旦，你腳底下的地面消失了……在一開始，你會發現你自己相當孤獨和害怕，但是不久，你就會開始享受那個落入深淵，無底的深淵。一旦你開始活著沒有方向，沒有目標，沒有道具，生活就會豐富地發生。你不需要去尋找神，神會來找你。神來到你身邊，祂是從每個可能的方向來。祂在流向你，但是你從來不在家。你從來都不是莫朱德，你從來不在眼前。
有一個古老的西藏寓言，述說一個人持續向神祈禱：「來找我！」哭喊又哭喊，而神就來了。但是當神到達那裡的時候，這個人不在那裡；他走掉了。有時候神來了，即使他在那裡，卻只有他的身體在那裡。此時身體無法認出神，他是在靈性的旅行，他從來不在他在的地方。這樣一直持續著，然後他就死了。而後他對神真的有怨恨。當他面對神時，他喊叫，尖叫，他說：「我一直在哭喊，哭喊也哭泣，而祢卻從來沒來過！祢的承諾怎麼了？在經文裡，祢承諾過『每當有人呼叫我，我都會來』！」神說：「你在說什麼？我對你受夠了，因為我每天都來找你。我來過好幾百萬次，但是你從來不在那裡！你在別的地方，其它某個地方。怎麼找到你？！你從來不讓我找到你。」
那也是我的信息：讓神找到你，你不需要去尋找祂。你在哪裡搜索？你不知道祂的地址，你不知道祂的名字，祂沒有名字。你不知道祂的形式，你將如何認出？即使你遇到祂，即使你在街上撞到祂……
如果你是紳士，你會說：「抱歉」，你會繼續前進。或者，如果你不是這樣的紳士，你可能會生氣、辱罵、吶喊並跟祂打架，但是你將怎麼認出祂呢？你以前從未見過祂。
埃及神秘家說：「當門徒準備好時，師父就來。當虔誠的人準備好時，神就出現。」這是一個非常重要的說法，具有深遠的意義。門徒無法找到師父。即使他發現，他將如何認出來？始終是師父找到門徒的。每當門徒準備好時，師父就出現，從來不在它之前。所有方向都必須丟掉。
那些方向是導致你一直無法消失進入神的原因。你的搜索就是你一直無法找到的原因。停止搜索，就找到！事實上，在你停止搜索的那一刻，神就找到你。
第五個問題：
奇蹟會發生嗎？基督真的不是被聖母瑪利亞生的嗎？
我將只告訴你兩個故事。
毫無疑問——格洛麗亞懷孕了。
「如果妳想要告訴妳的丈夫，請不用客氣使用我的電話。」醫生說。
「但是醫生，我沒結婚。」
「嗯，那麼，妳最好告訴妳的情人。」
「但是我從未有過一個情人！」
「好吧。那麼，我必須要求妳回家，告訴妳的母親為基督第二次降臨做好準備。」
第二個：
一位天真的年輕女子告訴她的醫生，她最近感覺不舒服。經過檢查，醫生告訴她，她懷孕了。
「但那是不可能的，我從來沒有跟一個男人在一起！」
醫生耐心地向她詳細解釋了生命的事實。
「喔！」她說：「那個差勁的急救教練告訴我，那是人工呼吸。」
奇蹟不會發生。奇蹟不可能發生。奇蹟只是在人類的頭腦裡，想要有特別的東西的愚蠢慾望。它們只顯示出那個愚蠢的慾望——對轟動社會的渴望。這些是古老的偵探故事，沒有別的。基督誕生於聖母瑪利亞——只是古代的小說、虛構小說。你知道克里希那穆提只讀偵探故事，沒有別的故事嗎？
他的一個追隨者曾經來見我，他說：「我很困惑。因為我最終知道克里希那穆提只讀偵探小說和故事，我很擔心。他繼續譴責經文。他說：『我很幸運，我沒有讀過世界上的任何經文。』」
我告訴他：「你不必擔心，因為我一直在讀兩者——經文和偵探故事——我沒有發現它們之間有任何差別。它們是一樣的。偵探是現代的，而神學是古老的；它們只是寫作偵探小說的舊風格。」
只要看看，在基督的故事裡，你就擁有所有現代電影的需求——一個偉大轟動的人物，他是被一個處女所生，然後他消失三十年；他在哪裡，沒有人知道，這產生很多好奇心；然後突然間，他帶著十二個門徒出現了。有人懷疑他是同性戀，全部都是男人？為什麼他持續帶著這個男孩俱樂部？現在非常令人懷疑……你知道猶太教徒——他們是世界上最同性戀的人，所以誰知道呢？然後突然有一天，一個妓女來了，他允許她非常親密——現在更加懷疑。抹大拉突然出現了，受人尊敬的人們反對他：「這樣不好——跟妓女結交的先知。兩個極端，先知和妓女——他們怎麼在一起？那樣不合適。」但是那樣產生更多的轟動。之後他自己的門徒猶大背叛了他，只為了三十盧比出賣了他！接著他被釘在十字架上。最後猶大自殺了。然後……事情並沒有結束。最新的，最晚的小說，是他復活了，他被人們看到。現在你還能在一個轟動人物的故事裡添加什麼？一切都在那裡。
這些都是由追隨者創造的。耶穌是一個單純的人，非常簡單而平凡——那就是他的美——絕對不自命不凡，對生活完全放鬆，一個放鬆的人。他的唯一罪行就是他在做他自己的事。他的唯一罪行是他不遵循一些古老的垃圾，他試圖以他自己的方式做事。他的唯一罪行是他是原創的，沒有別的。但那才是真正的奇蹟！——他是原創的。所有其他的事都毫無意義，只滿足平庸人的好奇心。只要從耶穌的生活裡抽掉這些東西，你將不會在世界上找到任何基督教徒。只要抽掉……他被釘在十字架上——抽掉它；他沒有釘十字架。他作為雜貨店商，活到一百歲而死在他的床上：百分之九十九的基督教徒會說：「然後，完了！跟隨這個人有什麼意義？他死在床上。先知必須死在十字架上。」所以，如果你想成為先知，記住，永遠不要死在床上。在床上，普通的人死去，非常普通的人。非凡的人必須找到一些新的方式死去。
只要故事簡單：耶穌愛上了一個女人，生了孩子，十二個孩子。在那些日子裡，十二個不是一個大數字。沒有節育或任何事情，所以他有十二個孩子，他的孩子的孩子，組成一個大家庭，他像一個百歲的祖父生活。所有基督教徒會說：「完了！這不是我們的人。」
或者你後來發現瑪麗亞有一個情人……也許。耶穌不是從約瑟出生的；那是可能的。她有一個情人，現在要隱瞞有一個情人的整個故事……因為先知不應該被誕生於愛情。他們應該由稱為僵局的婚姻裡誕生。他們應該從婚姻裡誕生，他們應該是傳統的，受人尊敬的。現在整件事似乎是簡單的。耶穌似乎有一個不能被宣揚的父親。現在故事被創造出來，它變成一個奇蹟。如果你後來找到一些古代的經文描述瑪麗亞的情人，多少人願意跟基督站在一起？他會立即變成被排拒。
那本來會更加美麗，從愛情誕生，而不是從婚姻——因為當孩子出生於愛情時，孩子就會有更深層次的存在。婚姻只會產生膚淺的存在，因為在婚姻裡兩個身體相遇，兩個靈魂從來不會相遇。對我而言，耶穌誕生於某段愛情，極大的激情，極大的喜悅，偉大的奉獻，偉大的愛情裡是完全正確的。一個像基督這樣的人應該出於愛。但那對教皇、梵蒂岡、神學家和神父看來，都是不合適的。他們堅持傳統習俗，現在這個謊言必須被完成。
奇蹟在那裡，但那些不是經文所談的奇蹟。真正的奇蹟是，耶穌死在十字架上，他的嘴唇上對神祈禱說：「原諒這些人，因為他們不知道他們對我做了什麼。」這是一個奇蹟！——不是說他復活了；那沒什麼。真正的奇蹟是他被釘在十字架上，被殺害，被摧毀，被虐待，人們對他扔擲番茄和香蕉皮，以各種方式虐待著，對他吐痰，而他說：「天父，原諒這些人，因為他們不知道，他們正在做什麼。他們是無意識的，他們不覺知，他們不清醒。一切他們在做的都是在一種夢裡。原諒他們。」這是奇蹟。
耶穌從聖殿驅使貨幣兌換商是一個奇蹟。一個有同情心的人，一個充滿愛的人，是那麼憤怒，以至於他手裡拿著一根鞭子，將貨幣兌換商追逐出聖殿，這是奇蹟。憐憫可能變得如此，它準備好達到那個尺度，即使它必須是憤怒——這是奇蹟。
在水上行走不是奇蹟。把石頭變成麵包不是奇蹟。這些都是滿足愚蠢、平庸的人的故事。
但是基督對人類敢於預示一個新的洞見。他宣稱『神就是愛』——那就是奇蹟。奇蹟就是他說：「之前有人告訴過你，如果有人把你的一隻眼睛挖出來，那就挖走他的兩眼。你已經被告知那事，但是我對你說，如果有人在你臉上打了一巴掌，也讓他打另一邊。」這是奇蹟。
奇蹟是非常沉默的特殊東西。它們看起來並不奇怪，它們甚至看起來不像新聞。它們在永恆的沉默裡低語。但那些才是真正的奇蹟。如果你真的想知道奇蹟是否發生……
奇蹟發生，但你不知道那些奇蹟是什麼。你所認為的奇蹟都只不過是捏造，但是愚蠢的頭腦渴望這些東西。
靈性變得跟這些東西太混雜了。它必須清除所有這些廢話。但是廢話吸引群眾。它只能吸引群眾的頭腦，你們都有一些群眾的頭腦。那些群眾的頭腦必須被丟掉，只有這樣，你才會全然跟我在一起。就在前幾天，我在說話，我說這全都是一種雜耍——人們變出聖灰和手錶。我看著阿修卡：他擔心我會提到賽巴巴。他對賽巴巴和他的奇蹟非常感興趣。當我談到這事時，他只是低下頭，他變得非常害怕。我感覺到他，我就不提賽巴巴。我說：「忘掉它。這事阿修卡會感覺很糟糕，他對我來說是一個非常新的桑雅士，我還不能那麼嚴厲。」
你們都有那種群眾的頭腦在你們裡面；那個必須被丟掉。帶著那種群眾的頭腦，你將保持平庸。要原創，要做你自己，用智慧的眼睛看待生命。
第六個問題：
我很累，我覺得我一直在死去。但是什麼改變了？沒有。即使我死了，出生和死亡也是完美的，完美的圓，我繼續追逐我自己的尾巴。沒有我可以停止的地方嗎？我可以停下來的一個片刻，單一片刻——然後我繼續經過、奔跑，我錯過，我甚至不知道是什麼。然後我哭泣。我還能夠做些什麼？
桑吉塔姆，人每個片刻都在死去，但那只是故事的一半。另外一半是：每個片刻也都在出生。否則你怎麼可能繼續死去？你死的那一刻，就沒有東西留下。誰會再死去？你也是每個片刻都在出生；那就是為什麼你可以再次死亡，並且再次出生。生命是一個生死的過程：一邊是出生，另一邊是死亡。每一片刻，它都在發生。你只有看到一半，那讓你非常害怕、疲倦、筋疲力盡。要看到整個東西。
一件東西死了，它立刻以另一種形式誕生：一波消失，另一波出現；一朵花落到土地上，另一個嫩芽打開了。生命是連續而永恆的，生與死都是其中的事件。它不是從出生開始，也不是以死亡結束。它使用生與死，就像你使用你的兩條腿。生命使用生與死，就像兩隻翅膀。生命不是兩者之一——它既不是生，也不是死，它介於兩者之間。每個片刻你在死去，每個片刻你也在出生。而你在問：「我能夠找到一切停止的片刻嗎？」那個片刻就是這兩個過程之間的每個片刻。一個過程是死亡，另一個過程是出生。在這之間有一個停頓，停頓就是現在。在那個停頓裡，你將變成莫朱德。基德爾會出現在你面前，你內在的師父會開始對你說話。
桑吉塔姆，這會是好的，給你做一些像觀照呼吸的事情。你吸進——觀照它。不要改變呼吸。我不是說要做一些調息；你不是要做深呼吸或長或短或任何東西。你不是用呼吸做任何事，你只是讓它進來。它以它本身自然地進來；你觀照它，你只是順著它，觀照、觀照、觀照。它吸進，就吸進，有一個片刻，當有一秒鐘一切都停止。呼吸不再吸入而還沒有呼出，那時，它開始呼出。觀照它，順著它呼出。再次呼出的一個片刻來臨——停止，非常微妙的停止、停頓。呼吸根本不在移動——它既不再呼出了，它也還沒吸入。繼續觀照，你就會發現這兩個片刻。當呼出後，停止就來臨。我不是說你必須停下來，否則你會錯過整個重點。它以它本身來臨。在兩個呼吸之間，吸進，呼出，有兩個停頓。當吸進轉為呼出時，有一個停頓，當呼出轉為吸進時，有一個停頓。你觀照它。
你問我：「沒有我可以停止的地方嗎？」
有一個地方。佛陀非常、非常深刻地使用那個方法，好幾千個人達到了那個停頓。它是一個最古老，最深刻的靜心過程。然後，你可以在其他許多東西觀照，因為那個片刻以很多方式來到。一個念頭出現，另一個念頭還沒有進來，兩個念頭之間有一個停頓，只是一個小間隙。那個間隙……進入那個間隙，在那個間隙裡，整個世界都停止了。你會在很多方面找到它。例如，跟女人做愛，你來到高潮時，能量逐漸增強，再增強，又增強。有一個你無法回頭，不歸路的片刻來臨。那就是你被整體佔有的那個片刻。你不再在那裡，自我消失了。那就是做愛的美。有一個你可以回來的點，你可以停止整個過程，但是有一個只要超過那個點，你就無法回來的地方。你已經走得太遠了，沒有辦法回頭了，你必須經歷整個過程。在這兩個片刻、間隙之間，如果你想要你可以停止做愛，你可以回頭；而下一個片刻，你就不能回頭，就沒有回頭的可能性。你必須經歷高潮的整個過程。在這兩者之間，有一個間隙。找到那個間隙，整個世界都停在那裡。
然後再次當你達到高潮，射精發生而高潮發生時，在你開始從巔峰返回之前——你達到了巔峰然後返回——介於這兩者之間，再次是間隙。找到那個間隙，你就會發現靜心的那個秘密。譚崔利用了這些間隙作為靜心，它們是最強大的。你在呼吸裡發現的間隙不是那麼強烈的間隙，因為呼吸是那麼普通，被視為理所當然的現象。如果你在頭腦裡看到兩個念頭，你會發現間隙。但是你在你的性高潮裡會發現的間隙，將是最強烈的，因為那是你生命裡最強烈的體驗——在那裡你再次瘋狂，在那裡你再次爆發成好幾千個碎片。你整個分裂成部分，你分崩離析了。自我只是變成碎片，有個片刻一切都消失了。你不再在那裡，而還有某個東西在。那個『某個東西』就是你的實體，你的本質實體。
你問：「我很累，我覺得我一直在死去。但是什麼改變了？沒有。即使我死了，出生和死亡也是完美的，完美的圓，我繼續追逐我自己的尾巴。」
你必須停下來。追逐你自己的尾巴是一個非常非常惡性的循環，你無法抓住它。在冬天，有時候，你有沒有觀察過，一隻狗只是在外面享受著曬太陽？之後突然牠意識到尾巴，就跳上去抓住它。但是當牠跳起來時，尾巴也會跳起來；然後牠就瘋掉了，牠轉了一圈又一圈。那就是在發生的事情。
不要追逐你自己的尾巴。細聽這個故事。有危險……
一隻狗穿越迎面而來的火車的路徑，但是牠誤判了距離。火車沿著一條可怕的鐵道急駛，壓斷了狗的尾巴。
在牠舔過牠的傷口後，狗回到鐵軌上尋找牠的尾巴。緊接著另一列火車，快速通過，並砍掉牠的頭。
這個故事的寓意是：在尋找一條尾巴的同時，不要失去你的頭部。
你將永遠找不到尾巴，但是如果你繼續尋找尾巴，你也會失去你的頭部。
間隙總是在那裡。你只需要更加敏銳，更加警覺和覺知。
最後一個問題：
開悟需要特殊的地點，特殊的時間來發生嗎？
每個地方都是特殊的，因為每個地方都滿溢著神。沒有地方是平凡的。開悟甚至在你的廁所也可能發生！開悟不怕你的廁所！它可以在任何地方發生。你不必去神聖的地方；那裡沒有。所有的存在都是神聖的！你不需要去北印度的瓦拉納西或耶路撒冷或天房——所有無意義的地方。所有地方都充滿了神，每個地點都是特殊的。
你在問什麼特殊的時間？開悟有一個季節，特定的氣候嗎？開悟不是真的是一個發生。如果它是一個發生，那麼也許，在某個土壤裡，在某種氣候裡，在某個地方，在某些日子裡，它會更有可能發生。但開悟不是一個發生。開悟只是一種認出——認出你一直在開悟裡，從來沒有，在單一瞬間，你曾經失去它；你只是睡著了。那就是為什麼你遇到禪師奇怪的三托歷經驗。
有人路過市場，並且聽到有人在唸金剛經。只聽到一句話，他就開悟了。這怎麼可能？——只聽到金剛經的一句話，聽到你從一開始就已經開悟了？是的，這可能發生，因為開悟是你的本性，你的那個本性。它不是外在的東西。花朵開花了，你只是不看它。你繼續在其它地方尋找，你不看內在。
它可能發生……它有時候發生，師父會突然敲擊門徒——師父的棍棒敲在他頭上而觸動了某個東西——思想停止了。他突然認出，終於覺知了。
任何東西……據說，門徒靜靜地坐著靜心，靜心了好幾個月，好幾年。然後師父來了，帶一塊磚塊來，開始在坐著像一尊佛的門徒面前磨磚塊。門徒已經很熟練地在一起坐好幾個小時，不動就像一尊雕像。現在，這個師父在岩石上磨磚塊，當然，門徒必定感到很大的干擾。他必定感到他的惱火——有人就在他的面前磨磚塊，除了他自己的師父之外沒有其他人！他試圖控制又控制，然而太過份了，他說：「
停！你在做什麼？」師父說：「我試圖在用這塊磚塊磨一面鏡子——磨它，磨它，磨它——有一天它會變成一面鏡子。」門徒笑道：「你必定瘋了。」師父說：「
那你呢？你好幾年來一直在磨著又磨著你的頭腦，你以為會發生任何東西？」突然間，雲霧消散了：「對啊！」門徒認出，跪在師父的腳下。
但師父必須觀察到那個無意識的層面是非常薄的片刻。
有一個問題來自阿努普。他問道：「你為什麼不敲擊我，奧修？」
你非常厚，阿努普。敲擊沒有用。我在等待。你周圍有很好的震撼吸收器，緩衝又緩衝。我在等待。而且你在收集更多緩衝而不是拋棄它們。你在這裡不是全然的。你在這裡只是平平，不冷不熱。你來了又走，你想：「也許某東西能夠發生。如果某東西能夠發生，那麼很好。如果沒有東西發生，那麼也沒關係。」你還沒有參與社區。你是桑雅士，但是你保持在外面。你還不是這家族的一員。你想要跟我連結，但是你害怕跟這家族連結。記住，如果你無法跟這家族連結，就沒有辦法跟我連結。這家族是我摧毀你緩衝器的裝置。
愛我是很容易的，愛拉克希米是困難的。除非你愛拉克希米，否則沒有東西會發生。我在這裡聚集這些人在我身邊是出於某種目的。愛我是很容易的，沒有問題。這全都是甜美的。愛迪克莎！——那時你就會明白苦澀的意思。但迪克莎是我的大門；你必須穿越迪克莎進入。你開始在愛迪克莎的那一天，那時，你將能接近我，沒有它就不能。
有些人很聰明——阿努普就是他們其中之一——算計、聰明。他們以為他們能跟我有直接的關係。那是不可能的。你無法避免我創造的處境。你必須接受它。這是很難接受它的。那就是為什麼它是一種處境，那就是為什麼它是一個裝置！這是很難吞下它的——那就是第一個問題，來自Sudesh。他不能在這裡接受這個組織。如果他不能接受這裡的組織，無論他怎麼認為他愛我，這個愛是不夠的。如果你夠愛我，你會對我在這裡製作的東西說『是』。
必定有某東西在他們內在。
你現在看不到，你還沒有眼睛。
蘇德什說：「你周圍的事情是不對的，它們是亂七八糟的。」它們是被我這樣處理的。穿越它們，接受它們，就在接近我。那會有助於你在信任裡成長。如果你不能成長，那麼最好離開。把你的位置讓給別人。阿努普一再地問我為什麼不敲擊他。你必須配得上它。敲擊不便宜，價格昂貴。我不會持續敲擊每個人和任何人。只有當我看到此刻這個層面很薄，只是小小的敲，雲就會消散時，我才敲擊。
開悟可以在任何地方發生，可以在任何時候發生。你只需要允許它發生。這不是地點和時間的問題，而是你允許它的問題。
一個寓言，現代的禪宗寓言。你不會在禪宗書籍裡找到它。求道者的開悟。
一個嚴肅的年輕人發現二十世紀中葉的美國衝突令人困惑。他去找很多人來尋求解決不和諧而困擾他的方法，但是他仍然感到困擾。
有一晚在咖啡館裡，一位自封為禪宗執事對他說：「你會找到我為你寫下地址的破舊大廈。不要和住在那裡的那些人交談：你必須保持靜默，直到明天晚上月亮升起。走到主要走廊右邊的大房間，坐在東北角落的廢石區上面的蓮花座，面對角落靜心。」
他就按照禪宗執事的指示行事。他的靜心經常被擔憂打斷。他擔心剩餘的管道裝置是否會從二樓掉下來，落入他坐在上面的管道和其它垃圾。他擔心怎麼知道第二天晚上月亮升起的時間。他擔心走過房間的人，說了些關於他的事。
他的擔憂和靜心被打擾了，就像他信仰的一個測試，臭氣從二樓降落在他身上。那時有兩個人走進了房間。第一個問第二個，坐在那裡的人是誰。第二個回答說：「有人說他是個聖人。有人說他是個傻瓜。」
到這個，這個人就開悟了。
這只是一個出現在任何處境下的問題。現在聽到這個——不是金剛經——但是他必定聽過它，他必定曾經完全專注在那個片刻。自然地，當有人在談論你時，有人說：「有人說他是個聖人。有人說他是個傻瓜。」——所有思考必定都停止了：「聽到這個，這個人就開悟了。」
無論何時何地，它都可能發生在你身上。開悟是可得的。它不是來自外在。當念頭消失了，它就來自你的內在。當念頭不再喧嘩你的注意時，你突然就靜默，只是專注，只是警覺，它就來自你存在的最深處的核心，它就像香氣一樣出現。一旦你看到它發生，它就永遠是你的。
