《Sufis: The People of the Path》

蘇菲：道上的人

Gagan譯

　　納克什班迪教團的一個蘇菲被問道：「你的教團名稱字面意思是『設計者』。

　　你們設計了什麼，而它怎麼使用呢？」

　　「那個」納克什班迪的蘇菲說：「就是方法之一，使用那個方法，這個人才能使他自己逃離囚禁的暴行。」

　　人出生不帶有定義。他知道他存在，但是他不知道他是誰。他來到世上完全沒有定義，沒有分類，沒有標記；他以自由之身進入世界。一生的任務就是定義自己，要知道他是誰。

　　人類是問『我是誰？』這個問題的唯一動物。只有他可能問，因為每個其它的動物都有一個完美的定義。一朵玫瑰是玫瑰，一隻狗是狗——而一個人不只是人。一個人在他內在擁有更多，無限的多。玫瑰是一個封閉的特殊東西，被定義了；而一個人是開放的。玫瑰是可預測的，人就不是這樣，一個人永遠不可預測的。一個人可能今天是罪人，而明天變成偉大的聖人——反之亦然。人保持是開放的，人保持是液態的，人保持是流動的。人更像是一個過程，而不是一個定義好的東西。那是人的榮耀，也是他的悲哀——因為他一直渴望知道他是誰。一次又一次，他失足落入他存在的黑暗中。他的存在不是清晰的——因此搜尋、詢問。

　　關於這一點，人必須被瞭解。因為只有從這個瞭解，他才可能開始朝著一個定義，朝著實體，朝著真理工作。

　　當我說『人出生不帶有定義』，我的意思是人不是天生現成的。存在主義說的是真實的——他們說在人的內在裡，存在先於他的本質。對一棵樹，本質先出現，之後才存在。對於一切東西同樣是事實，除了人類。本質先出現——種子、本質的規劃、本質的設計。藍圖先出現，然後展開藍圖而變成存在。

　　對於人的情況正好相反。首先他開始存在著——沒有任何藍圖，沒有任何設計，沒有以任何方式被規劃。他只是開始以一個空無，以無名氏存在著。然後漸漸地，他必須創造他自己的個性，他必須創造他自己。他必須創造出來，因此會焦慮。人也許能夠，人也許不能——誰知道？人可能成功，人可能不成功……在人沒有保證。

　　狗是一定成功——牠會變成狗，沒有更多的了。孔雀沒有失敗的恐懼。老虎不用擔心，不用遭受失眠。他已經是那個他可能的了。

　　人還不是那個他可能的，人只是一個開始——而最終的仍然不明。人沒有帶任何程序來到這個世界，人不是天生就做好的，他是天生完全自由的。

　　因此責任重大——因為責任是對著你自己，否則你會繼續錯過你自己的靈魂。你會永遠不感覺到滿足，你會一直保持是空無的。如果你不開始發掘著，創造著，發明著，如果你不開始為你的存在工作，你會依然只是存在而沒有本質。

　　那就是好幾百萬人正在發生的事情，他們沒有靈魂。他們存在，很明顯地，但是他們存在的裡面並沒有實體，沒有滿足，沒有喜悅。這種狀態就是存在痛苦、緊張、悲慘的狀態——佛陀稱之為Dukkha，生靈塗炭。當你走出了黑暗，喜樂就來，你變得有定義，你變得明亮，你有一個內在的火焰，此刻你才明白你是誰。透過明白這個，你找到了你的家——否則你仍然是個陌生人，一直在尋找著家，到處去永遠不在家。你保持是一個遊客，你永遠不知道休息——因為休息只有當你回到家才有可能。

　　所以整個生命是追尋著家——一個你可以休息和放鬆的地方，一個你可以做你自己的空間，完全實現在你的存在裡。存在必須變成本質，存在必須產生本質。

　　當我說：「人必須創造他自己。」我意思就是在神性裡，他如何參與。動物活著；但是牠們不創造。樹木活著；它們不創造。即使某些東西從它們長出來，這是一個自然的生產——水果會長，花兒會長，只有人類才會創造。沒有必要……而且也不可能預測畢卡索會作他的畫。芒果樹會生產芒果，但對於人類就不是確定的。畢卡索會作畫，或成佛，或舞者……沒有人知道。

　　人是一個混亂，創造性的混亂。他在他的存在裡是非常糢糊的。你不可能弄清他，你不可能說出他到底是什麼。而人每天都持續在改變著，他像是河流。這是人的尊嚴，他是唯一能夠創造的動物；他是唯一參與在神的創造裡的動物。

　　但是後來也有一個問題，沒有榮耀可能來而不帶問題。榮耀存在而你可能錯過，你可能無法唱出你的歌，你可能無法跳出你的舞——你也許失敗。因此人不斷地被恐懼包圍——失敗的恐懼；留在無名氏的恐懼；留在空無、未實現、懷念空無的恐懼；留在荒蕪的恐懼；留在沙漠的恐懼。誰知道？你不可能確定它，也沒有保證人的存在。

　　失敗的可能性是百分之九十九，成功的可能性只有百分之一——因此有一個顫慄在人的心裡。每一步都在未知裡，沒有保證，沒有安全。每條路徑都帶著你進入未知。你不知道它是否會引導你到達目標，或者是否只是鑽入死胡同。它可能只到達一個懸崖，從那裡沒有辦法去任何地方。你可能必須要走回來，所有的努力也許是個浪費，沒有人知道。

　　人必須移進黑暗裡，不知道人要往哪裡去。但是人仍然必須移動——因為如果你不移動，那麼生命也會繼續滑倒。移動比不移動好，因為移動至少有一個可能性你會到達。不移動，就沒有那個可能性，人必須選擇。

　　所有的選擇看起來很相像，這就像你站在一個十字路口——所有的道路看起來都很相像。它可能是這樣，它可能是那樣，並且沒有辦法去導航決定這會是對的，你必須追尋和找尋。嘗試錯誤是給人類的唯一方法——那就是為什麼很多人決定不選擇，因為讓他們處在一個更方便、舒適的生活。最好是坐在十字路口而不去選擇，不去任何地方，至少你能夠避免犯錯。

　　但只是避免犯錯，你就不會變成實現。你可能沒有犯任何錯誤，但是你也沒有到達任何地方。那時這些非常害怕犯錯的人們就是失去這個機會，這個極佳機會，去成長，去成為的人們。

　　人必須找到他自己，他必須去問，這個無法避免。那些逃避的人，逃避他們自己的風險。『 我是誰？』——這必須被問，這必須不斷地被問，直到答案從人存在的最深核心來到，這是唯一的宗教問題。

　　而且，記住，人還不是一個存在，因為他不是現成的。他不是一個存在，因為他是一個過程。所以人是一座橋樑，他必須要超越，他必須要成長出來——也就是找到自己，他必須去超越他自己。人要不斷地嘗試超越自己，贏過自己。

　　這是非常矛盾的——努力超越自己——但人是個矛盾的存在。這是一座你必須越過的橋，你不能在橋上蓋你的房子，那些在橋上蓋他們房子的人將永遠不會到達彼岸。人必須持續，在那其中有一千零一個焦慮，有一千零一個問題，一千零一個危害，但是儘管所有這些，人還是必須繼續。在人能夠知道什麼是真理之前，人必須犯下許多錯誤。

　　那就是為什麼人必須要不斷地從他的過去離開。過去是已知，已知的你，而未來是未知的你。你必須一直為了未知的你而犧牲已知的你，這是所有偉大的宗教教導的。這就是他們所謂的犧牲，犧牲那些你已經知道的，所有那些你已經變得認同的，為了未來犧牲過去，為了未知犧牲已知，為了不安犧牲安住，這是成長的唯一路徑。如果你變得太認同過去，成長就會停止。如果你變得太糾纏於過去，你就會開始轉著在圓圈裡。

　　人不是一個朝聖者而是一個朝聖。顯然有些問題，很大的問題。問題不會存在於動物、樹木、岩石和河流，問題只會存在於人類——因為每件其它的東西都被定義了，每件東西都已經被自然本身定下來了。自然留給了人類未定下來的；人類被賦予了他自己的功課，他自己的使命。但這些問題必須以不是問題而是挑戰，不是敵人而是朋友被瞭解——因為只有透過它們，人類才會學習，人類才會知道，人類才會成為。

　　由於這個追尋，地圖必須被製作，設計必須被製作。因為這個搜尋，你將會需要導引。記住，一張地圖只是地圖，它不是它所代表的國家，印度的地圖不是印度。設計不是真理，設計只是個設計，但是它可能幫忙很大。一張地圖可能幫忙很大，清楚地明白到地圖不是那國家。地圖甚至不相似於那國家——用觀看印度的地圖，你不會看到印度的任何東西。地圖不相似任何東西，地圖只是一個對比工具；它是一個比擬物，一個符號的圖像。

　　但是它可能有很大的幫助。那些已經超越的人能為你創造設計——那是一個師父的功能。那些明白的人，那些已經到達的人，那些已經得到他們定義的人，那些不再只是生存而經變成本質的人；那些經變成靈魂、結晶、有中心、踏實的人；那些在的人——可以給你一些指引，一些提示，一些地圖。

　　蘇菲稱呼它們為設計，而現有蘇菲的一間學校被稱為『設計者』——納克什班迪。這是最重要的蘇菲學校之一，還有其它的。它們都被稱為像這樣的名稱。另一所學校被稱為『織布者』，又有一所學校被稱為『造船者』。

　　蘇菲有這樣的名稱，那些名稱都是非常實際的——它們立即顯示那個學校在做什麼。納克什班迪 一直在設計地圖——在印度我們稱之為Yantra。一個Yantra被蘇菲稱為設計。你可能已經看到一些印度Yantras，你可能會感到困惑它們到底是什麼。看著一個Yantra，只有線條，幾何設計——但是如果你知道如何將它解碼，你會感到驚訝，它是你的整個旅程的地圖。它顯示某些東西，但是你必須知道那語言。地圖是以某個語言寫出的，它不是提供給公眾——因為公眾可能會以危險的方式使用它。它隱藏極大的威力在它裡面，它只可能給予同修。世界上所有的宗教都創造了它們的設計，但是沒有辦法跟納克什班迪相比較。

　　首先這必須被瞭解的是地圖是一個裝置——隨意的。它既不是真的也不是假的，它只是有用的或沒有用的。它是一個實用的裝置，它跟真理沒有什麼關係。 288

　　有一次佛陀被問到：「一個佛能說謊嗎？一個成道的人能夠說謊嗎？」佛陀說：「他必須——因為他將必須要製作地圖。地圖就是謊言——謊言在它們不是真理這個意義上，它們是對真理的導引。一旦你到達了，你就會扔掉地圖，它只是有用的。」所以佛陀以一個非常新奇的方式定義了真理。他說：「那個有用的就是真的。」他的定義是非常實用、踏實的，非常科學的。納克什班迪的態度也是。

　　一個古老的寓言，一個著名的納克什班迪寓言，有一個父親叫他的孩子快逃出起火的建築物，當他們不理他時，他叫他們來拿他為他們買的玩具車——於是他們都跑出來了。他沒有任何玩具車，但是他救了他的孩子們的性命。

　　現在他撒了謊。孩子，小孩子必定是一直在房裡面玩著。他們必定是過於沉浸在他們的遊戲而看不到房子著火了。但是父親在外面，他看到了危險而呼叫他們。他大聲喊叫：「快出來！」但是他們是那麼沉浸在他們的遊戲裡，因而他們聽不到。他編了一個謊言。他說：「看啊！我買了你們一直想要的玩具車，好多喔！好漂亮喔！快出來拿你的玩具車！」他們都跑了出來。沒有玩具車，父親說謊——但是他救了他們的性命。 現在這就是設計，這就是納克什班迪，這是一個裝置。它既不是真的也不是假的，但它是有用的，相當有用的。當這父親說了謊，你會說他犯了罪？——因為所有的宗教都說：「要真誠，講真話。」

　　這發生很多次，因為你們全都是孩子而房子著火了，你們聽不到。你們是那麼沉浸在你們的遊戲，有人沉浸在金錢遊戲，有人在政治，有人在別的東西。人們是那麼深地沉溺，直到那個最後的盡頭，他們會保持被他們的夢想和慾望蒙蔽。

　　房子是一直在火中，因為你們正活在僵死中，房子是一直在火中，你們任何時刻將會被燒死。但你們是那麼過於進入你們的遊戲，師父必須製作某些東西。 這事發生過……

　　有一個人時常來見偉大的聖人，他總是會問：「先生，有一件事令我不解。你是那麼純真，那麼純淨，這怎麼可能？在我的腦海裡出現懷疑，也許你只是假裝。在這個腐敗的世界裡，人們怎麼可能這麼純真無辜，這麼無邪？人怎麼可能避免被世界腐化？也許在內心深處，你仍然帶著一樣腐壞的東西，但是在表面上，你一直維持著它，你一直維持得很好。」

　　有一天這個人又來了。他又開始說相同的事情。而師父說：「聽著，有更重要的事情要對你說，把你的手給我看。」師父看著他的手，變得很憂傷，閉上了眼睛，開始哭了起來。那人說：「這是怎麼一回事？你為什麼哭了，先生？我從來沒有看見你哭過。」

　　他說：「我哭是因為只有剩下七天，在七天之內你將會死去，你的壽命會被切斷。下星期天，你將會死掉。那就是為什麼我哭了。此刻你可以問任何你想問的事情。你想要問什麼事情呢？」

　　那個人說：「我忘記了，你已經嚴重地困擾了我。只剩七天？」 現在這個師父非常受到人們的喜愛，那麼多的尊崇，因而沒有理由懷疑他會說謊。

　　那個人衝回家裡，病倒了，七天從不離開床，每天消沉著，停止進食，無法入睡。親戚們都來見他。在第七天，他們都只在等待著，因為師父曾說過太陽下山時，他就會死去，還有剩下半小時就要到了。太陽就落下來，落下來，而親戚朋友們，妻子和孩子們都哭著，那個人就要陷入死亡了。

　　然後師父來了，對那個人說：「我有一個問題要問你。在這七天裡，你有做過你習慣稱為罪惡、污穢、腐敗、這個和那個的事情嗎？有任何想法，任何世俗的想法進入你的頭腦嗎？」

　　那個人很困難地睜開眼睛，他說：「你在說什麼？我就要死了！當人快要死掉時，他怎麼可能會有罪惡或世俗的任何想法？只有死亡陪在我身邊，它越來越靠近。在這七天裡，沒有單一個世俗的慾望在我裡面。我只是在想著神。我在祈禱著，複誦著神的名。」

　　師父笑了，他說：「你可以站起來。你不會死了！那只是一個設計來告訴你為什麼我是純淨的。死亡一直圍繞著我，它是否在未來七天、七年、七十年來臨，這有什麼關係？這不重要，這只是時間的問題。死亡會來——那是非常確定的——它將會來。當死亡來臨時，對你的意識會變得非常非常清楚。生命經歷一個極大的改變，一個根本的改變。」

　　那個人開始笑了起來。他說：「你開了一個玩笑！」他完全沒有問題；幾分鐘內，他就沒有問題了。但是他說：「師父，有一件事，你怎麼能夠說謊？」

　　師父說：「這既不是一個謊言，也不是真理；這是一個設計，一個納克什班迪。」

　　地圖被編製來幫助你，它們是隨意的，永遠不要變得太執著於地圖。如果你能夠，就使用它；如果你不能，忘記它的一切。在它裡面沒有任何價值超過它的使用。

　　人被扔進了世界，為了某個原因，那必須被瞭解。人是當作懲罰被扔進了世界，基督教給了全世界這個想法。這是一個非常愚蠢的想法，不僅這想法是愚蠢的，這使得即使是神也看起來愚蠢、狂妄和瘋狂。祂把人扔進了世界，為了這麼一件小事！——因為亞當違抗了祂？每個孩子都違抗父親，必須違抗父親。事實上，以違抗著父親，他試圖定義他自己。那是定義他自己的唯一方式。每個孩子都必須違抗父母，某一天或某天。如果他從來沒有違抗父母，他永遠不會存在。然後他會只是一個影子。他必須反抗；他必須說不。記住，『說不』不過是為了定義他自己。當你一直說是，你就失去定義。

　　亞當和夏娃做著每個孩子都必須做的事情，這是非常心理的。神說：「不要吃這棵樹，這棵知識樹的果實。」如果你問蘇菲，他們會說這是一個納克什班迪。它是一個設計，神挑逗著他們去吃這樹的果實，祂不是禁止；其實，祂是挑逗著。在伊甸園裡有好幾百萬棵樹。如果亞當被留下來要他自己去發現知識樹，或許他還不會找到它。它是在那好幾百萬棵樹中的一棵樹；它沒有什麼特別，它只是一棵普通的蘋果樹。還有好幾百萬棵像它的蘋果樹，但是這棵被下了知識的毒。

　　為什麼神說亞當：「不要吃這棵樹的果實？」基督教徒以為祂想要管教亞當，祂要他聽話，那是不真的。去問納克什班迪，因為他們是知道如何設計東西的人。他們是設計者，他們知道神設計了第一個設計。祂挑逗了亞當，挑戰亞當。祂創造了叛逆的想法和慾望，用強加一個荒謬的誡律——「不要吃知識樹上的果實。」祂在亞當和夏娃內在創造了慾望。

　　他們必定從那時候一直夢想這棵樹。他們必定一再地去到樹的旁邊。他們必定摸了果實，他們必定聞了果實，他們必定在等待合適的時機。他們必定曾經猶豫，每個孩子都害怕——他們必定也曾害怕，每個孩子都會。他們必定來回很多次，他們必定在不服從、反叛的邊緣很多次，他們必定變得害怕——『如果神知道了，那要怎麼辦？』但是對這個慾望說不，你能抗拒多久？——因為整個事情是一個設計。一旦亞當對神說不，他就變成他自己。用說不，他定義了他自己。

　　那就是為什麼有個年齡，那時候孩子們會對每一件事說不。你說任何事情，他們會說不，他們正定義著自己。他們說著：「這是我的定義，這就是『我』。你保持遠一點，讓我自己決定，這是我的空間，我不想這樣做。」

　　就在昨天晚上，有個桑雅生帶著她的小男孩來，非常小，來拿取桑雅生。我看著男孩，有亞當在小男孩的眼睛裡。他想要說不，他的眼睛在說不，他的整個身體都在說不，我很喜歡這男孩。當我把念珠放在他的頭上，他就把它扔了！

　　它必須是這樣。這男孩有某個靈性，亞當的靈性。他在說著：「你敢？我是我自己，我不能被別人所定義。」這不是用那麼多話語——他沒有說話——但是他的姿勢，他不情願的樣子，他的臉孔，他退縮著身體，他扔掉了念珠。

　　那就是亞當所做的，他必須做它，來成為他自己。這是來自神的設計，這個詮釋有一個美。納克什班迪說這是來自神的設計去挑逗亞當——因為除非他被挑逗了，否則他就永遠不會長大成人。他必須對神說不，因而他才能以他的方式走向世界。這不是一種懲罰，根本不是，神不是傲慢的。

　　當這個孩子扔掉念珠，我愛他就像我從來沒有愛過任何其他小孩子。他有某個勇氣。這麼幼小，但是這麼大的勇氣！這麼渺小，但是準備好跟整個世界戰鬥了！神沒有懲罰亞當；神愛亞當。如果亞當遵從了神，就不會有世界，就不會有人在這裡。這是以違抗神，以說不，因此人就變成了人，得到他的第一個定義，得到他第一次成為自己的感覺。

　　神既不傲慢，也不自我，也不是瘋的。祂必定愛著和祝福亞當，那也是我的感覺。當亞當走出伊甸園，必定有神對他祝福的沐浴。現在他正在他的路途上，那就是每個父親希望他的孩子做的。有一天他們應該以他們自己的方式離開；他們應該尋找並搜尋而成為。你能夠受到多久的保護？你必須進入不安全，你必須進入罪惡，你必須進入世界。這不是驅逐而是亞當的叛逆。而且這不是懲罰，這是精心策劃和設計的。它是透過這個設計，神創造了世界。

　　現在基督教徒根本沒有瞭解它，並且他們從它編造了非常愚蠢的故事——神譴責亞當。

　　然後這故事的第二部分自然地就遵循了。耶穌對神說是，而再次被接受了。現在基督教徒說因為亞當犯了悖逆的罪，全人類受到苦難。而因為耶穌再次接受神，全然地說是，全人類透過耶穌而得救。

　　這也是無意義的。你怎麼可能為亞當的罪而受苦？你怎麼能因耶穌得救而得救？那時你是從哪裡切入？你的責任是什麼？你只是傀儡。亞當犯了罪，你就受苦，你未曾是這事的參與者。你不知道亞當任何事——當他在時，是否他曾經在——而你現在的苦難是因為亞當犯了罪。

　　這是不公平的。某個幾千年前的人犯了罪，而你現在正受著苦難，你為了這事而被懲罰。這是非常牽強的正義！它看起來就不對。然後兩千年前，耶穌對神說是而得救了；你就因耶穌得救而得救。所以有人犯了罪，你就變成罪人，有人變成聖人，你就變成聖人。那麼你是從哪裡切入的？那麼你的責任是什麼？那時你什麼都不是。整部戲完全在亞當和耶穌之間。無論你在或你不在都沒有什麼差別。如果沒有當年的亞當，你就不會在這裡，如果沒有當年的耶穌，你就永不會得救。這全都是愚蠢的態度。你既不是因為亞當而受懲罰，你也不是因為耶穌而得救。你會是由你自己決定任何你想要成為的，由你自己負責。你會錯過或得到，但它會是你的責任。

　　納克什班迪 說這是第一個納克什班迪，神所創造的第一個設計。祂創造了一個處境，在那當中，亞當叛逆了。從那時起，人類一直叛逆著。人必須到黑暗裡，才能夠回到家。這不是一個懲罰，人不是被扔到世界而受到懲罰；人是被扔進世界來學習，來探索，來成為。

　　羅伯特．佛洛斯特習慣每天晚上祈禱。我喜歡他的祈禱。他時常對神說：「神啊，如果祢原諒我的請求反對祢，我答應我會原諒祢的大罪反對我。我承諾我會原諒祢，對祢的大罪反對我和反對人類。」

　　這是有意義的。如果亞當被認為犯了罪，它是一個小罪過。亞當是一個孩子——他是可以被原諒的。但是我們的神呢？祂挑逗了他。我們的神呢？祂創造了整個處境。如果亞當的行為被認為是一種罪過，那麼它是一個小罪過，一個小瑕疵，一個非常小的罪過。但是我們的神呢？難道祂不明白一個任何心理學家都知道的非常小的事情？——也就是說，如果你挑逗，如果你挑戰，你就會創造一個處境。祂挑逗亞當——那是祂的大罪。如果亞當的罪是一種罪過，神的罪過更大。

　　但它不是罪過。我不稱亞當的罪是小罪，我也不稱神的罪是大罪。它只是一個設計，用來幫亞當自己站起來，自己繼續前進。

　　你看過嗎？當樹木開花結果而種子成熟了，每棵樹木試著送它的種子到遠方——藉著風吹，藉著鳥類。如果樹木有時覺得風無法攜帶種子，因為種子是沉重的，那麼它會創造裝置，納克什班迪，送種子到遠方——因為如果種子落在大樹下，它會永遠長不大。它必須靠它自己；它必須找到自己的空間。

　　有某些樹成長它們的種子披附著一小團棉花。種子是沉重的，但棉花是輕盈的；風可能把棉花帶走。然後種子也會離開、到遠處，並且會落到某個開放的空間，在那裡它可能變成一棵大樹。

　　那就是神為亞當做的事。祂試著把他推走——因為你能成長，只有當你靠你自己的時候。有一天孩子必須被送到學校，有一天孩子必須被送到宿舍，有一天孩子必須去大學。他帶著眼淚，哭泣地離開。他不想離開家人和熟悉的環境。他不想離開過去、舒適、保護、保全、安全。他不想離開，但是他必須被推走。他必須被扔進世界裡，這就是神所做的事，這是一個裝置。

　　一旦你被丟進世界裡，你將會靠你自己學習。很多時候，你會失敗，那是自然的，但是透過一次又一次的失敗，某些洞見開始在你內在出現，那個洞見會帶你回來。

　　亞當來到這個世界……他必須來。當亞當學習，變成，得到他的存在，他就變成基督，基督不過是成長了的亞當。現在他可以回家了。現在神會在那裡歡迎他，他已經學會了，世界本身就是一個納克什班迪給人們來成為的。

　　『意識不像一件東西：堅實、完整、飽滿和特定。』它必須被學習，它必須被成長，它必須被保護。你必須是意識的園丁，你必須提供水分、空間、陽光、肥料。你必須保護這個小芽——它是非常精緻的，它是非常脆弱的，它是非常柔軟的。它可能會被任何東西粉碎掉。

　　所以記住：「意識不像一件東西：堅實、完整、飽滿和特定。它是一個過程，一個自我創造。根據它直到此刻的抗拒，它是我們持續的即興。」

　　這必須被瞭解，意識的成長只當你持續抗拒著你的過去。通常我們依賴過去——那時意識就不會成長。無論你學會了什麼，忘掉它。它被完成了，你學會了它；你吸收了它。直到現在無論你變成了什麼，丟掉它，因此使你能變成更多的東西。永遠不要被你的過去所限制，這些變得被過去限制的人就是囚犯。

　　那就是納克什班迪，蘇菲稱為監獄，過去的監獄。它必須每一天被突破。每個片刻，人必須從它成長出來。

　　『成為就是去鄙視一個人曾有過的樣子。只要人不那麼做，人就近似於一件東西而不是一個人。』如果你沒有任何未來，如果你只有過去，你是一個東西而不是一個人。一個人是一個擁有未來的人，一個人是一個總是不被過去拖累的人，持續丟掉過去的人，持續抗拒它的人。它已經被活過了，背負著它還有什麼意義呢？它已經被知道了，它已經被經驗了；沒有必要繼續重複著它。當一個人變得不重複的，當他不會一再地重複著相同的經驗，他就會成長，很大的成長就會發生。

　　『人有自我超越的特性。』你必須超越任何你所認為的自己。你必須總是而且一直放下任何你所認為的自己；你必須丟掉它，你必須拋棄它。

　　這就是我所謂的拋棄、桑雅生。那就是為什麼當你被點化時，我給了你一個新的名字——只是為了表明。這又是一個納克什班迪——它只是表明你的過去完成了，因此那一章關閉了。開始新的東西，一個重生。再一次被生出來，這只是個比喻。如果你清楚瞭解它，你就可以利用它做出大事。從你變成桑雅生的那一刻，你必須一直記得它。每天晚上，當你上床睡覺，閉上眼睛，關閉那過去的一章，要它完結。對你自己說過去已經不再存在了。有意識地、故意地丟掉它、拋棄它，這樣第二天早上，你就能再次新鮮，再次乾淨，再次年輕，再次純真。只有這樣，意識才會成長。

　　『人有自我超越的特性。他就像是某個被超越的東西。用通俗的語言來說，人是自由的——或者說，人就是自由。自由是人的本質，或者，人的存在優先於本質。人首先存在，然後才是這樣或那樣的。人必須為自己創造他自己的本質，他自己的靈魂，他自己的存在。人是一個不斷地出生——由他自己，對他自己，透過他自己，為了他自己。』

　　這就是課題，生命的課題，面對每一個人。對於這事，你需要地圖。所有的宗教是不同種類的地圖，記住，永遠不要去混用地圖。如果你使用著一張地圖，以極大的警覺、覺知、奉獻、承諾使用它。不要跟其它地圖混用，因為不同的地圖是由不同的人，帶著他們背後不同的想法設計而成的。他們不是在同一條線規劃。一張地圖可能是一張道路地圖，另一張地圖可能是一張鐵道路線，另一張可能是一張顯示邊界的政治版圖，另一張可能是一張顯示別的東西的宗教地圖，另一張可能是一張顯示別的東西的地理地圖。所有的地圖是由不同的人作出的不同裝置，不要混用地圖，否則就會變得困惑。如果你正使用著一張地圖，一張地圖就足夠了。

　　那就是為什麼我非常反對持續在世界裡，去合成全部宗教的努力。它們不可能被合成，這會是愚蠢的，就像有人合成著化學、心理學、生理學、物理學、生物學、歷史、地理和宗教一樣愚蠢，這會是荒謬的。不同的宗教是不同的地圖，顯示不同的領域，不同的方法。

　　是的，最後只有一個真理，它們都到達同一個目標——但是它們從不同的角度開始。它們的出發點是不同的，最終到達的點是相同的，但是沒有必要去製作一個合成的起始點。否則你會被混淆。所以無論任何吸引你的地圖——深深地聽你的心——無論任何吸引你的地圖，那時要對它奉獻，給它承諾。

　　在我們進入這寓言之前，三件事情必須被瞭解。蘇菲有三大支柱。這是一個納克什班迪、一個設計用來幫助你，這是一種地圖。第一是Islam，第二是Iman，第三是Ihsan。

　　Islam 的意思就是降服——自我的降服，過去的降服，降服所謂你一開始相信你是那樣的自己——完全降服，那是第一個基本的支柱。Islam是一個美麗的詞，它也有許多其它的含義，但基本上就是降服、Samarpan。Islam的第二個意思是和平。當一個人降服就有祥和——因為當你降服，所有衝突就消失了。當你已經對一個師父或對一個學校或對某張地圖降服，你是在一個很大的祥和裡。現在你不是爭鬥著，你已經找到值得信賴的人，你已經找到明白路徑的人，你已經找到有光在他內在的人，你可以遵從。在極大的信任裡，和平就出現了。當信任發生了，當降服發生了，怎麼可能有衝突？

　　第三個含義是靜默。和平意味著現在生命裡不再有衝突，生命裡不再去選擇——這條路徑或那條。『我應該走這條路還是那條？我應該做這樣還是那樣？』一旦你選擇了一個師父，和平出現是因為現在他告訴你什麼應該做，什麼不應該做。而你的承諾是全然的；你的參與是絕對的；你不用再去思考它。你可以把思考的頭腦放在一邊。和平就會到來而靜默。靜默是和平的另一個維度。

　　你有看過嗎？有時候，當它發生在你身上——你對某人在愛裡降服了——突然有很大的靜默在裡面。沒有念頭激起，沒有漣漪產生。外面可能有很大的噪音——交通、飛機、火車——但是當你在靜默中，突然間甚至火車、飛機和交通的噪音都不會使你分心。即使在它們裡面，你也會發現靜默。當你是靜默的，你也會發現到處都是靜默。

　　在愛裡，一個很小的降服發生，因為在愛裡，你愛上某個跟你相當的人。它不可能是個非常大的降服。你知道你降服的女人或妳降服的男人，但他只是喜歡妳。

　　當你降服一個師父，你是降服某個很遠而且也很靠近的東西。師父是一個階梯，第一階是非常靠近的，而最後一階是離得很遠的，在高高的天空，跟雲竊竊私語。當你降服，階梯的一部分，一端是在你的手裡，而階梯的另一端是接著神。師父是神人，他看起來像你，跟你完全一樣。但是他不像你，他到達了，他找到了。詢問不再在那裡；追尋不再在那裡。他沒有留下慾望，一切都實現了。

　　Islam是蘇菲的第一支柱——降服、和平、寧靜。 第二支柱是 Iman。Iman意味著信任、信念——不是信仰。信仰是在觀念裡；信念是在存在裡。如果我所說的取悅了你而你相信它，那將是信仰。如果我吸引你像一塊磁鐵，如果它拉你就像某個未知的能量源頭，那麼它就是信任。當你相信一個邏輯陳述，它就是信仰；當你相信一個人的存在，它就是信任。信任是個人的；信仰是觀念的。Iman意味著信任。

　　蘇菲說你不可能單獨工作。沒有師父，這幾乎是不可能的。沒有師父，你就會像一個偶然的存在，胡亂地到處遊走。相較於你可能單獨成道，你可能更容易使你自己瘋狂——因此Iman 是需要的，信任是需要的。

　　記住一件事：永遠不要有片刻以為，就像很多人以為，那些降服的人或那些信任的人是弱者。不是，根本不是。只有堅強的人才可能降服，只有堅強的人才可能信任，弱者總是害怕。信任不是給懦弱的人，信任需要勇氣；信任意味著風險。信任意味著此刻你對某人全然地敞開自己，你不知道有什麼事情會發生。

　　他可能會利用你，他可能會摧毀你；你變得弱勢。誰知道這個人會對你做什麼事？你變得無保護的；你撤走了所有的警衛。你對這個人打開你的盔甲，你不知道什麼事情會發生。一個懦夫、弱者，不可能做到。所以不要有片刻以為那些降服的人是懦夫或是弱者。不是，根本不是。正好是相反的情況：只有非常堅強的人才可能降服。Iman就是給那些勇敢的人。

　　Iman的第一個含義是信念、信任、Shraddha。Iman的第二個含義是宗教——不是教派，而是宗教性。什麼是宗教性？對可見的不滿足是宗教性——對可見的，對有形的不滿足；對如它是的世界不滿足；對如它是的事情有不滿，帶著那不滿，帶著那神聖的不滿，一個極大的渴望出現在你內在而去尋找真理，去尋找生命的意義，去尋找生命的源頭：它都是從哪裡來的？它都是往哪裡去的？這整個奧秘的基礎是什麼？

　　那就是宗教性。它跟任何教派無關——印度教、伊斯蘭教、基督教。一個宗教性的人就是宗教性的人——他不關心印度教、伊斯蘭教或基督教，你可以看到那個品質。當你看到一個宗教性的人，你不會覺得他是個伊斯蘭教徒、印度教徒或基督教徒，你只會覺得他是宗教性的。他有宗教性的氛圍在他四周。他的雙眼有一個不屬於這個世界的光芒，他的心有一個不屬於這個世界的跳動。他走在地上，但是他的腳不沾到地面。他是在這裡而且不在這裡。他喝某些別的東西醉了——你不能看到他是喝什麼醉了。他的酒精不是可見的；他的酒不是那些能夠在市場裡買得到的。他在他最內在的核心製造了酒，他就是喝它而醉了。你會看到它，以他走路的樣子，他坐著的樣子，他說話的樣子，他敘述和溝通的樣子。有一個醉酒。

　　如果你對他可用，只是跟他接觸，你可能開始會有點亢奮——一個接觸的亢奮。只是因為他是那麼敞開，你會開始感覺到敞開。那就是宗教性，那就是Iman——印度教徒稱之為Dharma，老子稱之為道，猶太人稱之為Torah。那就是宗教的最根本法則——喝了未知的，喝了無形的而醉了；喝了某些不是這世界的，在這裡不可得的東西而醉了；喝了某些靈界穿透過來的東西而醉了。如果你看過蘇菲，你會很驚訝——他們是世界上最醉的人。

　　Iman的第三個含義是承諾、參與——不只在思想，而且也在作為。它是一個轉換，它是一個啟動。如果你感覺到這意義失去了，然後只想著，你就不會找到它。你必須對它承諾你自己在你的全然裡；你的思想，你的感情，你的行動，全都必須對它承諾。 那也是桑雅生的意義。它是Iman。你不只是應該相信我所說的話，你不只是要聽我口頭上說的話——你必須變成那個，你必須代表那個，你必須讓它變成活生生的在你的存在裡，你必須跟它生活。它不應該保持是一個哲學的東西；它應該變成你的那個生命。只有這樣，也只有這樣，人才會到達——否則不會。

　　第三支柱是Ihsan。Ihsan意味著真實、誠懇。除非你的努力是真誠的，否則沒有什麼事情會發生。你不可能欺騙神。你能欺騙所有的人，你甚至能欺騙你自己——但是你不可能欺騙神，你不可能欺騙整體。沒有辦法那樣做，你必須是確實的，你必須是真實的。

　　它每天在發生。有人來而想要變成一個桑雅生，我看進他的眼睛，我看進他的心，我看到這不會是真實的。他認為：「為什麼不試試看？我待在這裡兩三個月——我就能變成桑雅生。然後當我回到芝加哥，誰會困擾？我可以改穿別的衣服，把念珠擺在手提箱裡。如果某些事發生了，很好；如果什麼也沒發生，也沒有什麼損失。為什麼不試試看？」

　　如果你試試看，沒有什麼事情會發生。沒有什麼事情會發生，因為你不在它裡面。某些事情只有當你真的在它裡面，當你準備為它犧牲一切才有可能——你的聲望，你的名字和一切。

　　前幾天晚上，有一個桑雅生在這裡。她是真的有興趣在尋找生命的意義。她已經是桑雅生一年了，但是她根本還沒有使用她的新名字。現在她開始感到有點內疚。她告訴我：「我都還沒有使用新的名字。」這不是一個名字的問題。如果你不是全然地在它裡面，那麼事情就不會發生。而當它們沒有發生，你會想：「為什麼要拿取桑雅生？丟掉它，因為什麼也沒有發生。」而這是你該負責的。事情可能發生，只有當你是全然地在它裡面，當它是一件生死攸關的事情。

　　當我所賜給你的名字變成你的實體，當我告訴你去生活和存在的方法而變成你唯一的方法，那時事情就會發生，那時沒有人可能阻止它們發生——但是在那之前永遠不會發生。

　　現在我知道這個桑雅生——Yama是她的名字。她是美麗的女人，真的在尋找——但是三心二意。因此她不能離開，因為她一半的心跟著我，而她不能全然進入我，因為她一半的心還在想著其它的東西。此時她會在困難中；她會在一種精神分裂症—分割。

　　Ihsan意味著不被分割。如果你不想要看到神，那就忘掉它。到世俗裡；讓世俗變成你唯一的現實。有一天或某天，你會遭受挫折，那時尋找神將會開始。但是沒有必要現在就去，如果你還不成熟，最好是留在世俗裡，世俗會使你為了神成熟。不要著急，如果你真的準備好了，那時就不要騎著兩匹馬選擇。那就是Ihsan的含義——真實、誠懇。

　　Ihsan的第二個含義是美德——內在美德，不是從外面強加的。當人是真實的，一種美德在他身上出現。你可以看到真實的人，真理在他的存在裡是很清楚的。每件他所做的事都是非常清楚的。他有一個方向、方向感，因為他的追尋是真誠的追尋，他知道他在做什麼，所以他只做那些會幫助他到達終極目標的事，他丟掉所有那些不相關的事。他不會浪費他的任何片刻時間和能量在任何其它的事。

　　如果你是一個真正的門徒，那麼無論你做什麼都會幫助你朝著你的目標，你的三摩地。如果你在演奏音樂，你會帶著這是你的靜心部分的想法來演奏。如果你在跳著舞，你會創造更靜心的空間在你周圍來舞蹈。如果你跟別人談話，你只會談到那些會有幫助的事情；你不會用瞎扯來分心。你只會說：「這不適合我，我對它不感興趣。」你只會讀那些會有幫助的書籍，你不會浪費你的時間在閱讀愚蠢的小說。你不會去看任何電影，你不會聽任何電台節目。

　　你的生活會變得越有導向的，有選擇的。你有一個目的，而那目的一直在那裡——就像細線穿過每一件你正在做的事情。只有這樣才有可能，只有這樣才能讓你變成夠值得的，你才值得讓神降入你。

　　當被看到你全然的努力是導向神，因而你的整個生活變成了敬拜，它就是Ihsan。它就是佛教徒所謂的 Sheela、美德。

　　Ihsan的第三個含義是全然、整體。無論你做什麼事，不要退縮。徹底地進入它，不要保持是個旁觀者—— 因為只有作為一個參與者，人才會明白任何事情。旁觀者只會繼續錯過。

　　如果你在跳舞，就跳舞；而在那個片刻，讓舞蹈變成你的一切，把你的所有一切投入它。甚至沒有一小部分的你應該保持是個旁觀者，你應該變得全然、絕對地參與。在那幾個片刻，當你是絕對地在某個東西裡，就是你最接近神的時刻，那些是幸福和祝福的時刻。

　　這些是伊斯蘭教和蘇菲的三根支柱，這三根支柱都必須被吸收。它們包含任何宗教性的人所需要的——蘇菲或不是蘇菲。這三根支柱是非常根本的。這是一個設計，一個納克什班迪。如果你能有 Islam——降服、和平，靜默；Iman——信念、虔誠、承諾；Ihsan——真實、美德、全然……你就有地圖。

　　現在這個小故事：

　　納克什班迪教團的一個蘇菲被問道：「你的教團名稱字面意思是『設計者』。你們設計了什麼，而它怎麼使用呢？」

　　「那個」納克什班迪的蘇菲說：「就是方法之一，使用那個方法，這個人才能使他自己逃離囚禁的暴行。」

　　人被監禁，監禁在自己的自我裡。自我是監獄，如果你想走出監獄，這就是地圖：Islam、Iman、Ihsan。如果你能夠掌握這三樣東西，你就有整個設計來脫身。

　　這是一個美麗的寓言，簡單的寓言——但是很重要。 你怎麼能夠想走出你現在的監獄——從你現在的地方？你必須問某個明白的人。

　　囚犯說：「這是一個設計的物件，在設計裡的設計。我的妻子是個編織工，她找到了製造牢房門鎖的人……」

　　在地球上總會有人找到了這個配了牢房門鎖的人，這些我們稱之為師父的人們。這些人遇見了神——祂製作第一個設計，祂挑逗亞當進入叛逆。這些人看到了整個如它是的故事，他們研究過人如何進入世界的整個故事，他為什麼以及如何能夠走回到世界。為什麼耶穌離開世界，為什麼他得救而不是別人？差別是什麼？耶穌降服，丟掉他的自我……那就是基督教十字架的意義。他以一個自我死去，他以他自己死去，而重生變成基督。耶穌不在了，耶穌死了；基督誕生了。

　　事實上，一起使用這兩個詞是不對的。稱呼耶穌『基督』是不對的——因為它們從來沒有在一起。有個時期，當時有耶穌，但是沒有基督。然後有個時期到了，當時有基督，但是沒有耶穌。它們從來沒有在一起，它們不可能在一起。耶穌是迷失在世界的亞當——不知道他是怎麼被抓到那裡，變得越來越被糾纏在自我裡。基督是意識明白了，變得警覺了，開始朝家回去了——一個降服。

　　亞當說不，『不』創造了自我、自己。耶穌說是，『是』丟掉了自我。『是』就是Islam、降服、Samarpan。藉著說是，他整個生命的方向改變。他開始朝伊甸園，朝神的花園移回去。

　　「這是一個設計的物件，在設計裡的設計。我的妻子是個編織工，她找到了製造牢房門鎖的人，並且從他取得了設計圖。她將它織入地毯，就在我的頭每天祈禱五次跪拜碰觸到的地方。」

　　她的想法是，如果她的丈夫會在地毯上每天祈禱五次——他可能持續錯過多久？那就是為什麼我每天持續說著，你能持續錯過多久？你的頭會每天接觸，每天；總有一天，你會開始看到了設計——「物件有什麼？什麼東西在上面？」有一天你會變得警覺和清醒。

　　「我是個金屬工，而這個設計圖在我看來就像一個鎖的內部。我設計了手工藝品的計劃，以取得材料來製作鑰匙——然後我就逃走了。」

　　「那個」納克什班迪的蘇菲說：「就是方法之一，使用那個方法，這個人才能使他自己逃離囚禁的暴行。」

　　囚禁是我們自己造成的。它是我們的自我——我們可以丟掉它。

　　所以要靜心想過這三個字：Islam、Iman、Ihsan。